Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Сегодня мы, может быть, закончим изучение "Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот".
Мы говорили о том, что есть 4 мира АБЕ"А святости, в которых мы работаем и поднимаемся, пока не достигаем Цели творения. Этой цели мы обязаны достичь, пока живем в этом мире. И весь наш процесс - он внутренний, когда внутри нас создается кли, в котором мы отождествляем себя с вечностью, с совершенством, с духовным. И пока мы полностью не раскроем это кли и не получим в него все уготованное ему наполнение, мы не сможем выполнить свое предназначение в этом мире.
В мире Асия мы находимся в простом и обычном скрытии. Затем переходим в мир Ецира, который наполовину - добро, и наполовину - зло, и там мы достигаем ступени вознаграждения и наказания. При переходе из мира Асия в мир Брия уже начинается полное оправдание воздействий Творца на нас как в прошлом, так и в настоящем, то есть период независимой любви, но пока только относительно нас самих.
И затем достигаем мира Ацилут, где мы постигаем действия Творца также относительно всех душ как в их прошлом, так и в их настоящем. И видим, что Творец относится ко всем, и к хорошим и к плохим, как Добрый и Творящий добро. Затем есть постижение того, что таково Его отношение и к нам, и ко всем душам в целом, относительно всего созданного, которое - как одно кли относительно Творца. И это называется, что достигли состояния Конечного Исправления. Что значит Конечное Исправление? Это Конец Исправления нашего ощущения в отношении управления нами Творцом.
В конечном итоге все, что мы должны сделать на протяжении всего пути - это раскрыть справедливость управления нами, открыть, что оно из себя представляет, кто нас ведет. Ведь постигая само управление, мы постигаем Управляющего. Как сказано: "Из действий Твоих познали Тебя".
154. Итак, эти слова достаточны любому изучающему, дабы почувствовал в своем сознании суть науки Каббала в ничтожной мере. И заслуживает того, чтобы ты знал, что большинство авторов книг по Каббале адресовали свои книги лишь тем изучающим, которые уже удостоились раскрытия лика и всех высших постижений.
И действительно, каббалистам нечего писать. Они постигают в особом кли, которое есть не у каждого рожденного. Это кли необходимо развить. Как, скажем, если бы мы родились без органа зрения, а затем в каком-то возрасте получили бы этот орган чувств. Так, всю науку, всю мудрость, всю нашу жизнь до того, как мы удостоились органа зрения, называли бы наш мир, и каким-то образом, справлялись бы, конечно без него.
Есть много видов животных, творений, у которых отсутствует зрение, и они без него обходятся. Каким-то образом покрывают недостаток этого органа чувств и даже не ощущают, что им недостает чего-то. И если бы затем мы приобрели орган зрения, то вся прежняя наука оказалась бы для нас непригодной.
Мы перешли бы к новым исследованиям мира с помощью этого нового органа чувств, расширили бы наши ощущения, поняли бы, в каком мире мы находимся, и насколько он больше, чем нам казалось в нашем предыдущем состоянии. И, конечно, книги, которые бы мы написали о своих исследованиях жизни при наличии зрения и без зрения, были бы абсолютно разными.
И если бы, скажем, с 20-летнего возраста, или с 30-ти, 40-ка лет и далее получали орган зрения, и написали бы об этом книги и дали бы тем, кто еще не удостоился органа зрения, то последние не поняли бы: что значит, что они видят? Что там такое происходит, в том мире, что они видят? Они бы не поняли, что это такое, что есть у нас. И, конечно, не поняли бы, о чем те, кто обладает зрением, говорят друг с другом, о чем написано в этих книгах.
Так и каббалисты. Они развили дополнительный орган чувств. Они входят в новое видение, в новую, более глубокую связь с действительностью. Они начинают понимать, как все действует вокруг этого мира - как связываются все детали во всем происходящем, как Творец управляет нами изнутри, из материала "неживого", "растительного", "животного" и "говорящего", чтобы подтолкнуть всю действительность к Нему, чтобы достигли Его уровня.
Открывается совершенно иной статус. И они говорят об этом. О чем еще они могут говорить? О том, что мы понимаем в наших пяти органах чувств? Ведь по сравнению с тем, что они постигают, это так ничтожно, что об этом даже не стоит говорить! Разумеется, они даже не касаются того, что чувствуем мы. Они занимаются исключительно Высшим Управлением, что в Нем происходит, как общий закон действует на всю действительность и приводит все Его части к Источнику.
И, разумеется, когда мы читаем их книги, нам кажется, будто мы понимаем, что там происходит. Мы привыкаем к словам, начинаем, используя их, вести красивые дискуссии, будто понимаем причины того, что происходит, и следствия, и связи между всеми силами, действующими в этом состоянии совершенно скрытом от нас.
Но мы, несомненно, пребываем в иллюзии, и нет у нас ни малейшего понятия духовного (о постижении нечего и говорить), мы даже не можем себе вообразить то, что там происходит. И если так, напрашивается вопрос, который Бааль Сулам и задает: зачем каббалисты пишут книги, ведь они пишут их не друг для друга, а книги эти предназначены для нас. Казалось бы, что книги, написанные ими о Высшем Мире, должны быть известны только между ними?
И не следует спрашивать: если они уже удостоились постижений, то ведь знают все из собственного постижения - так зачем же им еще изучать каббалистические книги других?
Это тоже справедливый вопрос. Если кто-то достигает Высшего Мира, для чего ему еще читать о нем у кого-то другого? Это как мы, если не можем поехать в путешествие, скажем, по какой-то прекрасной стране, так мы хотим хотя бы прочесть о ней, впечатлиться от кого-то, кто ею наслаждается. Должны ли мы таким вот образом относиться к их книгам? Так он говорит: нет.
Но не от мудрости этот вопрос, ибо это подобно занимающемуся открытой Торой (Занимающемуся чем-то, что мы видим и ощущаем, и можем точно увидеть и ощутить именно то, что видит и ощущает пишущий) и не имеющему никакого понятия в делах этого мира в категории мир, год, душа, что в этом мире, и не знающему ситуаций с людьми и их поведения по отношению к себе, и их поведения с другими; и не знающему животных, зверей и птиц, что в этом мире. И разве можешь ты помыслить о том, что такой человек будет способен понять какой-либо вопрос в Торе, как полагается? Ведь он бы переворачивал вопросы в Торе от зла к добру, а от добра ко злу, и не разбирался бы ни в чем.
Так же и в том вопросе, который перед нами: хотя человек и удостаивается постижения, и даже постижения из Торы мира Ацилут - в любом случае он знает оттуда лишь то, что касается его собственной души.
Так как то, что мы постигаем в Высшем мире, мы постигаем только в нашем личном кли, в своей душе. И каждая душа - это особое личное кли человека. И набор качеств каждого - это особый набор. У каждого есть одни и те же качества, но у каждого - каждое качество в своей мере, и в соединении с другими качествами - в ином варианте соединения.
И поэтому каждый из нас впечатляется, как в этом мире, так и в Высшем, в абсолютно ином виде. И каждый чувствует, схватывает, постигает Творца уникальным образом, так, что никто не может под тем же углом раскрыть Творца.
Однако все еще должен познать все три категории: мир, год, душа - во всех случаях и поведениях, совершенным познанием, чтобы смог понять вопросы Торы, относящиеся к тому миру. А эти вопросы во всех их деталях и подробностях разъясняются в книгах Зоар и в истинных книгах по Каббале, которые каждый мудрец и понимающий (человек) обязан изучать днем и ночью.
То есть разумеется, что тот, кто входит в Высшие миры и достигает своего особого кли, у того теперь есть силы и возможности соединиться с другими душами с помощью книг, и с помощью их автора входить и видеть в той самой прекрасной стране совершенно другие аспекты и раскрывать вещи, которых раньше он не видел. И не смог бы увидеть иначе, как только с помощью кого-то другого, третьего и т.д.
И поэтому каббалисты пишут книги и делятся между собой, один с другим, из поколения в поколение, и в том же поколении, и есть у них особые шрифты для написания букв, и тайные свитки и т.д. То есть различные возможности передачи связи между ними, как в написанном, которое мы видим, так и не в написанном.
Есть и другие возможности соединения одних душ с другим. И здесь не важно, в каком мире они находятся, в материальной жизни или нет. Но опять-таки, причина этого в том, что каждый раскрывает Творца в своем уникальном виде, что ни в ком другом уже так же не повторяется.
Ну, это хорошо относительно каббалистов, когда мы понимаем, что им стоит писать один для другого, так как от этого все приобретают, получают истинное счастье и духовное воодушевление в понимании, в постижении, в своих исследованиях.
155. И посему следует спросить: если так, то почему же обязали каббалисты каждого изучать науку Каббала?
Какая польза в изучении Каббалы, если мы не можем даже представить ничего из того, о чем они говорят? Ни одно из воображаемых нами представлений о духовном мире никогда не может быть истинным. Так что дает вся эта мудрость, которую мы там читаем?
Однако есть в этом великая и достойная оглашения вещь:
Что в этом есть для нас? Что хорошего они для нас сделали? А есть там чудесное средство. Чудесное средство - это значит не через мудрость, ум и ясное постижение, и не путем познания причино-следственных связей. Не с помощью чего-то, что я могу приобрести, задействовать, сделать. Это не то, что в моих руках. «Чудесное средство» означает, что если я делаю что-то, то я удостаиваюсь. Но нет связи между тем, что я делаю, и тем, чего удостаиваюсь.
Есть некоторое условие, что если сделаешь так и так, то тебе что-то сделают. Но не то, что ты в своем направленном действии приводишь в действие систему. У меня нет сил привести в действие духовную систему, нет никакого соприкосновения с ней.
Мне просто сказали: сделай в этом мире, как ребенок, определенные действия, и взамен этого мы раскроем тебе свыше некий кран, и ты получишь нечто. Это называется чудесным средством. А не то, что я каким-то своим действием касаюсь результата. То есть что происходит?
...есть неоценимо чудесное средство для занимающихся наукой Каббала; и хотя не понимают того, что учат...
То есть не понимают того, что учат. С этим мы согласны - что мы не понимаем. Даже если нам кажется, что понимаем - этого не может быть, так как мы не знаем этот материал, для нас это просто слова.
...и хотя не понимают того, что учат, но от сильного желания и стремления понять то, что учат, - пробуждают на себя света, окружающие их души.
Объяснение: То есть каждому человеку из Израиля (То есть каждый человек, у которого есть сильное желание к цели, он называется "исра-эль") обеспечено в конце обрести все чудесные постижения, которыми задумал Творец в замысле творения насладить каждое создание.
Для всех Он задумал так, но пока имеются в виду только те, кто называется Исраэль, у которых уже есть точка в сердце и которые страстно желают достичь цели. Это может быть какой-то итальянец, испанец - не важно кто. Если у него есть точка в сердце, он из всех созданий называется Исраэль. То есть та прослойка людей, которые поднимаются к постижению цели, называется Израиль. И ко всем созданиям это придет потом. Замысел творения распространяется на всех.
А тот, кто не удостоился в этом обороте, удостоится в следующем и т. д. (Может быть еще через 20 воплощений - пусть пока живет) пока не удостоится завершить замысел Его, который Он задумал (У каждого есть свое место в этой общей программе). И все время, пока не удостоился человек своего совершенства (то есть пока не достигнет цели), определяются для него те света, которым предстоит прийти к нему.
То есть те света, которые должны наполнить душу человека. Если он ее исправит, то получит в нее все раскрытие Божественного, ту его часть в Творце, которая наполнит его душу, и эта часть света светит ему со стороны окружающих светов.
И значение их в том, что стоят наготове для него, однако они ждут от человека, чтобы очистил свой сосуд получения (чтобы получил намерение ради отдачи), и тогда облачатся света эти в подготовленные сосуды. И посему, также и в тот час, когда недоставало ему сосудов (Т.е. правильных намерений - во имя отдачи на его желания), в час, когда человек занимается этой наукой (Именно наукой Каббала) и упоминает имена светов и сосудов (Просто произносит их, не понимая в них ничего, просто проговаривает. Т.е. есть у него какая-то связь с материалом) у которых есть с т. з. его души принадлежность к нему (Конечно же все, что есть в книгах, говорится обо мне, как я должен достичь Цели и наполнить себя. И эти света) - они тотчас светят ему (во время учебы) в определенной мере.
Однако они светят ему без облачения во внутреннюю часть души его, так как недостает сосудов, подготовленных для их получения. И все же свечение, которое получает раз за разом во время занятия, притягивают на него очарование с небес (Т.е. эти света, которые приходят к человеку во время учебы, что-то делают внутри него, как-то его очищают) и преисполняют его изобилием святости и чистоты (Он этого не чувствует, так как это Окружающие света, но он получает что-то, что называется "очарованием с небес", или у каббалистов это называется "очарованием святостью"), которые намного приближают человека к тому, чтобы достиг своего совершенства.
То есть в этом и заключается само чудесное средство: когда я во время учебы учу с целью знать то, что я изучаю, то это желание знать притягивает свет, который мне предназначается, но который пока находится там, как «вклад», сохраняемый для меня, а я получаю этот свет в виде свечения издалека, что называется свечением Окружающего света. И тогда этот Окружающий свет очищает и готовит меня, пока я не достигну совершенства.
156. Но есть строгое условие во время занятия этой мудростью.
Что это значит? Мы учим вещи, которые не знаем и не понимаем. Но у нас должно быть очень большое желание постичь то, что мы учим. И в соответствии с размером этого страстного желания знать то, что мы учим, понять то, что учим, мы притягиваем Окружающие света. Т.е. мы должны оставаться в стремлении постичь то, что учим. И вместе с тем, нам должно быть ясно, что то, что мы учим, мы в любом случае не понимаем и не можем представить правильно.
Но есть строгое условие во время занятия этой мудростью: не материализовывать понятия мнимыми и материальными вещами, ибо преступают тем самым [сказанное]: «Не делай себе изваяния и никакого изображения».
Ведь когда человек начинает себе представлять всякие образы, которые приходят к нему от понимания на уровне этого мира, и думает, что этим он изучает и постигает духовное -
Ведь тогда, наоборот, получают ущерб вместо пользы. И потому предостерегли мудрецы: изучать эту мудрость только по истечении сорока лет или из уст рава и т.п. - из осторожности. И всё это - по вышеописанной причине.
Что может получить большой вред от неправильной учебы вместо пользы. И на такой случай у нас есть закон - "сиди и не делай - предпочтительней".
И потому, дабы спасти изучающих от любой материализации, составляю я книгу «Учение о десяти сфирот по Ари», в которой собираю из книг Ари все основные статьи, касающиеся разъяснения десяти сфирот - просто и лёгким языком, насколько я смог. И на них я составил таблицу вопросов и таблицу ответов - на все слова и на все вопросы. «И желание Творца в руке Его свершится».
Теперь я зачитаю отрывок из второй части Талмуда Десяти Сфирот, стр.49, который говорит об Окружающих светах.
Поэтому определено тут, что свет, относящийся к нижнему делится на две части: первая - небольшая часть, которую получает от высшего внутрь той части кли, которая в нем более высшая (Т.е. в нижнем кли есть часть более светлая, куда он получает свет от высшего внутрь себя), и этот свет, который получает, называется "внутренний свет", что в нижнем. А вторая часть - вся та часть света, относящаяся к тому, что остается в нижнем (остается пустой), где не может получить какое-то изменение его формы от верхнего (потому что нет пока в оставшейся части кли намерения во имя отдачи), и вся эта часть определяется, как оставшаяся в высшем (Весь этот свет пока остается в высшем) и не спускается к нижнему, и называется "окружающим светом". И называется окружающим нижнего, т.е. светит ему издалека, несмотря на то, что не одет в него, (но все равно светит), но это свечение издалека и небольшое. И это свечение издалека способно очистить части "авиют", грубости желания, что в нижнем (т.е. добавить ему масах в ту часть, что ему недостает) так, что сравняются формы всех различаемых свойств, что в нижнем с формами высшего, и сможет тогда получить весь свет, который относится к нему. И это называется вхождением окружающих светов, т.е. окружающие света вошли и облачались в сосуды нижнего, которые осветлились, и стали все внутренним светом.
Т.е. при помощи определенного усилия во время учебы мы очищаем наши келим, тогда Окружающий свет очищает нас, и затем наполняет нас.
Вернемся к Предисловию к ТЭ"С на стр.165, пункт 18.
18. И ясно, что они не могут освободить себя от суда
Т.е., что пребываем в желании получать без намерения во имя отдачи
если скажут, что приняли эту приправу;
Т.е. что есть этот Окружающий свет, который приходит и исправляет нас, и мы получили от каббалистов книги, чтобы возбудить этот свет, притянуть его на себя. Так что нам недостает? Нам недостает только нашего участия в этом - с помощью книг вызвать на себя действие Окружающего света.
ведь все еще есть у них преступные размышления.
Мы виноваты.
Т. е. они пребывают еще в колебаниях, не приведи Боже, и все еще злое начало не исчезло. Ибо ясно, что Творец, благословен Он, сотворивший злое начало (желание получать с намерением ради получения) и давший ему силу, (так как злое начало - оно против доброго начала, которое мы должны приобрести) знал и то, как создать верные лекарство и приправу, чтобы истощить силы злого начала и истребить его совершенно.
Истощить - имеется в виду сделать сокращение, и истребить его совершенно - приобрести на него масах, намерение во имя отдачи.
И если кто-то занимался Торой
Тора - т.е. те книги, что каббалисты написали для нас, это у нас понимается под Торой, - свет, который возвращает к своему источнику, когда Окружающий Свет воздействует на нас и очищает нас.
И если кто-то занимался Торой и не смог удалить от себя злое начало, то потому лишь, что или не приложил по небрежности усилий и труда, обязательных для занятия Торой (как сказано: не верь тому, кто говорит: «Не трудился и нашел»); или, возможно, они набрали требуемое «количество» усилий,
Т.е. сидели над книгами достаточно и учили достаточно.
но небрежны были в «качестве». То есть не обратили рассудок свой и сердце своё в течение времени занятия Торой
В то время, когда изучали книги Торы.
на то, чтобы удостоиться притянуть свет (Окружающий свет), что в Торе, приносящий веру в сердце человека,
Вера - это намерение во имя отдачи, силы отдачи.
а занимались, отвлекая свое внимание от главного, что требуется от Торы - а это свет, приводящий к вере.
Т.е. думали только об учебе: как бы своим разумом познать то, что изучаем. И не думали о том, чтобы этот свет исправил нас, очистил нас, дал нам масах, правильное намерение во имя отдачи. И может быть, что
И хотя изначально имели его в виду
скажем до учебы или в какое-то другое время, но
- отвлекли свое внимание от него во время учебы.
забыли об этом. Что значит забыли? Что не было у них достаточного стремления для исправления и достижения Цели творения на основе желания знать.
Но так или иначе, не следует освобождать себя от суда под предлогом принуждения,
Думая, что мы не способны на это, не можем. Конечно же это тяжелая задача, но мы можем с ней справиться.
поскольку обязывают мудрецы утверждением: «Создал Я злое начало - создал ему Тору в приправу».
Т.е. есть против злого начала лекарство.
Ибо если бы было здесь какое-либо исключение, то вопрос Иова оставался бы в силе.
Т.е. мы способны вызвать на себя Окружающий свет в мере, достаточной для того, чтобы он исправил нас и дал бы войти в духовный мир.
И весь вопрос в том, как мы сидим рядом с книгой во время учебы. Т.е. с каким желанием, с каким намерением я сижу те два-три часа, когда я учусь. Не надо больше! Но во время учебы важно, насколько это мне необходимо - относиться к тому, что я сейчас делаю, целеустремленно.
И для этого мне нужна группа, отношение товарищей, чтобы они меня возбуждали в отношении важности Цели. Видеть в их отношении свое неисправленное желание получать, и насколько оно не исправлено.
Вся эта система, которую мы строим, и весь этот мир, в основном это - группа, и еще части учебы - статьи и письма, которые мы учим, - это все для того, чтобы прийти к изучению Талмуда Десяти Сфирот, и начать учить его со всей серьезностью с качественным намерением, т.е. что я сейчас требую только одно: чтобы пришло это средство - Окружающий свет и исправил бы меня.
Т.е. во мне должно быть очень сильное желание к исправлению. А все прочие желания и потребности должны быть подавлены по сравнению с этим желанием. И чтобы сделать так, подготовить себя так к уроку, я должен изменить всю свою жизнь, чтобы в моей жизни желание к постижению Цели было бы намного большим, чем все прочие желания в этом мире. И чтобы это действовало во мне против всех помех, которые встают во мне, ведь если я постоянно расту, то и помехи растут.
Т.е. тут я должен вооружиться системой, называемой группа, которая должна снабдить меня силами для осознания важности Цели, чтобы я устремился вперед. И группа также должна обеспечить меня тем, что необходимо для моего самопознания, осознания зла, чтобы я стремился убежать из моего состояния, подталкиваемый группой сзади.
Если человек в достаточной мере работает над этим, то подходя ко времени учебы, он не может иначе относиться к ней, чем как к средству - как к "Тора – приправа, средство исправления". И тогда он преуспевает.
И теперь нам понятно, почему эта статья называется "Предисловием к Талмуду Десяти Сфирот". Так как если человек понимает каким образом он должен подойти к учебе, пусть теперь откроет следующий лист, и начнет учить Талмуд Десяти Сфирот.
Вопрос: Не понятно, с одной стороны говорят мне, что мне необходимо желание, чтобы стремиться получить то, чего не хватает всем остальным, то что желают все. Тогда почему в «Молитве, предваряющей молитву» написано: «Да не поднимется зависть человеческая в сердце нашем»? У меня не укладывается, что такое зависть, а что такое потребность того, чего желает другой...
Несчастная, (смех в зале) она не понимает, что такое зависть. Просто ангел! Только у ангелов нет страстей, зависти и стремления к почестям. У нас есть разные желания, есть животные желания, и есть качества, которые - над животными, которых нет у животных. К ним относятся «страсти, зависть и почести» - это человеческие качества. Так стесняйся сказать, что их нет у тебя. Это человеческие качества. Но что это такое? Это когда я хочу то, что есть у другого. У тебя нет такого? Есть! Так это и называется зависть.
Вопрос: Но сказано, что не надо завидовать другим?...
Кто сказал, что это плохо?
Вопрос: В «Молитве, предваряющей молитву» написано, что "да не поднимется зависть человеческая в сердце нашем"... Как мне быть с этим парадоксом?
Ну, это не проблема. Наоборот, написано, что «Зависть мудрецов [также “подсчитывающих”] увеличивает мудрость». Если я считаю, что у меня есть один, два, три, а у другого есть пять. Эта зависть увеличивает мудрость. Так как я понимаю, что у него есть больше, и мне недостает чего-то, чтобы достичь его места. Тогда я развиваю разные способы, целую систему, чтобы у меня тоже было пять, а не три. Так это хорошо или плохо? Это здорово! Если это по направлению к Цели, это здорово!
Вопрос: Что значит, что Окружающий свет светит издалека? Что значит издалека?
Т. е. вопрос звучит так. Разве в духовном есть понятие «далеко» и «близко»? И как понять, что нечто находится «внутри» или «снаружи»? То, что находится внутри – допустим, еще как-то можно представить, что такое «внутри», хотя я и не знаю, где это там. А что такое снаружи? Как мне так повернуться к нему, чтобы светил мне сильнее издалека? Насколько издалека?
Понятия «далеко» и «близко» определяются в духовном в соответствии со сравнением по свойствам. Если я нахожусь в келим, которые направлены совершенно полностью на получение, то Окружающий свет находится очень далеко от меня. Так как скрыт от меня за всеми занавесями, сокрытиями, перегородками. Это называется - за ступенями духовной лестницы.
И в той мере, в какой мы преуспеваем с помощью учебы в какой-то степени исправить себя, когда я сам скрываю, делаю сокращение на свое желание получать вместо того, чтобы скрывался Окружающий свет, отдаляясь от меня, - в этой мере он открывается и «приближается» ко мне. Если я ещё больше могу скрыться, спрятать своё желание получить, что говорит о моём намерении, чтобы свет пришёл и исправил меня, тогда он становится ещё более близким. Чем более я нуждаюсь в свете, нуждаюсь целенаправленно, тем он ближе. Это означает, что я притягиваю окружающие света.
Поэтому получается, что один сидит и учится, и другой сидит учится – мы не будем сейчас подсчитывать сколько часов каждый из них занимался. Но может случиться, что один во время своей учебы приблизил к себе Окружающий свет, действительно занимался этим, притянул его, потому что все время думал о том, как ему исправить себя. Думал о том, чтобы пришло к нему нечто такое, что бы его улучшило, поскольку он не может больше продолжать такое существование, не в состоянии оставаться в своих настоящих свойствах.
А другой занимаясь, изучал разные умные вещи, и желал понять это умом, и рисовал схемы. У него всё приведено в порядок, никакой путаницы, он преуспевает в учебе, блестящий ученик. И не только при этом не притягивает к себе Окружающий свет, но может быть, вообще неверно воображает себе духовное, материализует его, делая из него «идола» - и этим только еще больше отдаляет себя от него. До такой степени, что отталкивает Окружающий свет и еще глубже опускается в клипот.
Все зависит от того, как человек подготовился к учебе. Насколько его требование направлено на Цель. Чего человек хочет достичь в результате своей учебы. И это никто не может измерить, а всё зависит от чистоты того идеала, который существует в группе. Насколько человек находится под впечатлением той идеи, которой живет группа. И в соответствии с этим нужно выбирать себе товарищей.
А если есть такие люди, которые не нацелены точно в правильном направлении, то нужно очищать от них группу. Иначе они могут вносить в общее устремление группы совершенно не правильные намерения. И таким образом, застопоривают общее продвижение. Тогда, если даже есть такие люди, которые действительно желают достичь Цели, то находятся другие, которые останавливают их, обрубают перед ними Окружающий свет.
Возникает проблема, что делать в таком случае. И нужно силой навести порядок в группе, и оставить в ней только тех людей, которые действительно готовы к тому, чтобы нуждаться и устремляться только к одному - к постижению Цели.
И может случиться, что завтра придут новые ученики, которые присоединятся к нам, а те, в которых сегодня так много желания – те отпадут. Это очень динамичный процесс. Но все время нужно этим заниматься и заботиться только об этом. Это словно моторная лодка, чей мотор работает и продвигает ее вперед только в той мере, в какой мы вкладываем эти намерения вместо горючего.
Вопрос: Как можно определить, направлен человек на цель или нет?
Мы не можем проверить человека во время учебы, направлен ли он на цель или нет. А наоборот, те, кто учатся по книгам, не путаются, связаны с материалом, который изучают - кажутся нам очень важными, очень серьезными. Мы думаем, что именно с ними нам стоит объединяться. А есть такие, которые с трудом воспринимают материал, путаются в нем, и иногда даже не в состоянии его прочесть, не могут сконцентрироваться на нем, настолько сильно в них внутреннее напряжение и их желание постигнуть внутреннюю суть, достигнуть глубокого, внутреннего понимания в учебе.
Нашими земными глазами в этом мире мы не в состоянии увидеть внутренние намерения человека. Может быть, еще как-то можно оценить намерение по величине, по силе, «количественно» - это как-то можно понять. Но совершенно невозможно определить качество намерения.
И даже просто количественно, также очень сложно оценить намерение. Потому что один может быть очень сообразительным, способным, может быстро всё схватывать, за полчаса уже разобраться в материале, и для него это не составляет никакого труда. А другой родился тугодумом, ему всё дается с трудом, ему очень трудно разобраться в материале, пока он все разжует. А нам кажется, что первый более успешен и быстрее продвигается, чем второй.
Но очень может быть, что истинный расчет ведется по количеству вложенного усилия – сколько человеку пришлось попотеть. И тогда получается, что второй был более успешен. А первому, который так блестяще учился, просто закрывают дорогу тем, что не дают возможности приложить усилие. Кто может знать? Мы не можем это никак измерить.
Любые оценки - они должны предшествовать всему. Когда мы приходим учиться, уже поздно делать какие-то расчеты. Я четыре года служил в армии и очень хорошо это знаю. Когда собираются вести войну, то за полгода - год до этого готовятся, проводят учения, запасают на складах оружие, различные приборы, бомбы, снаряды и т.п. Когда война уже началась, ничего уже нельзя сделать. Теперь что выйдет из всего этого, то и выйдет. То как мы приготовились, и какие запасы у нас есть – от этого теперь всё будет зависеть.
Это значит, что мы не должны во время учебы пытаться определить, что мы способны сейчас выполнить, а должны это делать заранее, в процессе подготовки к учебе. Подготовиться к учебе означает, что я должен до начала учебы добиться такого состояния, в котором желание достичь цели станет для меня важнее всех проблем этого мира. И тогда уже точно во время учебы, я не буду думать ни о каких своих проблемах, возникающих в этом мире, а исключительно о духовной цели.
Это выяснение и эту работу я должен проделать еще до начала учебы, так организовать всё внутри себя. И это работа, которая выполняется в группе, потому что у меня самого нет видения цели будущего, и я тянусь за всякими ничтожными приманками этого мира, которые запутывают меня. Поэтому я должен повлиять на свою группу, внушая ей значимость цели, и получить в ответ от своих товарищей осознание цели в сто, тысячу раз больше того, что я сам смог им дать.
Так работает группа, что каждая вещь, которая вносится туда, увеличивается, как в усилителе. И я должен перенять от группы величие цели, которое группа может мне обеспечить, до такой степени, что эта цель станет самой значительной в моих глазах - и это будет работать как сила, притягивающая меня к цели. А также получить осознание зла, то есть осознание того, что все мои желания в этом мире мне во вред (сам этот мир ничего не стоит, но я желаю его!), что они перерезают мне путь к постижению истинной цели.
Если я запасусь этими двумя силами: притягивающей силой и выталкивающей силой – а кроме как от группы, мне больше неоткуда их получить, тогда во время учебы у меня будет правильное намерение, что я действительно хочу достичь цели, и учеба сейчас для меня становится только средством для этого.
И тогда, если подготовка к этой «войне», проводимой во время учебы, должна проходить в группе, то самое главное для меня, насколько группа может способствовать моей подготовке. Поэтому Бааль Сулам пишет в статье «Свобода выбора», что человек, который каждый раз выбирает себе лучшее окружение – а лучшее это значит то, в котором сильнее горит желание постичь настоящую цель и которое дальше удалено от всех сиюминутных целей этого мира - тот человек преуспеет.
Только в этом мы можем активно действовать. Больше ни в чем у нас нет свободы выбора. Это значит, что то, с чем я пришел к учебе – это и определяет, что в результате нее будет. А то, с чем я прихожу к учебе, зависит от того, как я выбрал себе окружение, и что я от этого окружения получил – то есть это и есть главный определяющий фактор.
И если так, то мы должны проверить, кто годится для этой цели, а кто нет, кто хорош, кто плох в группе, в соответствии с тем, сколько он вкладывает в группу по этим двум параметрам – чтобы увеличить вытягивающую силу, как добрую, и увеличить выталкивающую силу, как злую. И по этому критерию мы должны выбирать себе товарищей, и согласно этому мы должны выбирать группу.
Если существует группа, в которой эти две силы больше, чем в той, где я нахожусь сейчас – я обязан бежать туда. Просто обязан! Потому что это наказано нам мудрецами. По такому принципу устроен мир, то есть именно так работает Высшее управление.
Поэтому не возникает вопроса, что нам делать. Мы должны действовать только в группе. И в ней мы хотим разглядеть, кто из товарищей полезен, помогает нам в пути, а кто нам портит его. Одно из двух. И это приходится делать в очень жесткой, острой форме, потому что это не игрушки, у нас есть возможность достичь цели, что самое важное для нас, и мы должны отсечь от себя все, что нам мешает и вредит. Так мы должны поступать.
Каждый раз нужно улучшать группу – я не побегу искать другую, я должен совершенствовать ту, что есть. И тот, кто готов совершенствоваться и каждый раз привносить со своей стороны всё большую часть согласно этим двум определяющим параметрам - тот и останется. А того, кто к этому не готов – того нужно просто выбросить из группы, без всякой жалости. Здесь решается вопрос духовной жизни и смерти, а не идет речь о материальном. Никому не нужно еще раз перевоплощаться, чтобы опять просто так вариться тут в этом мире.
Вопрос: Но как мы можем это определить, если как Вы сказали, мы не знаем намерений другого...
Мы можем это определить не по намерениям человека, а судя по тому, как он действует в группе. Только это надо выяснить и в соответствии с этим мы всё узнаем.
Всё, что мы должны прояснить, мы выясняем внутри группы. Во время учебы уже нечего выяснять, мы приходим туда как летчики, вылетающие на военное задание. Там уже поздно что-то выяснять. Хочу я или не хочу, а во время учебы скажется, что во мне занимает более значительную часть, а что менее.
Вопрос: Каким образом и по каким критериям может группа судить и решить, кто в ней идет не правильной дорогой?
Если члены группы правильно изучают то, что мы читаем на уроках, то, что оставили нам каббалисты, и применяют это, то они более-менее должны понимать, как очистить группу, кто им друг, а кто им враг. Можно это узнать. Ведь мы видим это и в обычной жизни, что тот, кто нас ненавидит, может быть как раз очень приятен и симпатичен. А тот, кто должен быть нашим товарищем на пути к цели, тот может быть не таким уж симпатичным и легким в общении человеком. Но у нас нет выбора.
В соответствии с какой значимостью цели мы должны выбирать? – Той, что человек ощущает внутри себя, или той, которую он просто внешне показывает нам снаружи? Так это нам не важно!
Может быть кто-нибудь сейчас разыгрывает меня, представляя предо мной, как значительна для него цель, и как много он делает, и что он готов идти с нами всеми... А всё это для него только игра, и на самом деле он так не чувствует. Важно ли мне, чтобы это действительно было у него в сердце, как самая подлинная вещь, или пусть это будет просто игрой? Могу ли я проверить и сказать, что он просто представляется. Или он будет кричать, а я пойму, что не так то ему и больно, что это просто крик. А другой молчит, но на самом деле его внутренний крик гораздо сильнее?
Что во всем этом важно? Важно мое впечатление. Это как реклама, где важна моя реакция. Я должен выйти из группы, как после промывки мозгов. И мне не важно, как много или мало для них в действительности значит цель. Мне важно, какое впечатление я получаю от этого. И это еще зависит от того, насколько я могу принизить, склонить себя перед группой.
РАБАШ приводит следующий пример: если к единице приставить ноль справа, то получится десять. А если слева – то одна десятая. То есть все зависит от того воодушевления, которое я получаю от группы, насколько я склоняюсь перед ней, при условии, что группа в состоянии обеспечить меня этим впечатлением о значимости цели.
А то, что в ней есть на самом деле я не могу проверить. Нет у меня для этого инструмента, да мне и не нужно этого делать. Я не должен копаться в каждом и начинать проверять, подлинное это у него отношение или нет, и до какой границы оно подлинное, а где уже наигранное. Это совершенно не моя цель. Моя цель вдохновиться от них, как от рекламы. Реклама может быть лживой – это не важно.
Как это происходит в этом мире: за чем я гонюсь? За деньгами, славой и знаниями, за счет своей зависти, страстей и жажды почета. Всё это сплошной обман, в этом нет совершенно никакого реального смысла. Общество изобрело эти цели и утверждает, что они важны – поэтому я стремлюсь их достигнуть, словно сумасшедший. Назавтра эта цель исчезает и я бегу за новой. И так всю свою жизнь. Разве это не обман? Так я против этого обмана должен выставить другой.
Реклама это всегда обман. Что такое обман? Обман, это то, что я не могу проверить, так как это находится вне меня. И сейчас вне меня есть такая вещь, которую я хочу осознавать как важную для себя. И тот, кто говорит мне, что эта вещь важная – тот мне друг. И с тем я объединяюсь. А тот, кто не выбирает ее как важную, того я даже не хочу видеть около себя. В соответствии с этим нужно проверять.
Начать что-то новое? Я не знаю... Может быть вообще закончить? (Неодобрительный гул в зале). Устроим отпуск? Начинается лето.
Вопрос: Есть ли способ ускорить этот переход к полному осознанию и познанию самого себя?
Полное осознание? Что это значит? Достичь Конечного исправления, Гмар Тикун? Нет, такое невозможно представить. Только сейчас мы учили, что вообще даже начальную стадию постижения мы не можем себе представить, так что нам можно представить?
Вопрос: Всё это относится к непонятному?
Да! Непонятный мир, то, что мы сейчас не можем понять. Это похоже на то, что мы сейчас начнем слепому рассказывать о красивых картинах и пейзажах.
Вопрос: Когда приходит Окружающий свет, он способствует исправлению качеств человека?
Мы уже несколько месяцев тут занимаемся? И до сих пор такие вопросы? Когда приходит исправляющий свет, способствует ли он исправлению свойств человека? А что же он исправляет?
Реплика: Свойства...
Так в чем вопрос? Для чего он приходит?
Это говорит не только о том, что ты не знаешь, это очень естественно... Я не смеюсь! Это показывает нам насколько мы не понимаем, не схватываем вообще весь процесс, не понимаем вообще что это такое, ничего...
Поэтому мы должны слушать, если есть у нас разум, только одно. Он не просто так говорит, что выбор - в группе. И если мы делаем только это, то преуспеем во всем прочем. А если не делаем в этом направлении что-то, все прочие премудрости не дадут нам ничего. И даже в таком простом предложении мы запутываемся и не понимаем, как оно вообще получилось.
Вопрос: Свободный выбор...
В группе! Выбор - в выборе товарища. Сейчас поняли...
(Читает записку). Меня просят начать читать «Предисловие к книге "Паним Меирот у Масбирот"». Я думаю, что мы пока не сможем, это вещь очень сложная. Мне кажется, что сложная... Хотя может быть и можно...
Вопрос: Когда мы берем желания своего товарища, и из них строим свое кли - что происходит с ним?
Какая тебе разница? Тебя это волнует? (Смех в зале). Что происходит с товарищем, когда я беру от него кли? Ну? Украл! (Смех в зале). Это, как написано, что у египтян крадут сосуды. Убегая из Египта, крадут у египтян драгоценные сосуды, выпросили у них все золото и серебро.
В каком виде или каким образом я могу взять у него кли? Каково само действие, что значит, что я беру у него кли?
Реплика: Почувствовать...
Почувствовать что? Почувствовать его желание к Цели! Он находится под сильным впечатлением от Цели, от ее значимости, величия. А я впечатляюсь от него и начинаю с его желанием двигаться вперед. Что он имеет от этого? То, что я сейчас взял у него и иду вперед, так это я иду вперед, он дал мне только его силы, горючее, а я иду вперед со своими качествами.
А затем я это снова возвращаю в группу. И тогда уже он от этого впечатляется, и тогда уже у него растет желание к Цели от моего вдохновения, от того, что он впечатлился от меня. И тогда я опять беру от него его вдохновение, впечатляюсь сам, своими качествами по направлению к Цели, а потом товарищ берет это снова для его вдохновения.
И так достаточно всего двух человек. Нужно только два человека, чтобы быть в такой сингулярной паре... это не качели, а такой какой-то триггер, где каждый пробуждает, заводит другого.
Вопрос: А если это человек не из группы?
Что значит не из группы? Если он вне группы - нет! Может быть, что он - это моя группа. Т.е. этот один человек! Но тогда я нахожусь в каком-то другом месте! Не может быть такого, что я получаю впечатление, возбуждение от нескольких источников. Это - ошибка.
Вопрос: Если человек во время урока...
Во время урока есть у нас тоже, как бы заповедь, думать о том, что мы все учимся для того, чтобы достичь Цели, и что мы хотим соединить все наши желания вместе. Это уже более продвинутый этап. Но мы говорили о том, с чем мы приходим на урок. А во время урока - да, верно, мы объединяем наши сосуды, каждый - со всеми.
Вопрос: Вы говорили, что те, кто не находятся на нашем пути, забирают наши света...
Нет, человек, который не находится на нашем пути, он не забирает наши света. Он просто крадет у меня вдохновение. Он меня ослабляет. Бааль Сулам описывает это на примере человека, который делает дырку в дне лодки.
Он пишет об этом так: как правило, мы понимаем, когда человек дает. Когда дает - это понятно. И когда получает в соответствии с какими-то правилами - тоже понятно. Но мы можем проследить только за тем, сколько человек получает, и не получает ли он больше, чем дает.
Но если он не дает достаточно, - тут у нас нет никакого способа измерить. Человек - пассивный: приходит, что-то делает, учится немного, готовит нам чай, делает еще разные вещи. Но он не добавляет нам в смысле осознания важности Цели.
О таком человеке Бааль Сулам пишет, что он - вор. Он крадет у тебя горючее из двигателя, и двигатель не может работать. И это происходит только потому, что он не дает, не дает свое намерение достичь Цели. Не работает в группе так, чтобы увеличить эту силу. И в таком случае группа обязана освободиться от него. Это и называется действовать каждый раз в более эффективной группе.
То, что я сейчас говорю, я говорю в идеальной форме. Мы в любом случае живем в этом мире, а не витаем где-то в облаках. Поэтому я говорю не о той группе, где каждый находится, но к этому мы постепенно как-то приблизимся.
Так как с того мгновения, когда мы на самом деле начнем работать над этой точкой, усиливать важность Цели так, что во время учебы это станет нашей потребностью, то в течение 3-х лет, даже меньше, в настоящее время даже меньше, мы уже - в духовном мире. Даже меньше! В настоящее время это даже меньше, чем от 3-х до 5-ти лет. Говорится о группе. Говорится об общей силе.
А если нет этого беспокойства, можно и 20 лет болтаться, организовывать разные мероприятия, но ничего не произойдет. Только будем просто успокаивать себя, что мы как будто в пути.
Вопрос: Как физически вывести человека из группы?
Как физически? Это должно быть в уставе группы! Что люди, которые не отдают свои силы, знания, сердца для увеличения стремления всей группы к Цели, они не могут быть в группе.
Войти в группу - это значит каждое мгновение входить! И каждое мгновение сравнивать себя, ставить в соответствии с уставом, на самом ли деле я соответствую уставу, или нет.
В духовном нет такого, что я вошел - и все хорошо. Есть у меня стаж, постоянство, и теперь можно устраивать забастовки. Нет такого. (Смех в зале). Тут каждое мгновение человек находится там, где находится.