Статья «Дарование Торы» - урок 5, 4 ноября 2005 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Продолжим изучать статью «Дарование Торы» из сочинений Бааль Сулама. Книга «Каббала для начинающих», стр. 116. Мы остановились на последнем абзаце 13 пункта, начнем изучение этого пункта сначала.
13. И хотя в Торе существуют две части:
1) Заповеди, действующие между человеком и Творцом;
2) Заповеди, действующие между человеком и ближним,
Здесь также возникает вопрос: почему существуют две части? Мы говорим, что нет разницы между Творцом и кем-то другим, существующим вне меня (скажем, моим товарищем), поскольку к ним обоим я отношусь как к чему-то внешнему, не связанному с моим естественным желанием наслаждаться, в котором я мог бы ощутить их как страдания или наслаждения. Но я ощущаю вообще не их, а только свое желание. Тогда, в чем же дело? Почему существует разница в исправлении отношений, связи между мной и товарищем (или человечеством, душами) и между мной и Творцом?
Разница очевидна. В создании как одного, так и другого кли нет различий. У нас есть кли, называемое Адам Ришон, в нем каждый из нас является частью, и нужно исправить связь этой части со всей системой, со всеми остальными частями. Поэтому мне, на самом деле, неважно, кто находится вне меня – Творец или остальные творения. Однако, разница заключается в отношении: все остальные творения я воспринимаю как составляющие этого кли, как части моего тела (ведь они вместе со мной являются этим единым кли Адам Ришон), а Творца – как свет, который наполняет это кли.
Поэтому в дополнение к тем действиям, которые выполняются между частями этого кли, чтобы достичь его полного исправления, есть еще одно действие – привести это кли к тому, чтобы его отношение к свету уподобилось отношению света к нему. То есть существуют действия, которые я отношу к созданию общего кли, и есть действия, которые, уже полностью или частично соединившись с этим кли, я отношу к наполнению. В этом – разница.
Поэтому существует различие в исправлении отношений между человеком и его ближним и между человеком и Творцом. При этом отношения между человеком и его ближним указывают на келим, а отношение к Творцу – на свет, но все равно это исправление происходит в одном направлении: исправление келим и наполнение их светом.
обе они подразумевают одно – привести творение, к конечной цели – слиянию с Творцом.
Более того, даже практическая сторона в них обоих – это на самом деле единое целое. Так как когда делает что-то «ради Творца», без всякой примеси любви к себе, т.е. не извлекая для себя никакой пользы, человек не почувствует никакой разницы в своих действиях – работает ли он для любви к товарищу, или он работает для любви к Творцу.
Потому что для любого творения закон природы таков, что все, находящееся за пределами его тела, считается им пустым и совершенно нереальным.
И каждое движение, которое человек совершает из любви к ближнему, он совершает с помощью отраженного света, а какое-либо вознаграждение, которое, в конце концов, вернется к нему, послужит его пользе, и поэтому такие действия не могут называться «любовью к ближнему», так как судятся по конечному результату. И это подобно найму, оплачиваемому в конце, и совершенно не может считаться любовью к ближнему.
Однако, «в чистом виде» совершить какое-либо действие или усилие из-за любви к ближнему, т.е. без искр отраженного света или какой-либо надежды на вознаграждение, которое вернется к нему, – это, по природе вещей, совершенно невозможно. И о том, что из этого следует, «Тикуней Зоар» говорит о народах мира: «все милосердие их – лишь для блага их».
Здесь говорится о желании насладиться, которое еще не исправлено (коль цорхо – каждое желание) и поэтому называется «народы мира». А исправленное желание насладиться называется в Каббале «исраэль». Разумеется, после разбиения келим любое желание наслаждаться находится во власти народов мира, и постепенно все должны прийти к состоянию, в котором будут называться «исраэль». В духовном существует определение: имя изменяется в соответствии с состоянием, соответственно ступени – изменение места влечет за собой изменение имени.
Это означает, что все их милосердие, с которым они относятся к своим ближним, или к поклонению своим богам, исходит не из любви к ближнему, а из любви к самому себе, потому, что любовь к ближнему находится вне границ природы.
Желание наслаждений дано творению в испорченном виде, после разбиения келим, в такой форме, что человек может производить расчеты, думая только о себе. Он абсолютно не властен над своей способностью делать расчеты, исходя не из своей выгоды. А если это получается, якобы, для пользы ближнего, то от них обоих (или от нескольких людей) скрыто, что это действие направленно во благо ближнему. Оно никогда не может быть ради ближнего, оно всегда – ради себя. В этом состоит закон природы, которому мы подчиняемся, находясь на нашем низком, самом плохом уровне, называемом «этот мир».
Это не то желание насладиться, которое создал Творец. Желание наслаждений, созданное Творцом, было только желанием наслаждений – вне всякой связи с ближним. Но после того, как, развившись, желание получать наслаждения достигло состояния, когда оно хочет доставить удовольствие Творцу и поэтому получает, у него уже появляется связь с кем-то еще. Наслаждение, которое оно испытывает, заключается не в том, что оно само наслаждается, а в том, что наслаждает кого-то. А когда нарушилось это условие, называемое экран (масах), когда произошло разбиение, то это отношение к ближнему, скажем отдача ближнему, после разбиения стала получением от ближнего.
Желание насладиться не разбилось, это мы просто так говорим, а разбился экран. У желания наслаждаться отсутствует экран и поэтому, хотя у него имеется связь с другими, но эта связь существует для того, чтобы доставить удовольствие самому себе. Когда желание наслаждений пребывало в состоянии как возникшее из ничего (еш ми айн), у него вообще отсутствовала связь с другими: это было чистое желание насладиться. До разбиения оно обладало намерением ради отдачи, а после разбиения обрело намерение ради получения.
Намерение ради получения называется клипот (нечистые силы), если оно направлено на Творца с целью получить наслаждение от Него, подобно Фараону, который желает захватить все, принадлежащее Творцу. Либо оно называется олам а-зэ (этот мир). А намерение ради отдачи называется духовным миром. То есть отличие между мирами состоит в намерении.
Использование желания насладиться с намерением во имя отдачи называется духовным миром, а использование этого же желания с намерением ради получения называется материальным миром. Желание наслаждений остается, и только намерение определяет, в каком мире находится человек, т.е. то, что он ощущает, ведь ощущение человека определяется исключительно его намерением. Если намерение человека направлено наружу, то он ощущает духовный мир, а если его намерение сосредоточено в нем, тогда он ощущает только то, что происходит внутри его желаний. Это значит, он ощущает только этот мир.
Вопрос: Мы должны стараться все время быть в слиянии, в равенстве свойств и для того, чтобы перейти к отдаче, у нас есть кли – окружение. Я, как и Творец, должен отдавать и тогда удостоюсь слияния с Ним. Это касается исполнения заповедей по отношению к ближнему. Что я достигаю, выполняя заповеди по отношению к Творцу?
Как мы говорили, выполнение заповедей по отношению к ближнему означает объединение в едином намерении всех частей кли Адам Ришон. У нас есть одно кли, которое создал Творец, изначально это кли включало в себя множество частей, хотя не ощущало, что в нем имеются отдельные части, пока эти части были слиты по принципу «как один человек с единым сердцем». Их объединяло одно намерение, одно желание, и между ними не было никакой разницы. А потом произошло разбиение – особое действие нисходящее свыше, и связь, существовавшая между всеми частями кли, разорвалась. То есть никто не считается друг с другом – исчезла эта связь, утратилось это ощущение ближнего. Я перестал воспринимать ближнего как часть себя, я внезапно стал ощущать его как что-то чужеродное.
До этого не было такой реальности, такого ощущения, что существует нечто, помимо меня и Творца. Но кто такой этот «Я»? А «Я» – это весь мир, это такое чувство, словно я – это целый мир. Это, скажем, подобно матери, которая считает, что все ее дети принадлежат ей: ты не можешь забрать никого из них, они все – ее собственность. Это пример, взятый из материального мира, но у нас нет другого.
Это ощущение того, что весь мир – это я и все сосредоточено на мне: больно ли мне, наслаждаюсь ли я... В этом целом кли я ощущаю всю природу на всех ее уровнях: неживом, растительном, животном и говорящем, и все это принадлежит только мне во всех мирах, а против меня существует лишь свет – Творец. Таково состояние, в котором пребывает Адам Ришон. И вдруг это состояние разбивается, и каждая часть Адам Ришон ощущает что, помимо нее, есть еще различные частные желания, принадлежащие этому Адам Ришон, находящиеся на неживом, растительном, животном и говорящем уровнях. Она внезапно начинает воспринимать кого-то, находящегося снаружи.
Снаружи – означает, что я не чувствую, что с ним происходит: страдает он или наслаждается. Я не чувствую. И какое единственное чувство я испытываю по отношению к нему? Это противоположное чувство – ощущение того, что я могу получить от него удовольствие, что я могу его эксплуатировать, использовать для собственного наслаждения. То есть существовавшее во мне ранее ощущение, что через него я «вливал» наслаждения, – разрушилось и обратилось в свою противоположность. Таким образом, вместо любви к ближнему, возникла ненависть к ближнему – так называемая беспричинная ненависть. Это и есть разрушение Храма, то, что рассказывается об учениках рабби Акивы.
Теперь цель состоит в том, чтобы воссоединить все кли, приведя его к состоянию, в котором оно пребывало прежде, когда все были связаны вместе, и в соответствии с этим достичь подобия свойств с Творцом. В той мере, в которой все соединяются вместе, в мере своей взаимной отдачи они уподобляются Творцу – свойству отдачи, и таким образом становятся слитыми с Ним. Тогда свет снова проникает в кли, раскрывается внутри него.
Таким образом, разумеется, существует разница между отношением к товарищу и отношением к Творцу: ведь отношения с Творцом – это отношения как кли со светом, а отношения к товарищам – это отношения келим между собой, отношения с теми, кто мне подобен. «Возлюби ближнего, как самого себя»! Он обязан быть таким, как я: не меньше и не больше. Он обязан быть равным мне, и с равным я должен соединиться.
Поэтому только исполняющие Тору и заповеди подготовлены к этому. Лишь приучая себя исполнять Тору и заповеди, чтобы доставлять радость Творцу, медленно-медленно отделяется и выходит из пределов природного творения, и обретает вторую природу – любовь к ближнему, о которой шла речь.
Нам понятно состояние, к которому мы пришли после порчи, после разбиения Адам Ришон. Теперь, разберем, как его можно исправить. Мы уже пребываем в состоянии, которое называется этот мир (олам а-зэ): над нами – махсом, а мы находимся внизу. Как мы можем себя исправить, если один ненавидит другого? Это возможно, вызывая свыше Окружающий свет (Ор макиф) – свет, возвращающий к своему Источнику, с помощью правильной учебы, группы, и т.д. Группа нам нужна для того, чтобы представить себе, что такое объединение, каким образом я к нему устремляюсь, как получаю в этом поддержку от товарищей. Нам нужны книги, чтобы все это объяснить, и нам нужен инструктор – Рав, который соединит вместе все эти три вещи.
Если у меня имеются все эти средства, и если я правильно поставил себя, обращаясь к группе с целью объединения с ней в одно кли с помощью Света, который должен прийти свыше (и я прошу, чтобы Он пришел, поднимая МАН), то на самом деле свыше нисходит свет – Ор Макиф (Окружающий свет), свет, возвращающий к Источнику, и начинает соединять меня с остальными келим. В той мере, в которой я соединяюсь с другими келим, в общем кли начинает раскрываться свет, проявляясь в мере подобия кли.
Что значит в общем кли? Я обнаруживаю связь между собой и другими келим. Скажем, были два отдельных кли, а сейчас между ними возникла связь. При этом каждый «выходит из себя» и концентрируется на том, что происходит с другим. Это уже называется намерением ради отдачи. Если один и другой обладают намерением ради отдачи, то тем самым они подобны Творцу – имеется сходство между ними и Творцом. И тогда Он раскрывается в соответствии с подобием свойств между Ним и этой связью. Он раскрывается в этой связи, которая возникает между ними. То есть кли является этой связью между ними, а не желанием насладиться, присущим одному или другому
Поэтому написано, что на желание насладиться было произведено Первое Сокращение (Цимцум Алеф), которое заключается в том, что никакой свет не может пребывать в желании наслаждаться – свет не входит в желание наслаждаться. Свет входит в Отраженный свет (Ор хозер) и существует в нем – в намерении ради отдачи, которое становится кли. На желание насладиться произведено Первое Сокращение, и оно лишено возможности принимать свет. И только имеющиеся экран и Отраженный свет являются кли.
Так, как же мы можем его построить? Только посредством связи между душами – взаимной связи, основанной на любви к ближнему. И потому «возлюби ближнего как самого себя – это великое правило Торы». Такое кли является всеобъемлющим, оно уже, скажем, по крайней мере, вдвое больше первоначального. Это называется всеобъемлющее, общее (колель, от слова клаль - правило) кли для Торы – для света, который в него облачится. Таково соотношение или связь между любовью к ближнему и любовью к Творцу.
Вопрос: Может ли существовать экран и отраженный свет в случае, если только одна сторона обладает намерением ради отдачи?
Нет, этого не может быть. Я обязан получить реакцию ближнего, обязан получить от него то, что называется силой поручительства. Я не смогу выйти из себя и отдавать другому, если не буду уверен, что другой относится ко мне подобным образом. Его отношение ко мне дает мне ощущение, что у меня не будет ни в чем недостатка. Это чувство уверенности, своего рода страховка, что я ни в чем не буду нуждаться. Если я его люблю и думаю только о нем, у меня никогда ни в чем не будет недостатка. Но я отношусь к нему таким образом не для того, чтобы обеспечить себе душевное спокойствие. Напротив, это ощущение обязано присутствовать в моем желании насладиться, в моем эго, для того, чтобы его нейтрализовать и дать мне возможность приподняться над ним. Без этого мое желание наслаждаться не позволит мне думать о ближнем.
Мы должны понимать, что такова наша натура, мы не говорим о каких-то нереальных вещах. Во мне заложено эго – желание наслаждаться, которое хочет лишь наполнить себя. Поэтому я должен получить извне (неважно каким способом) некую силу убеждения, наполнения, уверенности. Мне безразлично, каким образом она придет. Возможно, это будет в виде ценных банковских бумаг... Но пусть она успокоит мое желание получать так, что во мне появится уверенность, что у меня, якобы, все есть и я ни в чем не буду испытывать недостатка. Если в моем желании насладиться возникает такое ощущение, то я становлюсь свободным и могу отдавать ближнему. А иначе – нет. Таковы силы природы. Это подобно законам физики, которые мы изучаем в нашем мире.
Я обязан дать ему это наполнение – гарантию на будущее. Неважно, как ты это назовешь. И тогда получается, что без ближнего, который излучает мне это поручительство, эту уверенность, мне нечего делать – я ни на что не способен. Поэтому написано: «или группа или смерть». Теперь возникает вопрос: что в этом особенного? А особенность состоит в том, что таким образом мы исправляем свои келим. Ведь все души, находящиеся в Адам Ришон, равнозначны, и каждая из них нуждается во всех остальных. Это система, которая существует только на основе взаимности. Поэтому, если один из ее объектов является исключением, то он портит всю систему. Невозможно, чтобы какая-то душа была ущербной хотя бы в чем-то. И это создает совершенство кли относительно совершенства Творца, Который это кли наполняет.
И это то, что заставило мудрецов «Зоар» во всем вывести народы мира за пределы любви к ближнему. И сказано мудрецами, что все милосердие их – лишь для блага их, т.е. не может быть любви к ближнему у народов мира, потому что они не занимаются Торой и заповедями ради Творца. А все поклонение их богам заключается, как известно, в награде и спасении в этом мире и в будущем. Так что даже их поклонение своим богам основано на любви к самим себе.
И поэтому никогда не увидим у них действие, которое будет совершено за пределами их собственного тела, хотя бы на волосок выше уровня природы.
«Народы мира» – это неисправленные желания, которые мы должны исправить – каждый внутри себя. Человек – это маленький мир, и он включает в себя все желания. В нем есть часть, которая называется «точкой в сердце», устремляющаяся к духовному: если она пробуждается, то человек устремляется к духовному, и, исходя из этого, уже начинается его исправление. И есть части, которые не желают духовного, а хотят лишь наполнить себя. Они называются «народы мира».
Если человек развивает точку в сердце, с ее помощью исправляет «народы мира» и присоединяет к исправленным желаниям, это значит он вытаскивает ее из «народов мира». Сказано мудрецами «Зоар», в итоге весь мир, безусловно, обязан пребывать в слиянии с Творцом. И часть, исправляющая себя, обязана вызывать исправление тех частей, которые являются неисправленными. Это означает, что народ Израиля обязан стать «светом для народов мира». В конечном итоге – «все познают Меня от мала до велика», «и все станут единым союзом», а «дом Мой назовется домом молитвы для всех народов».
То есть все желания должны пройти исправления и достигнуть состояния, в котором будут пребывать в слиянии с Творцом. Но любому человеку, кем бы он ни был, должно быть понятно, что до того, как он раскроет все свои желания на самом их низменном уровне, выяснив, что ни одно его желание, ни одна мысль не являются исправленными, он не сможет достичь исправления. Поэтому нужно прежде раскрыть в себе «народы мира», а затем уже приступить к их исправлению.
14. Таким образом, мы ясно видим, что даже в отношении исполнения Торы и заповедей «ради Творца», даже в практической части Торы не ощущается разницы между этими двумя частями Торы. Поскольку, прежде чем усовершенствуется в этом, обязательным является то, что всякое действие – будь то «ради ближнего» или «ради Творца», – ощущается им пустым и бесполезным.
Однако, посредством больших усилий возвышается и медленно-медленно приближается ко второй природе. И тогда сразу же удостаивается конечной цели – слияния с Творцом.
А поскольку это так, то это говорит о том, что та часть Торы, которая определяет отношения между человеком и его ближним, более способна привести человека к желаемой цели, так как работа в заповедях, определяющих отношения человека с Творцом, постоянна и определена, и нет спрашивающих за нее, и человек легко привыкает к ней, а все, что делает по привычке, как известно, не способно принести пользу.
В то время, как часть заповедей, которая между «человеком и его ближним» непостоянна и неопределенна, спрашивающие за нее окружают человека, куда не повернись, а потому являются более надежным средством и цель их более близка.
Начинающие, которые еще не обладают опытом исправления, обычно ошибаются. Самая распространенная ошибка заключается в том, что они разделяют заповеди «между человеком и его ближним» и заповеди «между человеком и Творцом». То есть исправление моих отношений с группой, с ближним, с товарищем оторвано, не относится к исправлению между мной и Творцом. К тому же, из написанного следует, что заповеди, которые между «человеком и его ближним» предваряют заповеди, которые «между человеком и Творцом», т.е. сначала я исправляю келим, а затем произвожу исправление их отношения к светам. И это неверно.
Если мы возьмем известное письмо Бааль Сулама на странице 63 из книги "Плоды мудрости. Письма", в котором говорится о том, что «Исраэль, Тора и Творец – единое целое», о продвижении по «пути истины», то мы увидим очень красивую картину. Я – это «исраэль», желающий прийти прямо к Творцу (и потому так называется от слов исра – прямо и эль – к Творцу), Тора – это сила и пути, которыми я иду, и Творец – все это является единым целым. Это должно быть в одном месте. То есть, если я исправляю себя по отношению к товарищам, относительно группы, то это исправление относительно группы я не делаю в отрыве от Творца – Творец присутствует здесь, являясь наполняющим и дающим группе, Он дарует нам силу.
Я обращаюсь к группе и требую от нее силу поручительства. Эта сила поручительства в группе отсутствует, она приходит через группу от Творца только на основе единения, существующего в группе. Через группу, через ее составляющие части, которые желают быть соединенными, к каждому приходит ощущение уверенности, которое позволяет ему приподняться над своим желанием насладиться, и, отгородившись от него, перестать думать о себе и полностью выйти наружу. То есть ни в одном шаге и поступке, ни в одном своем обращении к группе, к товарищу, я не могу отключить себя, полагая, что Творца здесь нет. Творец пребывает между нами.
Если я пытаюсь совершить какое-то действие отдачи, то в той мере, в которой это действие хотя бы в чем-то подобно свету, в этой мере я могу использовать присутствующую внутри этого действия силу – силу света – и только с ее помощью приступить к своему исправлению. И потому исраэль, Тора (эти силы, этот свет, который нисходит с целью исправления келим) и Творец являются единым целым. Я обязан прийти к этому.
Поэтому не может быть такого, что сначала я выполню заповедь «между человеком и его ближним», а потом – «между человеком и Творцом», или сначала исправлю свои отношения с Творцом, а с ближним как-нибудь все устроится. Я подожду, пока ближний вознуждается во мне, и тогда захочу иметь дело с ним, а пока займусь Творцом. Нет, это не происходит в виде действий, следующих одно за другим. Напротив, это одно действие, совершаемое нами в той мере, в которой мы желаем исправить свое отношение к ближнему.
Бааль Сулам говорит, что неважно, кто такой этот ближний – Творец или мои товарищи – для моего желания насладиться это одно и то же. И если я разделяю их в чем-то, это признак того, что я все еще ввожу себя в заблуждение, считая, что Творец не является силой отдачи, а представляет собой нечто такое, с чем я могу устроить свои отношения по-иному. Поэтому, разумеется, я предпочитаю обратиться к Нему, вместо того, чтобы обратиться к товарищу.
То есть это означает, что я не правильно истолковываю то, что называется отдачей. Если это правильное действие, если это истинное свойство отдачи, то в той мере, в которой и Творец, и товарищ чужды моему эгоистическому желанию насладиться, в этой мере они равны и близки моему свойству отдачи. И это должно быть совместно. Бааль Сулам говорит об этом, рассматривая движение «путем истины»: если человек устремляется к одному в большей степени, чем к другому, то тем самым уже отклоняется от пути и не достигает цели – даже при самом незначительном отклонении.
Бааль Сулам говорит, что если наверху находится дворец Царя, а ты находишься внизу и, якобы, желаешь его достичь, то ты обязан сделать так, чтобы процесс твоего движения, т.е. действия – твое нынешнее состояние, путь, по которому ты сейчас шагаешь, и Творец, находящийся во дворце, были уже соединены вместе. Иначе ты не попадаешь прямо в цель. А как я могу это сделать? Ближний находится на моем пути, я – в начале этого пути, а Творец – в конце, и если я правильно присоединяю себя к ним обоим, то это как выстрел – мой ствол верно наведен на цель.
16. Теперь можно понять ответ Гилеля человеку, желающему достичь слияния с Творцом, что сутью Торы является заповедь «возлюби ближнего своего как самого себя», а остальные 612 Заповедей – это пояснения и подготовка к ее исполнению. И даже заповеди между человеком и Творцом также включены в подготовку к исполнению этой заповеди,
То есть, нет разделения на заповеди между человеком и Творцом и заповеди между человеком и ближним. Напротив, все они вместе присутствуют как в самом маленьком, так и в самом большом, всеобъемлющем действии. Ведь я не могу себя исправить, если не создаю связь между собой и другим кли. А связь между нами может быть только в том случае, если Творец даст нам для этого силы, но она не сможет осуществиться, если я не получу силу поручительства от другого.
Это означает, что Творец, ближний и я обязаны быть в замкнутой системе, чтобы все наши желания и действия на отдачу были соединены вместе. И поскольку в каждом моем состоянии раскрываются решимот, то в любой момент, когда проявляется новое решимо, я обязан в этой системе сделать верный расчет и установить правильный порядок отношений. В этом состоит работа, которой каждое мгновенье должен заниматься человек.
Поэтому Бааль Сулам говорит так: заповеди между человеком и Творцом не существует отдельно от заповедей между человеком и ближним. Они исполняются все вместе и одновременно. Тогда почему есть, якобы, заповеди, которые выражаются в отношении к ближнему, и заповеди, которые находят свое выражение в отношении к Творцу? В чем внешнее отличие выражения заповеди, проявления исправления?
И даже заповеди между человеком и Творцом также включены в подготовку к исполнению этой заповеди, по сути, являющейся конечной целью, вытекающей из всей Торы и заповедей. Как говорили мудрецы: «Тора и заповеди были даны ни для чего другого, как очистить (соединить) ими народ Израиля». И заповедь эта представляет собой «очищение тела» до тех пор, пока не приобретет вторую природу, заключенную в любви к ближнему, т.е. одна заповедь «возлюби ближнего своего, как самого себя» является конечной целью, достигнув которую, немедленно удостаиваешься слияния с Творцом.
Итак, существует состояние слияния с Творцом. Для достижения слияния выполняются 612 (ТАРЪЯБ) заповедей, и все эти 612 заповедей – это, в принципе, процесс достижения любви к ближнему. Таким образом, любовь к ближнему и слияние с Творцом – это две ступени. Слияние – это, как бы, достижение наполнения, обретение статуса Творца после того, как заканчивается исправление всех келим.
И не следует испытывать затруднений, почему это не определено высказыванием «возлюби Творца своего всем сердцем своим и всей душой, и всем своим естеством».
И причина этого, как уже указывалось выше, в том, что на самом деле для человека, который еще находится в рамках природы творения, нет совершенно никакой разницы между любовью к Творцу и любовью к ближнему, так как все, что находится вне его, является для него нереальным.
И поскольку этот человек, желающий достичь слияния с Творцом, просил Гилеля а-Наси объяснить ему желаемое обобщение всей Торы, чтобы цель стала близка ему и путь не был труден, как сказано им: «Научи меня всей Торе, покуда стою я на одной ноге», - то определил ему Гилель любовь к ближнему, так как цель эта наиболее близка и достижима, поскольку она застрахована от ошибок и есть у нее проверяющие.
Это означает, что в этом мире, в состоянии разбиения, сложились особые условия: на человечество обрушиваются беды, человек существует в окружении множества (миллионов и миллиардов) людей, развивающийся мир поставляет средства коммуникации между людьми и становится маленькой деревней. Все эти факторы накапливаются и становятся для человека условиями, в которых он может исправить свое отношение к ближнему.
Со временем человек раскроет, что все, в сущности, зависит от его отношения к ближнему – его жизнь, природа, Вселенная и даже состояние экологии. Он обнаружит, что зависимость от ближнего проявляется до такой степени, что определяет, будет ли у него этот мир, или будущий мир, или только его животная земная жизнь. И это, в итоге, приведет человека к исправлению. Но как бы там ни было, мы должны рассматривать состояние, в котором находится человек, как ситуацию, устроенную для того, чтобы самым эффективным образом привести его к Цели.
Мы должны понять, что в том состоянии, которое сейчас нами воспринимается в реальности, мы не воспринимаем мир Бесконечности или духовный мир, разбитые души, пребывающие в определенной мере испорченности. Но наше сегодняшнее восприятие, в котором вместо ощущения Бесконечности или всевозможных состояний, присущих духовным мирам, мы ощущаем себя здесь, в своем нынешнем состоянии – это верное, самое лучшее, предназначенное для исправления восприятие. Поэтому не следует пренебрегать тем, что нам дают.
Напротив, нужно правильно соединить все части предстающей перед нами реальности – этим достигают исправления «Исраэль, Тора и Творец – едины», это приводит человека к исправлению. То есть необходимо рассматривать группу, книги и товарищей как самое эффективное средство. А то, что к нам приходит – это приходит наилучшим образом. Остальное зависит исключительно от усилий человека.
17. И после сказанного появилась возможность понимания того, что обсуждалось выше, в основе смысла заповеди "возлюби ближнего своего как самого себя" – как Тора обязывает нас исполнять то, что исполнить невозможно.
И надо уяснить, что по этой причине Тора не была дана нашим святым праотцам: Аврааму, Ицхаку и Яакову, а затянулось это до выхода из Египта, когда вышли, будучи целой нацией в 600 000 человек, от 20 лет и выше.
То есть они уже ощущали себя достаточно чужими, довольно отдаленными друг от друга. В одной большой семье, как была у Авраама, Ицхака, Яакова, состоящая из 70 душ, все были братьями. С чего началось Египетское изгнание и образовался народ? Все началось с того, что братья продали Иосефа и стали враждовать между собой. Основа (есод), Иосеф – это сфира Есод, которая соединяла вместе все эти свойства. Но, не придя к согласию, они начали отделяться. Поэтому мы должны понимать, что, разумеется, нечего исправлять в семье, среди близких, когда один человек естественным образом близок другому.
Исправления происходят именно между теми, кто далек друг от друга. Поэтому наши праотцы не получили Тору, а исполняли Тору вследствие чистоты их душ, благодаря тому, что, обладая чистыми келим, они понимали ее – это с одной стороны. А поскольку они находились среди родственников, то им также не требовалась работать и над грубыми келим, им не пришлось этого делать.
И удостоились Торы, т.е. методики исправления, только сыновья, в которых возникли огромные, самые низменные желания наслаждений и с большей силой проявилось злое начало. «Я сотворил злое начало, и Тору в приправу (для исправления)». Когда в Египте раскрылось злое начало, возникла необходимость в Торе для того, кто постиг порочность своих желаний.
Поэтому нам запрещено рассматривать Тору, как нечто совершенное само по себе. Она не сама по себе совершенство, а является исключительно средством исправления. Именно так нужно ее рассматривать. Как сказано: «Я сотворил злое начало, и Тору в приправу (для исправления)». Ведь свет, заложенный в ней, возвращает к Источнику. Тот, кто относится к Торе по-иному – не использует ее по назначению, согласно тому, что ему предписано.
И был спрошен каждый из нации, согласен ли он на эту возвышенную работу. И после того, как каждый всем сердцем и душой согласился с этим и воскликнул: «Совершим и услышим», – тогда появилась возможность исполнить всю Тору, и из недостижимого это стало возможным.
Прежде всего, снова вернемся к Торе. Свет, заключенный в ней, возвращает к Источнику. В «Предисловии к Учению Десяти Сфирот» Бааль Сулам пишет, что Тора – это описание наших исправленных состояний, которое дошло до нас в изложении на четырех языках: на языке Микры (то, что мы называем Танах), языке Алахот (законов), языке сказаний, Мидраша и языке Каббалы.
Язык Каббалы является наиболее эффективным. Ведь в Торе говорится о воображаемых человеком духовных состояниях, духовном мире – о том, к чему человек должен прийти, каким силам и свойствам противостоять. Поэтому она называется Святостью (Кдуша). Кадош (святой) – это свойство Бины, свойство отдачи. И эти состояния Тора должна нам описывать.
Если человек представляет себе эти духовные состояния, то это является для него силой притяжения – силой, которая притягивает Окружающий свет. Поэтому Бааль Сулам говорит, что только язык Каббалы способен помочь человеку и принести ему Окружающие света, необходимые для исправления его души. Это – то, что касается силы, заключенной в Торе и самой Торы. Если человек нуждается в этих силах, то, разумеется, уже начинает требовать эти силы для исправления. Но при этом он не может потребовать их изнутри себя, дескать: «покажи мне, где находится это кли, которое нужно исправить».
Поэтому человек должен раскрыть именно свое отношение к ближнему, осознав насколько плохо он относится к ближнему, до какой степени его отношение к ближнему эгоистично. Он должен захотеть исправить это эго, зло, ненависть к ближнему, и тогда в противовес этому придет свет, который исправляет исключительно это свойство. «Возлюби ближнего как самого себя»» – это и есть все исправления – «великое правило Торы».
Все эти желания, от самого крошечного и до самого огромного, рассматриваются относительно ближнего. И тогда получается, что в соответствии с раскрытием своего отношение к ближнему, обнаружив, что это отношение является плохим, что от этого плохо мне, ему и вообще всем, я начинаю требовать Тору. Я требую, что называется, свет, заключенный в ней, возвращающий к Источнику, а иначе это не называется Торой. И когда приходит этот свет, его используют.
Но я могу этим воспользоваться только при условии, что я получаю силу поручительства. То есть, помимо меня существует ближний, который, как и я, обладает желанием соединиться с другими. Ведь кли не может быть только моим отношением к кому-то, кто не реагирует на него. Тот, кто не реагирует, не называется ближним, товарищем, не называется «своим ближним». Ближний обязан быть в таком же устремлении, проходить тот же процесс, что и я: он должен вознуждаться во мне, а я – в нем. И тогда, раскрывая таким образом, насколько мы нуждаемся в получении поддержки друг друга, найдем в этой поддержке силу Творца, которая даст нам ощущение поручительства.
Из этого следует, что постигаемые нами силы и отношения между нами – это то, что, в сущности, приходит от света Творца, пребывающего между нами. И тогда выходит, что тот момент, когда я в чем-то объединяюсь с Творцом, и то мгновенье, в которое я как-то объединяюсь с товарищем, а он – со мной, фактически являются одной и той же точкой слияния.
Получается, что все творение целиком – это Адам Ришон, в котором все души связаны вместе, и над ним – соединенный вместе с ними Творец. Ведь это Он организует такое отношение между ними, даруя каждой из них ощущение поручительства, которое позволяет заниматься не собой, а ближним.
Давая ощущение поручительства, Творец на основе его производит исправления. Поручительство возникает только, если я выхожу из своего кли. Но для того, чтобы исправить свое отношение к ближнему на любовь, мне уже нужен свет Торы. И когда каждый приобретает это качество, происходит соединение между келим: все келим превращаются в одно кли, подобное свету, свойству отдачи, которое присуще свету.
И тогда, говорит Бааль Сулам, появилась возможность исполнить всю Тору, и из недостижимого это стало возможным. Это возможно исключительно при условии, что: «Исраэль, Тора и Творец – единое целое», т.е. когда весь этот процесс соединен воедино. Когда человек даже свой ближайший шаг рассматривает как один шаг, оставшийся от его настоящего состояния до Бесконечности, словно обязан пребывать там, даже совершив незначительный шаг. Не рассчитывать, дескать потом я сделаю еще шаги. Нет! В этом маленьком шаге все обстоятельства, условия, факторы должны быть вместе в полном слиянии, поскольку выяснение (бирур) любого парцуфа в духовном должно быть полным, оно не может быть частичным.
Вопрос: Согласно прочитанному, я понимаю, что люди, обладающие желанием к духовному, должны собраться и всего лишь согласиться с одной вещью, которая называется «сделаем и услышим» (наасе вэ нишма). Что именно означает «сделаем и услышим»?
Принцип «сделаем и услышим» Бааль Сулам объясняет нам позже – в статье «Поручительство». «Сделаем и услышим» – это как бы условие, состоящее в том, что мы готовы приподняться над желанием насладиться – подняться над самим желанием по отношению к ближнему, и впоследствии использовать это желание наслаждений для того, чтобы наполнять ближнего.
Здесь есть два действия, противоположных друг другу: сначала происходит отключение желания насладиться в отношении ближнего, а затем – возвращение к его использованию, называемое «воскрешение мертвых». «Оживляя» свои желания, наполняя их, я вызываю наполнение ближнего.
Вопрос: Иногда, я на самом деле хочу, чтобы кому-то другому было хорошо. Не всегда это так же хорошо и для меня, но иногда мне хочется, чтобы другому было хорошо, чтобы он радовался. Так как же это может быть, если я хочу все только для себя?
Мы изначально включены друг в друга, это исходит еще из того состояния, когда мы соединенными, пребывали в Адам Ришон. Это состояние сейчас скрыто от нас, но в чем-то оно осталось явным. Если я вижу, что с ближним случилось несчастье, я представляю себе, что и со мной может произойти беда. И тогда мне становится больно, страшно, и я не желаю видеть этих вещей. Лучше, пусть ближнему будет хорошо. Таким образом, я могу быть уверен, что и мне будет хорошо – он не излучает на меня пугающих ситуаций, в которых я, не приведи Бог, так же могу оказаться.
Поэтому существуют такие прекраснодушные люди, которые спешат сделать добро всем подряд. Почему? Они думают, что им тоже от этого будет хорошо. Разумеется, все это движение исходит из желания насладиться.
Вопрос: Значит, грешник появляется уже тогда, когда его необходимо исправить, когда необходимо исправить соединение между товарищами?
Наши желания проявляются в соответствии с тем, насколько мы способны их исправить. Не я устанавливаю, какое желание у меня есть сейчас, или возникнет позже, какова величина этого желания, к кому оно направлено. Этому я не хозяин, я этого не знаю.
Это – цепочка решимот, которая во мне раскрывается, и я, соответственно, их реализую. Это уже подготовлено внутри меня. Все нисхождение сверху вниз уже определило все мое движение – подъем снизу вверх. Я только должен знать, что делать в каждое мгновенье. Но то, над чем нужно работать, уже для меня подготовлено. Если человек обратит внимание, он обнаружит, что раскрывается в нем в качестве грешника, праведника, Творца, творения, товарища, его самого, – как он должен привести в порядок все эти вещи. Необходимо лишь внимание, чтобы в любом состоянии раскрыть себя и свой мир.