Предисловие к Книге Зоар - урок 3, 27 июня 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
В прошлый раз мы остановились на стр. 40, пункт 9.
Я все-таки попросил бы, если у вас есть возможность, способствовать тому, чтобы все смогли смотреть и слушать нас, необходимо это сделать всеми возможными способами. Это очень важно. Мы должны прийти к определенной критической массе виртуальной группы. Неважно на каких языках. И тогда мы добьемся успеха. Успех имеется в виду притянем достаточно Высшего света, чтобы начать его ощущать.
Вопрос: Если есть новые люди, можно приводить их?
Почему нет? Так все время присоединяются новые люди. Откуда мы знаем...
Вопрос: Именно к урокам по книге Зоар?
Да, и не только по книге Зоар. Не пытайтесь найти в книге Зоар что-то новое. Зоар – это не как, скажем, "Введение в науку Каббала" или "Талмуд Десяти Сфирот", где все время происходит и развивается некий процесс, который мы изучаем. Зоар объясняет нам в общем мироздание, что это – Аба вэ Има и ИШСУТ Мира Ацилут, затем – ЗО"Н Мира Ацилут и затем – души праведников, то есть мы.
Книга Зоар объясняет три уровня: Аба вэ Има – это источник. Вместе Аба вэ Има, ИШСУТ и Арих Анпин – это источник света, ЗО"Н – это некий блок посередине, и мы – внизу, разбитые души, так называемые души праведников, те, которые как бы желают быть праведниками.
В той мере, насколько мы желаем уподобиться уровню ЗО"Н Мира Ацилут, соединиться с его АХАПом, прийти к какому-то действию отдачи, в этой мере ЗО"Н Мира Ацилут дает нам связь со ступенью Аба вэ Има. И в той мере, что не желаем – отключают. В этом – весь патент.
И больше нет ничего. И вся книга Зоар, и вся Тора, и все книги говорят только об этом. Они объясняют, в каком соединении, между какими желаниями и в каких состояниях мы можем каждый раз себя исправить. Пока не достигнем Конца Исправления, пройдя все состояния.
Вместе с тем объясняется, какие света получаем, какие картины видим, какие вещи раскрываются, как человек поднимается, от чего он впечатляется. Объясняет, что именно ты видишь, и что с тобой происходит. Как объясняют маленькому ребенку. Это так же делает Зоар.
Но если мы не подключаемся чувственно к картине, то получается, что они говорят, а мы не понимаем, как будто не видим. Поэтому мы все должны объединиться и постараться вызвать у нас всех (необходимость) искать ощущение, и войти в текст чувственно, чтобы вся сила, которая от него приходит, подействовала на нас и очистила бы нас так, чтобы мы постепенно увидели картину. Она просто начнет нам проясняться.
Это зависит только от нас. И не будет ничего нового, если не услышим и не увидим правду, то есть из действительности. Вся книга будет вращаться вокруг этого формально, вы будете читать о тех же парцуфах, о тех же действиях, со стороны это как бы одно и то же.
Это как каждый день человек ест, спит, ощущает как бы одни и те же вещи. Но все равно это – новый мир, и есть развитие, но в принципе – одно и то же. Поэтому если не приходим к ощущению, то книга Зоар очень сухая, вот почему я все время стараюсь встряхнуть людей, которые учатся, чтобы старались быть готовыми к ощущению.
Теперь переходим к "Предисловию к книге Зоар". Книга "Каббала ле матхиль", стр. 40.
9. Таким образом, в духовном отличие свойств действует, как топор в нашем мире, разделяющий материальное, и мера удаления определяется мерой отличия свойств.
Мы можем представить духовный мир просто: давайте уберем оттуда, где мы находимся, все тела. Нет тел. И что осталось? Остаются лишь желания. В соответствии с чем эти желания близки или далеки? Если наши тела сидят вместе на близко сдвинутых стульях, это не означает, что наши души близки. Мы можем быть очень далеки.
И наоборот: тела сидят вдалеке друг от друга, а души близки. В соответствии с чем? В соответствии со схожестью мнений, характера, с тем, насколько мои мысли и желания схожи или как-то сливаются с другими людьми. В этом мы сливаемся и сближаемся и даже можем создать единое кли.
Это главный закон духовного мира. И так же в материальном мире. Даже если мы находимся в этом мире и нам кажется, что мы действуем через свои тела, это неверно. Наши тела приводятся в действие душой.
Если вдруг нас бросает в какое-то другое место, внезапно мы получаем толчок прийти в какое-то особое место, и так далее, это не потому что мы так решили и передвигаем свое тело – а это приходит как указание из души в соответствии с тем самым законом подобия свойств, когда я притягиваюсь к тем состояниям, к тем людям, к тем местам, где я нахожусь в наибольшем равновесии с ними. Это не простой закон.
Поэтому если мы таким образом, внутренне, будем относиться ко всем нашим действиям, ко всему, что есть перед нами и ко всей нашей жизни, она станет намного проще. Мы действительно будем идти в соответствии с нашими внутренними действиями души, и тогда будем ее двигать направленно к какому-то месту, а не так, что с помощью наших тел мы создадим некий тормоз движению души, не дадим ей продвигаться.
В духовном мире, то есть если не смотреть на тела, отдаленность и близость определяется только соответствием с подобием или противоположностью свойств.
И отсюда поймем, что поскольку придано душам желание получать наслаждение, и, как уже выяснено нами, свойства этого нет в Творце совершенно (ведь от кого Он получит?), то это отличие свойств, приобретенное душами (то есть желание получать) действует, отделяя их (нас), от Творца, подобно топору, откалывающему камень от скалы.
Так что этим отличием свойств (то есть насколько есть в нас желание получать и оно отлично от Творца) отделились души от Творца и стали различимы как творения. Однако все, что постигают души от света Творца, исходит из сути Его, как сущее из сущего.
То есть все, что притянуто «еш ми еш», сущее из сущего, из сущности Творца, весь свет, который мы получаем, он притянут напрямую от Творца, «еш ми аин», создано из ничего. То есть, один закон действует в душах – закон подобия свойств.
Закон прост: насколько мы подобны Творцу, в этой мере мы близки к Нему, в этой мере мы наполняемся Его светом. Или можно сказать иначе: он наполняет нас. Это одно и то же. И наоборот: насколько мы будем отдалены во мнениях, в желаниях, в этом мы отдаляемся, отключаемся и теряем Изобилие, Свет Жизни, что находится в нас.
Это закон. Он не зависит от Творца, он не зависит от творения. Он просто присутствует в мироздании. Это закон. Мы можем плакать, мы можем хотеть – это не поможет. Этот закон неизменяем.
И в свете Творца, который получает в себя кли – желание получать, нет никакого отличия от сути Творца.
То, что я получаю как свет внутрь души, и то, что есть в самом Творце, вне меня, который сам по себе, – тот же свет – и в Творце, и во мне, в моем желании получать.
Ведь он происходит напрямую из Творца, как сущее из сущего. А все отличие между душами и сутью Творца не больше, чем то, что души – это часть сути Творца. То есть, мера света, полученного внутрь кли, желания получать уже является частью, отделенной от Творца,
Что значит, что я, или моя душа – это часть Творца? Если я получил от Него какой-то свет, то тот свет, который находится во мне – это Его часть. Но если я не получил от Него часть, никакой свет в меня не входит, и тогда не считается, что у меня есть душа, которая часть Творца свыше. Только при уподоблении по свойствам Творцу я удостаиваюсь того, чтобы в меня вошла Его часть. Иначе быть не может.
...отличием свойств обретшей форму части и отделившейся таким образом от целого. Ведь нет иного отличия между ними, кроме как одно – все, а другое – часть,
То есть между душами и Творцом различие только в том, что Творец – это "все", а душа – это часть, при условии, что у нее есть экран "ради отдачи", что у нее есть некоторая степень подобия свойств с Творцом. Тогда в какой-то части подобия свойств она действительно является частью Творца?
...как камень, отколотый от скалы.
И вдумайся вглубь, ведь невозможно пояснять более столь возвышенное.
Это очень просто. Мы учим, что во всей действительности у нас есть свет и кли, и экран, то есть имеется подобие свойств между ними, насколько кли может быть подобно свету. Если есть экран, то есть намерение ради отдачи, обратный свет, в мере этого обратного света, света хасадим, так называемого, свет хохма, или свет, приходящий от Творца, одевается в свет хасадим, и одевается в кли. Если нет обратного света с намерением ради отдачи, то этого не происходит.
Можно представить это так.
У нас есть кли, желание получать. Наверху есть свет такой же силы, изобилие. И если у меня есть желание отдавать, находящееся между моим желанием получать и светом, или обратный свет, не важно, как это назвать, то в той мере, в которой у меня есть желание отдавать, свет напрямую входит в кли и находится в нем.
И тогда весь тот свет, который вошел в кли, называется "частью Творца". То есть только в мере подобия свойств я удостаиваюсь "одевания" Творца в меня, когда Творец одевается в творение. Есть вопросы?
Вопрос: Говорится, что внутри кли есть свет...
Уподобление свойств происходит не между светами, а между желанием Творца и желанием творения. У Творца есть желание отдавать.
У творения есть желание получать. И в той мере, в какой мере у меня есть отраженный свет, называемый желанием творения отдавать, в мере отраженного света, насколько я сливаюсь по свойствам с желанием Творца, в той же мере в меня входит прямой свет.
Уподобление формы – слияние свойств. Свойством называется желание. Соответствие желаний между Творцом и творением определяет, какая часть света Творца войдет в меня. Только возвращенный свет определяет эту часть. Если у меня нет экрана и возвращенного света, то у меня нет "божественной части свыше", нет души.
Очень просто. Как это есть пока у нас. Так мы и живем без души, как животные, с животной душой. Верно, что это – не жизнь, не духовное существование, но это пока... Еще вопросы?
Вопрос: До махсома у нас есть какой-то отраженный свет?
До махсома у нас этого, разумеется, нет. Что значит до или после махсома? Получение первого экрана называется переходом махсома. То есть, махсом – это не то, что есть какая-то линия, которую я как-то перехожу и остаюсь таким же. Если я получил экран – это называется, что я перешел махсом. Это все. Еще вопросы?
Вопрос: Что такое этот свет?
Прямой свет? Изобилие?
Вопрос: Да. Что такое прямой свет?
Это присутствие Творца в творении. Это в принципе тот же свет, который создал кли. Что было в начале?
В начале свет, или Творец, строит желание получать. Скажем, у Него есть 10 кг желания отдавать мне. И тогда Он создает во мне желание, равное 10-ти кг. Таким образом мы отдаляемся, между нами нет никакой связи.
Каково условие для того, чтобы я вошел в связь с Творцом? Чтобы во всех моих желаниях было такое же желание, какое есть у Него. Это называется отраженный свет, или намерение ради отдачи, которое так же должно быть равно 10-ти кг.
Я удивляюсь тому, что ты сейчас открываешь. Что это значит? Мы и сейчас находимся в Мире Бесконечности, ничего не изменилось, в том же состоянии. Только нет возвращенного света. В той мере, в какой у нас есть возвращенный свет, мы получаем наполнение.
Если у меня будет, скажем, 1 кг отраженного света, то это будет называться, что я нахожусь в мире Асия. Если у меня будет, скажем, 2 кг отраженного света, тогда я буду в мире Ецира. То есть в меня войдет какая-то часть прямого света. Скажем, если у меня есть 1 кг отраженного света, то в соответствии с этим в меня войдет часть прямого света, и это состояние у меня будет называться "мир Асия".
Будет у меня еще, скажем, 2 кг отраженного света, тогда в меня войдет немного больше прямого света, и это состояние будет миром Ецира. (См. рисунок). Нарисуем так: есть 10 кг желания, и в соответствии с силой отраженного света получаем состояния: мир Асия, мир Ецира и так далее. Войдет больше отраженного света, скажем, будет 4 кг, и наполнит меня здесь. И тогда это будет мир Брия. И затем – Ацилут, затем – Адам Кадмон. И когда все наполнится, это будет мир Бесконечности.
Все зависит от отраженного света, и в соответствии с этим наполняется душа. Степени наполнения души называются "мирами", и по степени наполнения называются миры – в большей или в меньшей степени, или ступени, как их ни назовите. По сути не существует ничего, кроме кли и света, все очень просто. Кроме выполнения этого – все просто объяснить.
Вопрос: Почему именно килограмм...?
Килограмм, потому что в нашем мире желание мы измеряем килограммами. Вы хотите измерять в ньютонах? В тоннах? Какая разница? Мы говорим здесь о силе – о силе желания. Мы говорим: "Я так сильно хочу!" Что значит "так сильно"? Если бы это было в моих руках, я бы притянул это. Но с какой силой ты притягиваешь? Ты будто бы притягиваешь это, но в душе.
Как объяснить, какой силой ты притягиваешь это в душе? Скажем, на уровне авиют бет экрана, но это не говорит нам ничего. Я могу сказать здесь: шореш, алеф, бет, гимель, далет... В килограммах это понятней. Это то же самое, я могу написать: один килограмм – это авиют шореш, два килограмма – авиют алеф, три – авиют бет, и так далее, это то же самое.
Вопрос: Почему Вы тут нарисовали миры наоборот, ниже всех мир Адам Кадмон, затем Ацилут, Брия, Ецира...
Нет, когда мы рисуем миры, мы рисуем от Творца вниз, так, как было создано, сверху вниз. Здесь же я объясняю, что все уже существует, есть Творец, есть творение, и творение начинает постигать Творца, подниматься снизу вверх. Как я в этом мире, начинаю с нуля, с самого маленького желания, которое называется авиют де-шореш, скажем, один килограмм желания. И я пытаюсь приобрести на него экран.
Я не беру все мое желание, я беру какую-то его часть и сооружаю на него экран, и я уже могу получить в это желание небольшое ощущение божественного, начальное. Это называется, что есть у меня какая-то связь с Творцом. Скажем, это называется зародыш, или моя реальность в мире Асия. Затем – еще немного, и еще немного. Желание чуть большее, и еще большее. То есть я продвигаюсь снизу вверх в приобретении экрана, начиная от самых маленьких желаний, пока не приобретаю экран на самые большие желания. Таков этот путь.
Мы сейчас находимся в Мире Бесконечности, только не осознаем этого. И в той мере, в которой будет у нас экран, мы будем возвращаться в сознание. Сейчас я нахожусь в Мире Бесконечности. Я знаю это или нет? Нет! Просто так мне сказали. Как я могу ощутить этот Мир Бесконечности? Я прикупаю, то есть оснащаюсь экраном в один килограмм, и чувствую Мир Бесконечности, но не в размере Мира Бесконечности, а в гораздо меньшем. И эта мера называется мир Асия.
Ощутить пятую часть от Мира Бесконечности – называется миром Асия, две пятых от Мира Бесконечности – мир Ецира, три пятых – мир Брия и так далее. Это значит, все эти миры, миры от слова "алама" – скрытие, они скрывают от меня Творца, состояние бесконечности. Только и всего.
Вопрос: Когда у нас нет отраженного света....
Когда у нас нет отраженного света, это называется, что мы находимся ниже всех миров.
Вопрос: Творцу не хватает нашего отраженного света?
Творцу не хватает нашего отраженного света? Зачем Ему нужен наш отраженный свет? Для того, чтобы наполнить нас прямым светом. Пусть даст нам просто так, без отраженного света, да?
Дело в том, что без отраженного света мы получаем от Него, но то, что мы можем ощутить в желании получить без отраженного света, называется животной жизнью, и не более. Это называется "существование под всеми мирами"...
Когда мы изображаем и говорим, что здесь – Мир Бесконечности, а здесь – все остальные миры, то мы находимся ниже всех миров, мы – здесь, под махсомом. Что это значит? Что весь свет, который приходит в наш мир, проходит через махсом и оживляет нас, он называется всего лишь "нер дакик" (тонкое свечение). И это все, что есть у меня. Больше этого я не могу получить. Это наше сегодняшнее существование.
Это тоже называется "мир", но мир, который весь находится или в двойном, или в одинарном скрытии. И если мы получаем чуть-чуть отраженный свет, это называется, что прошли махсом и проходим в духовное. И насколько больше проходим махсом и больше поднимаемся, настолько больше есть у нас отраженного света.
Количество отраженного света определяет, в каком месте я нахожусь. Или, другими словами, в какой степени я ощущаю Мир Бесконечности. Это, мне кажется, очень просто. Только одного нам не хватает – света хасадим, отраженного света. В этой степени мы ощутим, что происходит вокруг нас. Вдруг мы начнем ощущать миры, другие создания, духовные силы. Но только в той степени, в которой создадим отраженный свет.
Вопрос: Говорится, что в той степени, в какой есть подобие по свойствам, творение является частью Творца. Но если есть подобие, то это уже не часть, а просто то же самое?
О чем говорят "божественная часть во мне"? О желании или о порции света, что вошла в это желание? О части света, что вошла в желание! Это – часть Творца. И цель в том, чтобы сделать так, чтобы весь Творец вошел внутрь и наполнил меня. Это называется слияние. Что значит слияние? Это когда весь Свет Бесконечности вошел в меня. Весь Творец находится во мне.
10. И теперь предоставляется нам возможность понять четвертое исследование. Как возможно появление из чистоты Творца системы нечистых сил и клипот? Ведь она крайне далека от Его чистоты, и как возможно такое, что Он наполняет и оживляет ее?
И прежде необходимо понять суть системы нечистых сил и клипот. Знай, что то огромное желание получать, о котором мы говорили, это и есть суть душ, являющихся творениями,
Это значит, что Творец создал желание получать абсолютно противоположным себе. И действительно, желание получать – это как будто клипа. Это значит, Творец создал клипот? готовыми получить все наполнение, что в замысле творения, но не остается в душах в своем виде, поскольку если бы оставалось в них, обязаны были бы души навсегда остаться отделенными от Творца, ведь отличие свойств отделяло бы их от Творца.
Это значит, что изначально желание получать, созданное Творцом, противоположно Ему. И если это так, то творение абсолютно удалено и абсолютно оторвано от Творца.
Это не проблема наполнить творение светом или создать иной закон. Творец все может, даже наполнить творение светом, несмотря на его противоположность, – не в этом проблема. Проблема, что само творение останется в той же форме, то есть в форме творения и на уровне творения. Верно, что оно сможет наслаждаться каким-то светом, который наполнит его, но кроме наслаждения оно не сможет подняться с его уровня, на котором оно – противоположность вечности и совершенству Творца. И поэтому создано условие, что творение получает наполнение от Творца только в соответствии с подобием свойств.
Вопросы. Нет? Не поняли... Хорошо. Продолжим дальше и может быть поймем.
И чтобы исправить это удаление (от Творца), наложенное на кли душ, создал Творец все миры,
Если бы Творец наполнил кли своим светом, кли – это желание получать, свет – желание отдавать. Скажем, свет наполняет кли и дает ему наслаждение. Какое наслаждение он дает кли? То, которое кли способно получить, способно ощутить. Какое наслаждение кли способно ощутить? Только наслаждение от восприятия света, от получения, то есть от его состояния. В таком состоянии кли способно ощутить свет нефеш-де-нефеш, как мы его называем. Это значит немного покоя. Почему?
Смотрите, от Творца, из корня, исходит свет. И этот свет создает кли, стадию алеф, и наполняет его. Это, в сущности, то, о чем мы говорим. Почему Творец не даст нам свет без желания отдавать? Для чего Ему нужен наш отраженный свет? Ему не нужен наш отраженный свет, но в таком случае мы бы получили только свет нефеш – очень маленький свет стадии алеф из четырех стадий прямого света.
Вопрос: Что такое свет «нефеш»?
Свет «нефеш» – «покой», это очень маленький свет, который не может проявиться в желании получить, если желание получать пассивное, абсолютно не реагирующее, абсолютно не равняется свету в ответ.
Вопрос: Но кли наполняется всем светом…
Кто наполнен всем светом?
Вопрос: Кли получает сразу весь свет автоматически…
О каком состоянии ты говоришь? О состоянии стадии алеф? Весь свет, находящийся в корне, переходит в стадию алеф, это верно, но как состояние алеф, как кли в состоянии алеф обнаруживает этот свет, что в ней? В какой степени оно наслаждается? В какой степени оно его ощущает?
Вопрос: Там еще нет желания получать?
Нет желания получать. Это всего лишь стадия алеф. И потому что желание получать такое маленькое, то, что мы ощущаем – это очень маленький свет. А откуда приходит большее желание получать? Сейчас вы, возможно, поймете, откуда приходит большее желание?
То, что создал Творец – это стадия алеф, и не более. Ничего кроме этого Он как будто не сделал. Откуда же у нас есть желание получать в стадии бет? От того, что кли хочет быть подобно Творцу. Это значит, стадия бет – она как стадия алеф – желание получить, и еще как стадия алеф, желающая отдавать. Значит, она приобретает как будто двойное желание.
Вопрос: Откуда это приходит?
Откуда приходит, мы изучали. Это приходит из того, что сам свет начал объяснять, показывать кли, откуда он, что он приходит из корня, из желания отдавать. Поэтому кли тоже захотело отдавать. Это значит что есть в стадии бет? Есть в кли то же желание получать, что и в стадии алеф, и на основании желания получать, что в стадии алеф есть в нем желание отдавать.
Это значит, есть в нем два желания, поэтому его желание получить больше в стадии бет, нежели в стадии алеф, и если здесь, мы говорим, есть свет нефеш, то здесь – свет руах, или скажем, здесь – нефеш, руах, а здесь – нешама, – не важно, но свет больший.
Отсюда мы видим, что если мы захотим чуть прибавить в ощущении света, мы уже обязаны быть подобны Творцу. Иначе мы "домем" – не живые. Чтобы быть немножко на растительном уровне – я уже обязан измениться: дышать, принимать и отдавать, делать плохое – хорошее, начать движение. А движение – это означает состоять из двух противоположных сил. И все это может быть в творении только если в него включены желание получать и желание отдавать – два типа природы.
Поэтому без приобретения отраженного света невозможно ощутить ничего больше, чем «нефиша», покой. И это то, что происходит с нами в этом мире – «нер дакик» – это то, что мы ощущаем, и не более.
Вопрос: То, что создано из ничего, это первая стадия?
"Еш ми аин" – это уже стадия алеф, которая не была в Творце, это материал «аюли», первичный.
Вопрос: Когда мы говорили про отраженный свет, имелось в виду каждое желание?
Отраженный свет, на каком желании он построен? На желании получать. На основе какого желания получать?
Есть у меня здесь, в этом мире, животные желания: еда, питье, секс, семья, есть желание к деньгам, к почету, к знаниям. Все эти желания называются "мое сердце". Если я на основе всех этих желаний хочу отдавать Творцу, – это называется отдача.
Это значит, отраженный свет, желание отдавать Творцу, должно быть больше всех моих животных желаний, животных и человеческих вместе. Это не значит, что я пренебрегаю этим миром, но он не настолько важен в сравнении с моей тягой к духовному, к божественному.
Вопрос: На свои естественные желания нужно создавать отраженный свет?…
На свои естественные желания я не должен создавать отраженный свет: я не могу есть с отраженным светом, пить с отраженным светом. В духовном, когда мы достигнем действий "есть" и "пить" в духовном смысле, мы это сделаем. Но в материальном мне нечего с этим делать. Продолжай есть, как ты ешь. (Смех в зале).
Да, есть такие, которые начинают делать из всякой мелочи света и намерения, – это не правильно. Все эти вещи мы должны только в наших мыслях направить к Творцу. Я должен прежде связаться с Ним, быть в какой-либо степени связи – мысленной, чувственной, не важно, как я могу себе это представить, и тогда искать, как я ради себя или ради Него..., какая у нас с Ним система связи.
Вопрос: Что я должна сделать для этого в моем сегодняшнем состоянии?
Ты не можешь отразить свет на свои естественные желания. Совсем не нужно направлять их к Творцу, они не имеют к Нему никакого отношения. Эти желания относятся к нашей животной природе, так она хочет. Она хочет есть, пить и всякое другое, что естественно для тела. И кроме того, она хочет наполнить те устремления, которые получила от общества: тягу к деньгам, к почету, к власти, к знаниям – так называемые человеческие желания. И если бы вокруг меня не было человеческого общества, я бы и не ощущал никаких этих желаний.
На все это я не должен строить экран и отраженный свет, и делать сокращения. АР"И был очень большим торговцем, и был богат. Также написано в Гмаре о великих Танаим, которые были очень богаты, много зарабатывали и были очень уважаемыми, не избегали почета и денег, это все не имеет значения. Имеет значение, куда направлено сердце человека. И для этого он не должен залезать в бочку и сидеть на хлебе с солью.
Мы не должны убивать наше желание получать к материальному. Мы должны развить в себе желание получать к духовному и именно его направить на отдачу. Это значит, что для этого я прежде должен связаться с Творцом, чтобы Он был важным в моих глазах, чтобы связь с Ним была для меня важнее всех других связей материального мира. Чтобы это желание было самым большим из всех моих желаний. И не то чтобы я угнетал свои животные желания, не дай Бог, но на их основании строил бы желание к Нему, к духовному, чтобы духовное для меня становилось важнее материального.
И теперь, когда это более важно, то я стал бы как клипа, которая хочет поглотить духовное. Тот, кто хочет поглотить духовное, называется клипа. И затем я смогу начать работать над намерением отдавать, и превратить клипу в святость. Это как раз то, что мы изучаем, как Творец разделил всю реальность на две системы: клипа и святость, и мы между ними.
Вопрос: Если я получаю большое наслаждение из нашего мир, и чувствую, как работают надо мной, и я хочу представить себе всю картину, изучить это…
Все примеры, которые ты можешь привести, – они животного уровня.
Вопрос: Если я чувствую наслаждение, я хочу знать…Это природа желания…
Я не совсем понимаю, не чувствую вопроса.
Так что он говорит? Чтобы исправить наше желание получать, превратить его в желание отдавать, надо присоединить к нему экран, работать с тем же желанием, только с устремлением к Творцу. Как здесь стадия алеф хотела получать, а здесь претерпела изменения и на основании ее желания получать захотела отдавать.
Стадия алеф здесь остается, и строит на основании стадии алеф стадию бет, желание отдавать. В той же степени, в какой есть желание получать, в той же степени есть желание отдавать.
Вопрос: Вы затронули вопрос, что как будто бы первая стадия хотела получить, но она не хотела получать, это свет ее построил. Это подобно тому, что как будто бы ребенок хочет родиться? Творец хотел создать стадию первую, это немного…
То же ощущение жизни, что есть в стадии алеф, называется нашим желанием получать.
Вопрос: Но она не создала себя сама, это Творец ее создал...
Я разве говорил, что стадия алеф сама себя создала? Творец создал ее, но желание получать... Творец создал желание получать. Желание получать, которое ощущает свою реальность и свое существование, оно находится в очень слабом состоянии, которое называется желанием получать только стадии алеф.
В таком состоянии, когда желание получать противоположно Творцу, как мы можем превратить его в подобное Творцу? И что имеет с этого само желание получать, кому все это надо? Как здесь спрашивалось, нужен ли Творцу наш отраженный свет? Если я уподоблюсь Творцу, я получу весь свет, его ступень, в полном объеме, вместо света нефеш весь свет НаРаН"ХаЙ.
Это значит, я поднимаюсь с уровня, на котором я существую в очень примитивной форме, почти не ощущаю жизни, только как мы, что даже не называется жизнью. Под махсомом – это не называется жизнью. Факт, что все эти уровни даже не называются духовным. Мы даже не можем назвать их какими-то именами, их просто не существует в каббале.
Если мы посмотрим на изучаемое во «Введении в науку Каббала» или в «Талмуде Десяти Сфирот», как на какую-то духовную карту, мы не найдем себя там, мы находимся ниже этой картины. И чтобы привести желание получать к подобию,
И чтобы исправить это удаление (от Творца), наложенное на кли душ, создал Творец все миры, и разделил их на 2 системы (как сказано, «одно против другого создал Творец»): 4 мира чистой системы АБЕ”А и против них 4 мира нечистой системы АБЕ”А.
И придал свойство желания отдавать системе чистых миров АБЕ”А, и отнял от них желание получать ради себя, и дал его системе нечистых миров АБЕ”А. Вследствие чего ставшей отделенной от Творца и всех чистых миров.
То есть эти две системы – система святости и система нечистых сил, а человек между ними может приобрести силу от системы нечистых сил, и может приобрести силу от системы святости. По правде говоря, мы находимся в этом мире под системой нечистых сил, а система святости находится здесь: тут правая линия, а тут – левая. Мы находимся под системой темных сил, мы "питаемся" от клипот. Все наши желания и все света, которые мы получаем, мы получаем от системы клипот.
Вопрос: Я не понимаю, я хочу получать, и я хочу получать духовное...во время урока чувствую себя хорошо, но через полчаса по пути домой все исчезает… И не то, что я не хочу, я хочу…
Мы приходим на урок и воодушевляемся во время урока оттого, что мы слышим, что есть системы миров, Мир Бесконечности. Свет, который изливается оттуда на нас, но в нас не входит. Мы находимся как будто внутри клипы, которая отделяет нас от божественного, от вечного, от духовного. Ситуация не из приятных. И даже то, что я вдохновляюсь от урока и слышу здесь, что есть такая надежда и будущее... Я приподнимаюсь немного, а затем выхожу отсюда, и через несколько минут все это исчезает, и жизнь начинает давить на меня, и держит меня, и управляет мной, и на этом все кончается. Что же делать?
Построить такую систему, которая поможет мне так вдохновляться от учебы, от изучаемого материала, от света, который я могу получить во время учебы. Есть такое, что во время учебы мы получаем свечение сверху.
Я воодушевляюсь от того света, который доходит до махсома. Так пусть бы он пришел и исправил меня. Мы здесь получаем "нер дакик", небольшое свечение от системы нечистых сил. Вся эта система находится выше меня, и во всей этой системе мое желание получать называется моё сердце, мое «я». Все это относится к системе нечистых сил.
И кроме этого есть во мне, внутри моего сердца некая точка, которая называется точкой в сердце, не имеющая отношения ко всей этой системе нечистых сил. Она относится к системе чистых сил. Я могу притянуть от системы чистых сил Окружающий свет, и развить точку в сердце. И затем над точкой в сердце постепенно строить масах и обратный свет.
Если бы у меня не было точки в сердце, то все мое сердце и его стремление ко всем наслаждениям этого мира были бы постоянны во мне, я бы не смог выйти из них, постоянно подпитывался бы от системы нечистых сил и так бы и оставался. Только потому что есть во мне точка в сердце, я могу выйти из этого.
Как я могу в моем состоянии, когда у меня есть небольшая точка в сердце, которая возбуждается немного, получая небольшую порцию света, но эта порция на самом деле очень маленькая, как я могу возбудиться сильнее? И сколько бы я ни получил света во время урока, этот свет бы оставался в точке, как можно дольше.
Чтобы он был настолько большим, что несмотря на то, что я выйду на рынок или в какое-то другое место, попаду в какие-то перипетии этого мира, впечатлюсь чем-то от этого мира, чтобы неважно что получал бы я от этого мира, это бы в любом случае не заглушило, не потушило мою точку в сердце.
Т.е. вся наша работа заключается в том, чтобы наполнить точку в сердце, как аккумулятор, такой силой, чтобы она смогла противостоять всему, что есть у нас в этом мире. Это то, о чем я должен думать и чего должен хотеть во время урока.
Вопрос был в том, как противостоять этому миру, когда я выхожу в него? Я противостою этому миру из своей точки в сердце. Только там я могу взять силы, чтобы выстоять. А как я ее наполняю? Я должен ее наполнить во время урока Окружающим светом.
Поэтому мы учимся с трех часов ночи, до того, как выходим на работу, в мир, полный разных соблазнов и путаницы, и потом возвращаемся и учимся вечером. И потом – опять утром перед работой. И весь наш день – это как бутерброд – между утренней и вечерней учебой, чтобы мы использовали все, что с нами происходит в этом мире, как средство, чтобы это все стало эффективными помехами, мобилизующими нас для духовного продвижения.
Что, сколько бы этот мир... Если я снабжен оружием, помогающим мне защититься от этого мира, когда я готов идти и противостоять этому миру в моем знании, что духовное важнее всего для меня в этом мире, что я готов выходить каждый день и выполнять эту работу, и что это дошло до такой степени, когда я уже несколько раз выиграл в борьбе с этим миром в том, что духовное для меня важнее, чем этот материальный мир, тогда я выхожу в духовный мир, я уже перехожу махсом.
Когда это произойдет с человеком заранее невозможно сказать. Это происходит тогда, когда человек, что называется, выполнил свою норму, наполнил свою меру, свою чашу. Мгновение до этого не знаем, что это произойдет. Это называется "приложил усилие и нашел". В чем заключается это мое усилие? Мое усилие в том, чтобы в моей связи, в моем слиянии с Творцом противостоять всему миру, во всех жизненных перипетиях, в любых состояниях стараться это делать. И для этого мне необходима группа, и учитель, и книги, и вся система учебы, порядок учебы и так далее.
Если мне удается это сделать, упорядочить, превратить всю жизнь в средство достижения этого, то говорят, что можно добиться успеха.
Вопрос: О старых учениках...
Я не забочусь о старых учениках. Те, кто давно учатся, уже должны заботиться сами о себе.
Вопрос: ...только лекция в пятницу...
Есть у тебя возможность, кроме пятницы быть со мной вместе в течение недели постоянно. Я не понимаю ваши претензии, после того, как мы сейчас развили такую особую специальную систему. И когда мы обращаемся в крупные фирмы с вопросом о том, что мы еще можем добавить к нашей системе, так они просто поражаются, как можно было вообще построить такое.
Когда у нас урок проводится на трех языках, и можно получить в ответ реакцию, и это звуковая и видео связи, и в несколько мест, и без ограничения потребителей... Они спрашивают – где такое существует? И когда мы показываем, как мы это построили, они просто поражены. Но этого тебе недостаточно, у тебя есть хорошее большое желание, я тебя понимаю.
Никогда не достаточно. Но сегодня, несомненно, есть все возможности учиться, и в частности и для женщин. Разве была такая возможность раньше? А этот урок раз в неделю? Посмотрим, пока будем продолжать.
Учебу надо рассматривать, как средство достичь Творца, а не как цель. Это – средство, и я – тоже средство.
И потому клипот называются мертвыми, как сказано, "жертвы мертвых", а также грешниками, происходящими от них,
Человек идет за своим желанием получать.
как сказано мудрецами: "Грешники в жизни своей называются мертвыми". Ведь желание получать, отпечатанное в них, противоположно свойству чистоты Творца, отделяет их от Источника жизни. И крайне удалены они от Него, поскольку нет у Него никакого получения – лишь отдача, а в клипот нет никакой отдачи, а лишь получение ради себя, для самонаслаждения, и нет противоположности большей, чем эта.
И уже знаешь ты, что духовное отдаление начинается с отличия свойств и заканчивается противоположностью их.
Духовные миры идут от начала до конца, как по линии святости, так и по линии клипот. А мы находимся между ними, но это – впоследствии. А в начале мы находимся ниже системы нечистых сил, а потом развиваемся... Немного погодя мы будем учить о понятии «иуд гимель шана»,13 лет. Мы еще не проходили это? Не было еще понятия 13 лет? Нет! Так мы это будем учить позже.
В течение многих кругооборотов, тысячелетия мы развиваемся, что называется, с помощью системы нечистых сил, которая растит в нас всякие желания, наслаждения, жажду к деньгам, почестям, власти, знаниям. И это происходит из кругооборота в кругооборот, из поколения в поколение, мы в своих предыдущих жизнях перевоплощались много раз, пока не пришли к достаточному для каждого желанию, и такому большому, что система нечистых сил становится ненужной.
Каждый получает согласно своему строению некую определённую смесь, такой специфический салат из всевозможных желаний, а затем обнаруживается точка в сердце. Когда точка в сердце открывается в человеке, он уже находится под влиянием системы чистых миров, и это называется, что он начинает развивать точку в сердце. Начало этого пути именуется достижением "бар мицвы" – 13-летия, когда человек уже становится действующим элементом своего духовного развития. А до этого он просто находится под властью исключительно лишь одного желания получать. Поэтому, когда у него не было ничего противостоящего этому желанию, то он ничего не мог делать, и такое состояние называется "ребёнок".
Но когда у человека уже есть два желания: "точка в сердце" – желание отдавать, вернее начало желания отдавать, и "сердце" – желание получать, то обладая ими обоими он уже способен преодолевать путь, противопоставляя одно другому. И это называется, что он стал большим, то есть ему предоставляют возможности расти дальше.
Вопрос: Как обратить желание получить в желание отдавать?
Я только что объяснил: если бы у меня было только желание получить, тогда бы я не смог обратить его в желание отдавать. Однако, потому как у меня есть помимо желания получать, также и желание отдавать – "точка в сердце", то получается, что я состою из двух точек – из двух желаний: из малхут и бины.
Точка в сердце именуется биной, а само сердце – это малхут. И тогда, имея пару поводьев, тянущихся от желания получить и желания отдавать, я уже могу выстоять. Находясь между двумя поводьями, – в двух системах, я могу исправить своё отношение к одной по сравнению с другой, с помощью второй системы.
Каждый раз либо система святости ("кдуша"), либо система нечистых сил ("клипот") могут посодействовать мне в продвижении. И, действительно, обе содействуют мне в этом; нет в мире ни одной негодной вещи. Система клипот нам также необходима, мы получаем от неё силы, которых не получишь от системы святости.
Система святости может обеспечить мне силу исправления, но то, что исправить, поставляет мне система нечистых миров. Если бы мне нечего было исправлять, как бы я мог выстоять в пути, как бы поднимался, как бы я изменял свои свойства в подобии свойствам Творца, преодолевая какие препятствия, на основе какого материала я бы строил себя? Мне необходим горючий материал, мне необходим топор, чтобы построить кли. Мне нужна земля ("адама"), мне необходимо нечто, чтобы построить, скажем, изваяние, которое было бы подобно Творцу.
Внешнюю форму, подобную ("де-доме") Творцу, я должен перенять от "бины", от точки в сердце – силы отдачи Творца. Учась у Него тому, как Он сконструирован, я так же строю себя, однако внутри я остаюсь с материалом желания получить... Итак, получая от системы нечистых миров весь внутренний материал, а от системы святости – всю должную внешнюю форму, я таким образом строю себя. В итоге мне нужны две системы, и использовать их необходимо в полной мере.
11. И снизошли миры до действительности этого мира, т.е. до места, где существует в нашем мире наличие тела и души, а также время порчи и исправления, ведь тело, как желание самонасладиться, исходит из своего корня в замысле творения, и, проходя путь системы нечистых миров
Видите, мы уже опередили Бааль Сулама...
остается под властью этой системы до 13 лет, и это время порчи.
То есть мы получаем все желания и развиваемся на протяжении тысячелетий, проходя бесчисленное множество кругооборотов, и всё это называется достижением 13-летия, когда вдруг получив некий внутренний импульс, желают достичь духовного. Это настоящий укол в сердце. Бывают уколы лишь кажущиеся, они в принципе, мнимые, а в итоге, после проверки, выясняется, что это не был настоящий укол. Но если этот укол истинный, тогда такое состояние называется, что я прошёл 13-летний возраст.
"...и за счёт занятий заповедями на протяжении 13- ти лет и далее..."
13 лет это просто знак, Бааль Сулам даёт такое обозначение, нет в этом никакого сопоставления с реальностью нашего мира. Затем мы говорим, что, когда человек прорывается через "махсом", он входит в качестве "плода в чреве матери" ("убар") в "воды матери".
Позже приходит малое состояние ("катнут"), время вскармливания ("еника"), длящееся два года, затем наступают переходные этапы: шесть лет, девять лет, 12 лет... Это уже другие категории – это уже рост и увеличение экранов ("масахов") в духовных мирах святости ("кдуша"). А здесь 13 лет – знак, данный Бааль Суламом, говорящий о том, что человек начинает ощущать "точку в сердце"
"... и за счёт занятий заповедями на протяжении 13-ти лет и далее..."
Что это значит? Какими заповедями мы можем заниматься? Заповедями называются действия, посредством которых мы исправляем наше желание получить. Нет у нас до сих пор никакой силы, посредством которой можно исправить желание получить. Заповедью называется то, что я беру "масах" и желание получить и совершаю над ними действие, именуемое ударным слиянием ("зивуг де-ака"), исправляя тем самым желание получить на намерение "во имя отдачи ("аль менат леашпиа"). И тогда к этому исправленному желанию приходит свет, именуемый Торой и наполняет его. И это то, что мы здесь изучали.
Однако, как возможно такое, что я уже делаю это в течение 13-летнего периода? Бааль Сулам говорит так:
И за счёт занятий заповедями на протяжении 13-ти лет и далее, когда выполняет их ради отдачи, чтобы принести удовольствие Создателю своему, (уже занимается этим), Он начинает очищать желание самонасладиться, созданное в нем, и обращать постепенно в желание отдать, чем вызывает нисхождение чистой души из ее корня в замысле творения, и она, проходя систему чистых миров,
Уже чистых, а не нечистых миров. То есть свет проходит через миры святости и
одевается в тело, и это время исправления.
Однако возникает Вопрос: Как человек, который вообще ничего не знает о духовном, начнёт исправлять себя, откуда он знает, как притянуть свет сверху?
Этот период всё ещё непонятен и неясен человеку, и в данном случае надо поступать так, как мы работаем в этом состоянии: "всё, что в твоих руках и в твоих силах делать, делай". Найди группу, учителя, возьми книги и начни работать над тем, чтобы приобрести "масах". И нет здесь никакой иной возможности. И так постепенно растут, пока действия не становятся более целенаправленными.
И далее продолжает осваивать и приобретать чистые ступени замысла творения, что в мире Бесконечности, помогающие человеку изменить желание "получить себе" на обратное, получить ради услаждения Творца, а вовсе не для собственной выгоды. И этим обретает человек подобие Творцу, ведь получение ради отдачи считается свойством чистой отдачи,
Если у человека уже есть экран, тогда согласно величине экрана, он уже получает, что называется, божественную часть внутрь себя, и это происходит при совпадении свойств (тождественности форм).
Как написано в "Масехет Кидушин": «Почему получение ради отдачи называется отдачей?»
В "Талмуде" в "Масехет Кидушин" сказано, что уважаемому человеку вручила невеста кольцо, и принял он, и сказал, что через это она посвящается ему.
Написано, что как правило женщина покупается за деньги, за совокупление, и за брачный договор. Женщину покупают, это покупка, подобно тому, как "купи себе товарища". Так же "купи себе жену". Это покупка. Это ни в коем случае не пренебрежение женщиной, не дай Бог, это своего рода связь, которая таким образом называется.
За что же ее покупают? Дают ей что-то, и тем самым она уже принадлежит тебе. Что же дают? Говорят, что надо подарить, скажем, кольцо, и, если вы слышали, всегда спрашивают, стоит ли это кольцо один грош или нет, необходимо, чтобы цена была хотя бы с грош, и тогда такая процедура называется покупкой.
Как правило, мужчина должен дать кольцо женщине, то есть дать ей денежную монету, и тогда он получает женщину в своё распоряжение, и она уже принадлежит ему: "Ты предназначена ("мекудешет" – выделена) для меня". Это обычная форма покупки. То есть мужчина должен доставить женщине некое удовольствие, и в оплату за это удовольствие она станет принадлежать ему.
А в описанном случае важному человеку женщина вручает что-то, и поэтому он говорит: "Ты посвящаешься мне!" То есть поскольку он столь важен, то, когда она даёт ему, и он согласен получить от неё, это служит ему тем, что якобы совершая покупку, она становится купленной им.
Почему тебе приятно принести мне подарок? Почему же? (Смех) Не просто так, просто так ничего не делается. Что я тебе такого сделал?
Если я важен в твоих глазах, и ты мне приносишь какой-то подарок, то получаешь от этого удовольствие. То есть вместо того, чтобы дать мне, ты получила, использовала мою значимость в твоих глазах, чтобы получить, чтобы насладиться. Значит я для тебя просто кукла, дело в том, что таким образом ты получаешь и наслаждаешься.
Однако если я согласен получать от тебя, выходит, что я якобы даю тебе. У нас в этом мире говорится, дескать я предоставляю тебе возможность дать мне, оказать услугу и подобные красивые слова... Но в итоге, это своего рода получение. Не важно, что в данном случае внешне, якобы дают, на внутреннем уровне – это получение.
Таким образом, невеста, которая даёт важному в её глазах жениху подарок, и он согласен получить от него, то она, в принципе, получает. И если это получение стоит больше гроша, тогда такая сделка называется покупкой, и жених может отделить ("лекадеш") невесту и сказать: "Ты принадлежишь (выделена) мне". По сути, физически он ей ничего не дал, лишь воспользовался своей важностью относительно неё.
Почему именно в "Масехет кидушин" нам об этом рассказывает "Гмара"? Она не говорит, как мы, животные, должны освящаться, отделяться и жениться, а рассказывает о том, как сблизиться и соединиться с Творцом. То есть, если Творец будет важен в моих глазах, то моя отдача Ему станет ощущаться мной, словно получение от Него.
Получается, что я не должен ничем иным оснащаться, никакими силами, вообще ничем, исключительно лишь величием Творца и Его важностью, этого мне достаточно. Если я почувствую, что Творец важен и обращу к Нему все свои мысли, все свои воспоминания, всё, что бы то ни было, желая и будучи готовым что-то сделать для Него: может посредством того или этого я могу как-то доставить Ему удовольствие, приблизиться к Нему, – уже в этом я ощущаю массу наслаждения.
Выходит, что не имеет значения для нас в этом мире ничего, кроме важности Творца. Если мы приобретаем это, тогда мы на коне и способны преодолеть всё, в обратном случае – нам ничего не поможет.
Поэтому, если вы слышали, разговаривая с учениками, я постоянно кричу о том, что каждый обязан поставлять, давать в изобилии группе в целом и каждому из товарищей исключительно лишь одно – важность Творца, величие Творца! А кроме этого нам ничего и не нужно в этом мире. Если у нас будет такое приобретение, то любую отдачу мы захотим совершать с радостью, потому как получим от этого. Очень просто!
Но вы тут же можете спросить: если мы будем работать ради этого, то получится отдача ради получения ("леашпиа аль менат лекабель"). Что же мы выиграли? Превратились буквально в "клипот"?!
Правильно, поэтому-то и существует трамплин в "леашпиа аль менат леашпиа" (отдача во имя отдачи). Перенимая важность Творца и начиная учиться тому, что отдавать – это наслаждение, через это начинают ощущать, что наслаждение ещё большее и более полноценнее, заключается в том, чтобы стать подобным Творцу, если Он столь важен.
То же самое происходит и с нами. Если я вижу великого человека и желаю находиться рядом с ним, то позже я желаю встать на его место. Если мне хочется быть рядом с ним, то почему я должен получать от него, я хочу быть таким, как он, вместо него, чтобы он стал меньше меня. Это трамплин, невозможно достичь "отдачи во имя отдачи" ("леашпиа аль менат леашпиа") без предварительной ступени отдачи ради получения.
Как бы там ни было, осознание важности Творца – это ключ к успеху. Важность Творца я не могу получить ни в одном месте, потому как Он не открыт, а скрыт, спрятан, или двойным сокрытием, или простым, которое мне также не помогает.
Что же мне остаётся делать? Я должен слышать от других: от товарищей, группы, окружения, что Творец важен, и воодушевляться от группы, передающей мне важность Творца, всевозможными способами. Я вижу вокруг себя 20, 50, 100 человек, которых восхищает и вдохновляет только лишь важность Творца, и я под их влиянием начинаю понимать, что это, и в самом деле, очень важно.
У нас имеются различные внутренние подготовительные состояния животного уровня, когда мы перенимая настрой группы, воодушевляемся любой самой абстрактной вещью, лишь бы общество внушило мне, что эта вещь важна. Это может быть и "Кока-кола", и любая другая вещь. Помню как-то давно, когда мне было 12-13 лет, я впервые попробовал "Кока-колу", мне это показалось таким гадким, запах, как от лекарства. А сейчас я привык к этому напитку, с удовольствием пью его и наслаждаюсь. Мнение общества заразительно.
Что я хочу этим сказать? Бааль Сулам пишет в "Шамати", что нет такой вещи в мире, чтобы человек не смог приучить себя к ней и достичь некого ощущения, исходя только из привычки. А привычку можно обрести только благодаря обществу.
Поэтому у нас нет иного выхода, нам необходимо связаться между собой, учиться вместе по одному источнику, используя один и тот же материал, и тогда мы в изобилии обеспечим друг друга (даже если не будем находиться в одном месте) осознанием важности и величия Творца, что выше всего этого мира. И тогда мы сможем от всего сердца позаботиться об отражённом свете, из точки в сердце.
В "Талмуде" в "Масехет Кидушин" сказано, что уважаемому человеку вручила невеста кольцо, и принял он, и сказал, что через это она посвящается ему, ведь получение ради услаждения считается отдачей. И этим обретает полное слияние с Творцом, ведь духовное слияние – это равенство свойств, как сказано, что слиться с Творцом значит слиться с Его свойствами, в результате чего человек становится достойным получить все то хорошее, что в замысле творения.
Вопрос: Человек, который проходит махсом, он может вернуться?
Тот, кто переходит "махсом", больше не возвращается. Кто входит в духовный мир никогда не падает даже на ступень ниже, уже достигнутой. Существует духовный закон: «Добавляют в святости и не опускают в святости».
Вопрос: Если человек опускается, значит это скрытие, которое дается ему специально?
Да, конечно, если человек спускается – это сокрытие, которое даётся ему специально.
Вопрос: Как мы можем что-то дать Творцу, если Он совершенен?
Как возможно что-то давать Творцу, если Он совершенен? Творец полон недостатков (потребностей), Ему недостаёт того, чтобы давать нам. И это страдание на уровне отдачи оттого, что не может наслаждать, в ТаРаХ (620) раз больше, то есть в бесчисленное множество раз больше, чем страдание кли, которое желает получить и не может.
Это можно пронаблюдать даже в этом мире. Как мать мучается оттого, что не может дать чего-либо своему ребёнку! Насколько её страдания больше страданий самого ребёнка. Это определяется размером келим. А у желания отдавать нет никаких ограничений. Когда Творец желает бесконечно насладить, а мы получаем от Него только "тонкое свечение" ("нер дакик") и причём в обратной форме – через систему клипот, это называется страданиями Шхины.
Это огромнейший недостаток! Такой недостаток называется у нас АХаП высших Аба и Има в духовном, или парцуф Леа. Недостаток этот очень большой, это тот недостаток, который мы достигаем в конечном исправлении ("гмар тикун"), и затем наслаждаемся тем, что наполняем его.
Поэтому не стоит говорить, что нет ничего, чего бы не доставало Творцу. У Него есть потребность наслаждать, и этого Ему не достаёт. И этот недостаток намного больше нашего, больше нашего изначального желания получить, присущего природе творения.
Наше изначально маленькое желание получить мы развиваем за счёт того, что строим желание отдавать, увеличивая его тем самым в ТаРаХ (620) раз.
Как мы можем, находясь в этом мире, от нашего желания получать достичь бесконечности?
Вся разница между нами и бесконечностью, на всех, имеющихся у нас ступенях, образуется за счёт добавления желания отдавать. Какова разница между одной и другой ступенями, какова дельта между ними? Это то желание получить, которое мы покупаем. Если желание получить изначально равно, скажем единице, то, достигнув более высокого уровня, добавляем ещё, скажем, миллион тон желания отдавать. Весь дополнительный рост нашего желания получить осуществляется за счёт отдачи.
Допустим, во мне есть точка неживого уровня («домем»), а я хочу подняться на растительный уровень («цомеах»). Что значит "растительный? Это жизнь, приходящая только со светом, принимаемым ради отдачи. А затем я расту до ступеней «животное» и «человек». Само по себе желание получить очень маленькое. Поэтому все недостатки относятся к святости.