Предисловие к Книге Зоар - урок 5, 18 июля 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Итак, мы продолжаем. Есть вопросы?
Вопрос: Для того чтобы нам было приятнее слушать уроки по книге Зоар, которые идут сейчас через Интернет, не могли бы Вы возвратиться к изучению строения миров, чтобы было все четко и понятно. Потому что мы хотим почувствовать в этой книге вкус, и нельзя сказать, что мы сейчас чувствуем...
"Мы"! Откуда ты знаешь, что чувствуют другие?
В Интернете есть несколько вариантов "Введения в науку Каббала", есть сокращенный вариант "Введения..." и множество объяснений.
Вопрос: Нельзя сравнить фильм с уроком, который Вы проводите здесь...
Это всё в вашем воображении: есть я, нет меня. Откуда ты знаешь, видишь ли сейчас меня самого или это фильм? Ты знаешь? Ты чувствуешь, что это я, а не фильм? Может, и сейчас ты воображаешь, что сидишь здесь, в этом зале, а я здесь красуюсь перед тобой, смотрю на тебя. Может, это просто твоя гордыня заставляет тебя воображать, что я тут распинаюсь перед тобой, а, на самом деле, это – сон? У тебя есть доказательство? Ты можешь отделить одно от другого? (Смех в зале).
Вопрос: Но ведь несколько женщин сказали то же самое.
Несколько женщин сказали то же самое... (Смех в зале).
Но вы действительно должны постараться что-то сделать. Я понимаю то, о чем ты говоришь. Если серьезно, это действительно важно...
Вопрос: Провести один – два урока...
Нет, это не один – два урока. Чтобы начать понимать книгу Зоар, таким образом, как мы ее изучаем, разумеется, необходимо знать "Введение в науку Каббала" ("Птиха"). Кроме этого необходимо очень хорошо знать устройство мира Ацилут, довольно хорошо знать "три линии", то есть методику исправления души в трех линиях.
Сама душа – это Малхут, и нужно знать, как посредством соединения с Биной она, прежде всего, отменяет себя перед Биной. Это называется, что она входит в состояние зародыша, "ибур". Затем, представь себе, есть желание, которое все время растет в нас, и вырастает до такой степени, что мы начинаем заниматься еще и Каббалой.
И мы, несмотря на то, что это желание растет (я говорю о нашем состоянии, то есть еще до махсома), должны каждый раз пытаться нейтрализовать или отменить его. Каждый раз, когда отменяют желание получать во имя духовного продвижения, то приходят к состоянию, когда в конечном итоге понимают, что вообще не способны это сделать, так как желание получать постоянно раздувается изнутри все больше и больше.
И когда человек все равно продолжает стараться, оно достигает своей полной меры. И тогда то желание получать, что находится в нем в соответствии с корнем его души – оно раскрывается. И на этом фоне человек говорит: "Духовное стоит большего. Я вообще отказываюсь от всего и желаю только духовного!" Здесь у него уже есть весь объем, вся сфера его желаний, которыми он желает прилепиться к духовному.
И это называется, что он как семя, как точка, приклеивается к АХА"Пу Высшего, а сам по себе не существует, так как отменяет все эти желания, готов вообще отказаться от них.
И тогда, снова проходя по всем этим желаниям, он начинает развиваться. Но как? Так, что слияние с Высшим более сильное... Раньше он просто отменял себя относительно будущего Высшего. Теперь, когда он как семя находится внутри Высшего, в матке, в АХА"Пе Высшего, все эти желания, каждое из них, снова начинают открываться человеку, и он должен вновь отказаться от каждого желания ради слияния с Высшим. Так проходят "9 месяцев беременности".
И с этого времени он уже начинает получать на основе этих желаний, так называемые отдающие келим с "авиют дэ шореш" – экран авиюта шореш, используя те же самые желания. Когда заканчивает это, то есть, когда готов уже слиться с Высшим до конца, тогда уже нет ему смысла быть прилепленным к Высшему, и он выходит из Высшего.
Тогда начинается процесс родов. Здесь Высший ведет себя по отношению к нему "очень некрасиво", прекращает давать ему света, и так сокращает себя (в духовном это тоже называется "родовые схватки"), что несчастный человек просто выбрасывается из духовного, как будто падает, выталкивается насильно из Высшего, и так рождается.
У него есть перевороты – из положения "головой вверх" в положение "головой вниз", то есть перевороты (в переоценке ценностей), касающиеся важности, намерений, действий... И затем он начинает вновь получать те же самые желания. В нем начинают просыпаться те же самые желания и он, опираясь на них, готов получить от Высшего меру отдачи, которая есть в Высшем, желая уподобиться Высшему как отдающему.
Этот период называется "два года грудного вскармливания", 24 этапа, называемые месяцами, – так он продвигается. И когда заканчивает этот период, это значит, что у него уже есть отдающие келим. Из тех же самых желаний...
Я хочу сказать, что каждый раз желания – одни и те же, даже если человек взял их из этого мира, когда находился здесь еще до махсома. И затем и после махсома, когда вырос до "авиют шореш" или "авиют алеф", имеются ввиду экраны "авиют шореш" и "авиют алеф", затем он использует "авиют бет", "гимель" и "далет"...
Каждый из этих этапов осуществляется на основе метода «трех линий». Всегда есть желания, которые приходят и возвращаются в каждом состоянии, на каждой ступени. Человек проходит одни и те же желания, только каждый раз он применяет к ним другие способы исправления. Но в конечном итоге все эти способы называются "три линии".
То есть в итоге это желание, когда необходимо или отменить себя перед Биной, и тогда мера его самоотмены называется средней линией. Или это желание, которое начинает включать в себя свойства Бины. И это тоже вид средней линии. Или это желание, которое включает в себя свойства Бины и работает с самим собой, со своим внутренним содержанием, чтобы уподобиться уже в действиях отдачи Творцу, как средняя линия. И каждый раз это – средняя линия.
И Зоар говорит только об этом: о периоде беременности, вскармливании, "мохин" (большом состоянии), о трех этапах, которые мы должны пройти, и каждый этап – в трех линиях, и со всеми нашими 613-тью желаниями. И все. Больше ничего нет.
Каждый раз, когда мы объясняем Зоар, на каждом уроке еще немного добавляя, мы постепенно дополняем картину. Но конечно, там, где есть что-то о трех линиях, или, скажем, система ГА"Р дэ Ацилут, которая управляет всем, там я постараюсь немного проще объяснять.
"Предисловие к книге Зоар"
("Каббала для начинающего", страница 43, пункт 16).
До сих пор мы говорили в "Предисловии к книге Зоар" после всех исследований и вопросов, которые Бааль Сулам задавал, что есть три состояния, которые мы проходим.
Первое состояние – это когда мы находимся будто бы до начала развития всех миров, до начала рождения души, до разбиения сосудов в мирах, до разбиения души.
Второе состояние – это в котором мы находимся в течение всего развития, как сверху вниз, так и снизу вверх.
И третье состояние – это состояние Конечного Исправления, которое в принципе абсолютно соответствует первому состоянию. Но в третьем состоянии мы находимся в полном осознании того кто мы, что мы, как прошли этот путь, что происходит с решимот и с опытом от всего пройденного пути.
В конечном итоге, мы удостаиваемся ощутить то же самое первое состояние, но относительно нас оно уже называется третьим, так как мы уже приобрели экраны.
Мы уже осознаем то состояние, которое прежде, в первом состоянии, было относительно нас как бы бессознательным, а сейчас оно осознанное, с глубиной постижения всех ступеней, которые мы должны познать в своем материале, и сделать его подобным действиям Творца, и затем превратить себя в абсолютно подобных Творцу по действиям.
И тогда мы достигаем состояния, когда от действий поднимаемся к мысли, как написано: "Из действий Твоих познаем Тебя". Из действий, которые мы производим над собой, чтобы уподобиться Творцу, мы начинаем познавать Его, то есть Его "голову" – намерения, мысли, которые называются тайнами Торы: "Маасэ меркава" (Действие Созидания), "Маасэ берешит" (Первичное Действие).
Это – третье состояние. Но на самом деле, относительно Творца нет этих трех состояний, а есть только одно, в котором Он создал нас, и в котором мы находимся. Только относительно нас для того, чтобы мы познали это состояние, чтобы действительно жили в нем, а не как-нибудь отчасти существовали, для этого мы должны пройти ступени своего развития, называемые ступенями исправления.
В конечном счете, во всех состояниях, которые мы проходим, мы проходим исправления. То есть мы готовим себя к тому, чтобы еще больше ощутить всеми способами то единственное состояние, созданное Творцом.
И кроме нас самих нам больше нечего исправлять, так как мы уже находимся в мире, который "весь хорош". А мы только должны открыть наши чувства, что называется, на все наши желания построить экран. А обратный свет, приходящий от экрана, послужит нам шестым чувством, которое принесет нам понимание и ощущение того мира, в котором мы, несомненно, все время находимся.
После того, как нам знакомы все эти три состояния, которые мы проходим на себе, и, действительно, все готово для нас изначально, тогда возникает вопрос, который он здесь задает.
16. Но не следует из вышесказанного делать вывод, что нет у нас свободы выбора, если мы поневоле обязаны прийти в состояние 3, поскольку оно уже заложено в состоянии 1.
Если все эти состояния уже существуют: первое, второе, третье, и если на каждом этапе всей лестницы состояний и ступеней мы обязательно (их) проходим, так как все зависит от внутреннего строения моей души и окружающего света, приходящего ко мне, то я, в принципе, здесь ничего не устанавливаю от состояния к состоянию, – что мы можем вообще решать здесь, в этом мире? У нас нет никакого выбора. Мы просто выполняем указания. Или даже не выполняем указания, а они выполняются на нас. А мы, может быть, только как-то немного ощущаем их, и все.
Так где же здесь, на самом деле, мы сами? Где мое "я", самостоятельное, которое не только как-то ощущает, что с ним происходит, но и каким-то образом само может на что-то повлиять? И если не само, то в соответствии с каким выбором? В чем? В каком именно жизненном параметре человек что-то выбирает? И Бааль Сулам здесь отвечает:
Дело в том, что два пути приготовил нам Творец в состоянии 2... – то есть в наших исправлениях... – чтобы провести нас к состоянию 3:
1. Путь выполнения Торы и заповедей;
То есть посредством различных усилий, которые мы сами прикладываем, чтобы исправить наше желание получать и приобрести экран на каждое желание, которое просыпается в нас, с намерением доставить удовольствие Творцу, который раскрывается нам, как желающий всецело дать наслаждение нам, – это называется путь выполнения Торы и заповедей.
Заповедью называется любое действие по исправлению, а Торой называется свет, который входит в исправленный парцуф, у которого уже есть экран и который с помощью "зивуг дэ акаа", ударного слияния может наполниться светом. Свет, входящий в парцуф в виде внутреннего света, является мерой подобия свойств, мерой слияния. В нем находятся вместе и Творец, и творение.
Творение – это его намерение дать Творцу – свет хасадим (милосердия), отраженный свет, а Творец – это прямой свет, Его намерение – дать творению, и они вместе встречаются в желании тела. Получается, что отношение Творца – нечто существующее постоянно. И желания человека – они тоже постоянны, только они проявляются в человеке в порядке: от легкого к тяжелому, чтобы человек был постоянно в состоянии исправить их, уже силой их исправить.
Человек обязан найти уловки, как это его желание "обернуть" в экран и отраженный свет. И все это называется путем выполнения Торы и заповедей, – это первое. И второе, если не этим путем, тогда путем страданий.
Путь страданий, когда сами страдания, истязая тело, заставляют нас, в конце концов, изменить желание получать, что в нас, и принять свойство желания отдавать, слившись таким образом с Творцом.
Страдания сами по себе истязают (очищают) тело – это означает, что если человек не учится идти правильным путем – путем Торы и заповедей, где он обязан постоянно увеличивать значимость Творца, важность действий на отдачу, важность уподобиться Творцу в намерении отдавать и быть выше его желания получить по отношению к Творцу; если человек не стремится все время приобрести ощущение важности Творца, чтобы устремиться к Нему, то есть другой путь заставить его это сделать – это путь страданий.
То есть, если не устремится к хорошему вперед, к Творцу, то приходят страдания, которые специально посылаются человеку в противовес тем его желаниям, которые он не исправляет стремлением к величию Творца.
В противовес этому эти желания действуют на того же человека таким образом, что дают ему ощущение страданий, потому что они не исправляются вовремя, в соответствии с программой, установленной заранее. И когда они не исправляются вовремя, то эти неисправленные желания возвращаются к человеку, и ощущаются как страдания.
И не то что они истязают (очищают) тело. Что это значит? Человек начинает понимать, что он обязан избавиться от этих желаний. Как избавиться? Ему кажется, что он может убежать от них. Но на самом деле, на их основе, в конце концов, он обязан искать ощущение важности Творца. А иначе он теряет время.
Все время над ним работали эти желания как страдания, до тех пор, пока он не начинает понимать, для чего приходят к нему страдания, откуда они приходят, что они целенаправлены, и пытаются направить его на тот путь, которой он сам добровольно не захотел выбрать, не захотел осознавать его важности.
И эти страдания от его желаний, которые не были исправлены в свое время, все равно направляют человека к Творцу. Так он пишет: ...заставляют нас, в конце концов, изменить желание получать, что в нас, и принять свойство желания отдавать, слившись таким образом с Творцом. И как сказано мудрецами (Санедрин): "Если сами вы возвращаетесь к исправлению – хорошо, а если нет – Я поставлю над вами жестокого царя, и он заставит вас вернуться к исправлению". Как сказано: " Злом или добром. Если заслужите – добром, а если нет – злом, страданиями".
Что значит заслужите? Если вы пользуетесь системой исправления по личному сближению каждого, значит – добром, заслужили, а если нет – злом.
Заслужите – посредством 1-го пути, через исполнение Торы и заповедей, что ускоряет наше исправление,
Почему мы ускоряем? Можно сказать, что мы просто выполняем то, что приходит к нам.
Нет! Мы начинаем определять и темп исправления. Мы можем как бы опережать наши желания, которые приходят к нам для исправления. Почему?
Я работаю над увеличением для себя важности Творца, и эту важность я хочу достичь не через страдания, являющиеся мне, а как он позже объясняет нам в статье "Свобода выбора", с помощью среды. Когда я смогу получить от среды такое большое ощущение важности Творца, что с помощью этого смогу пробудить выход к действию решимот намного быстрее, чем они проявились бы естественным образом. И это называется, что мы ускоряем наше развитие, наше продвижение,
и тогда не нужны тяжелые и горькие страдания и продление времени, чтобы успеть их получить, дабы поневоле вернуть нас к исправлению. А если нет – страданиями, т.е. только путем страданий завершится наше исправление, оно придет к нам поневоле. Путь страданий включает также наказания душ в аду.
Это вещь сама по себе. Что такое ад – это не просто объяснить, в основном, это все те состояния, основа которых – стыд...
Но, так или иначе, Конец исправления, т.е. состояние 3 обязателен и предрешен состоянием 1. А вся наша свобода выбора только между путем страданий и путем Торы и заповедей.
Таким образом, выяснилось, как эти три состояния душ связаны и определяют существование друг друга.
То есть либо путем Торы, либо путем страданий, или тем и другим вместе, каким бы путем человек ни пытался идти, в любом случае он достигает состояния 3.
Вопрос: Вы говорите, что есть два пути: путь Торы и путь страданий...
Да, верно, говорят, что есть как будто бы два пути, и будто бы путь страданий – это тоже путь. Но путь страданий – это не путь. Если я нахожусь в каком-то особенном состоянии, скажем, здесь, на каком-то уровне.
И я из этого состояния должен продвинуться вперед, я могу это сделать с помощью силы, которая вытащит меня здесь(рисует) – плюс, и эта сила – Творец. Если я представлю Его себе большим и хорошим в моих глазах, по-настоящему большим и хорошим, т. е. что это большая отдача в моих глазах, чем любое мое желание получить. И чтобы отдавать Ему, и прилепиться к Нему на основании всего того, что тянет меня назад, получается, что здесь мне нужна группа, сила группы.
И все это зависит от того, в какой степени я обращаюсь к группе, в какой степени группа воздействует на меня, возвышая в моих глазах значимость Творца, и тогда я продвигаюсь. (На рисунке: стрелки «1», «2», «3»). И здесь темп продвижения полностью зависит от чистоты этой работы, насколько я и группа вместе сможем отрешиться от всех глупостей, окружающих и путающих нас.
Но если я не способен это сделать, нет рядом сильной группы, короче говоря, меня не притягивает важность Творца, не становится для меня сильнее моего желания получить, тогда эти желания, в той степени, в которой я должен их исправлять, так воздействуют на меня, что доставляют мне страдания. И эти страдания расположены точно на той же линии, но противоположны направлению к Творцу. И они в конечном итоге заставляют меня задуматься об их источнике, ведь источник их – Он.
И я не только не устремляюсь к Нему через усиление осознания Его величия, а я устремляюсь к Нему в перевернутом виде, посредством страданий, но это – то же самое направление. Мы на самом деле не понимаем, насколько желание получать верно направляет нас. И вся разница между путем Торы и путем страданий заключается только в том – принимаем ли мы его правильно или не принимаем правильно.
Если путем страданий, то так или иначе, в перевернутой форме, я начинаю понимать, что их источник – Творец, и я должен обратиться к Нему, а обратиться к Нему я не могу, поскольку нет у меня ощущения величия Творца, которое страдания дают мне, но дают в недостаточной степени, чтобы достичь Его, с тем, чтобы дать Ему, приобрести силу отдачи. Ведь исправление – это приобретение силы отдавать.
А страдания, которые посылаются мне, только направляют меня к тому, что это исходит от Творца. И я снова обращаюсь к группе, которая должна усилить во мне ощущение величия Творца, и тогда я устремляюсь за величием Творца, и это называется, что я хочу уподобиться Ему.
То есть путь страданий не является сам по себе путем. Это просто путь глупого ожидания, топтания на одном месте до тех пор, пока я, как осел, получающий удары, не начинаю понимать, что у этих ударов есть цель. И в этом заключается весь путь, который по сути не является путем. Но так или иначе, в любом случае, человек продвигается.
Говорят, что в том кругообороте жизни, когда человек начинает понимать, он может достичь какой-то цели, которая называется Целью творения, в том же кругообороте он может завершить весь этот процесс, что лежит перед ним, пройти весь путь, и все зависит только от него. И неважно, в каком возрасте это происходит, в какой среде, не имеют значения ни его личные условия, ни условия среды, в которой он находится, – он может закончить весь свой путь. Творец дает ему полный набор средств для выполнения. Все остальное зависит только от человека.
Не будет у нас никакой возможности сказать впоследствии, когда мы увидим наше истинное состояние, обвинить Творца в том, что отсутствовало у нас что-либо в течение всей нашей жизни для продвижения – какая-либо сила, какое-либо внутреннее свойство, – все есть.
Вопрос: Но получается, что у нас нет, в сущности, никакого свободного выбора? Есть определенная цель впереди, и выбор человека, в сущности, либо идти вперед путем Торы либо с помощью страданий. Так значит, нет выбора?
Во всем нашем мире, во всех состояниях человек, как марионетка, во всех его действиях, кроме выбора группы, когда он хочет достичь Творца. Нет кроме этого у нас никакого другого свободного действия. Все управляется с помощью решимот. И единственный наш выбор – на основе пробудившихся решимот направить себя к группе, чтобы группа пробудила во мне силу величия Творца, и таким образом я устремлюсь к тому, чтобы Он исправил меня. То есть чтобы Свет, исходящий от Него, так называемый Окружающий Свет, приходящий во время учебы, исправил меня. В этом, собственно, и заключается все мое участие в этой действительности.
Человек, пока не придет к Каббале, во всех своих воплощениях существует как маленькое животное. И если не использует свое право выбора, существует как мы, например, пока. Возможно, и есть в нас немного стремления пользоваться группой, всем тем, что относится к осознанию величия Творца, – силой исправления, силой, которая притянет меня к исправлению, но во всех остальных действиях мы – абсолютные животные, которые не имеют никакой свободы выбора. Человек, что во мне, – это только та точка, которая тянется к правильной группе, чтобы продвинуться к Творцу. Когда мы увидим нас самих со стороны, или сверху, скоро, надеюсь, это случится, то мы будем выглядеть точно так.
И более того, все остальное, где мы делаем всевозможные поступки – мы делаем это не из собственных побуждений, а из-за решимот, которые пробуждаются в нас и реализуются. Все эти действия даже не заметны сверху, потому что это не действия человека. Это как будто вовсе не я, а какая-то машина, что работала вместо меня, а я в этом как будто не существую.
Если говорить о взгляде на нас через духовные очки, о том, где я нахожусь, то я являюсь человеком только в тех действиях, в те мгновения, когда стремлюсь к жизни путем выполнения Торы и заповедей.
Вопрос: Но если есть у нас определенная цель, то ведь получается, что нет у нас выбора...
Если есть Цель и понимание ее, и того, что мы должны делать, – есть у нас свобода выбора. Возможность выбора в том, что мы сами строим группу, среду. Устремление к Творцу возложено на нас. Стремление достичь Творца – это называется "Я" человека. Человеком называется его самостоятельное устремление к Творцу.
Устремление, а не желания и не сами действия, именно достижение тяги к Творцу называется человек. Сколько от человека есть в каждом из нас, в соответствии с этим можно делать расчет. И только это видно, и только это существует в духовном. И об этом нельзя сказать, что этого не было у меня, не было выбора, не было никакой возможности здесь что-либо сделать.
Вопрос: Здесь написано, что – или "бито" (в свое время), злом или "ахишена" (ускоряя время), добром... Так если "бито", злом – нет у меня свободного выбора...
Свободно выбрать можно не тогда, когда даются подарки или когда даются удары. Свобода выбора – она свободна, когда человек свободен и сам выбирает свой путь.
Конечно, путем "бито", злом нет никакого выбора, так как человек находится под ударами. И на пути Торы и заповедей как будто бы тоже нет выбора: он пользуется светом и своими решимот, и занимается тем, как правильно реализовать решимо. Но выбор находится до этого, когда я выбираю этот путь, тем, что выбираю группу.
Творец направляет человека в правильное место, к правильным книгам, к правильному руководителю. Он делает это. Но потом человек должен своим усилием выбрать. Самостоятельный выбор – в выборе усилия, насколько я аннулирую себя по отношению к Раву и к группе, по отношению к книгам, которые мне советуют изучать. Таковы эти три вещи.
17. Из выясненного найдем ответ на третий Вопрос: когда мы смотрим на себя, мы находим себя испорченными и низкими, и нет более презренных, но если мы посмотрим на Создавшего нас, то ведь мы обязаны быть вершиной всего, превыше всего, под стать Тому, Кто создал нас, поскольку в природе Совершенного – совершать совершенные действия.
Здесь появляется затруднение, противоречие между Совершенством Творца и нашей низменностью, в сущности, являющееся результатом Его действий. Как такое может быть? Как Бааль Сулам пишет вначале – «Иди к Создавшему меня», если вы помните, т.е. если я такой испорченный, то обратись на тот завод, который меня произвел.
Когда мы хотим купить стиральную машину, то ищем стиральную машину хорошего качества. Что значит хорошая стиральная машина? Спрашиваем людей, которые использовали разные виды машин – какие из них хорошие, какие – плохие. И тогда приходим в магазин и просим стиральную машину – такую-то, т.е. имеется имя производителя, которое указывает на то, что эта фирма хорошая. И если видим, что качество продукции плохое, то завод-производитель плохой, и надо его закрыть.
И если мы пребываем в таком состоянии, в каком мы находимся сейчас, в котором вышли из Творца, так видимо Творец такой же, как мы. Что это значит? Как испорченная стиральная машина. Так и Он тоже испорчен – не Совершенный, и не Вечный, и тоже низменный, и так же ты можешь о Нем сказать все, что ты можешь сказать о самом себе. Это, что называется, "иди к Создавшему меня". К какому Создателю? Как мы видим, который нас создал, создал все, что есть в нас. В этом – трудность.
И из сказанного ясно, что это наше тело со всеми его ничтожными желаниями – вовсе не наше истинное тело,
Т.е. не смотри на свои желания, на свое "я", где я – это некая сумма желаний, 613 моих желаний, – не смотри на них так, в каком виде они находятся сейчас, в их сегодняшней форме.
потому как наше истинное тело, то есть вечное, совершенное во всем, уже существует в мире Бесконечности в состоянии 1, получая там совершенную форму своего будущего состояния 3
Поскольку обещано, что эти состояния будут существовать, и они существуют, только не относительно нас.
получение ради отдачи, которая подобна свойству в мире Бесконечности.
Таким образом, из самого состояния 1 вытекает, что в состоянии 2 должна быть дана нам испорченная и презренная оболочка (клипа) этого нашего тела
То же самое тело, те же самые желания, но имеющие намерение получить для себя, называются испорченной и презренной формой, они называются клипот.
желание получать ради себя, отделяющая нас от Творца, чтобы исправить ее, что позволит нам действительно принять наше вечное тело в состоянии 3.
Все наши желания мы получаем в испорченном виде только ради того, чтобы использовать их для того, чтобы своими силами достичь третьего состояния. И нам совершенно нечего сердиться, так как наша работа не может быть выполнена иначе, как в этом бренном и негодном теле, а "не исправляет человек того, чего нет в нем".
Поэтому если мы сами хотим достигнуть третьего состояния, и чтобы не было стыдно, и осознать всю внутреннюю суть творения, всю внутреннюю суть желаний, осознать насколько они противоположны Творцу, я сам должен захватить их и управлять ими, направить их так, чтобы уподобиться своей формой, своими свойствами Творцу, уподобиться Ему во всей Его работе надо мной. И чтобы я так же работал над собой, как Он. Конечно же в этом случае я должен получить все предварительно в испорченном виде, чтобы от этого прийти к правильной форме.
И поэтому нам не стоит смотреть на наше тело, как на тело испорченное. Оно специально сделано таким, чтобы дать нам возможность работать над ним. Оно само не испорчено. Это только нам так показывают, чтобы мы его якобы исправили. Но на самом деле мы не исправляем тело, мы не исправляем желания. Мы исправляем свое отношение к ним, намерение во имя отдачи, а желания остаются теми же самыми желаниями.
Поэтому необходимо понять правильное отношение к клипот и к святости, и ко всему тому, что есть вне нас, и так же и к нашим желаниям, и так же и к Творцу, когда все это не находится в нашей власти, и вообще к нам не относится, включая даже наши желания. К нам относится только то, как относиться к желаниям, как их реализовать, что возможно только с помощью силы группы.
Так что в действительности мы находимся в состоянии совершенства, соответствующем совершенному Творцу, создавшему нас, и в этом состоянии 2, поскольку тело не причиняет нам вреда, ведь оно должно умереть и исчезнуть. Оно дано нам лишь на то необходимое время, чтобы аннулировать его и получить нашу вечную форму.
Всего-навсего. Нам кажется, что оно испорчено. В той мере, в какой мы сможем исправить эту нашу фантазию, в этой мере нам станет все понятно, и мы увидим, что мы находимся в состоянии бесконечного совершенства.
Понятно? Все это – сон! Так написано, что этот мир, на самом деле, – сон.
Я сам не видел, но слышал о фильме "Матрица". Говорят, что то хорошее, что дают миру такие фильмы, так это, что они объясняют человеку, что действительность может быть совершенно надуманной, иллюзорной. Но это совершенно не мешает тому, что человек ее ощущает настоящей, реальной.
Есть история, которую я описывал в своей третьей книге, об извозчике, у которого была семья, дом, жена, дети, а потом вдруг свалились на него беды – жена умерла, дети умерли, дом разрушился, и его лошадь пала, и он сам несчастный... А когда он попал на небо, видят, что человек несчастный, всю жизнь страдал, и к чему пришел в конце концов? Значит ему положена какая-то компенсация.
Но что можно дать такому человеку? Дают ему ощущение, что есть у него хорошая лошадь, хороший дом, жена, дети. И это ощущение для него – жизнь. Он живет в этом ощущении. Невозможно разделить между ощущением и реальностью. Наша реальность – это всё то же наше внутреннее ощущение.
Просто надо подняться в Высший мир и оттуда посмотреть на наше состояние, и тогда только можно понять на самом ли деле это сон, или нет. Или это – выше сна. И когда мы находимся уже выше сна, тогда можно определить... Мы пока еще не определяем, где мы находимся. Может быть, поставим будильник...
18. Вместе с этим выясним пятый вопрос – как это возможно, чтобы из вечного происходили действия временные и преходящие. Из сказанного понятно, что в действительности мы находимся относительно Творца в состоянии, достойном Его вечности, т.е. как творения вечные во всем совершенстве,
Мы уже находимся в состоянии совершенства в Бесконечности во всем, что только можно и невозможно себе представить.
и наша вечность обязывает к тому, что эгоизм тела,
Т.е. намерение во имя получения называется клипой тела, эгоизмом. Есть тело и есть клипа. Тело – это желания, которые сами по себе совершенно нейтральные, не плохие и не хорошие. Это просто желания.
Клипой, эгоизмом тела называется намерение ради получения на эти желания. Это и называется клипой желаний, клипой тела.
эгоизм тела, данный нам только для работы, и должен быть уничтожен, ведь если бы оставался вечным, оставались бы мы отделенными от вечного существования.
Навсегда. Именно эту клипу, этот эгоизм мы должны аннулировать, уничтожить.
И как сказано в 13 пункте, эта форма нашего тела, представляющая собой желание получать ради себя, не существует в замысле вечного творения, поскольку там мы находимся в состоянии 3, а проявляется лишь в состоянии 2, чтобы позволить нам исправить ее.
И незачем спрашивать о состоянии остальных творений в мире,
Т.е. о нашем эгоизме и о нас самих мы уже поняли, что эта клипа – это суть нашей фантазии о нашем существовании. Мы существуем в виде вечного тела, в котором ощущаем Бесконечность, и Творца, и подобны Творцу, и находимся с Ним в слиянии, когда нет между нами разницы, и мы на самом деле вместе.
Но есть на нас, на всех наших чувствах, что называется клипа тела, намерение ради получения на все наши желания. И именно это намерение получения ради самонаслаждения дает нам иллюзию существования, что мы сейчас находимся якобы вне мира Бесконечности. И нам не надо большего, чем работать над этими намерениями – перевернуть намерение с ради получения на намерение во имя отдачи. И тогда этот сон исчезнет.
И незачем спрашивать о состоянии остальных творений в мире, кроме человека, поскольку человек – центр творения.
Почему? Так как он "далет ше бе далет", четвертая стадия, что в четвертой стадии, самый большой уровень "авиют", эгоизма, и конечно же включает в себя все уровни "авиют", которые ему предшествовали.
А все остальные творения не берутся в расчет и не имеют никакого значения сами по себе (а лишь в той степени, в которой они полезны человеку для достижения им совершенства),
Посмотрите, насколько все неживое, все растительное, все животное – необходимо нам. Какие-то жуки в лесу в тропиках или в Сибири, или вообще на другой планете – какое отношение это все имеет ко мне? Мы еще откроем на пути к Конечному Исправлению, что у нас есть связь со всеми частями творения. Что все части творения находятся во мне, как соответствие, как их корень во мне, и когда я исправляю себя, я исправляю так же не только свое отношение к ним, а так же исправляю основу их существования в творении.
и потому поднимаются и падают вместе с ним, не принимаясь в расчет сами по себе.
Мы, как люди, исправляем все ступени, находящиеся ниже нас.
Вопрос: Вы можете более подробно объяснить...
Когда мы исправляем себя на ступенях шореш, алеф, бет, гимель, далет, которая в далет, тем самым исправляем также внешние качества: шореш, алеф, бет, гимель – неживое, растительное, животное, а также «человеческое», находящееся внутри животного уровня.
Человек со временем открывает, насколько он связан и как соотносится со всеми частями творения. И все части творения формируются и существуют до наших дней независимо от того, обнаружили мы их или нет. Насколько ещё мы не в состоянии раскрыть, несмотря на всё наше научное развитие, всё то, что находится под водой, в воздухе, под землёй, в недрах Земли, обитающие в других галактиках различные примитивные формы жизни, обладающие несомненно меньшим, чем человек, духовным потенциалом.
Все эти формы – результат развития наших внутренних желаний. Вследствие развития наших внутренних желаний образуются ветви, рождающие такие формы жизни, формы существования, как неживая ("домем"), растительная ("цомеах") и животная ("хай").
И если бы человек на вершине своего духовного развития не был подобным Творцу, тогда бы также не существовала необходимость во всевозможных градациях внутренних состояний человека и во всех внешних различных категориях, материализовавшихся в нашем мире в такие формы, как неживая ("домем"), растительная ("цомеах") и животная ("хай").
Вообще, в каждом из миров есть те же неживая, растительная и животная формы, именуемые "домами", "мирами", "ангелами" и т.д. То есть существуют различные названия всевозможных сил – и они необходимы человеку, он прибегает к помощи этих сил.
Мы в нашем мире не ощущаем насколько зависим в своём животном облачении от неживого, растительного и животного мира. Нам кажется, что мы не зависим от него, потому что в нашем человеческом существовании отдаляемся от неживой растительной и животной природы, и это форма нашей испорченности.
Мы устраиваем нашу жизнь наиболее неправильным, испорченным образом, делая это не на основе духовного, а за счёт материального развития, поэтому неживая, живая и растительные формы не связаны с нами правильным образом.
Но человек, поднимающийся по духовным ступеням, использует неживую, растительную и животную формы каждого из миров и, опираясь на них, продвигается в своём духовном подъёме. И когда человек прибегает к их помощи, тем самым эти категории исправляются человеком.
Вопрос: Можно подробнее это объяснить?
Ещё более широко? Я не могу расширить пояснение о взаимосвязи различных форм существования, я в этом ничего не понимаю, я не разбираюсь во всевозможных формах нашего мира.
А что касается духовных миров, что там расширять? Это просто силы, окружающие душу, приходящие поддержать и помочь ей. Как животные в этом мире так ангелы в духовном – это силы, помогающие человеку. Находясь вне человека, вне души, вместе с тем они различными способами воздействуют на неё, и душа зависит от этих сил, а они зависят от неё.
Самый простой пример, который я обычно привожу – лошадь или корова. Это животные, которые находятся подле человека, чтобы, действительно, помочь ему в его существовании.
Вопрос: Состояние "бет" (2) мироздания – это мнимое состояние и находится лишь в нашем воображении? Тогда чем же является система миров?
Если состояние "бет", в котором якобы находится реальность – воображаемое, тогда чем же является система миров? Система миров – это то, что находится внутри души, а не вне её.
О чём бы мы ни говорили, речь идёт в целом о четырёх ступенях развития желания получить. Внутри желания получить имеются всевозможные градации различных состояний: на желание получить производит впечатление свет, который якобы наполняет его, удаляется от него, остаётся, исчезает, приходит к нему, уходит...
И всё, что желание получить ощущает, – это то, что ощущает каббалист, об этом он и пишет. Разнообразные виды связи и отношения желания получить к наполнению, свету, Творцу – об этом рассказывается в наших книгах. В принципе, все эти сведения возникли вследствие того, что определённые люди достигнув осознания, неким образом упорядочили это. Они разделили своё впечатление на пять ступеней, назвав их мирами; разделив своё ощущающее кли на десять частей, они назвали их "сфиротами".
Человек в своих исследованиях ощущений реальности, помимо животного восприятия, которым он обладает и с позиции которого им исследуется реальность, также выявил и определил, что это за картина, из чего она состоит, что, в сущности, образует в нём эту картину: какие силы, какие данные, какие факторы, какие подготовительные внутренние состояния, как возможно влиять на эту картину. Исходя из всех таких исследований, производя их внутри себя, словно в лаборатории, каббалисты в результате написали для нас книги.
Таким образом, всё, что мы читаем, рассказывает нам о том, что душа человека ощущает внутри себя, но ни в коем случае – не вне себя. Все миры, также и Творец, и творение, и животные, и звери – чтобы там ни было – всё это то, что я ощущаю, и ощущаю исключительно внутри себя. А то, что существует представление, будто всё это находится вне меня – это всего-навсего лишь моё ощущение, которое мы впоследствии изучаем.
Каббалисты, пройдя ощущение, когда реальность воспринимается ими разделённой на наружную и внутреннюю части – на внешние миры и внутреннее ощущение души, переходят в состояние, когда уже для них такого не существует, миры исчезают, и остаётся лишь одна душа, включающая в себя бесконечность, абсолютно всё, без границ и без края.
А все остальные вещи, ощущаемые прежде, – ограничены, поэтому и называются мирами, ибо в них есть некая мера сокрытия, таинства. Если есть сокрытие, то существует чёрное и белое, существуют некие ограничения, всевозможные нюансы и оттенки. Но на самом деле, это несовершенное восприятие, ощущение внутри души.
Когда же душа становится совершенной, совершив все свои исправления, то неограниченно ощущает лишь наполняющий её свет, понимая, что все остальные картины ощущаемые прежде, формировались, собственно, в результате её ограниченности, и не были реально существующими.
Вопрос: Так что же это за реальность существующая у души?
Та реальность, которую проходит душа, – это кинолента, обнаруженная душой внутри себя и названная ею испорченностью души на основании исправления светом.
Свет белый, а разного рода, скажем, чёрные формы или красные, зелёные, синие... – цвета и оттенки, из которых я строю картину реальности. Все эти картины – результат моего внутреннего состояния – в целом соотношения между исправленными и неисправленными желаниями.
Из соотношений между этими двумя видами желаний: исправленными и неисправленными – во мне формируется картина, которую я называю реальностью. Затем эти вещи исчезают и уже видятся мне, как некий мираж, потому как, поднимаясь по духовным ступеням, переходя из состояния в состояние, я открываю, что все предыдущие состояния – просто-напросто результат сочетания моих внутренних сил.
Я исправляю свои внутренние силы, и картина абсолютно меняется. Если я исправил всё – картин больше не существует, вокруг лишь простой белый свет, заполняющий всю мою реальность. Реальность – это я, и свет наполняющий меня видится мне абсолютно бесцветным, без всяких оттенков, потому что я воспринимаю его без каких-либо ограничений, пребывая в состоянии, называемом бесконечностью. А что находится вне меня, я не знаю, я говорю исключительно лишь о своём внутреннем состоянии.
19. Одновременно с этим понятен вопрос 4, поскольку Добрый не может совершать зло, как же мог задумать создать творения, чтобы страдали в течение всей своей жизни.
Но как сказано, все эти страдания обязываются нашим состоянием 1, где совершенство и вечность, которые там, получаемые из будущего состояния 3, вынуждает нас идти путем Торы или путем страданий, и достичь состояния 3 навечно.
А все эти страдания связаны исключительно с клипой, с эгоизмом нашего тела...
То есть в той мере, в какой моё тело – моё желание покрыто "клипой" (скорлупой), являющейся намерением "во имя получения" (аль менат лекабель), в той же мере я ощущаю страдания.
...исключительно с клипой, с эгоизмом нашего тела, который и создан только для смерти его и погребения,
Тут говорится о теле, но в действительности имеются в виду намерения.
что учит нас, что находящееся в нем желание получить себе, создано лишь для его искоренения из мира и обращения в желание отдавать, а все наши страдания, не более, чем раскрытие ничтожности и вреда, находящихся в нем. (В теле, в самих желаниях.)
И пойми, когда весь мир согласится освободиться и уничтожить желание получить себе, – (или путём Торы, или путём страданий – не важно) – и будет во всех только желание отдавать другим, исключат этим все тревоги и все вредное в мире, и каждый будет уверен в здоровой и полной жизни, потому как у каждого из нас будет весь большой мир, заботящийся о нем и о его нуждах.
Естественно это не надо понимать в эгоистической форме, дескать, замечательно, что весь мир будет заботиться обо мне, тогда мне не надо о самом себе беспокоиться. Но если каждый будет заботится о всём мире, тем самым аннулируется "клипа". И тогда весь мир не то что просто придёт к взаимному соглашению, в результате которого каждый человек должен заботится обо всех, и все заботятся о каждом.
Но результат в том, что каждый станет заботиться обо всех остальных, не ради того, чтобы все заботились о нём, а потому что, когда человека наполняют светом, каждый достигает возвышения от совершенного животного состояния до совершенного духовного состояния. Необходимо устремиться к состоянию, когда все будут заботиться обо всех, не во имя животной благополучной жизни, а во имя духовного возвышения.
В том, как это делается, есть существеннее различие. Для чего я должен заботиться обо всех остальных: обеспечить всем им хорошую животную жизнь, чтобы они в свою очередь также обеспечили мне хорошую животную жизнь, – создать общую для всех гарантию «благополучия», или мы это будем делать ради того, чтобы приблизиться к Творцу?
Ясно?! Нет, именно это неясно! Если мы объединяемся ради того, чтобы нам было хорошо, то над нами нависнут страшные беды. Это подобно тому, как кибуцы прошли разного рода неприятные состояния, потому как используют объединение для того, чтобы улучшить свою животную жизнь. Но в нашей животной жизни должна присутствовать забота лишь о насущном, о самом необходимом, не более того.
Если мы изначально принимаем правило "возлюби ближнего своего, как самого себя" в качестве рычага, средства для сближения с Творцом, для приведения себя в соответствие с Творцом, тогда лишь в этой форме мы, действительно, придём к такой жизни, когда никто не будет заботиться о себе и не будет ни в чем испытывать нужды. Но не потому что использовал духовный закон ради собственного благополучия, а потому что, действительно, делает всё во благо Творца.
И тут-то всегда появляется клипа, которая запутывает нас, говоря: "Обратись к Творцу". Разница между адом и раем, буквально, ничтожная, почти нулевая.
Но когда у каждого есть только желание получить себе, отсюда и исходят все тревоги и страдания, убийства и войны, и не избавиться от этого. И это ослабляет тело всякими болезнями и болями. Отсюда видно, что все страдания в нашем мире, чтобы раскрыть наши глаза, – (придать нам немного разума) – подтолкнуть нас избавиться от злого эгоизма тела – (т.е. ощутить, что эти страдания целенаправленны) – и получить совершенную форму желания отдавать. И как сказано, путь страданий сам в состоянии привести нас к желательному состоянию. И знай, что заповеди отношения между людьми важнее заповеди отношения к Творцу,
Заповеди отношения между человеком и его товарищами предваряют заповедь отношения к Творцу, т.е. приводят к правильному отношению к Творцу исключительно лишь через группу.
поскольку отдача товарищу с целью приблизиться к Творцу приводит к отдаче Творцу. Однако напрямую этого никогда нельзя сделать.
На этой строке мы закончим, на следующей неделе начнём урок с 20 пункта.