Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Уроки, лекции, курсы / Курсы / Введение в науку Каббала – 2002-2004 гг. / Предисловие к Книге Зоар / Предисловие к Книге Зоар - урок 8, 8 августа 2003 г.

Предисловие к Книге Зоар - урок 8, 8 августа 2003 г.

Курс "Введение в науку Каббала" 2002-2004, лекция №33
Лектор: Михаэль Лайтман

До сих пор мы изучали процесс, который проходит человек в своем духовном развитии. Он состоит из 4-х этапов. И есть период, когда именно посредством изучения Каббалы желание получать в человеке растет, и ему кажется, что он опускается и отдаляется от процесса духовного развития, так как каждый раз видит себя все более и более ужасным.

И это - правдивое состояние, он действительно видит себя таким. Он не стал хуже, просто у него открываются глаза и он видит свое желание получать каждый раз еще глубже.

Потому что за счет его учебы, за счет приложенных усилий в группе, в распространении, во всем, что он делает - ему сильнее светит окружающий свет. И в окружающем свете он видит свое желание получать глубже и определяет себя более плохим.

Это действительно верное, настоящее ощущение. Только необходимо различать ощущение и реальную действительность. Что это значит, что прежде я чувствовал так, а сегодня иначе, ощущал себя лучше, а сегодня - хуже? Является ли это ощущение показателем отступления с пути или говорит о продвижении по нему?

Это всегда необходимо проверять и делать расчет. Потому что если мы находимся в желании получать, то, разумеется, измеряя из него все процессы, происходящие в нас, и признаки продвижения - естественно, делаем неверные оценки и как правило это может привести к поражению.

Человек на своем пути не знает точно, когда он продвигается, а когда - нет. И большое отчаяние - это еще не признак продвижения. И радость и будто бы раскрытие, которое вдруг у него появляется, и он якобы начинает ощущать и понимать какие-то вещи - это тоже не знак продвижения.

Случаются состояния отчаяния, но они происходят, может быть, не с правильной стороны, не со стороны продвижения к желанию отдавать, а из-за того, что "нечистые" силы, то есть желание получать человека берет над ним власть и тем самым сбивает его и тянет на длинный путь страданий, а не на путь Торы.

В принципе, у человека никогда нет верных и надежных признаков его продвижения по пути. Только соответственно его действиям, насколько он способен все больше и больше вкладывать в отдачу, в распространение, в сближение с группой, приближение к цели, к раву. Это, в принципе, все.

Результаты, как правило, такие, что они «раскачивают» человека (бросают его из состояния в состояние). Это Бааль Сулам объясняет нам. А также объясняет, как мы достигаем работы в Торе и Заповедях "лишма" и вечной любви.

33. А теперь осталось нам понять шестое исследование. Как сказано мудрецами, все миры, как высшие, так и низшие, созданы ни для чего другого, как только для человека. И это очень странно на первый взгляд, чтобы для столь незначительного создания, как человек, который ничтожнее, чем тонкий волос по сравнению со всей вселенной в нашем мире, не говоря уж о высших духовных мирах, старался Творец, чтобы сотворить все это для него.

И еще более странно - зачем человеку все эти великие высшие духовные миры?

Мы не ощущаем, что весь мир создан для нас. Так как мы чувствуем, что нечто создано для нас, в соответствии с тем, насколько нуждаемся в нем. Родные, семья, народ, человечество - я в какой-то мере ощущаю, что они должны меня обслуживать, и в этой мере я могу сказать: да, они, скажем, для этого существуют. Или близкая ко мне природа.

Но что касается всей вселенной, того, что в ней происходит, всех высших миров – то от меня совершенно ускользает ощущение необходимости всего этого. Поэтому я не могу сказать, что это построено, создано для меня. Но мудрецы говорят нам, что человек обязан сказать: да, все создано для меня.

Что это значит? Это значит, что я должен прийти к такому состоянию, когда почувствую себя нуждающимся в каждой мелочи, в каждом самом маленьком жучке, в каждом атоме, во всей вселенной, во всех галактиках этого мира.

Тем более это касается высших миров. Ведь разница между ощущением в нашем мире и ощущением высшего мира – огромна, ощущение в каждом из высших миров во много раз сильнее. Что такое этот мир? Этот мир - то, что мы ощущаем, это тот же самый духовный мир, та же Бесконечность, только в ощущении наших пяти животных органов чувств. Это называется этим миром.

Ощущение Бесконечности в духовных органах чувств - ощущается у нас не в размерах картинки этого мира, а намного значительнее. И тем более, когда поднимаются по духовным ступеням, форма окружения вокруг человека, вокруг души, принимает форму Творца, который, в сущности, бесконечен.

Возникает вопрос: если мы ощущаем себя настолько мелкими, что у нас нет необходимости во всем, что существует на земном шаре, тем более во всей вселенной, то какая польза может быть для нас от всех высших миров? Hу, может быть только где-то что-то... Ho сказали мудрецы, что человек обязан прийти к такому состоянию, когда его внутреннее кли будет включать в себя все мироздание.

И это действительно очень тяжелое предписание. Чем больше мы увеличиваем наше желание получать, тем в большие проблемы мы входим, в большие несчастья или в такие открытия, которых не было прежде. Стоит ли мне до такой степени развивать свое желание получать?

Но ты должен знать, что вся радость Творца от наслаждения созданных Им лишь в той мере, в которой творения почувствуют Его,..

Вот и ответ. Для чего нам нужно настолько большое желание получать, которое по высоте, по величине, по объему подобно Творцу, всему, созданному Им? Для того, чтобы мы посредством желания получать достигли наслаждений, уготованных нам Творцом. И через эти наслаждения почувствовали Его.

...что Он дает и Он желает их насладить. Насладить творения, нас, меня. Тогда у Него... У Творца. ...с ними появляются великие забавы, как у отца, играющего с любимым сыном, когда в той мере, в которой сын ощущает и осознает величие и силу отца, отец показывает ему все сокровища, что приготовил для него, как сказано: "Разве Эфраим не дорогой Мне сын? Разве он не любимое Мое дитя? Ведь каждый раз, как Я заговорю о нем, Я долго помню о нем. Поэтому болит нутро Мое о нем, смилуюсь Я над ним", - сказал Творец".

Мы должны этого достичь... Мы скоро будем учить в книге Зоар, что означает понятие Эфраим, Бина в Эфраиме, каковы эти качества в человеке, когда он должен прийти к состоянию, к положению, когда Творец забавляется с ним.

Есть множество видов отношений между Творцом и творением. Это один из них, определенный уровень отношений, и с одной стороны - это приятная ступень. А с другой стороны это - ступень, на которой начинают раскрывать, насколько Творец действительно любит человека и старается для него.

Внимательно всмотрись в сказанное, и сможешь постичь и узнать те великие забавы Творца с теми совершенными, что удостоились почувствовать и познать Его величие, пройдя все те пути, которые Он уготовил им, пока не пришли к отношениям отца с любимым сыном. И все написанное - для постигающих.

И нечего более говорить об этом. Достаточно лишь знать нам, что для этих наслаждений и забав с теми совершенными... то есть с каббалистами, достигающими ступени "Эфраим", "дорогой Мне сын Эфраим" ...стоило Ему создавать все миры, и высшие, и низшие, как нам еще предстоит раскрыть.

Творение, когда мы на него смотрим, желание получать и вся величина и исправления кажутся нам очень большими и создают нам большие трудности. Но если бы мы видели, для чего это, то, разумеется, все творение, все желание получать и весь процесс, который мы проходим - это вообще не идет ни в какое сравнение с наполнением, которого мы достигаем.

Есть вопросы? Нет.

34. И чтобы подготовить творения, сделать их способными достичь столь высокой особой ступени...

Это значит, что действительно достигнем состояния, когда будем забавляться с Творцом. Это называется "забавляться". Вообще, каббалисты часто пользуются такими словами, как "Творец играет с китом", "играет с созданиями", "играет с буквами". Будто есть такое понятие как "танцы".

Или описывают это в таких будто бы несерьезных ситуациях, потому что у нас нет понимания, что в действительности представляют из себя эти келим. В нашем мире выражают это такими словами, как игра, или смех, или забава. И если не желание получать определяет отношения между ними, а только любовь и симпатия, тогда это называется «забавами».

И чтобы подготовить творения, сделать их способными достичь столь высокой особой ступени, пожелал Творец совершить это четырьмя ступенями...

Мы должны, можем достичь этого состояния "забавы" путем развития...

...четырьмя ступенями, переходящими одна в другую и называемыми: неживая, растительная, животная, человек.

Каждая ступень так называется. То есть наше желание получать, чтобы достичь такого состояния, когда вступит в "забавы" с Творцом, должно пройти 4 ступени развития. Это не значит, что мы должны быть неживыми или растениями, или животными, или говорящими. Мы должны совершенствоваться в своем желании получать как люди, находящиеся на 4-х ступенях, называемых так.

И они отражают 4 уровня желания получать, на которые делится каждый из высших миров,..

Существует 5 ступеней развития, по которым мы развиваемся, и каждая ступень делится еще на 5 частей и так далее. Как правило считают 125: 5х5х5 ступеней.

...так как, несмотря на то, что основным является четвертый уровень (бхина далет) желания получать, невозможно достичь его за один раз, а только лишь силой трех предшествующих ему уровней, которая постепенно проявляется и развивается в них, придавая четвертому уровню законченную форму.

Почему? Потому что человек должен достичь такого состояния в своем развитии, в своем осознании, в своей изощренности, во всех своих различаемых свойствах, которые он ощущает в каждом желании в различии между ним и Творцом.

Чтобы "забавляться", необходимо знать в точности все отношения, все возможности, все формы, находящиеся в них, в различии между добром и злом, так как только тогда можно насладиться состоянием, называемым "забава". И чтобы достичь этого, необходимо развиваться постепенно по этим четырем ступеням.

35. Первая ступень желания получать называется неживой и представляет собой начало раскрытия желания получать в нашем материальном мире.

"В нашем материальном мире" - имеется в виду, что человек пока еще находится в намерении "ради получения". Это называется "материальный мир". Материальным миром не называется то, что мы находимся в этом мире, в ощущении этого мира, и духовным миром не называется, что мы вдруг почувствуем, что находимся в другом мире. Мы будем находиться в том же мире. Но желанием получать в материальном мире называется то, когда я чувствую, что если желаю чего-то - я желаю этого для собственной пользы.

И нет в ней ничего, кроме общей силы движения всех неживых видов, а частное движение ее частей невидимо для глаз.

Ведь желание получать порождает потребности, а потребности порождают движение, достаточное, чтобы достичь необходимого. Желаемого. А поскольку желание получать крайне мало...

Когда у человека нет никакого личного ощущения, что это он желает - а он хочет того же, что желает общество. И нет никакого различия между ним и обществом. Он не определяет, что он захочет. Поэтому такое желание получать ...то одновременно оно господствует только над всем общим и не распознается его власть над частями.

Настолько желание получить не развито. Мы это видим в массах людей, ведь говорится о людях. Также здесь говорится о природе, так как мы можем видеть это и в неживом, которое даже не двигается само по себе, потому что у него отсутствует желание, которое бы рождало к этому потребность. Неживое не развивается, не растет, не умирает, а просто имеет одну и ту же форму. Поэтому называется неживым уровнем.

36. Вторая, растительная, ступень желания получать появляется в дополнение к первой. Величина желания ее больше, чем величина неживого, и желание получать господствует в ней над каждой частью всех ее частей.

Желание получать в каждом растении, что называется, или в каждом человеке, у которого уже есть желание на "растительном" уровне, оно уже нечто самостоятельное, у него уже есть некое желание, отличное от других.

У каждой части есть свое собственное движение... Так как желание толкает его совершать различные действия, отличные от других. ...движение в длину и в ширину,.. То есть расти, найти то, чего он желает. ... реакция на восход солнца,.. Откуда ощущает наслаждения. ...питание, питье и выделение отходов наблюдаются...

Он ощущает то, что ему хорошо и приближает к себе. И ощущает то, что ему плохо и убирает от себя или отдаляется от него. По отношению к каждой вещи есть то, что он определяет как плохое, и то, что он определяет как хорошее. Это то, что у нас называется характером человека, когда у каждого есть отличие от другого.

Но еще нет ощущения свободы личности каждого.

Так как это вещи, действующие соответственно своей природе и нельзя говорить, что человек властен над этим.

37. Следующий уровень животный - третья ступень желания получать, величина которого уже настолько велика, что порождает в каждой своей части ощущение свободной личности, представляющее собой особую жизнь каждой части, отличную от ему подобных.

Настолько желание получать увеличивается. В неживом у него нет никакой цели. В растительном у него есть случайная цель. Здесь или там, немного солнца, немного воздуха. Будто ищет в одном и том же месте, как лучше. И есть у него движение, и тогда, когда он растет и также прорастает.

Но на живом уровне у каждого уже есть его личная жизнь, когда он и живет, и умирает практически отдельно от всех, и есть у него как будто собственный план жизни. Но еще отсутствует в них чувство ближнего... То есть сам по себе он свободен, он может двигаться, вести жизнь по-своему, рожает потомство, но единственное чего у него нет – это ощущения ближнего.

Ощущение ближнего, как мы знаем, включается в малхут, в желание получить, уже как следствие от разбиения келим. А в неживом, растительном и животном нет бхины бет, вошедшей внутрь бхины далет, и поэтому на всех этих уровнях нет ощущения ближнего, ничего, что было бы вне самого желания получить.

...то есть нет в них никакой основы сочувствовать страданиям другого или радоваться удаче другого.

Они не могут почувствовать желание получать ближнего, ни его горе, ни его радости. Поэтому они не могут увеличить желание получить, не могут «вырасти». У творений, находящихся на неживом, растительном и животном уровнях, есть желания, с которыми они родились, и это все.

Творец запрограммировал всю их жизнь, и нет у них никакой свободы воли, никакой возможности добавить что-либо от себя, с теми же свойствами они остаются до конца своей жизни. Поэтому написано, что «Однодневный теленок называется быком». То есть в том виде, как он рождается, так он уже и живет.

Хотя каждое из животных и рождается в своей особой форме. В отличие от растений, которые (если принадлежат к одному виду) одинаково рождаются и в одно время увядают. У неживого вообще нет ни рождения, ни смерти. А у человека, в отличие от них, есть одно преимущество: он сам, посредством определенных действий по отношению к ближнему, путем определенной связи с ним, может приобрести от него дополнительное желание получать. И через это человек уподобляется Творцу.

Конечно же, он не создает желание получать, однако сам решает, каким будет это его желание, от чего он будет впечатляться, что будет его воодушевлять. То есть человек как бы выбирает свои свойства. С момента своего становления как человека, когда он начинает осознавать свою суть, он может как бы заново создать себя с помощью среды, с помощью ближнего. До такой степени, что уже неважно, с какими качествами создал его Творец, это не имеет никакого отношения к его развитию.

Имеют значения только те его свойства, которые человек сам выбирает с помощью общества. Когда он попадает в какую-либо среду и выбирает, через какие книги, какие фильмы, - неважно что, - эта среда будет влиять на него, он таким образом выбирает окружающий его мир и заново создает себя, без всякой связи с животными, растительными или неживыми свойствами, заложенными в него с рождения. Эти врожденные свойства не имеют никакого отношения к духовному.

К духовному имеют отношение только те свойства, которые человек приобретает от общества, от окружения. Поэтому у него есть свобода выбора в его продвижении, но за это с него и спрашивают, как написано (про Ишмаэля): «Рука его на всех, и рука всех на него» (Берешит 16:12). То есть человек и страдает больше остальных, и наслаждения его больше, чем у других.

Вопрос: Наслаждения, которые несет нам свет и в этом мире, и в мире духовном – не может ли оно увести нас с истинного, прямого пути?

Не сбивает ли нас с пути наслаждение, получаемое нами в этой жизни, которое путает нас, влечет к себе, застилает нам глаза? Я так не думаю. Потому что Творец скрыт. То есть основные наслаждения скрыты. Скрыты наслаждения высокого уровня, выше тех, что соответствуют нашим неживым, растительным и животным свойствам, которые я так или иначе в силу своей природы вижу, желаю и имею полное право ими наслаждаться, и на это нет никакого расчета.

Творец не спрашивает с меня за те свойства, которые Он Сам же во мне создал. Об этом сказано: «Иди к мастеру, создавшему меня (и скажи: как плохо изделие, созданное Тобой)».

То есть, если я жадный или расточительный, горделивый или властолюбивый, - неважно, все эти качества присутствуют во мне, это качества моего характера, и нечего об этом говорить. Мы не должны на них обращать никакого внимания и нечего их стесняться. Они не сбивают нас с пути.

Мы должны сосредоточить свое внимание на каких то духовных качествах, духовных желаниях, которые мы хотим приобрести от общества, ведь изначально они в нас не присутствуют, и есть только точка в сердце, направляющая и подталкивающая нас. Но если мы используем эту точку и устремляемся в среду – а средой называется группа, рав и книги, - и если мы используем их правильно, то приобретаем свойства, из которых строим сами себя, и на них уже ведется расчет Творцом.

Все прежние качества неживого, растительного и животного уровней: вожделение, стремление насытиться, быть в покое, иметь детей, семью – то есть животные страсти, что есть во мне, и стремления к деньгам, славе, знаниям, - на них Творец не ведет никакого расчета. Все это относится к моему животному началу.

И поскольку эти желания я не властен выбирать, и не я их создал, то я не обязан ни перед кем за них отвечать, в том числе и перед Творцом. Это животное начало, которое существует таким, каким было создано, и его невозможно изменить. Это характер, и он не меняется ни в 20, ни в 60 лет. И ничего с этим не поделаешь, это останется в нас до самой смерти.

Спрос с нас начинается со стадии 4, что в нас. То есть, какие свойства, какие желания я хочу иметь в себе - в соответствии с этим я выбираю среду, книги, рава, и в соответствии с этим я объединяю их все, и с этим я обращаюсь к Творцу. И отсюда мы видим, какое решающее значение имеет та группа, которую мы выбираем.

38. Дополнительно ко всем предыдущим видам - уровень человек, четвертая ступень желания получать. И это уже его законченная величина, потому что в желании получать этого уровня действует ощущение ближнего.

Ощущения ближнего нет в желании получать от природы. Желание получить находится как бы само в себе, в закрытом, замкнутом виде. Оно хочет все впитать в себя, и не понимает того, что находится вне него самого. Ощущение ближнего - это результат разбиения келим, которые дали нам свойства Бины, только в перевернутом виде, в разбитом состоянии. Изначально, свойство ощущения ближнего – это способность ощутить его желания, для того чтобы отдавать ему. Это в принципе свойство Творца, Который чувствует ближнего и дает ближнему.

В нас это ощущение вошло силой в результате разбиения келим, и мы впитали ощущение ближнего в наше неисправленное желание получать с тем, чтобы посредством этого получать от него, чтобы использовать его. Однако при всем этом есть у нас ощущение ближнего.

И если пожелаешь абсолютно точно знать, каково отличие третьей ступени желания получать - животного уровня, от четвертой ступени желания получать - уровня человек, скажу тебе, что соотносятся они так же, как единичное творение соотносится со всем мирозданием.

Потому что желание получать животного уровня, в котором отсутствует ощущение себе подобных, не в состоянии породить желания и потребности выше, чем определяемые величиной его только лишь в этом творении...

То есть осел останется ослом. Человек, на всех ступенях его развития: корневой (шореш), первой (алеф), второй (бет), третьей (гимел), - также останется ослом, как родился (в своем материале), таким и останется. [прим. «хамор» - осел, «хомер» - материал] Только если достигает четвертой стадии развития, начинает по-настоящему выбирать свойства, которые притягивает от среды, присоединяет к себе, и только эти желания строят его душу. То есть мы сами строим свою душу.

...тогда как в человеке, в котором есть и ощущение себе подобного, возникает потребность также во всем, что есть у другого, и наполняется он завистью, стремясь обладать всем, имеющимся у других. И если имеет порцию, желает вдвойне. Так ширятся и растут его потребности, пока не начинает желать обладать всем, что есть в мире.

Здесь говорится об использовании ближнего на уровнях желания денег, почета, знаний посредством зависти, страсти и жажды почестей. Как написано: «Зависть мудрецов умножает мудрость», или «Зависть, страсть и честолюбие выводят человека из этого мира», то есть из его мира, из того состояния, в котором он был создан, он выходит, когда приобретает и другие желания.

Но когда человек приобретает от среды дополнительные животные желания, это нас не интересует, и Творца не интересует, так как это - природа человека, и таким его создал Творец.

В этом нет у человека никакой свободы выбора. Свобода выбора есть только в том, чтобы в противовес его естественному желанию присоединить к себе эти желания - желания к духовному. Свобода выбора - это вещь очень тонкая. Не всякое приобретенное желание приобретено нами посредством свободы воли.

Я сижу перед телевизором, мне промывают мозги и навязывают всевозможные желания, и это не называется свободой выбора. Точно так же, не называются свободно выбранными - желания, которые я не выбираю, а среда навязывает мне: желать больше денег, больше почета, больше знаний, и я впитываю их исходя из тех своих животных желаний, которые являются моей природой. Поэтому это не называется «свободой выбора».

Реализация свободы выбора - это приобретение желаний, которые против моей природы, против желания получить: желание приблизиться к Творцу.

39. И после того, как выяснили, что вся желаемая Творцом цель создания творений в наслаждении их, чтобы постигли его величие и истину, ...

Эти два параметра мы должны выделить: истинность и величие Творца - это мы должны познать. И об этом мы должны изначально заботиться, начав продвижение по пути к Творцу - чего мы хотим достичь. То есть перейти от оценки по принципу «горькое и сладкое» - к «правде и лжи», и выяснить, что такое на самом деле степень истинности, понять, что это определяется в соответствии с величием Творца, в соответствии с величием свойства отдачи, которое должно быть совершенно безграничным.

...и получили от Него все то благо и наслаждения, что уготовил им, в мере сказанного: "Дитя дорогое мое Эфраим, мой любимый сын", - мы ясно видим, что цель эта не относится к неживым телам - большим планетам, таким, как земля, луна, солнце, несмотря на их размеры и излучения, ...

То есть не имеет значения, до какой степени велика вселенная, не по критериям нашего мира мы оцениваем величие.

...и не к растительному или животному уровням, поскольку, не имея ощущения других, подобных даже их виду, как же они смогут ощутить Творца и его доброту? Как может человек, не ощущающий ближнего, почувствовать, чего ему недостает, и как может почувствовать его наслаждения и наполнения?

И только на уровне человек, поскольку заложена в них основа для ощущения других, себе подобных, - то есть мы должны усовершенствоваться и почувствовать ближнего - а рождаемся мы полностью лишенные этого.

Здесь не говорится о таком ощущении ближнего, когда я перенимаю от него желания к деньгам, почету, знаниям - желания, существующие в нашем мире. Имеется в виду такое ощущением ближнего, когда я в особой, селективной форме, иду и беру от окружения особые желания, направленные на продвижение к Творцу.

Это может означать, что мне совсем не нужны ни деньги, ни слава, ни знания, и я должен усовершенствоваться, привнеся в себя какие-то совсем другие желания.

...в процессе работы в Торе и заповедях, - когда я строю в самом себе совершенно новое желание, которого во мне не было, и я приобретаю его именно посредством связи с ближним, тогда - обращают свое желание получать в желание отдавать, и приходят к подобию своим Создателям.

Не надо думать, что если написано: «своим Создателям», то Творец не единственен. Под «создателями» подразумеваются те свойства, которые строят нас, и этим самым свойствам мы должны уподобиться.

Творец создал человека включением большого количества свойств. Это верно, что существует одно лишь желание получать, но в желании получать есть множество различимых особенностей, свойств, и каждому из них мы должны придать направленность на желание отдавать - это называется уподобиться «своим создателям»

...и тогда получают все ступени, что приготовлены им в Высших мирах, называемые НаРаНХа"Й, в результате чего становятся способными осуществить Цель творения, ведь цель замысла сотворения всех миров направлена только на человека.

Потому как только человек способен включиться в желание себе подобного и усовершенствоваться им, поскольку только в нем есть ощущение ближнего.

Вопрос: Возможно ли на низких ступенях развития желания получить ощутить стремление к Творцу?

Для того чтобы желание получить почувствовало стремление к Творцу, оно должно пройти через множество ударов. И вместе с тем, придя к этому вопросу от множества страданий, человек сначала начинает задаваться вопросом: «Отчего я страдаю?» А затeм в результате этих страданий, развивает целую систему, чтобы выяснить, в чем причина страдания, и через это приходит к выводу, что видимо есть какая-то сила, заставляющая его страдать.

И пока на самом деле доходит до вопроса: «Кто я?» и начинает осознавать, что он сам и является источником своего страдания – до этого нужно многое пережить и перестрадать

Ведь через эти страдания я должен раскрыть более высокую ступень, а это почти невозможно сделать... Вернее, это возможно, но очень сложно исполнить, поскольку страдания, ощущаемые человеком – все больше и больше скрывают от него Творца. Творец не открывается в страданиях, Он раскрывается в наслаждениях, в свете. И человек, для того, чтобы достичь Творца «обратным» путем – путем страданий, должен пройти через неимоверные мучения. Это очень и очень тяжело.

Или же человек начинает задаваться вопросом: «В чем смысл моей жизни?» и приходит к методу Каббалы. И посредством Каббалы он начинает развиваться и правильно использовать свое желание получать, то есть добавляет к своему желанию получать - свой свободный выбор.

И с помощью свободы выбора он начинает уже продвигаться, поднимаясь по этой дороге. Но, не ввергая себя при этом в страдания. А если ему и даются какие-то страдания, то только для того, чтобы они направили его к более правильному использованию свободы выбора.

Идти же прямо путем страданий... Такое бывало в истории, но только единицы смогли это выдержать, и я бы не назвал это успешным опытом.

Вопрос: Развитие желания идет от страстей, богатства к честолюбию, знаниям. Вы можете объяснить, как эти ступени последовательно сменяются, отменяя предыдущее более малое желание?

Он не говорит, что это происходит в точности так, (только в этой последовательности). Можно сказать, что – да, таков процесс развития желания по уровням, а с другой стороны, в каждом конкретном случае желания могут сменяться не по порядку. Во-первых, это мне не так важно, что богатство относится именно к первой стадии, честолюбие - ко второй стадии, знания - к третьей стадии, а желание к Творцу - к четвертой стадии.

Эти стадии развития - это стадии развития предшествовавшие мне. Если я в данное время заинтересован моей связью с Творцом, как и вы, какое мне дело до этих предшествовавших мне ступеней? Мне сейчас надо знать как развиваться дальше. А то, каким я был за 10-20 перевоплощений до этого, и существовал как полуживотное или получеловек, или человек, но все еще неразвитый в желаниях... То что в этом интересного?

Если во всех предыдущих поколениях мое желание развивалось без вопроса с моей стороны: «Кто я такой и что я такое?» - а я существовал, как существовало все человечество без такого вопроса и без такой потребности, и спрашивают пока только: «Почему мы страдаем?» - но не более. Как обычно спрашивают люди, которые приходят ко мне лечиться. Они могут по-разному формулировать свой вопрос, но суть заключается именно в этом. ..

Так это мне не надо исследовать, потому что это вещи, которые человек в простой, постепенной, автоматической форме проходит в течение всех этих кругооборотов. И в конечном итоге приходит к такому кругообороту, когда его вынуждают использовать свободный выбор. И с этих пор начинают говорить о человеке. А до этого - это не человек, это - неживой, растительный и животный уровни.

Конечно же я не призываю пренебрегать этими ступенями и людьми, человечеством, находящимся пока на этих уровнях развития, но нам это не интересно, так как наше стремление должно быть к Творцу и вперед.

Необходимо обращать внимание только возможность использования свободного выбора для увеличения желания, чтобы придать ему такую форму, когда несомненно сконцентрировано и в правильной форме мы бы продвигались и увеличивали два параметра: величие Творца и истинность Творца. Это две вещи, которые должны быть перед нами постоянно как задание, как призыв.

Вопрос: Почему желание к духовному - это самое большое желание?

Это очень просто! У меня есть желание к животным наслаждениям и к человеческим наслаждениям. И когда приходит ко мне сейчас новое желание, оно подавляет все предыдущие желания. Я сейчас пребываю в таких желаниях к духовному, что не хочу, как будто бы не хочу, - почти не нуждаюсь ни в почестях, ни в деньгах, ни в знаниях. А животных наслаждений хочу только в той мере, в какой мне это необходимо для существования.

И не то, что речь идет о вечном наслаждении, я не знаю, является ли оно бесконечным, но оно для меня сейчас очень важно, и это то, что во мне сейчас говорит. А всем прочим я могу пренебречь и вообще не принимать в расчет по сравнению с духовным продвижением.

Это естественно развивается в человеке, и он с этим ничего не может поделать. Разве сюда приходят люди, которым хорошо? Приходят потому что им плохо, они проверили, что у них сейчас есть такое желание, которое они нигде не могут наполнить.

Можно сравнить с тем, что у тебя есть много кранов в стене, из которых ты всегда себя наполняла. И вдруг ты чувствуешь, что ни из одного крана ты не можешь себя наполнить. Тогда ты приходишь ко мне.

И это называется большим желанием получать. Что можно сделать? Это мы видим, но насколько оно большое мы не видим, как и то, насколько в этом наша потребность будет все больше и больше.

Есть такие, которые приходят, их желание получать немного развивается с помощью изучения Каббалы (они попадают сюда по случаю), не выяснив прежде, что их желание получать не к духовному, и они не виноваты в этом - просто не могли. Сказано: "Тысяча входит в класс, но один выходит к свету", а 999 спускаются, возвращаются вновь к животной жизни. И бродят, ищут здесь и там разные наслаждения, в соответствии с тем, куда ведет их чутье, что называется ищут, где запахнет наслаждением. И так еще несколько кругооборотов. Таково естественное развитие, ничего не поделаешь.

Но для тех, кто действительно готов развить желание получать к духовному, должно быть ясно, что его можно приобрести только с помощью других, т.е. с помощью правильного использования свободного выбора окружения. И не то, что они идут в окружение любителей кока-колы, или на улицу, наоборот, они отдаляются от этого и выбирают тоже чутьем, если можно так выразиться, и приходят в то место, где есть истинное окружение и там остаются. И они уже не могут найти наполнение в чем-то другом.

Но и среди этих тоже есть неживой, растительный и животный уровни. Как в каждой детали есть еще разные детали, и в каждой из этих деталей - еще разные детали. Так и среди тех, кто остается и продвигается по пути, есть разные деления. Но как бы там ни было, они уже более близки к выяснению величия и истинности Творца.

40. И знаю я, что это совершенно не признается философами, и не могут они согласиться, что человек, столь ничтожный в их глазах, есть центр всего великого творения. Но они подобны тому червяку, что родился внутри редьки, сидит в ней и думает, что весь мир Творца так же горек, лишен света и мал, как та редька, в которой он родился.

Когда мы ощущаем только этот мир, то так и думаем: это касается и наслаждений, и страданий, и размера и возможностей.

Но в то мгновение, когда пробивает кожуру (этот червь) и выглядывает наружу из редьки, поражается и восклицает: "Я считал, что весь мир подобен редьке, в которой я родился, но теперь я вижу перед собой огромный, светящийся, прекрасный мир!".

Так и те, находящиеся в кожуре их желания получать, в которой родились - те кто находится в желаниях неживого, растительного и животного уровней, и не могут использовать свой свободный выбор, а живут с теми желаниями, с которыми родились. Т.е. находятся в той же «редьке», где и родились.

Что значит, что мы находимся в этом мире? Если мы ощущаем в тех свойствах и желаниях, с которыми родились - это называется "этот мир". А если мы сможем приобрести желание к Творцу с помощью окружения и использовать его во имя отдачи, понять величие и истинность Творца в самой малой степени, не важно в какой мере, - это уже будет называться духовный мир.

Это уже будет называться, что мы, как тот червь выглядываем наружу из редьки и видим прекрасный мир, находящийся за пределами редьки.

Если мы говорим, как те философы, что мир низменный и ничтожный, и жизнь наша - такая же, так он говорит, что мы похожи на ту клипу (кожуру).

Так и те, находящиеся в кожуре их желания получать, в которой родились (И не приобрели желание отдавать и не видим в желании отдавать духовный мир) и не пытались получить особое средство - Тору и заповеди действия (Когда с помощью особых действий мы можем приобрести духовное кли), способные пробить эту твердую оболочку (Оболочку редьки, махсом между нами и духовным миром) и обратить ее в желание отдавать Творцу, конечно же, они поневоле решают, что они ничтожны и пусты, (каковы они и есть на самом деле), и представить себе не могут, что все это огромное творение создано только для них. ("Каждый обвиняет своим изъяном", что называется).

Но если бы занимались Торой и заповедями во всей их чистой красоте для отдачи Творцу, и пробили бы кожуру желания получать, в котором родились, и получили бы желание отдавать, то немедленно открылись бы их глаза и смогли бы они увидеть и постичь и себя, и все ступени мудрости, разума и ясного знания во всей их красоте и наслаждении, что уготованы им в духовных мирах, и тогда сами сказали бы они то, что сказано мудрецами (Т.е. достигли бы, как достигли мудрецы, того, что сказали бы): "Хороший гость говорит: "Все, что сделал хозяин, - сделал для меня". (Т.е. тогда бы видели, что мир - прекрасный, большой, бесконечный, совершенный и вечный. А не такой, как он ощущается ими).

41. Но еще осталось нам выяснить - зачем же все-таки человеку все эти Высшие миры, созданные для него Творцом? Какая нужда в них человеку?

Если я должен достичь чего-то великого и прекрасного - все хорошо. Если я сейчас нахожусь в оболочке редьки, я понимаю - такова реальность. Но что находится посередине между мной и Творцом? Т.е. между этим моим, таким неудачным миром, невыносимым состоянием и состоянием бесконечности? Почему между этими состояниями есть какие-то миры? Какова необходимость в них?

И необходимо знать, что вся действительность, все мироздание делится на 5 миров, называемых:

1) Адам Кадмон

2) Ацилут

3) Брия

4) Ецира

5) Асия

И в каждом из них есть бесконечное число деталей, сводящихся, в общем, к 5 сфирот:

- кетер;

- хохма

- бина

- тиферет

- малхут

Каждая деталь делится на 5 сфирот, называемых КаХаБТуМ.

Мир Адам Кадмон - это кетер, мир Ацилут - хохма, мир Брия - бина, мир Ецира - тиферет и мир Асия - малхут. А света, "одевающиеся" в эти 5 миров, называются НаРаНХа"Й:

- свет ехида светит в мир Адам Кадмон;

- свет хая - в мире Ацилут;

- свет нешама - в мире Брия;

-свет руах - в мире Ецира;

- свет нефеш - в мире Асия.

И все эти миры и все, что в них, входят в святое имя Творца АВА"Я, потому как первый мир - мир Адам Кадмон не постигается нами, поэтому обозначается только как начальная точка буквы юд в имени Творца,

Имя - это то, насколько мы постигаем Творца. А когда мы находимся в мире Адам Кадмон, мы не постигаем в Нем ничего. И поэтому он называется кончик буквы йуд.

и мы не говорим о нем (о мире Адам Кадмон), а говорим всегда только о 4-х мирах АБЕ"А (И говорим - 4 мира АБЕ"А и их корень А"К, вне 4-х миров. Так как он - корень и его мы не постигаем):

- юд - мир Ацилут;

- хэй - мир Брия;

- вав - мир Ецира;

- последняя буква хэй - мир Асия.

В этих мирах Ацилут, Брия, Ецира, Асия у нас есть постижение, мы можем к ним подняться: достичь их, постичь их, почувствовать их, жить в них. Все наши желания относятся к этим ступеням, к этим мирам... И вся наша жизнь была бы такой, чтобы мы действительно ощущали, что находимся в этих мирах...

Вопрос: В Мире Адам Кадмон самое меньшее ощущение Творца?

Зависит от того, относительно чего мы говорим. В Мире Адам Кадмон кли очень светлое. И различить что-либо на такой ступени - это авиют шореш - невозможно. Но когда мы поднимаемся снизу вверх к Миру Адам Кадмон, когда мы уже тащим за собой все наше огромное желание получать, и входим в Мир Адам Кадмон со всеми предшествующими постижениями, т.е. мы как будто складываем все ступени, что за нами, то когда мы приходим в Мир Адам Кадмон, мы приходим - это, как отраженный свет, который приходит от малхут к кетер.

Малхут прямого света и кетер отраженного света, и кетер прямого света превращается в малхут отраженного света, в четвертую стадию отраженного света, и мы достигаем в Мире Адам Кадмон всех постижений, всех понятий, и включаемся в Творца со всем пониманием - Кто Он и Что он. Но это если мы приходим снизу вверх. Но здесь он говорит о самом авиюте, что в мирах.

42. Итак, мы описали 4 мира, включающие в себя все духовное творение, исходящее из мира Бесконечности до нашего мира. Но они также взаимно включают друг друга, (Все миры) и поэтому каждый из 5 миров состоит из 5 сфирот: кетер, хохма, бина, тифэрэт, малхут, в которых находятся 5 светов НаРаНХа"Й, соответствующие 5 мирам. (Все делится на пять, пять умножить на пять, любую деталь, которую бы мы ни взяли, и в ней есть пять деталей). Но кроме 5 сфирот (кетер, хохма, бина, тифэрэт, малхут) каждого мира, есть также 4 духовных уровня: неживой, растительный, животное, человек.

Духовные. Мы можем просто сказать пять частей, и мы можем их поделить в соответствии с их желанием на уровни желания - неживой, растительный, животный, разговаривающий - духовные.

Душа человека относится к уровню "человек" (Наиболее внутренний, так как самый большой и самый важный - самый внутренний, так это называется в духовном), "животные" - это ангелы мира этого уровня (Такие силы и желания, которые называются ангелами, подобные животному уровню, как в этом мире относительно человека), "растительный" уровень называется одеждами, (Силы, которые называются в духовном одеждами - они как растения в этом мире по отношению к человеку), и "неживой" называется чертогами.

И эти уровни облачаются друг в друга. Уровень человек - души людей - облачается в 5 сфирот: кетер, хохма, бина, тифэрэт, малхут, являющиеся частью Творца в том мире. Животный уровень - ангелы - облачается в души; растительный уровень - одежды - облачается в ангелов; неживой уровень - чертоги - облачается на все предыдущие.

Рис. 1

Внутри проходит линия Бесконечности. И это - оригинальные десять сфирот (источника) - КаХаБТуМ - это все творение. На это одеваются души, затем - ангелы, затем - одежды, и затем - чертоги. И с другой стороны - так же. И так - все мироздание.

Все более внутреннее - более важное. И все более внешнее поддерживает внутреннее. Каждый из неживого, растительного, животного - чертоги, одежды и ангелы поддерживают души, человека, чтобы человек дошел до постижения десяти сфирот источника, постижения света, или йуд-хей-вав-хей источника.

Вопрос: Не понятно, что такое "эйхалот"?

А! Ты не знаешь, что такое чертоги. Только в этом проблема. - Это как дом. Ты не знаешь, что такое "эйхаль", дом? Аа, ты не знаешь, что это такое в духовном смысле... А ангелы ты знаешь, что это такое?.. (Смех в зале). И одежды - тоже. Ну с одеждами понятно, это как платье. (Смеется)

Но я не могу объяснить. Бааль Сулам дает только подобие соотношения в нашем мире. Ангелы, чертоги, одежды - взято из малхут. Это названия, взятые из этого мира, в духовном нет названия. Он только дает нам пример.

Я могу сказать только одно, что в духовном нет тел. Нет ничего такого, что мы видим, ощущаем, вдыхаем, нюхаем, ощупываем в этом мире - нет этого в духовном. В духовном есть только ощущение во внутреннем кли. И можно только представить, что это мир сил. Или мир мыслей. Такой виртуальный мир, где бродят только мысли. И разница между ними такая, как в нашем мире между неживым, растительным, животным, говорящим. Между видами мыслей, сил, желаний. Так они устраиваются, организуются между собой.

Я не могу сказать больше, но не представлять, не дай Бог, что там есть ангелы, и упираются в стены - чертоги, и какие-то одежды... Это просто...

Верно, что это такие названия, что человечество на этом выстроило такие истории, что... Но это такие категории, которые в нашем мире невозможно объяснить... Может быть желание, может быть мысль разума или абстрактная физическая сила - может быть это немного похоже на то, что есть в духовном.

Однако, когда человек ощущает эти вещи, он воспринимает их в подлинном виде - как силы, действующие в существующей реальности (реальностью называется желание человека). И тогда, исходя из впечатления, производимого этими силами на человека, и его реакции на них, он дает им названия, измеряет и упорядочивает, согласно их влиянию на него, в разного рода соотношения.

И эти соотношения уже выстраивают в человеке картину мира. Без человека нет картины, потому как эти силы, всего-навсего силы, и только, между ними не существует никаких соотношений. Все соотношения между ними упорядочиваются относительно желания человека. И в соответствии с тем, как он их воспринимает, перед ним возникает картина духовного мира.

Вопрос: Как неживые, растительные и животные духовные силы содействуют человеку в его духовном продвижении?

Силы неживого, растительного и животного духовных уровней содействуют человеку в его связи с духовным, с десятью внутренними сфирот, со светом, ибо являются для человека вспомогательными силами. Это подобно тому, как в нашем мире мне нужна неживая материя этого мира, чтобы стоять на ногах, чтобы жить, построить дом и т.п. Мне нужна растительность, чтобы питаться, использовать ее в различных целях, для создания тени, например... В том числе мне нужны животные и, даже, те, кто относится к человеческому уровню ("медабер"). Так же и в духовном мы пользуемся всеми этими категориями, всеми этими силами, как и более низкими, чем мы, так и равными нам - другими душами.

Я пребываю среди остальных душ, находящихся со мной в одном измерении, но и с теми, кто находится не в моем измерении, а на более высоких или более низких ступенях, я также взаимосвязан. Если взять, к примеру, ангелов, то существует много всевозможных видов ангелов - сил, с которыми я связан.

Таким образом у меня есть набор средств на всех уровнях, и в принципе, я всеми пользуюсь, чтобы достичь нечто более внутреннее. Как я это делаю?

Hасколько я использую все то, благодаря чему могу сказать: "для меня создан мир"... то есть насколько я использую именно эти духовные силы для того, чтобы приблизиться к Творцу и слиться с Ним, настолько как это называется, что я свободен в своем выборе. Используя свой свободный выбор, я как бы нахожусь всего лишь в одной "точке в сердце". И если я могу присоединить все мироздание и все души, находящиеся вне меня, к Творцу, то окончательно сливаюсь с Ним.

Если из всей существующей реальности я в состоянии присоединить к себе только ее малую часть, но, тем не менее, всегда включающую все уровни: и неживой, и растительный, и животный и говорящий (человеческий) - то сливаюсь с Творцом лишь в некоей мере, большей или меньшей, в зависимости от того, сколько сумел присоединить.

Однако человек обязан присоединить к себе все мироздание в целом: все миры, все существующие помимо него души, всех ангелов, все одеяния, все дворцы (здания) - абсолютно все. А иначе у него не будет слияния в "йуд кей вав кей", в той точке, откуда он был выделен, откуда произошел, то есть не достигнет корня своей души.

Вопрос: Как человек может развить все свои желания?

Человек не должен развивать все самые грубые желания. Они разовьются по мере надобности при постоянном стремлении к Tворцу. Человек не должен думать о том, как ему развивать желания к почестям, к знаниям... Он должен устремиться к Tворцу, а эти желания разовьются, и разовьются уже в соответствии с его свободой воли, и тогда будет считаться, что и они во имя одного единственного желания к Творцу.

А иначе, если человек начнет просто так развивать свои желания, то это произойдет не по его свободному выбору. Свободный выбор заключается исключительно в том, что, направив свои устремления к Творцу, я во имя этого берусь развивать находящиеся во мне желания.

Вопрос: Все эти действия делаются ради ближнего...

Вся работа, ожидающая нас в духовном, основана исключительно на нашем ощущении остальных людей, и только, ибо изначально у нас есть всего лишь "точка в сердце". Направляясь к "махсому", мы, по сути, приходим сюда с "точкой в сердце". А, начиная с этого места, и далее постепенно увеличиваем наше кли. это происходит благодаря тому, что мы покупаем дополнительно к своему кли желания других, находящихся вне нас, людей.

Рис. 2

Как правило, это происходит за счет работы с остальными душами, что является самым главным. Ибо все остальное: дворцы, одеяния, ангелы - уже включено туда. Я не должен беспокоиться о них, мне необходимо заботиться о том, как я включаюсь в другие души, и это основной уровень моей работы.

Однако, без того, чтобы включиться в души, в которые также входят остальные более низкие ступени, я не могу ни на йоту приблизиться из своего состояния - от "точки в сердце" - к бесконечности. Все мое продвижение осуществляется благодаря тому, что я покупаю желание у других людей, то есть дополнение от множества душ, с которыми я соединяюсь.

Я нахожусь в некоей системе, именуемой Адамом (мы это уже рисовали тысячу раз). Она состоит из всех душ, соединенных некими связями, называемыми "тело". Эти связи, по сути, составляют тело Адама, и они постоянны.

Рис. 3

В результате разбиения келим мы получили картину творения, в которой все связи, составляющие тело Адама, разорваны. А кроме того, что разорваны, они к тому же обратны изначальным. Вернее даже, не то, что обратны, просто использование их неверное.

То, что нам необходимо сделать - правильно соединить эти души. Скажем, я, находясь в каком-то месте, ищу тех, с кем могу соединиться правильным образом. Соединившись с ними, получаю еще одно кли. Получив правильное кли, я использую вместе с тем еще одну близкую мне душу. В той мере, в которой, используя эту душу, я купил у нее желание, соответственно, в той же мере приблизился к Tворцу.

Строя правильным образом свои взаимоотношения со всеми душами, я тем самым приближаюсь к Творцу до тех пор, пока полностью не включаюсь в Него. Эти вещи настолько понятны, я так много об этом говорил...

Вопрос: Могу ли я образовывать связь с душами, не находящимися на пути к Творцу?

Не важно, насколько эти души на пути к Творцу, продвигаются они или нет. Ты соединяешься с теми душами, которые в целом желают достичь духовного, но насколько они продвигаются или не продвигаются - для тебя это неважно. В любом случае, на какой бы ступени ты ни находился, как и сейчас, когда мы пребываем на уровне этого мира, пока не перейдем "махсом", нам необходима группа. Пусть она состоит из таких же, как я, каким-то образом стремящихся, не зная куда, но все-таки стремящихся, и с ними мы включены друг в друга.

Но затем, когда я вхожу в духовный мир, там другие люди воспринимаются мною как души. Я начинаю ощущать то, что заключено в силах, обитающих в духовном мире. Я связываюсь с внутренней частью мироздания, с духовными силами, с душами в их чистом виде, невзирая на то, облачены они в какие-либо тела или нет.

И тогда группа обретает в моих глазах абсолютно иной оттенок. Пребывая среди людей, находящихся со мной в группе, я, кроме этого, дополнительно приобретаю духовных товарищей. Души, призванные помогать человеку, так называемые "погонщики ослов", которые способствуют его духовному возвышению, перенося его со ступени на ступень (в "Зоар" говорится об этом). В общем понятие группы несколько изменяется, оно приобретает более духовный оттенок.

Также и в людях, связанных со мной, я вижу больше духовного, то есть вижу внутри них силы, действующие в направлении к Творцу. И вместе с тем, словно младенец, вошедший в неизвестный для него мир, я прибегаю к помощи многочисленных дополнительных сил, именуемых душами. Это могут быть не только души людей, но в том числе и духовные силы неживого, растительного и животного уровней. И я прибегаю к их помощи, используя их для дальнейшего продвижения.

Вопрос: Совершая этот акт исправления, я тем самым исправляю...

Hе надо ничего исправлять, кроме своего отношения к тем силам, что открываются мне. Я не должен исправлять их. Исправлять себя, означает исправлять свое отношение к этим силам. И оно должно стать таким, что я хочу связаться с ними, потому как с их помощью желаю достичь Творца.

Вопрос: Как достигнуть этого?

Как достигнуть этого?! Мы уже много говорили об этом... не сейчас...

Вопрос: Как же перейти махсом?

Как перейти махсом?! Также за счет желания!

Вопрос: Как работает правило "возлюби ближнего своего, как самого себя" в продвижении к Tворцу?

"Возлюби ближнего своего, как самого себя" - закон, существующий как в этом мире, так и на всех духовных ступенях, и в душе Адама Ришон (Первого человека). Просто напросто это условие, говорящее о том, что если мы своими силами, по собственной свободной воле, возвратимся к нашему корню, где когда-то обладали намерением "во имя отдачи", к тем же взаимоотношениям, что были между нами, то достигнем, вместо первоначального "нефеш де-нефеш", наполнения светом НаРаНХа"Й де-НаРаНХа"Й и, уподобившись Tворцу, удостоимся встать на Его позицию.

И все это достигается лишь за счет того, что каждый присоединяет к своей душе все остальные души. Иными словами это называется: "возлюби ближнего своего, как самого себя".

Что означает присоединение душ? Это когда все души, находящиеся в Адаме Ришон я начинаю воспринимать как части, принадлежащие моему телу. Я начинаю ощущать, что именуюсь Адамом. «Я - Адам Ришон!» - так должен сказать каждый - «Для меня создан мир!» Что это значит? Кроме меня нет никого, все предназначены для моего обслуживания! Что, некрасиво звучит?!

Вопрос: Как человек использует различные души, ангелов, всевозможные духовные силы?

Я не понимаю ваших вопросов. После того, как я объяснил, каково соотношение в духовном мире между всеми четырьмя частями: неживой, растительной, животной и человеческой, - что точь в точь соответствует соотношению в этом мире, не понимаю, в чем проблема? Разве мы не используем неживую, растительную животную и человеческую природу этого мира? Мы можем использовать ее во благо и можем использовать во зло - для добрых и злых целей.

Как здесь мы видим более или менее, каким образом использовать каждую вещь для достижения той или иной цели, так же и в духовном. Только в духовном нам ясна цель - достичь Творца, и более менее ясно, как придти к цели, посредством какого использования сил.

Однако все построено по одной схеме, соотношение сил везде одинаковое. Если рассматривать миры АК, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, то во всех мы обнаруживаем неживой, растительный, животный и говорящий (человеческий) уровни, включая даже души - это не столь важно... вплоть до Бесконечности. Таким образом, везде, если у нас есть неживой уровень, то такая же категория имеется и в мирах Асия, Ецира, Брия, Ацилут, и в мире Бесконечности. Соотношения между вещами сохраняются на всех уровнях.

Рис. 4

Глядя своими глазами на реальность снизу, я вижу этот мир. Совершенствуя свои глаза, свое зрение, я с каждым разом вижу все более высшую и высшую ступень. Однако каждый раз видимая мною картина будет состоять из уровней неживое, растительное, животное, человек. Только я буду видеть их все более глубоко.

Я вам расскажу, когда мы выезжали иногда на машине в какие-нибудь места, скажем в парк, и видели там различных тварей, зверушек, как-то встретили крота, то Ребе как правило говорил (не хочу рассказывать, что я в этом уже понимаю или не понимаю), о том, какой форме желания получить это животное соответствует в духовном, какому виду ангелов. Просто человек смотрит сквозь одеяния этого мира немного глубже внутрь и видит силы, действующие в духовном и порождающие в этом мире такие производные творения.

Вопрос: Весь будущий мир представляет собой силы, их соотношения, перемещения...?

Будущий мир - это то, что постигают после того, как постигают нечто, находящееся за этим миром.

Вопрос: В группе мы должны присоединять к себе все желания каждого из товарищей?

В группе мы должны соединиться с общей идеей продвижения к Творцу, а не к частному случайному, постоянно меняющемуся желанию каждого товарища.

Группа, по сути, - это ее главный принцип, основная идея. Однако этот принцип должен быть ясен товарищам. И они обязаны заботиться о том, чтобы в группе всегда пылало горящее пламя, охватывающее всех членов группы общей идеей!

Все уроки курса "Введение в науку Каббала" 2002-2004 гг.

наверх
Site location tree