Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Уроки, лекции, курсы / Курсы / Введение в науку Каббала – 2002-2004 гг. / Предисловие к Книге Зоар / Предисловие к Книге Зоар - урок 11, 5 сентября 2003 г.

Курс "Введение в науку Каббала" 2002-2004, лекция №36

Мы продолжаем изучение "Предисловия к Книге Зоар".

57. Из вышесказанного можно понять тьму и незнание, обнаруживаемые в нашем поколении, чего не было во всех предыдущих поколениях. И это потому, что даже работающие на Творца, перестали заниматься тайнами Торы.

...Когда малхут поднимается к намерению во имя отдачи, к бине, она называется исраэль. И в соответствии с корнями, тот, кто находится на ступени малхут, которая поднимается к бине (иначе, как он поднимется к бине), он должен исправить все его желания. То есть все 613 желаний, которые есть в его душе, он должен исправить с намерением бины - во имя отдачи. Это называется, что малхут, 613 его желаний поднимаются к бине, к намерению отдачи.

И при выходе народа из Египта, когда еще не знали ничего, по пути в страну Израиль, он (Моше) сказал, что мы с вами сейчас учим Тору, которую получили от Творца, и эту Тору мы учим в течение сорока лет - это символ того, что мы поднимаемся из малхут в исраэль, в бину, которая называется страна Исраэль.

"Мем", сорок - это бина, символ бины. И так они поднимались весь этот путь через пустыню, со всем, что было у них посередине, так, как это было, в соответствии с корнем и ветвью. Он рассказывал им и учил их, объяснял то, что с ними происходило. И всю эту историю он одел в духовные корни.

И пришли в страну Исраэль, завоевали ее, - это все происходило точно так, как Моше им объяснял. И так человек должен делать в течение его жизни. А когда пришли в страну исраэль, то начали и там выполнять полностью все заповеди - заповеди, связанные с землей Израиля, заповеди, связанные с Храмом: бикурим (доля первого урожая, которую приносили в Храм в праздник Шавуот), левиим и коаним (отделение определенных долей от урожая и передача левитам-представителям рода левитов и коэнам-представителям рода коэнов).Чтобы каждое желание было бы исправлено в соответствии с его духовным корнем.

Конечно же, были в народе люди, которые знали, что это выполняется в соответствии с духовным корнем, что внешнее выполнение таково потому, что таковы духовные корни, и внешнее выполнение - это только знаки. И было много людей, которые выполняли заповеди внешне, которые почти не понимали и не знали, что такое связь с корнями. Но каждый выполнял и вследствие малого уровня развития желания получать чувствовал в любом случае, что делает что-то, что имеет отношение к духовному.

Об этом Бааль Сулам тоже пишет. А потом, когда измельчали поколения, а желание получать в человеке росло и развивалось из поколения в поколение, пришли к состоянию, что, несмотря на то, что у них было пока что выполнение заповедей телесное, то есть во внешней Торе - внутренне уже не могли что-то выполнять, и в соответствии с этим уровнем упали так же и во внешнем.

Это называется, что был разрушен Первый Храм. Так же осталось и меньше исполнительных заповедей. И потом, в соответствии с тем, что желание получать постоянно росло, человеку все труднее становилось удерживать намерение во имя отдачи, и тогда упали с этого уровня выполнения с намерением во имя отдачи на уровень исполнения в мере того эго, которое было у них. Хотя как бы ни было эго развито, оно не было большим, достаточно развитым. И все равно они упали с этого уровня, с уровня намерения во имя отдачи. В результате этого и на материальном уровне был разрушен Второй Храм.

И если Первый Храм был на уровне светов хохма, то, что называется "мохин де хая", то Второй Храм был на уровне "мохин де нешама". "Мохин де нешама" имеется в виду намерение во имя отдачи, свет хасадим. И тогда совершенно исчезло намерение во имя отдачи: когда был разрушен Первый Храм исчезло у них большое состояние, "гадлут", келим получения во имя отдачи, а во время разрушения Второго Храма исчезли келим отдачи во имя отдачи, и тогда произошло то, что называется исраэль вышли в последнее изгнание, в конце которого мы и находимся сейчас.

И тогда не осталось никакого внутреннего выполнения заповедей, и только внешне осталось какое-то выполнение, насколько это возможно было выполнять, потому что вышли в изгнание. А в период изгнания невозможно выполнять заповеди, связанные со святостью земли Израиля.

"Эрэц кодеш", святая земля - это когда малхут поднимается в бину, когда есть у нее намерение во имя отдачи. И выполнялись те заповеди, которые остались. Так народ существовал все тысячелетия последнего изгнания, о чем Бааль Сулам пишет в Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот:

Прежде всего, я нашел для себя крайне необходимым взорвать железную стену, существованием своим отделяющую нас от науки Каббала со времен разрушения Храма и далее вплоть до нашего поколения...

Весь этот период от разрушения Храма и до сих пор у нас нет никакой связи с намерением во имя отдачи, со свойством бины. И если выполняли, то выполняли все заповеди только телесно, то есть ниже махсома.

Так продолжается и до нашего поколения, но все-таки, несмотря на то, что народ совершенно упал с духовного уровня (который хотя и был очень низким, но все равно было какое-то отношение к духовному) на уровень, который называется этот мир, где уже нет совершенно ничего, все равно в народе оставались каббалисты, люди, которые оставались как в намерении во имя отдачи, так и присутствовали телесно, то есть которые жили в народе.

Моше Рабейну, который начал учить народ, еще в то время, когда вышли из Египта, выполнению Торы и заповедей так же и телесно, в то же время собирал из народа особых людей, у которых было то же стремление к духовному, без чего невозможно было принимать учеников. И этих учеников он принимал к себе, организовав хедер (так раньше назывались каббалистические группы, а затем это название перешло к еврейским религиозным школам), где их обучал, и они стали мудрецами, каббалистами поколения. Так было в течение всего этого периода до разрушения Второго Храма.

А после разрушения Второго Храма остались только такие каббалисты, как раби Шимон, который скрылся в пещере, и таких каббалистов было несколько и в других поколениях, которые передавали друг другу каббалистические знания.

Как писал Бааль Сулам, в одном из поколений произошел перерыв в передаче знаний между каббалистами, когда какой-то каббалист не передал своему ученику всю мудрость каббалы. И от этого пострадала, потеряла вся наука каббала. Мы как-нибудь поговорим об этом.

Весь народ выполнял Тору и заповеди на телесном уровне все 2000 лет. И всегда в народе были каббалисты. А в последнем поколении в начале 20 столетия желание получать уже настолько выросло в течениe этих поколений, что достигло состояния, когда произошел полный разрыв между наукой Kаббала и нашим этим поколением.

Бааль Сулам говорит о том, что впервые народ пришел к тому, что совершенно исчезли из его среды каббалисты. Бааль Сулам был из последних, был еще ребе из Пурсов, у которого он учился, и еще несколько адморов и раввинов. Можно сказать, что до 20 столетия все тысячелетия изгнания были каббалисты в каждом поколении, и почти каждый крупный рав был каббалистом.

Ребе говорил мне, что до периода рава Ашла, это уже период более близкий к нам, до 17 столетия все книги писались на святом языке, то есть людьми, которые находились на ступенях духовного постижения.

А с начала 20 века и далее Kаббала совершенно прекратилась, и кроме Бааль Сулама, рава Кукa и РАБАШа, который был последним из них, не было каббалистов. И мы пришли к состоянию, когда остались только на уровне выполнения заповедей совершенно внешне.

А внутреннеe, что называется внутренней Торой, внутренним выполнением Торы и заповедей - хотя все знают, что вроде бы в этом есть что-то, это осталось совершенно только на словах.

Бааль Шем Тов в 16 столетии хотел сделать нечто похожее на то, что сделал Моше Рабейну. Он взял Тору Ари, так как период после Ари - это период перед Гмар Тикун (Конечным Исправлением). Ари спустился в этот мир, чтобы возглавить движение к Гмар Тикун. И вся его Тора и весь его подход были рассчитаны на те души, которые должны делать исправление. То есть вернуться от внешнего кo внутреннему, растить внутреннее внутри народа, и от нулевого уровня начать подниматься к уровням, которые называются Второй Храм и потом Первый Храм, то есть исправить разрушения Второго и Первого Храмов.

Это работа, которая называется работой исправления, а когда приходят к восстановлению Второго Храма и затем Первого Храма, это называется Гмар Тикун (Конечное Исправление) разбиения.

Бааль Шем Тов, который был последователем того, что сделал в духовном Ари, сделал так, как сделал Моше Рабейну. Он начал вносить обратно внутрь народа внутреннее, и начал основывать Тору, которая называется хасидут. Он начал объяснять народу, что кроме внешнего выполнения руками, ногами, словами, всеми теми способами, которые были известны народу, как обычаи, начал объяснять, что в этих обычаях есть духовный корень, что это имеет отношение к духовным мирам. Что есть пять миров, душа, парцуфим (духовные объекты), кругообороты, - и все это называл хасидут. Почему? Так как первая ступень, которой человек должен удостоиться, - это свет хасадим, милосердия.

И действительно здесь и там внутри этого дремлющего народа начали появляться люди, которые хотели достичь духовного, кроме внешнего, еще и внутреннего. Они приходили к Бааль Шем Тову, и он их обучал, делая из них адморов, то есть духовных предводителей народа.

Этот метод пробудил на какое-то время к жизни расцвет Kаббалы, нам это известно, мы читаем об этом периоде из книг, знаем по рассказам. И так было до тех пор, пока желание получать, которое постоянно росло, не выросло до такого размера, что то, что было сделано Бааль Шем Товoм постепенно не исчезло.

Желание получать усиливается, и эти вещи перестают притягивать людей из народа. И те, которые получили какое-то воспитание и стремление к внутренней Торе, начали опускаться и воспринимать эти вещи исключительно внешне.

И те обычаи, которые ввел Бааль Шем Тов - особая одежда, разные особые вещи, рассказы, песни, все, что он основал, - от всего этого осталось не более, чем только обычаи. Так прекратилось, изжило себя все внутреннее в хасидуте. Несмотря на то, что хасиды кричали, что это внутренняя Тора.

Это верно, когда-то это так и было, когда народ выполнял заповеди механически, а хасидут - это все таки была внутренняя Тора, то есть это была Kаббала внутри народа. Но это все прекратилось и опустилось на уровень выполнения исключительно обычаев.

И в 20 веке мы пришли к состоянию, что даже те, которые когда-то имели отношение к внутреннему, предводители, которых всегда воспитывали достичь духовного уровня и дать народу немного здесь и там какое-то постижение, понимание, объединить учеников, чтобы обучить их, чтобы продолжали нести знамя спасения, все это в наше время, он говорит, совершенно прекратилось.

...чего не было во всех предыдущих поколениях. И это потому, что даже работающие на Творца,

Те, кто, как бы, находятся во главе народа, и которые должны его вести, и они

перестали заниматься тайнами Торы.

Так что же им осталось, кроме того, как быть судьями или того, как бык забодал корову, как было когда-то, или, как сегодня - заниматься разделом имущества, или совершать свадебные обряды или разводы? Это то, что осталось, и это единственное, в чем они понимают.

И говорит об этом РАМБА"М, приводя жизненный пример: "Если колонна из тысячи слепых людей идет по дороге, и есть во главе колонны хотя бы один зрячий, то все они уверены в том, что идут по прямой дороге, и не упадут, ведомые тем, кто видит путь, но если не будет в голове колонны зрячего поводыря, несомненно собьются с пути и затеряются".

Так и в нашем случае. Если бы нашлись работающие на Творца, занимающиеся внутренней частью Торы, и притянули бы они полный свет Бесконечности, то все поколение (Te, кто даже не имеют к этому отношения, но которые находятся под их предводительством) пошло бы за ними, и все были бы уверены, что не ошибутся на этом пути. Но если и работающие на Творца отдалились от науки Каббала, ничего удивительного, что все поколение ошибается по их вине. И от великой горечи, не в состоянии я более продолжать об этом!

Так как мы на самом деле находимся в страшной беде, потому как та цель, ради которой человек приходит в этот мир, не может реализоваться никоим образом при таком образе жизни.

58. Но знаю я, что причина этого в том, что упала вера, особенно вера в великих мудрецов поколений, а книги Каббалы и Книга Зоар полны примеров, взятых из нашего мира. Поэтому страх возникает у каждого, что вреда будет больше, чем пользы, поскольку легко можно начать представлять себе овеществленные образы.

То есть люди настолько неразвиты, что не способны за текстом книги увидеть, на самом деле, что там происходит, о чем этот текст намекает, что на самом деле стоит внутри за той материальной картиной, за чертями, духами, ангелами, животными, раби Иоси и раби Хия, деревьями и камнями, - не важно о чем нам рассказывает книга Зоар, или Тора, которая как будто бы рассказывает нам об истории, о жизни на Земном шаре.

Люди настолько находятся под влиянием этой материи, что не способны за той картиной, которая представляется их глазам при чтении, увидеть, что находится за ней, то есть о чем точно говорится в книге.

И это то, что обязало меня сделать подробные комментарии на сочинения великого АР"И, а теперь и на Зоар

Сначала он написал Талмуд Десяти Сфирот, а потом толкование "Сулам" на книгу Зоар.

и этим полностью ликвидировал страх, потому как прояснил все духовные понятия, отделив их от какого бы то ни было материального представления, выведя их за понятия времени и пространства, как убедятся изучающие, дабы позволить любому из масс изучать книгу Зоар и умножать разум в ее свете.

То есть так он думал, а мы находимся уже через сто лет после этого. Ну, не сто, Зоар - это уже 45-50 год, а мы находимся 50 лет после этого. Но невозможно вообще сравнить 50 лет в нашем поколении, в 20 веке с 50 годами в каком-то предшествующем поколении. Настолько желание получать растет экспоненциально.

Ребе говорил, что когда Бааль Сулам написал книгу "Паним Меирот у Масбирот", толкование на книгу Ари "Древо Жизни", они думали, что теперь всем все будет понятно, думали, что только он заберет книгу из типографии, он там работал по подготовке книги, передаст в магазины, и это вызовет взрыв во всем народе. Все поймут, что кроме этого нет ничего, забросят все другие книги и забросят свои бизнесы, и будут заниматься только тем, чтобы способствовать приходу Машиаха.

Затем то же самое случилось с Талмудом Десяти Сфирот, а потом и с толкованием "Сулам" на книгу Зоар. Когда я учил с Ребе, и он рассказывал об этом, это было уже через 50 лет после того, как это было написано. Или когда учили толкование "Паним Меирот..." на "Древо Жизни", он сказал, что когда-то он думал, что это настолько явно, открыто, понятно, а изучая это через 50 лет не понимал ничего. Для меня это уже не понятно.

Желание получать растет, нуждается в большом исправлении. А что касается всех прежних толкований, мы также знаем в нашем поколении, когда прошло всего 20 лет, или 60-70 лет после их написания, эти толкования для нас уже очень непонятны и тяжелы. И хотя все примеры, которые Бааль Сулам в них приводит, он объясняет это или в виде трех линий, или в виде рассказа о рассказе, все равно все эти переходы являются для нас серьезным препятствием.

Но как бы там ни было, мы изучаем его книги, и главное, что он сделал: он взял все эти образы из материальной картины и объяснил на духовном уровне. Это духовное разъяснение также тяжело для нас. Нам необходимо еще упростить его, объяснить его более простыми и близкими нам словами.

Но уже сам этот переход от картины материальной к духовной он сделал. В любом случае, комментарий "Сулам" к книге Зоар он перевел с языка Мидраша на язык Каббалы.

И назвал я эти комментарии "Сулам" ("Лестница"), дабы показать, что предназначение их такое же, как у лестницы, поскольку если перед тобой прекрасная вершина, то не хватает только "Лестницы", подняться к ней, и тогда в твоих руках все сокровища мира. Но "Лестница" не является целью сама по себе, потому что если остановишься на ее ступенях и не будешь подниматься, то не выполнишь требуемое и задуманное.

То есть "Сулам" ("Лестница") - это лишь средство. Не следует относиться к комментарию "Сулам" как к рассказу, который нужно учить, или как к методике, по которой мы должны учиться и знать ее. Мы должны с ее помощью постичь духовный мир.

И не уподоблять наше изучение комментария "Сулам" тому, как учат Пятикнижие, Гмару, когда учат ради учебы. Тогда и "Сулам" и ТЭ"С будут учить ради учебы. Поэтому Бааль Сулам предупреждал, что этот материал предназначен не для того, чтобы его учить, а только лишь для того, чтобы, используя его, достичь цели.

Так и с моими комментариями к Зоар - целью моей не было разъяснить всю глубину Зоар так, что невозможно было бы выразить большего, - а указать путь и сделать из этих комментариев руководство к действию для каждого человека, чтобы смог он с их помощью подняться, вникнуть в глубину и увидеть суть книги Зоар. (То есть именно то, что книга Зоар желает нам рассказать). Только в этом заключается цель моих комментариев.

Вопрос: Вы несколько раз сказали, что книга Зоар предназначена для того, чтобы помочь человеку во всех сферах: на работе, в семье, во всем, очистить его...

Я сказал, что Зоар предназначен для того, чтобы помочь человеку во всех ситуациях в этом мира: в семье, на работе?! Зоар?! Это что, психологическая книга, объясняющая, как какой-нибудь Карнеги, как справиться с любой ситуацией в жизни?

Не знаю. Я не мог сказать такое. Может быть, это было сказано в связи с чем-то. Может, я сказал так, что книга Зоар говорит о нас различными способами до такой степени, что мы в любой ситуации в этой жизни можем найти ответ, как связать себя с духовным миром, а не то, как справиться с любой ситуацией в этом мире. Это точно нет.

Наука Каббала - это наука о том, как подняться из этого мира в духовный, а не о том, как преуспеть в этом мире. Я сожалею, с помощью науки Каббала невозможно найти мужа или жену, невозможно преуспеть на работе, разбогатеть, или стать более здоровым.

Если вам нужно это - пожалуйста, всегда можно найти нечто, какого-то человека, сидящего за углом с различными камеями, который продаст тебе все тайны как преуспеть.

Наука Каббала необходима для того, чтобы подняться на уровень Творца. Как следствие этого человек, может быть, будет чувствовать себя лучше, но не в своих животных келим, а в келим, которые приобретет над животным началом, выше него.

Человек может быть болен и оставаться больным, быть неустроенным в этой жизни - и не будет устроен. Насколько это будет ему мешать или нет - это другой вопрос. Но факт, видимый обычным материальным глазом, это, что можно видеть каббалиста больным и неустроенным в семье, и бедным, и во всевозможных вариантах, от которых мы бежим.

Наука Каббала абсолютно не освобождает человека от этого. Она не относится к этому миру. Она вся - выше махсома. Тот, кто поднимается над махсомом, тот, кто находится там, своей душой соединяясь с Творцом, тот называется использующим саму науку Каббала.

Если кто-то желает притянуть ее в этот мир - это уже не наука Каббала, а различные амулеты, "другие Торы". Это - не наше.

Вопрос: Но ведь наука Каббала позволяет человеку еще проще смотреть на...

Наука Каббала не позволяет ему смотреть на эту действительность, она поднимает его из этой реальности вверх, в реальность духовную. И если из этого он понимает то, что происходит в духовных корнях... Разумеется, понимает больше, но не то, что Каббала предназначена для того, чтобы человек начал объяснять себе различные материальные вещи. Он поднимается над ними.

Ведь мы приходим в этот мир для того, чтобы приподняться над ним и достичь духовного мира. И в тот момент, когда мы все достигаем нашей цели, нашего корня, мы больше не должны еще и еще рождаться в этом мире. Все воплощения в этом мире (реинкарнации) существуют для того, чтобы мы приподнялись над ними все выше и выше к нашему корню.

И в принципе, для каббалиста, живущего в этом мире, эта материальная жизнь становится все менее и менее важной по мере его продвижения вверх. Он не заботится о том, чтобы обеспечить свою животную жизнь, настолько, что Каббала как бы обязывает его решать проблемы в этом мире как любого другого человека. Но не потому, что его это притягивает. Он делает это потому, что обязан.

Он не использует близость к Творцу для того, чтобы делать в этом мире какие-то чудеса или притягивать особые силы, чтобы продавать их и делать разного рода благословения, красную нить, или еще не знаю что, и так далее.

Ари пишет, что все эти вещи, все амулеты категорически запрещены, порочны. В них присутствует психологическая сила, и использовать их должны только в психологических целях - врачи и те, кто занимается с народом, скажем, раввины.

Дать обычному человеку некую поддержку в виде обычной веры, как это у нас называется, наивной веры, когда добавляют человеку внутренних сил, "душевных" сил, что и помогает ему существовать. За это есть вознаграждение - я буду жить лучше, если прилеплюсь к каким-то действиям.

Это так же и трудотерапия. Нет в этом ничего большего. Все эти действия, как и религиозные привычки не выходят за рамки этого мира. Но стоит этим заниматься, чтобы дать человеку некую поддержку в этой жизни.

Но на самом деле Бааль Шем Тов имел в виду не это, когда рассказывал народу о существовании духовных миров и перевоплощениях, и о Бесконечной цели. Так как если этим мы собираемся подсластить человеку страдания, то мы как бы останавливаем его на пути к исправлению.

Ведь для чего Творец посылает страдания? Чтобы пробудить человека к исправлению. Во всем этом психологическом лечении есть... Если это происходит в обычном и ясном виде, как это делают врачи, то это разрешено. "Врачу дано право лечить".

Но если это идет как бы против видов страданий, нисходящих свыше, когда Творец раскрывает эти страдания в противоположность тем свойствам человека, которые он должен исправить, то чего мы этим достигаем? Это как будто я отключаю больному человеку ощущение боли. И тогда он ничего не чувствует. И пока он не умирает, никто не знает, даже он сам, что находится в опасности.

Необходимо быть очень осторожным. Это очень тонкая линия, как сделать правильное разделение во всей нашей помощи другим. Разумеется, не так, как это делает государство в национальном страховании и во всем остальном. В этом есть... Я не хочу так сразу это все ругать, но...

Итог: наука Каббала предназначена для того, кто желает подняться вверх, действительно притянуть силу отдавать, а не для тех, кто желает чего-то для себя здесь, в этом мире, так как это в точности намерение клипот ("нечистых сил"). И нечего ждать, что с помощью изучения Каббалы нам будет хорошо.

С помощью изучения Каббалы мы достигнем Корня, и через это достижение сольемся с Ним, и тогда хорошее мы найдем в Нем, а не в нашей жизни здесь, которая предназначена для того, чтобы давить на нас настолько, чтобы мы захотели выпрыгнуть из нее вверх.

А тот, кто желает себе добра в этой жизни, он как бы противостоит плану Творца и тем самым вызывает на себя еще большие страдания. Вся наша чувствительность должна быть такой, чтобы я начал ощущать, от Кого приходят боль и самые незначительные страдания, почему они приходят, какова их настоящая цель, почему и каким образом мне стоит на них реагировать, чтобы получился хороший вечный результат. А не то, что я убегаю от ударов и получаю еще более сильные. Это, в принципе, обычный путь развития человечества.

Вопрос: Почему, с одной стороны, души более готовы, а, с другой стороны, души более удалены от того, чтобы понять, что написано каббалистами?

Сегодня невозможно понять написанное 50 лет назад потому, что желание получать выросло, и оно скрывает от нас написанное, понять его практически невозможно. Иначе говоря, сегодня, 50 лет спустя, тот, кто уже находится...

Скажем, я начал изучать эти вещи 25 лет назад, примерно в 1976-77 гг. Сегодня я смотрю на те же статьи, письма, ТЭ"С, Зоар и вижу, насколько необходимо дать более простое, более подробное объяснение, более близкое этому поколению, по сравнению с тем, которое я дал бы 20 лет назад. Ведь люди вырастают в своем авиюте так, как раньше могли бы вырасти только за 500 лет, сегодня растут за 20 лет. Намного больше.

Что такое 500 лет? С 10-го века по 15-й. Нет почти никаких изменений. Мы также видим, что за весь этот период не было изменений ни в технологии, ни в экономике, ни в культуре - ни в чем. Это были какие-то застывшие 500 лет. Что это значит? Желание получать не "расцвело", не выросло, в мире не было почти ничего нового.

По сравнению с сегодняшним днем, что такое сегодня 20 лет? Это абсолютно новое поколение: коммуникация, самолеты, путешествия, люди абсолютно другие. Если бы мы вернулись на 20 лет назад, мы бы не узнали мир. Нам только кажется, что все то же самое. - Нет!

И в той же мере, в какой изменился мир, мы изменились внутренне. Это причина того, что мы изменили мир. И из-за этого мы не узнаем написанное... Наше желание получать находится между нами и книгой. Этот дополнительный слой желания получать находится сейчас между нами и книгой.

Наше желание получать стоит между нами и книгой, это - пласт дополнительного желания получать, и я должен дать такое объяснение, которое проникнет через этот пласт, и будет понятно, и чтобы книга, в конце концов, стала понятной. Я должен скомпенсировать каким-то образом этот дополнительный авиют между мной и книгой.

Вопрос: С другой стороны говорится, что готовность людей...

С другой стороны, желание получать возросло, люди поумнели, глубже проникают в материал, они способны понять более тонкие вещи, даже отдаленные и противоречивые, собрать их в одну систему. Если бы вы сегодня встретили человека периода 1000-летней давности, он был бы воспринят вами как современный ребенок: верующий во все, со всем соглашающийся, на все готовый.

На сегодня мы повзрослели умственно, но и желание получать ужесточилось. Это должно расти вместе. Рост желания получать всегда развивает умственную систему: как ему лучше наполнить желание получить. Не может быть, что желание получать возрастает, а разум нет. Не может быть взрослого человека с умом на уровне развития ребенка. У нормального человека вместе с растущим желанием получать развивается и мозг в направлении, как наполнить это желание. Это видно из того, какие новые открытия появляются в мире. И это все в соответствии с величиной желания получать и стремлением наполнить это желание.

Вопрос: Вопрос в том, что более готово – разум или исправленность души?

Нет развития души. Душа не развивается в духовном плане. Мы пока что развиваемся только на материальном уровне: материальное желание и материальный разум. Растет только желание получать, только на материальном уровне.

И для чего нам это необходимо? Чтобы убедиться, что мы ни с большим желанием и ни с большим умом не способны наполнить себя ни в чем, а из поколения в поколение только все больше и больше опустошаемся. Желание растет, и мозг как будто бы дает нам возможность получить желаемые наполнения. В конечном же итоге мы приходим к самому простому выходу: вколоть дозу наркотика и не чувствовать вообще никаких желаний, отключить желание, которое возрастало в течение тысяч лет, после осознания того, что я не в состоянии его наполнить. И нет никакого иного выхода.

Это последняя стадия желания получать перед началом его исправления. И понятно, что дальше так продолжаться не может. Необходимо найти какое-то средство, какую-то иную систему, чтобы избежать страданий. Или наркотики: каждый день принимать какую-то таблетку и покончить с этим – жаль, что врачи не изобрели нам ничего такого.

Но Творец умнее врачей и нас всех. Он организует все так, что не позволит нам этого сделать, не позволит прийти к такому решению.

На сегодня есть частичное решение, которое мы пока что понимаем как временный выход, но в конце концов произойдет так, что общество получит еще один удар - будет страдать от наркоманов, а не то, что в наркотиках будет спасение от желания получать. И мир наконец поймет, измученный большими страданиями, что это неизбежный, необходимый процесс, и приведет нас к добру. А вот когда – это уже зависит и от нас, насколько мы преуспеем объяснить это людям.

И в каком-то месте мы встретимся, выйдем на этих отчаявшихся от своего пути людей, и все будет зависеть от того, насколько мы сможем в простой, доступной форме донести до них причину всех их страданий, и что можно с их уровня, как объясняет Бааль Сулам, подняться по духовной лестнице, и мы преподносим им эту лестницу. Это не просто. То, что зависит от нас, мы обязаны делать и выйти в мир, и надеемся, что этим сможем предотвратить жестокие страдания этого мира, которые на самом деле могут произойти в ближайшее время.

Вопрос: Из того, что Вы говорите, получается какое-то неподходящее состояние, ведь люди становятся более развитыми, с большим желанием получить...

Есть люди, чувствующие свое желание получать до такой степени плохим, хотя не имеют никакого понятия ни о желании получать и ни о каких премудростях, которые я объясняю. Я говорю вам это как ученый, прошедший через это. Вы спрашиваете, почему желание получать, несмотря на то, что оно настолько умное, развитое, не понимает, что обычным способом он не может само себя наполнить?

Вопрос: Я тоже говорю, они страдают, но видимо этих страданий для них недостаточно?

Прежде всего, недостаточно страданий, кроме того, мы должны утопить самих себя в страданиях, они нам в будущем понадобятся. И не только чтобы убежать от них в духовное. Они необходимы нам для того, чтобы превратить их в страдания любви, на этом все не заканчивается.

Оставь людей – насколько они понимают или нет. Вопрос, по сути, такой: со стороны Творца, в соответствии с Его замыслом, где место встречи между человечеством, или, хотя бы, нашим народом...

Реплика: Целое поколение!

Ну, если целое поколение, то больше уже ничего не нужно.

Каждый кругооборот – это уже... Где место встречи, то есть, до какой степени мы должны страдать, чтобы, наконец, получить озарение и сказать: довольно! Осознать, что необходима какая-то другая система, другой путь, что этот наш путь тупиковый.

И чтобы достичь такого состояния, из которого человек действительно начнет подниматься на духовный уровень, когда уже готов к этому, не достаточно разочарования в его материальной жизни. Он также должен прийти в отчаяние от той глубины желания получать, которую он еще в себе не открыл. Он должен открыть его в простом и двойном скрытии до махсома, уже в поисках духовного, накопить, собрать удары ото всех его 613 желаний в простом и двойном скрытии.

Все дело в том, что мы относимся к различным уровням, различным системам общей души, называемой Адам, где один зависим от другого, как в одном организме, где каждая клетка зависит от работы всех других клеток. И если я принадлежу к какой-то системе, где уже правильно существую, и приблизил себя к цели, я при всем при том зависим от всех вас. И здесь присутствуют такие, что не шевелятся. Каким еще способом можно расшевелить их? И я страдаю оттого, что не могу продвигаться. Что же делать?

Это единая система, и мы не можем с такой легкостью судить ее. Вопрос, по сути, такой: есть ли в замысле Творца привести человечество к такому состоянию, в котором оно очнется и сможет, наконец, понять, от чего зависит его судьба. А это зависит от чувствительности человека к ударам судьбы. Поскольку это одна система, имеет место проблема общего исправления. И мы должны пробудиться сами по себе. С помощью тех душ, которые подготовили нам этот подъем, эту встречу.

Если бы я только сейчас пробудился за счет Творца, все исправление было бы совершено Им. Я бы не построил свое я. Пробуждения должны прийти к нам от великих людей, уже прошедших по этому пути. И каким образом они включаются во все остальные души. Я, используя их силы, становлюсь более чувствительным к призыву Творца. Это очень трудно выразить. Все это имеет отношение к изучению книг, а также к распространению Каббалы.

Мы не можем сказать, что надо подождать до тех пор, пока человечество не проснется. Оно не проснется никогда, если мы не бросим им веревку с другой стороны. И если пробудить его можно только страданиями, то это означает, что Творец играет с марионеткой: она получает удар и плачет, еще удар и кричит, еще удар – готова, и что дальше? Кукла остается куклой, подвешенной на ниточках.

Перемена должна прийти, с одной стороны, от страданий, от ощущения, что человек не может больше так продолжать, ощущение страданий подобно смерти. То есть человек как бы готов отрезать себя от всего, что есть внизу, и готов ухватиться за ту веревку, которую мы бросаем ему сверху. И эту веревку мы обязаны бросить. Поэтому все зависит от распространения Каббалы.

Он говорит нам о том, что то, что великие люди не занимаются Каббалой, и не несут ее обществу – это прискорбно. И он говорит, что и от великой горечи, не в состоянии я более продолжать об этом!

Почему так происходит? Потому что исправление тоже не может прийти через них. Это должно произойти в поколении, абсолютно оторванном от связи с корнем.

Выходит, что наукой Каббала должны заниматься люди, в которых не осталось никакой чистоты, никакой связи с преемственностью поколений. Они должны сделать самих себя ведущими. Так это происходит. Не уничтожить всю мудрость, которую развили ранее их предшественники, но как бы стереть эту преемственность. Так чтобы эта наука произросла снова с нуля, из народа. Это то, что по сути происходит с нами. Такой представляется на сегодня мне наша реальность.

На сегодняшний день нет духовных лидеров. Ничего не поделаешь. Ортодоксальный иудаизм застрял, и уже давно, поскольку люди приняли то, что Моше Рабейну, а также Бааль Шем Тов, открыли им, но только внешнее, а внутреннее не приняли. Вернее, приняли, но с ростом желания получать внутреннее утратилось. Не развилось внутреннее по отношению к желанию получать в той степени, чтобы всегда можно было устоять. И в этом одна из причин всего происходящего.

Ортодоксальный иудаизм сегодня не мешает нам, они заняты своими делами, находятся в своей системе, есть у них свои Тора и заповеди, и мне они не мешают. Я не принадлежу к ним, и они не касаются меня. Также и светское население. Поскольку нет у них никакого выхода, из них могут прийти люди к нам. А также и из ортодоксальных евреев.

Желание получать растет, и мы видим, что это уже не те ортодоксы, что прежде, - это разница - небо и земля. И это произошло вследствие роста желания получать. И эти несчастные не способны исправить свое возросшее желание получать, не могут, как 100 лет назад, исполнять Тору и заповеди, когда тот, кто исполнял Тору и заповеди, учился, был уважаем, а людьми, стремящимися к славе и богатству, пренебрегали. Сегодня - иначе. Мир переменился.

Желание получать за последние 100 лет так возросло, что все просто перевернулось. Не смогли, не успели совершить материальные исправления желания получать, которое так расцвело. И то, что ортодоксальный иудаизм переживает кризис, - это следствие роста желания получать. Этот процесс происходит во всем мире, также и у них. То же самое происходит и с другими религиями, за исключением ислама.

Об этом написано и в Зоар, что если главой народа является духовный лидер, не политик и не ученый, не филантроп и не богач, и не важно, что он находится на своем определенном духовном уровне, он воспринимается как духовный лидер, и каждый человек из народа чувствует связь с ним, будто напрямую он лично связан с ним. Тогда весь народ может реализовать все что угодно.

Вопрос: Это написано в книге "Зоар"?

Это пример того, каково должно быть правительство и духовный вожак, если мир хочет продвигаться к правильной цели. Вскоре так и произойдёт, ещё после нескольких ударов... Нужен вначале плохой пример, затем хороший... Посмотрим, будут ещё всякие примеры...

Вопрос: Как же нам обратить страдания в любовь?

Разве для нас это столь важно сейчас!? Уже обратить страдания в любовь... Это конечно хорошо, но...

Вопрос: Разве страдания, выпадающие на долю людей не надо обращать в любовь?

Возможно, говоря о том, что обращают страдания в любовь, я сказал это в связи с чем-то. А в таком виде это предложение не завершённое.

Человек переводит телесные страдания в страдания духовные. Телесными называются страдания по поводу того, что моё кли пустое. Я гляжу в него, а оно пустое. Причина ж духовных страданий в том, что я не могу наполнить Творца, потому как моё кли пустое.

В духовных страданиях также имеются различные уровни. Самые большие духовные страдания от неуверенности в том, люблю ли я Творца от всей души. Это также забота о моём кли, однако уже как о средстве наполнить Творца. То есть это уже забота, в сущности, о Нём, ибо в Нём возрадуются наши сердца. Это уже высокая ступень.

Что касается того, чтобы любить ненавидящего, сказано: велик тот, кто обращает свою ненависть в любовь. Речь идёт о желании получить. Если человек проходит состояние, в котором ненавидит желание получить, потому как оно имеет намерение "аль менат лекабель" (ради получения), то, когда исправляет его на "аль менат леашпиа" (во имя отдачи), начинает любить это желание, ибо видит, что именно с помощью желания получить может достичь любви.

Вопрос: Если человек находится в тяжёлом состоянии, что предпочтительней для него: решать свои проблемы или пойти на урок Каббалы?

Пойти на занятие или что...? Не понял... Помню из своего детства: я знал, что если сейчас убегу на улицу играть в футбол, мама меня отшлёпает. Ты это имеешь в виду?

Вопрос: Если Творец раскрывается в прекрасном, для чего нужны страдания? Почему человек не может через прекрасное постигать Творца?

Почему человек не может идти от прекрасного к прекрасному? От хорошего к хорошему, от хорошего к хорошему... Так? То есть чтобы человек всё время оставался в желании получить, А Творец наполнял его ещё, ещё и ещё... И так человек будет переходить от малой "клипы" к более крупной. (Смех в зале)

Так это отдаление от цели, от Творца - во-первых. Если бы так было возможно, тогда какое мне дело до Творца и до того, близок я к Нему или далёк от Него. Если Он желает мне блага, пусть сделает так, чтобы мне было хорошо, и всё. Как родители, понимающие, что если их ребёнку хорошо так, а не эдак, пусть будет так. Пусть даже он далеко от них - не страшно, если это ему во благо - пусть будет так.

Так что, Творцу обязательно нужно, чтобы я стал таким как Он, Ему надо буквально сломать меня?! Проблема в том, что иным способом мы не наполняемся. Другим способом, как ты говоришь, переходя от хорошего к хорошему, желание получить не наполняется этим добром. Потому что хорошее, наполняющее его, разрушает желание получить, и тогда не ощущают наслаждение и остаются пустыми. Свет приходящий к желанию получить, не имеющему масахa, нейтрализует желание получить, и человек остаётся пустым.

Проблема эта психологическая, мы никак не можем её воспринять. Наполняя человека добром, тем самым приносят ему зло. Очень просто! Потому что в результате он остаётся ещё более опустошённым.

Возьми какого-нибудь человека, начни постоянно ему давать. Он хочет - пожалуйста, ещё хочет - пожалуйста... Он сойдёт с ума. Каждый раз желая что-то другое, ещё, ещё и ещё, каждый раз он будет получать желаемое и всякий раз будет оставаться пустым, опять пустым и опять пустым... Он станет искать, сам не зная что. Это самая короткая дорога к сумасшествию. Потому как невозможно таким образом наполниться. Какой тогда смысл идти от хорошего к хорошему?

Но если человек желает что-либо - не давать ему, ещё хочет - не давать, ещё хочет - не давать...; этим возможно помочь ему. Когда человек буквально с рвением ищет, как наполнить себя, и лишь после каких-то усилий достигает некоего наполнения, а оно вдруг исчезает - и его нет - тогда усердие человека превращается несчастье, а прежнее ощущение опустошённости увеличивается в два раза по сравнению с приложенным трудом, и тогда у него в разуме остаётся "решимо" (запись): это нехорошо, жизнь наша не добрая.

И так длится на протяжении тысячелетий, пока не накопятся "решимот" и выльются в решение: "Достаточно... Каков смысл в моей жизни?" Когда этот вопрос в конце концов всплывает в голове человека! Спустя сколько лет! В подсознании он всё время сталкивается с этим вопросом, пока не начнёт вытаскивать его из себя, рассматривать, проверять: "Почему этот вопрос всё время встаёт передо мной? Сколько можно терпеть?"

Однако дойти до этого можно лишь при условии, что человек усердствует, упорно ищет. Если бы ему очень быстро дали понять, что стремясь удовлетворить желание получить, невозможно наполниться, он бы никогда не утруждался, не прикладывал бы усилий. И тогда он всё время оставался бы пустым, не понимая почему же он пуст, и не увеличивая собственными действиями своё желание получить, чем просто-напросто расстроил всю свою систему.

Поэтому всё построено наиболее оптимальным образом, в том числе и то, что мы обязаны пройти путь страданий. Нет иного выхода.

Вопрос: Как можно соединить два понятия: "нет иного, кроме Него" и "Если не я себе, то кто [поможет] мне"?

Нет, я не говорю об этом. Эти принципы: "Нет иного, кроме Него" и "Если не я себе, то кто [поможет] мне" - мы способны соединить только на очень высоких ступенях, и это всё не так просто.... Оставим эту тему, сейчас, пока что это не для нашего разума и не для наших ощущений - ни в "моха" (в paзумe), ни в "либа" (в сердце). Мы ещё придём к этому...

Вопрос: Почему человек всё время учится, что-то делает и ничего не постигает, чувствует себя оторванным?

Нет для человека наиболее плодотворного и благоприятного действия, и в правду, благослoвенного, кроме распространения знаний о Каббале. Он обязан учиться, на самом деле, достаточно полчаса в день. И если он после получасового занятия продолжает делать что-то, касающееся распространения, - считается, что он реализует себя.

Нам негде найти духовное кли, кроме как среди нас, в связи между нами. Разбиение сосудов - это разламывание, разрыв связей между душами. Все души сами по себе не являются келим, но связь, мост, который мы восстанавливаем между нами - это и есть кли.

Не знаю, как это изобразить, возможно вы мне поможeте. Существуют души, однако они не таковы, что в каждой из них имеется некое маленькое кли. Но если взять одну и другую души, между которыми есть связывающий их мостик - это и будет кли.

Но сами по себе они вовсе не являются кли, ни одна из них. Каждая душа в своём изначальном состоянии - лишь "точка в сердце, и не устанавливая связи с другими душами, она так и остаётся "точкой в сердце". И только если есть связь между точками, причём с как можно большей дельтой - разницей между ними, тогда соответственно этому строится кли, и ещё кли, соответствующее разнице между душами, и ещё кли...

Какое действие наиболее близкое построению кли? Когда мы занимаемся распространением, желая найти ещё таких же как мы людей и образовать связь между нами.

Вопрос: Какие другие действия, связанные с этим, кроме того, что мы рассказываем о Каббале, когда нас спрашивают?

Любые другие действия - неважно что. Преподавание уроков, написание статей в газеты... - не имеет значения, что ты делаешь. Главное наводить мосты между "точками в сердце", находящимися в нашем мире, и неважно где.

Я сейчас вернулся из России, из Одессы - города на Чёрном море. Там было сверх 200 , около 300 человек. Среди них - негры, арабы, немцы, французы - люди всех народов, проживающих в России. В России проживают 170 народов и малых народностей. Кого только не было на этом съезде! Люди с разной ментальностью, разной культурой. Однако именно из-за того, что видишь людей столь разных, из различных регионов, - это уже совсем различные культуры, различные государства (ведь они разделились на отдельные государства) - и наряду с этим чувствуется, что у них есть единое желание, явно ощущаешь, как это единство оказывает действенную помощь и работает на благо духовного продвижения. Вообще я оттуда вернулся с большим приобретением.

В зависимости от того, насколько внизу люди начинают связываться, соответственно появляется возможность выше поднимать эту связь. Я начал объяснять вещи, которые прежде не мог объяснить, это благодаря тем людям, собравшимся в Одессе. Так мы должны поступать, нет иного выхода.

Всё придёт только в результате соединения, потому что разрыв между душами произошёл во время разбиения келим. И не то, что нужно исправлять каждую душу в отдельности, необходимо исправлять связь между душами. Именно это и есть кли. Поэтому и существует правило "возлюби ближнего своего как самого себя..." Оно включает в себя всё, и более ничего нет.

Как бы каждый из нас не стремился вверх к духовному, он, в принципе, стремится к клипе, если его стремление не проходит через группу, через товарищей. В таком случае он идёт прямо к клипе! И это eму понадобится обнаружить в результате больших страданий, и тогда точно понять, что такое духовное.

Что же такое духовное? Духовное - это связь между нами. Нас ещё это ждёт впереди. Какими бы мы ни были умниками, нам ещё предстоит раскрыть нашу глупость, нашу несостоятельность.

Вопрос: Почему кли открывается в связи между душами?

Почему кли открывается в связи между душами? Потому что связь между душами называется намерением во имя отдачи. Это говорит о том, что я выхожу из самого себя. Когда я точно знаю, что связан с остальными душами?

Здесь находится моё "сердце", в нём находится "точка в сердце". Моё "сердце" - это ТаРьЯГ (613) желаний, а моя "точка в сердце" устремляется в некоем направлении. Откуда я знаю, что это направление ведёт прямо к Tворцу?

Если я ставлю перед собой какого-нибудь товарища, или подругу, или народ, намереваясь, в принципе, чтобы всё духовное богатство, вся имеющаяся у меня связь с Творцом были направлены точно также на того, кто предо мной, и нет разницы между тем, чего я желаю себе и ему, - признак того, что я на пути к Tворцу и, действительно, обладаю намерением во имя отдачи.

А иначе я не знаю, насколько это направление правильно. Ведь я сейчас хочу духовное, чтобы было мне от этого хорошо. Группа даёт мне исправление, корректировку направления.

Вопрос: Почему мы понимаем, знаем, что необходимо объединяться, но это всё-таки не помогает нам на практике, в действиях, на самом деле, объединиться?

Почему нам это не помогает объединиться? Дело в том, что это знание требует работы... То есть мы должны еще ждать, до тех пор, пока мы поймём, что нет иного способа.

Как я могу быть уверен, что нет иного способа? Если я вижу, что моё эго мне во зло.... Оно маленькое, и ты его не различаешь, когда думаешь о Творце и якобы стремишься к Нему не через группу. Нам надо дойти до того, чтобы различать его так, что оно покажется нам кошмарным. Если я думаю о Творце, не объединяясь с группой, с товарищами, не исходя из связи между нами, не исходя из всего человечества, не исходя из условия: «возлюби ближнего как самого себя», тогда мои устремления направлены не к Творцу.

Я должен увидеть это, чтобы это стало ясно мне как свет дня. Как я могу это увидеть? Мне нужен микроскоп или какая-то лупа, которая бы увеличила это и сделало большим, в той же мере, насколько сильно я желаю духовное. Ты хочешь духовного – так знай, что именно это называется духовным, а не что-то другое.

А пока этого не случится, мы будем думать о духовном, которое духовным вовсе не является - а просто клипа. И это называется «ло лишма», как пишет Бааль Сулам в «Предисловии к Талмуду десяти сфирот», что «слепнут их глаза и они становятся подобны летучей мыши, которая живет во тьме и думает, что продвигается к свету». К сожалению это так.

Все уроки курса "Введение в науку Каббала" 2002-2004 гг.