Предисловие к Книге Зоар - урок 12, 12 сентября 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы продолжаем изучать "Предисловие к книге Зоар". Книга "Каббала для начинающих" стр. 58, пункт 59.
Мы учили в нескольких предыдущих строках, что все каббалистические книги полны непонятных примеров, написаны очень тяжелым и запутанным языком, в них нет порядка причины и следствия, а конец, начало и середина перемешаны, поэтому в них трудно что-либо выяснить.
И поэтому Бааль Сулам начал приводить в порядок эти писания. И он написал хорошее правильное толкование на книгу Зоар, которое не только сделало ее доступной, но и поскольку он написал его языком каббалы вместо языка Мидраша, иносказаний, то есть используя понятия: парцуфим, сфирот, три линии, авиют, экран, - дал нам средство, чтобы человек не запутался, чтобы знал, что все зависит от его желания, знал, как ему работать против этого желания, с каким уровнем авиют с каким желанием, в какой мере, и что он в каждом случае постигает с помощью тех данных, которые он получает внутрь.
Чтобы не путать человека, и чтобы он не пребывал в иллюзии, что находится где-то между ангелами, а если у него есть экран, то он ощущает своим шестым органом чувств духовное. И то, что он ощущает с помощью экрана - то, что он ощущает, это - Творец, или мера Творца, что называется Высшим миром. А не то, что у людей есть разные фантазии, в которых они пребывают и несчастные только запутаны.
Для человека, который пришел с улицы, и у которого нет никакой основы, никакой связи - чтобы помочь ему встать на правильный путь, и не запутаться по середине, Бааль Сулам написал этот труд.
59. Все, понимающие в том, что написано в книге Зоар, согласны, что книгу Зоар написал великий раби Шимон бар Йохай. И только далекие от Каббалы люди, потому и сомневающиеся в этом, позволяют себе высказывать мнение, основанное на мнении противников Каббалы, что книгу Зоар написал раби Моше дэ Лион или другой кто-либо, живший в то время.
60. Но с того дня, как удостоился я света Творца и увидел написанное в книге Зоар, не возникала во мне потребность проводить расследование по поводу авторства (То есть кому принадлежит эта книга) по очень простой причине - содержание книги подняло в моем сердце величие раби Шимона на недосягаемую высоту над всеми другими каббалистами. Но если бы выяснил я, что автор книги другой, например раби Моше дэ Лион, то поднялось бы во мне величие этого каббалиста больше, чем всех остальных святых танаим, включая раби Шимона.
Но, по правде сказать, в соответствии с глубиной мудрости книги, если бы я узнал, что автор ее - один из 48 пророков, мое сердце скорее согласилось бы с этим, чем с тем, что каббалист-танаи написал такую книгу.
Пророки более высшая ступень, чем танаим. Период пророков предшествовал периоду танаим.
А если бы я выяснил, что Моше Рабейну получил эту книгу на горе Синай от самого Творца (То есть если бы Моше открыл всю глубину книги и написал ее, как написал Тору) то полностью бы успокоился, настолько велика эта книга.
И потому как удостоился я создать комментарий, подходящий для всех, желающих понять, что написано в самой книге, я думаю, что уже выполнил все, чтобы устраниться впредь от подобных трудов и исследований, потому как всякий, понимающий в книге Зоар,
"Каждый понимающий" - это такое понятие. "понимающие предупреждали, что Зоар – небосвод”, то есть тот, кто доходит до уровня книги Зоар...
потому как всякий, понимающий в книге Зоар, не может удовлетвориться тем, что автором книги может быть человек менее святой, чем раби Шимон.
То есть в соответствии с уровнем книги, которую постиг Бааль Сулам, он чувствовал, что несомненно уровень книги соответствует уровню раби Шимона бар Йохай, а не тому, кто пришел после него. И если бы он знал, что книга написана каббалистами, которые жили до него, то это подходило бы ему еще больше.
61. Но в соответствии с этим, возникает вопрос,
Если книга Зоар настолько важна, и так велика, и написана с такого высокого уровня, что есть в ней такая большая сила, что тот, кто изучает, читает ее с правильным намерением достичь того корня, откуда написана книга, он может найти источник света, который приходит оттуда; если книга настолько важна, что является средством связи для каждого человека между ним и корнем его души, что человек может, читая книгу, возбудить на себя свет из корня своей души, который исправит его, притягивая по этому лучу обратно к корню души, так если это так важно
почему была скрыта книга Зоар от первых поколений, хотя без сомнения были они более великими, чем последние поколения и более заслуживали изучения этой книги.
То есть каждое предыдущее поколение более светлое. Он говорит здесь, что перед гаонами были танаим, перед танаим были пророки, то есть поколения ухудшаются, мельчают, желание получать возрастает, а духовный уровень снижается. И когда был разрушен Храм, все ощущение духовного исчезло у народа. И если так, то почему книга не была открыта немедленно после разрушения Храма, после того, как раби Шимон ее написал, если с помощью этой книги можно было спасти народ и вернуть на духовный уровень?
И вместе с тем, надо спросить - почему комментарий к Зоар не был раскрыт ни АР"И,
То есть посмотрите, в течениe скольких лет! Начиная с 13 столетия, когда Зоар была написана, и до 16 века.
ни предшествующим ему каббалистам? Но более всего странно - почему не были раскрыты комментарии к Зоар и к трудам АР"И от его дней до нашего поколения?
То есть в конечном итоге: почему мы находимся в том первом поколении, перед которым раскрыты эти книги - и книга Зоар и все писания Ари?
А ответ таков: мир в течение 6000 лет своего существования подобен парцуфу, имеющему три части рош, тох, соф или ХаБа"Д, ХаГа"Т, НеХ"И.
Вся структура нашего мироздания подобна трем частям парцуфа.
Как сказано мудрецами: "Первые 2000 лет - хаос, вторые 2000 лет - время Торы, и последние 2000 лет - дни машиаха".
И это потому, что в первые 2000 лет, (рош и ХаБа"Д) света были столь маленькими, что считается, как рош без гуф,
Скажем авиют шореш, или “убар”, плод. Души были очень чистые, и поэтому ощущали духовное, были очень близки к духовному, поскольку желание получать было очень маленьким. И человек, только потому что жил в этом мире и страдал от того материала, что есть в этом мире, уже через это чувствовал духовный мир. Конечно в определенной мере, в очень малом размере, но все-таки у него было это ощущение.
когда есть в нем только свет ор нефеш, поскольку существует обратная зависимость между келим и светами, так что первыми рождаются в парцуфе высшие келим, но входят низшие света. И потому пока нет других келим, кроме высших, то есть келим ХаБа"Д,
Очень светлые келим, с малым авиют, малым экраном в соответствии с этим.
спускаются и наполняют их лишь света нефеш - самые низшие света.
Самые маленькие света.
И потому говорится о первых 2000 лет мира, как о состоянии хаоса.
Хаос - это период, когда совершенно ничего не понятно. Имеется ощущение того, что духовное существует, но это духовное невыяснено. Это подобно плоду, который находится в животе матери. Что он чувствует, что он понимает? Развивается за счет матери бессознательно.
Так и ощущение человека - ему понятно, что есть кроме этого мира силы, он как будто бы чувствует их, они как будто бы присутствуют здесь, но у него нет к этому никакой тяги, никакого понимания, а просто так - это есть. То, что называется "домем де кдуша", неживой святой уровень.
А во вторые 2000 лет (келим ХаГа"Т),
Это уже авиют алеф. Желание получать уже становится больше, усиливается эго. Человек становится большим эгоистом, более приземленным, материализованным, овеществленным, и тогда больше отключается от духовного. И если эту разницу присоединяет к экрану, то он находится в духовном, а если не присоединяет, то остается отключенным еще сильнее, чем было раньше.
спускается в мир свет ор руах, называемый светом Торы.
То есть в того, кто находится в этом мире на уровне авиют алеф, как все, но вооружен экраном.
И потому сказано о средних 2000 лет, как о времени Торы.
Что значит Тора? Это когда уже приходит свет, подсветка сверху, которая одевается в парцуф. "Домем" - это как плод, или как камень, у которого нет никакого собственного движения. А авиют алеф - это уже как растение, у которого уже есть собственное движение, который уже стремится к получению света, совершая для этого собственное движение, который потребляет полезные вещества и отдаляется от вредного. И поэтому говорится, что "спускается в мир свет ор руах", руах - это когда уже есть движение, называемый светом Торы. И потому сказано о средних 2000 лет, как о времени Торы.
А последние 2000 лет - это келим НеХ"И, и потому в это время нисходит и облачается в мире свет ор нешама - еще больший свет. И это дни машиаха.
Свет нешама - это бет де авиют. Желание получать сначала постепенно открывает, что оно - это желание получать. Так оно растет.
Авиют шореш - 2000 лет. Затем авиют алеф - 2000 лет. И затем - дни машиаха. Что нас интересует в днях машиаха? В авиют алеф тоже есть ее далет, гимел, бет, алеф, шореш. И в авиют шореш так же - ее далет, гимел, бет, алеф, шореш. Вертикальная ось - авиют, а по горизонтали - время. Далее, в авиют бет происходит осознание зла, что находимся в авиют алеф. Здесь - пока что авиют алеф (под стадия авиюта алеф в стадии авиюта бет), которую отменяем авиют бет, биной, свойствами бины. Желание получать начинает расти, и мы видим, насколько оно плохо.
И после того, как поняли, насколько плохо желание получать, понимаем его с бет, когда хотим приобрести бет дэ авиют, но только хотим, а потом уже так стремимся, что приходим к изучению Зоар, и начинаем притягивать Высший свет.
Что здесь особенного? С помощью изучения книги Зоар приходит к человеку свет, который соответствует бет дэ итлабшут или бет дэ авиют - неважно, потому что уровень Зоар - это уровень мира Ацилут.
Этот период последних 2000 лет, дней машиаха, - это период, который подразделяется так же на несколько периодов.
Таков порядок и для каждого отдельного парцуфа. В келим ХаБа"Д, ХаГа"Т до хазе парцуфа света скрыты, и не начинает светить открыто свет хасадим, что означает проявление свечения ор хохма от хазе и ниже, то есть в келим НеХИ"М. А причина в том, что еще до того, как начали проявляться келим НеХИ"М в парцуфе мира, то есть в последние 2000 лет, мудрость Зоар в общем и науки Каббала в частности были скрыты от мира.
Мы учим это на парцуфах мира Ацилут, и потому что Атик и Арих Анпин так устроены, парцуф Зеир Анпин мира Ацилут дает нам все выяснение для всех прочих парцуфим.
В Зеир Анпине есть ХаБа"Т-ХаГа"Т - до хазе, и НеХ"И. До хазе есть покрытие – “хасадим мехусим”, скрытое свечение света хасадим, и только от хазе и ниже есть открытие хохма. Он говорит, что ХаБа"Т-ХаГа"Т - это первые и вторые 2000 лет, а эти - 2000 лет - наши, это дни машиаха. И только в наши 2000 лет может быть свечение хохма в келим из-за их авиюта, в ЗА"Т бины, что называется.
Я извиняюсь, здесь - это авиют 1, а это уже авиют 2. (Исправляет рисунок). Мы говорим, если вы помните, что от Творца исходит свет, который создает первую стадию авиюта, а затем вторую. Вторая стадия вначале подобна первой, когда желание получать называется "бина, подобная хохме". Затем есть стадия самой бины, которая желает отдавать. А затем - решение бины, что она желает получать, чтобы отдавать. Она уже понимает, что должна получать.
Весь 2-й период, бина в авиюте 2, делится на несколько частей. Это то, что я хотел сказать: здесь - из первой стадии есть осознание зла, затем из второй, (что такое стадия бины?), а затем - молитва, когда уже желает получить ради отдачи, то есть исправление келим, когда с помощью изучения книги Зоар мы желаем притянуть света, для того, чтобы исправили наши келим.
Поэтому вся мудрость книги Зоар не была раскрыта во всех предыдущих поколениях, а раскрылась только в наше время.
И только во времена АР"И, когда пришло время завершения келим от хазе и ниже, проявилось в мире свечение высшей мудрости посредством божественной души раби Ицхака Лурия, который был готов получить этот огромный свет. А потому раскрыл величие Зоар и науки Каббала, отодвинув в сторону всех, предшествовавших ему.
Это во времена АР"И, то есть он уже живет примерно здесь - на границе 1 и 2 стадий, что во 2-й стадии, то есть в последний период (см. Рис. 4).
Но поскольку эти келим еще не были окончательно завершены (он, как известно, умер в 5332 году 1572 г.), мир еще не был готов к тому, чтобы раскрылось написанное им.
АР"И, в принципе, постиг эту мудрость по правильной методике, но эта методика все еще не была предназначена для всех остальных душ. Он нам ее подготовил, начал раскрывать, но кроме него еще никто не был достоин ее использовать.
И еще не стало написанное им святым, а служило лишь избранным единицам, которым не было разрешено раскрыть это миру. А сейчас, во времена нашего поколения, когда уже близки мы к завершению последних 2000 лет, (нам осталось только 230 лет) дано разрешение раскрыть и написанное им, и написанное в Зоар, каждый раз все больше и больше, пока не раскроется в полной мере совершенство Творца.
Вопрос: Вопрос таков: души, нисходящие сегодня - это особые воплощения предшествующих душ?
Какая тебе разница? Что это дает? Теперь я задаю вопрос.
Вопрос: Мы раскрываем, кто эти люди...
Что раскрывается? Я раскрою тебе, что за углом есть хозяин киоска, у которого действительно есть такой корень души... Что дальше? Кроме того, чтобы продать какие-то сладости или фалафель, он не знает, что еще делать в жизни. Ну еще футбол в субботу.
Конечно же есть так называемая "тайна воплощения", направленное нисхождение воплощений. Есть души, относящиеся к более важным частям тела Первого Человека, как в нашем теле есть такие части, как сердце, печень, мозг, легкие и так далее. И тогда эти души должны прежде других прийти в мир, определиться, смешаться с остальным миром, они должны внести в этот мир свое управление, свой свет. Эти души должны быть в этом мире как основа, это верно, но для Конца Исправления важна каждая часть тела.
Правило "возлюби ближнего как самого себя" показывает, что в конечном итоге нет таких понятий, как больше или меньше. Разумеется, сейчас, во время исправления, есть такие души, которые ничего не делают, находятся как бы в ожидании. Они бессознательно продвигаются от поколения к поколению, от состояния к состоянию. Человек не знает, для чего он живет, но тем временем находящаяся в нем душа реализует себя. Человек не может ничего с ней делать - это способ его продвижения.
Есть души, которые должны раскрыться прежде других. Мы видим, что когда тело пострадало, то сначала нужно оживить определенные органы, так как они самые важные для жизни. Поэтому прежде всего уделяется внимание тем частям тела, от которых зависит жизнь всего тела.
Поэтому на каждом этапе, в каждом поколении раскрываются люди, через которых весь парцуф Первого Человека, который разделен на миллиард душ, получает жизнь, живет. Есть в этом много вещей, которые скрыты от обычного человека.
Могут быть предводители, роль которых - управлять миром, духовные предводители. И могут быть люди, которых не видно, но и они важны. Они производят в этом мире такие действия, которые никто не видит и не слышит. Они не печатают книг, не дают лекций, не принимают учеников и в то же время совершают очень значительные действия.
До Конца Исправления все это не раскрывается как относительно обычного человека с улицы, так и относительно людей, которые немного находятся в этом или желают быть относящимися к процессу. Это не наше дело. Каждый из нас обязан осуществить возложенное на него.
Неверно думать, что если мы начнем выяснять эти вещи, нам это поможет. Может быть, это интересно в начале, но потом человек занят только собой.
Мы с Ребе заходили к таким скрытым людям. Он был открытым, к нему можно было приходить, я привел к нему учеников. Я был вместе с ним у нескольких скрытых каббалистов. Их сейчас уже нет в живых. Они тоже были каббалистами того периода. Это был 1983-84 гг., даже год - два до этого, примерно 20 лет назад. Это были великие люди, а по их занятию в жизни или по тому, как общество их знало - оно не знало о них ничего. Совершенно обыкновенный человек.
Разумеется, они не продавали "святую воду", красные нити или какие-нибудь камеи, не принимали учеников. Вообще, даже чем-то серьезным не занимались публично.
Это не наше дело. Человеку дают узнать и держаться за то, что для его же блага. Как младенцу. Например, я говорил со своим сыном несколько дней назад, и он сказал, что мой внук растет, и теперь необходимо убирать уже со второй полки все книги и вещи, чтобы ребенок не навредил себе. И так мы растем. Потом он станет умнее и можно будет оставить, дать, но пока - нет.
Так мы растем, и таким образом нам все раскрывают: часть скрыта, часть раскрыта. Раскрыто соответственно нашему уму, когда мы можем пользоваться этим для своей пользы, а скрыто потому, что не способны. Поэтому мы не найдем четких ответов на все это.
А то, что пишут в книгах люди, не являющиеся настоящими каббалистами, - это абсолютно неверно. Они даже не представляют себе ничего близкого к тому, что есть на самом деле.
Вопрос: Что имел в виду Бааль Сулам, когда писал в своем письме об «истинном праведнике» (цадик амити) и « неистинном праведнике»?..
(Раву передают книгу Бааль Сулам «Плоды мудрости» «Святые письма», с письмом со стр. 121).
Я не обещаю объяснить, но прочту.
И вот по желанию Свыше удостоился зародыша души АР"И...
Мы знаем, что Бааль Сулам является третьим, начиная с Раби Шимона… Это, в принципе, та же особая душа Первого Человека, (я не хочу говорить о том, что было до Авраама) перешедшая от Адама Ришон через 10 поколений к Ноаху, от Ноаха 10 поколений до Авраама... Я не хочу говорить обо всех деталях. Но Авраам, затем Моше, РаШБ"И, АР"И и затем Бааль Сулам - это воплощения одной души, только в разные периоды, когда каждый раз она приходила, чтобы выполнить определенную роль и в соответствии с поколением открыть методику раскрытия Творца всему миру.
И вот по желанию Свыше удостоился зародыша души АР"И...
Так как АР"И был до него, то есть эта душа раскрылась прежде в АР"И.
...не из-за добрых дел, а по Высшему желанию, что выше также и моего собственного понимания (это действительно так), почему я был избран Свыше получить эту прекрасную душу, чего не удостаивался ни один человек со времени его смерти до сего дня?
То есть cо времени кончины АР"И. Поэтому Бааль Сулама называют еще АР"И Ашлаг. Так же называется и синагога (в Бней Браке). Если будете проходить - посмотрите, там написано: "Бейт Кнессет АР"И Ашлаг".
И не могу объяснить подробнее, потому как не мое это дело - говорить о чудесах.
Это действительно чудеса, когда Творец дает, а человек получает. Это не простая роль. Мы думаем об этом, как маленькие дети, котopым кажется: так здорово быть летчиком - не понимая насколько это тяжело.
Но вижу себя обязанным... успокоить душу твою...
…И я думаю, что ты поверишь мне...
Вот, видимо, это вы хотели знать: ...получили из уст АР"И знание, кто такой праведник истинный, а кто такой праведник неистинный,
Он пишет это таким образом: “неистинный праведник”, a не просто “не праведник”.
...но достойный быть праведником. И поэтому к нему также нужно относиться с уважением.
Но он пока еще не истинный. Может быть он находится на пути, и может быть, что он очень хороший человек. Может быть, он существует как "домем дэ кдуша", неживой святой уровень на уровне этого мира, когда по своей чистоте он действительно праведник соответственно своей ступени.
Но настоящим праведником называется тот, кто достигает бины и начинает притягивать хохму из бины, достигает раскрытия хохмы в бине. Это называется хасадим мегулим, открытое милосердие.
Ты полагаешь, что нам придeтся гадать об этом (бросить об этом жребий)... (как мы узнаем, кто является настоящим праведником, а кто - нет?) чтобы узнать, кто является работником Творца, а кто – нет, потому как не существует в таком вопросе неопровержимых доказательств, как известно между хасидами... Он хочет объяснить.
И знай, что этот вопрос рав Хаим Виталь задавал АРИ. И разъяснено это в книге «Врата духа святоcти», являющейся седьмой книгой из восьми книг «Врата...», известных от АРИ...
Что в ней написано?
“Знак, который дал мне мой учитель - это кaк на наш взгляд, придерживается ли он истины во всем, или все ли его слова и поступки во имя Небес и не поступится он ни одним знаком (ни одной буквой) в своих словах и делах (вращается вокруг одной буквы… - называемой вера, одна буква – это уровень бины, значит, когда уже достиг уровня бины).
…вращается вокруг тайны одной буквы, которой научился у товарища...
“Даже научившийся одной букве у товарища, должен вести себя с ним, как с равом”, - так написано.
А также умеет прояснить секреты и тайны Торы. Тогда, разумеется, сможем ему поверить.
Поверить, что он настоящий праведник.
И сам рав Хаим Виталь заканчивает oб этoм знакe, и вот его слова: “И в соответствии с его словами и делами сможем познать и признать его величие и высоту, соответствующиe его знанию.”
Ну и в чем здесь проблема? Все понятно.
И это объяснениe, написаннoго выше, что от человека праведного и благочестивого, занимающегося Торой и молящегося с намерением, от него происходят святые ангелы и духи. И в этом тайна сказанного: «Выполняющий одну Заповедь покупает себе одного защитника».
Может, зададим вопрос иначе: зачем он это пишет? Ведь он все равно не отвечает ни на один вопрос. Это тоже вопрос.
И еще говоритcя там: “Если заповеди не совершенные, происходят от них несовершенныe ангелы и духи”...
То есть наносят этим вред, и вместо того, чтобы прийти к лишма - человек даже не просто не достигает "ло лишма", а становится обвинителем - словно [слепая] "летучaя мышь” вместо “петуха” [ждущего света солнца].
У нас нет келим, чтобы определить, кто действительно относится к духовному, а кто - нет. Я рекомендую придерживаться самого простого правила: "Написано: душа человека учит его". То есть необходимо отдалиться от всех внешних влияний и от всех будто бы условий, известных нам: у одного - длинные борода и пейсы, он важный, толстый, молится по 5 часов, читая все молитвы, вокруг него много людей, которые широко распространяют о нем свои мнения и всевозможные легенды, и думают, что он - Машиах. Но человек должен здесь проверить по тому критерию, о котором пишет Бааль Сулам.
В нашем мире человек должен следовать за большинством – Бааль Сулам пишет об этом в статье «Свобода воли». Однако в духовном – только за личностью. То есть, человек должен прислушиваться только к себе самому, и ни к кому другому. Поэтому я спрашивал Ребе: «Скажи, ты настоящий или нет?» (Смех в зале).
Да! Не стесняясь, поскольку пришел к нему молодым, чуть больше тридцати, вся жизнь впереди, полным энергии, сил, желания, хорошего желания.
И ничего другого мне было не надо, только достичь своего, и вдруг передо мной старик, - ему тогда было за 70, и я не был уверен. Говорит как будто правильные вещи, в моем понимании, хотя запутать меня было не сложно: что я тогда, 30-летий, мог понимать в каббале. Возможно, он и мудрец, но может вовсе и не от чистых сил. И были у него такие способности, что он мог бы передо мной творить чудеса, а я бы поверил, что это от святости, от особых духовных сил?
И таких действительно немало, тех, кто может производить психологические, гипнотические трюки. Поэтому я спрашивал его так совершенно серьезно. И он отвечал мне серьезно: «Ты обязан проверить», - и если бы до этого я не искал, действительно, так бы и сделал, но к Ребе я попал в конце своих длительных поисков, и в то время уже учился, чувствовал. Но что верно, я всегда шел вместе с большим количеством людей.
Обычно мы приезжали в Иерусалим к какому-нибудь раву, стучали в его дверь и тому подобное. Есть много молодых людей вроде меня, ищущих. Приходят 20, остаются 18, а я был среди тех, что уходили, недовольные. И так все время. И я был самым странным: один учился тут, другой там, и все они были в восторге... А я не мог... Я бы сказал, что не верил. Они верили, а я был как бы грубее их, не верил.
То есть надо проверять самому. И нет другого выхода. Идти, снова и снова искать. Это помогает человеку. Но надо делать это быстро, жаль времени, и если есть сомнения, обязательно проверять. И нет другого ответа: «Душа человека научит нас». Человек обязан следовать за личностью, за своей душой. И если чувствует, что здесь его душа получает, - оставаться, а если нет – искать в другом месте.
63. Из этого поймем, что на самом деле не сравнима высота душ первых поколений с последними. Потому что есть правило, что во всех парцуфим миров и душ, самые светлые келим очищаются и исправляются первыми. И в соответствии с этим сначала была произведена проверка келим ХаБа"Д миров и душ. И поэтому души двух первых тысячелетий безгранично высоки. И, несмотря на это, не были они способны получить свет всего уровня из-за недостатка низших частей миров и самих себя – то есть самих душ. Также и в окружающем их мире было недостаточно сил, только авиют де-шореш, и у самих этих душ был авиют де-шореш. ХаГаТ НеХИМ им недоставало, а были только ХаБаД - в первые 2000 лет.
И после этого в среднем двух тысячелетии, когда проверялись келим ХаГа"Т миров и душ.
Души находятся в мирах, растут взаимно: и души, и миры, одно посредством другого, и что из того, что выросли только келим ХаГаТ, в любом случае, этого не достаточно, они по-прежнему относятся к келим, которые находятся выше хазе парцуфа, где по-прежнему милосердие скрыто, и невозможно проявиться свету хохма,
действительно души по сути своей были еще очень светлыми, потому что келим ХаГа"Т по высоте своей близки к ХаБа"Д. И вместе с тем, света были скрыты в мирах из-за изъяна келим от хазе и ниже, как в мирах, так и в душах. В соответствии с этим, в нашем поколении, в котором суть этих душ является худшей во всем творении, что до сегодняшнего дня не могли быть проверены в духовном,
Поэтому мы так несовершенны, по мере продвижения это ухудшалось.
но вместе с тем, они (эти худшие души) дополняют келим парцуфа миров и парцуфа общей души. И не может быть завершена работа иначе, чем ими.
То есть НеХИ в мире, в парцуфе мира, и есть НеХИ в парцуфе душ, находящихся внутри мира. И действие завершается только с их помощью.
И в настоящее время, когда завершены келим НеХ"И, и существуют келим рош, тох, соф парцуфа, в полном объеме притягиваются в рош, тох, соф света, необходимые им, (то есть проявляющие света – это называется необходимые им) то есть полные света НаРа"Н. Таким образом, только с завершением подготовки этих низших душ могут проявиться высшие света, и не ранее.
Мы живем в особенный период, находимся в особом состоянии, я бы изобразил это следующим образом.
Это - мир, разделенный на 3 парцуфа. А это - душа, что находится в нем, ХаБаД, ХаГаД и НеХИ - 2000, 2000, 2000, здесь – хазе, это – мир, а это – общая душа. Мы находимся в конце последних двух тысяч лет. Это – мы. Поэтому мы можем открыть, - т.к. это находится от хазе вниз, - нашим усилием мы можем проявить свет, находящийся в парцуфе, в общей душе.
Души не поднимаются и не спускаются, нет понятий верх и низ, - это мы просто так говорим. Когда я говорю, что был в мире 3000, 4000 лет назад, что это означает? (Обращается к рисунку). Я был здесь. Что получил? Дополнительное желание получать, и это называется моя душа, а это - тело. Что означает тело? Не имеется в виду наше биологическое тело, а имеются в виду наши желания к животным наслаждениям, отсутствие которых я сейчас ощущаю. И это мы называем телом, а не это мясо.
Я был в своем мире по отношению к этим телесным животным желаниям, и также по отношению к высшему свету. И по отношению к высшему свету, к душе, мое желание было очень мало, я совсем не чувствовал, что чего-то недостает мне. Как плод, который ничего не чувствует. В течение многократных перевоплощений был в таком состоянии зародыша, в зачаточном состоянии. В последующих воплощениях был уже в состояниях более серьезных, более болезненных.
2000 лет Торы: спуск в Египет, выход из Египта, все эти проблемы. А в последние две тысячи лет – это период разбиения келим - разрушение Первого и Второго Храмов, изгнание... тут уже повеселей... Пока не достигаем состояния, когда вроде бы то же тело и та же душа, только душа получила авиют бет, и уже есть у нее требование, потому что есть в ней предыдущие келим, это все ее келим, только немного недостает. И теперь своим усилием я могу восполнить недостающие келим.
Чего мне недостает? До полного парцуфа осталось совсем немного в сравнениии с тем, что я уже прошел. Осталось 230 лет из 6000, 5763 лет я прошел. А эту разницу я еще не прошел. И только это я должен дополнить, чтобы достичь конца исправления. (Обращается к рисунку). Здесь - Конечное Исправление, оно обязательно для всех, никто этого не избежит. Вопрос в том, как я пройду эту часть.
Теперь, когда дают мне сделать последний старт, последний прыжок, как я это сделаю? С помощью притяжения мной светов, исправляющих меня. Прямо сейчас дают мне ощущение недостатка, и я уже не должен снова и снова перевоплощаться в оставшиеся 230 лет, и так я достигаю этого. Именно теперь я способен. Почему? Потому что все предыдущие перевоплощения подготовили меня к этому.
Вопрос: Авиют гимель и далет...
Авиют 3 и 4 облачается в авиют 2, потому что они находятся в Гмар Тикун не постоянно. Нельзя нам использовать настоящие получающие келим, кроме как в АХаП де-алия. Мы исправляем только стадии шореш, 1 и 2. Шореш и 1 исправляем неосознанно, хотя потом все равно проходим по ним. А та стадия, в которой мы сейчас находимся, стремление, точка в сердце, - это бина, авиют 2, что говорит в нас.
И когда исправим это, достигнем состояния отдачи ради отдачи, затем получения ради отдачи, как АХаП де-алия, то есть стадии 3 и 4 облачаются в стадию 2, но 3 и 4 настоящие будут потом.
Это - только 2000, 2000 и 2000, то есть 6000 лет. Затем есть седьмое, восьмое, девятое и десятое тысячелетия. Мы продолжаем этот парцуф. Есть у нас дополнительный авиют. Но этот дополнительный авиют после 6000 тысяч лет – уже осознаваем нами.
Я могу ускорить этот процесс в 6000 лет и достичь уже сейчас Конечного Исправления, свои 6000 лет. И продолжать последующие 7, 8, 9, 10 тысячелетия... Об этом Ребе пишет в Предисловии к книге «Плод мудрости»: в 7 тысячелетии делаем полное исправление в мире Ацилут, затем в 8, 9, 10 тысячелетиях – это САГ, АБ, Гальгальта, и достигаем Бесконечности, о котором мы просто не можем говорить. Это уже ГАР, это относится к тайнам Торы.
А на нас лежит работа по заполнению недостатка от нашего состояния до Конечного Исправления. И это мы делаем с помощью среды, с помощью общества. Вместо того чтобы получать удары и снова перевоплощаться, я должен объяснить себе, что мое теперешнее состояние - плохое, а состояние в Конечном Исправлении – хорошее до такой степени, что я не смогу выдержать это плохое состояние и буду вынужден от него убежать к хорошему.
И только общество сможет подтолкнуть меня к этому. И если я это сделаю, не нужно будет еще 230 лет... Душа – это внутреннее кли человека, направленное желание получать, с экраном, чтобы давать Творцу. Так почему же мы удаляемся? Наоборот, мы не удаляемся от души, а именно сейчас получаем точку, из которой строим нашу душу. Что значит строим?
Все эти келим могут сейчас проявиться во мне с экраном. Падение означает, что я постоянно приобретаю новые келим, все больше и больше. То, что там – внизу, а там – вверху? А если наоборот? Это не верх–низ, а просто собираются более грубые келим, которые называются нижними, и это верно, по отношению к Творцу. А если я ставлю на них экран, я сразу же поднимаюсь из этих келим с отраженным светом.
Есть обратная зависимость между кли с экраном и кли без экрана. И конечно сейчас, когда получаем дополнительное желание получать, мы находимся ниже, мы грубее. Но если я приобретаю на это желание получать экран, я поднимусь намного выше всех этих келим.
Хорошее ли это состояние? Не знаю. Как объяснить хорошее? Покой?.. Что такое хорошее состояние? Если у нас маленькое кли, и мы представим какие-то наслаждения, которые его могут наполнить, тоже маленькие, что такое тогда Конечное Исправление? Что такое Конечное Исправление для мухи? Чтобы было какое-то красивое блюдо и можно было все время сидеть на нем, и это никогда бы не кончалось, и чтобы никто не мешал.
Все зависит от келим. Когда начинаем работать по достижению духовного, келим начинают расширяться. Открывается нам авиют 2 вместо точки в сердце, затем 3 и 4. Мы достигаем огромных желаний. Начинаем понимать, что наша жизнь заключается не в том, чтобы по животному наслаждаться, когда то, что я постоянно получаю удары, сомнения, отчаяние - изменится, и вместо всего этого мне будет хорошо, - это не кли. Кли нашего мира ничтожно по сравнению с духовным. Мы должны открыть клипот, миры клипот – очень большие келим. И их реализовать, их впитать в себя. И в соответствии с ними, или используя их с экраном, впитать духовное.
Наши теперешние келим не подходят для принятия духовного. Поэтому невозможно дать определение хорошему. До прохождения махсома и начала работы в левой линии в противовес правой, невозможно понять, что значит хорошее в духовном. Наслаждения нашего мира настолько малы, что мы имеем полное право наслаждаться ими. И не будет за это ни поощрения, ни наказания. До махсома можно делать все что угодно. Это даже не засчитывается как наслаждения. Лишь только после махсома начинается работа. Там мы приобретаем настоящие келим.
Вторая стадия (бхина бет) ощущает первую стадию (бхина алеф). Что значит ощущает? Она видит, что первая стадия получает. Т.е. вторая стадия зарождается из первой стадии, которая начинает ощущать кетер - корневую стадию (бхина шореш).
Что же такое бина? Бина - вторая стадия развития желания получить, в которой оно ощущает, что содержит в себе первую стадию, включающую в себя корневую стадию. То, что бина ощущает первую стадию, называется, что она открывает часть в себе - открывает в себе корневую стадию, обнаруживает Дающего.
Затем она желает уподобиться Дающему. Желая уподобиться Дающему, она хочет производить действия такие же, как и Дающий. Совершая действие, подобное действию Дающего, бина начинает добавлять к себе АХаП, становясь при этом головой Зеир Анпина, в результате чего образуется третья стадия (бхина гимел). А всё это действия бины.
Приведу пример. Я от кого-то получил нечто и ощутил наслаждение. То есть моё кли соответствовало вручённому мне подарку. Получив удовольствие, я затем начал в этом наслаждении ощущать, что являюсь получающим, а того, кто сделал мне подарок - дающим.
То есть, помимо получения удовольствия, я задумываюсь: "Кто мне дал это наслаждение? Он!" У меня уже формируется некое отношение не к самому подарку, от которого я наслаждаюсь - я уже начинаю проникать глубже внутрь, что как правило портит весь вкус самого наслаждения. Во мне появляется ощущение: я - получающий, Он - дающий.
Если это обычные дающий и получающий, то складывается своего рода неловкая ситуация: почему он - дающий, я - получающий... И тогда получающий хочет возвратить подарок. Ему неловко, неприятно: принять подарок - я от этого страдаю.
И тогда человек начинает думать: "Если бы я мог дать подарок, стать таким же, как Он. Я бы стал совершенным, если бы был вместо Него. Он любит меня, наслаждается, одаривая меня подарками. Для него отдача - это наслаждение. Если бы я любил Его, то вручил бы Ему подарок и пребывал в наслаждении.
Итак, получая подарок, я страдаю от этого, несмотря на то, что получил то, чего так хотел. Но я страдаю, потому что внутри этого подарка мне открылся стыд. Когда же я даю, то не страдаю, а наслаждаюсь, чувствуя, что доставляю кому-то удовольствие. Таким образом, я хочу быть дающим! Это дело стоящее!
Речь идёт о свойстве отдачи, которое желание получить решает перенять на себя. Итак, я желаю быть таким, как Творец - дающим. Как же это сделать? Дать мне нечего. Что значит дать? Принести Ему то, чего Он желает. Тогда я начинаю относиться к Творцу не просто как к дающему мне подарок, я стремлюсь выяснить Его природу: Помимо того чтобы одаривать меня, чего Он ещё желает.
Или ещё более углубившись внутрь своих исследований: "Почему Творец приносит мне подарок?" Потому что Он любит меня. Оказывается, у Него есть потребность - недостаток в том, чтобы я насладился Им. И теперь я могу играть этим недостатком (хисароном). Я должен показать Ему, что наслаждаюсь. В такой форме я стану дающим, удовлетворяющим Его желание. Теперь я начинаю играть: Мне нужно получать, но так, чтобы Он видел, что я получаю ради Него.
Это и есть развитие, приводящее к малхут, которая делает сокращение (цимцум), чтобы показать, что не желает подарков и может обойтись без них. Но если она получит, тогда это получение будет, во истину, ради дающего, и совершится оно посредством масаха (экрана).
Следовательно, всё осуществляется в бине. Бина - это переход, и кроме неё, в принципе, нет ничего. То, что перед биной: корневая и первая стадии - это Творец. Корневая и первая стадии - то, что Он делает, даёт. Бина же ощущает то, что Творец - дающий, она решает, что хочет быть такой как Он, она производит действие, стремясь в делах уподобиться Ему. А всё, что ниже бины - производное её действий.
Мы же сейчас пребываем в периоде, когда именно в нас постепенно раскрывается свойство бины. Поначалу мы находимся в осознании зла: то, что мы получаем - не есть хорошо, - мы ощущаем зло. И исходя из этого чувства зла, нам необходимо ощутить, что хорошо быть наслаждающим, хорошо быть подобным наслаждающему, совершая действие отдачи. И тогда откроются в нас келим НеХИМ (нецах, ход, йесод, малхут) - получающие сосуды, в которых мы сможем осуществить наслаждающее Творца действие.
Вопрос: Тождественны ли понятия "давать" (латэт) и то понятие "отдачи", которое существует в Каббале: "отдавать, наслаждать" (леашпиа)?
Давать - не значит наслаждать. С какой стати? Ты права в своём вопросе. Давать - не то же самое, что наслаждать. "Леашпиа" - означает наслаждать, доставлять кому-либо удовольствие, сопоставимое с его потребностью. Если я знаю, какова его потребность, если я состою из его недостатков, ощущаю, чувствую их словно свои, заменяю свою потребность на его, буквально полыхая внутри, - это называется, что я отдаю, наслаждаю (машпиа).
Чтобы наслаждать, необходимо прежде всего любить другого, то есть относиться с любовью к его потребности, ощутить её как свою, и лишь тогда возможно совершить действие подлинной отдачи (ашпаа).
Вопрос: При переводе на русский теряется смысл слова, и становится неясно, что такое "леашпиа".
На иврите тоже не совсем понятно, что такое "леашпиа". Несомненно, само понятие значительно богаче, в нём ощущается большая внутренняя ёмкость, чем при повседневном употреблении этого слова. Иврит - язык уникальный, специфический, особенно, для вопросов Каббалы... Нет иного языка, способного его заменить.
Вопрос: Что такое "хасадим"?
Милосердием (хасадим) называется то, что я хочу быть таким как Творец. Действие получения во имя отдачи (лекабель аль менат леашпиа) - это хасадим с подсветкой хохма, когда я получаю, чтобы насладить Творца.
Что называется милосердием? Если человек находится в состоянии, когда у него имеются большие желания (неважно какие) - весьма большие, и вместе с тем он получил свыше исправление светом, благодаря осознанию величия духовного, тогда он воспринимает духовное так, что ничего не желает для себя, лишь бы стать подобным духовному, быть связанным с ним. Такое состояние человека говорит о том, что он находится на уровне хасадим, ничего не желая получать для себя самого.
Откуда вдруг у человека появится такое свойство? Разве он не рождён женщиной? Разве он не обыкновенный человек? Однако, благодаря духовному раскрытию, благодаря силам, полученным им свыше, он видит духовное, видит Творца. И это придаёт ему такое осознание важности, значимости Творца, что он ничего более уже не желает. Итак, желание получить сдаётся. Если мы будем просить достичь такого состояния, то получим его.
Мы понимаем, исходя из нашей жизни, что правило: "возлюби ближнего своего, как самого себя" - можно осуществить только над махсомом. Когда есть экран на моё желание получить, и я изнутри этого желания обращаюсь к Творцу, тогда там в духовном мире возможно выполнять заповедь любви к ближнему.
Но как сейчас я могу выполнять правило: "возлюби ближнего своего как самого себя"? Это неосуществимо - с одной стороны. С другой: после перехода через махсом к нам не обращаются, говоря: "Возлюби ближнего своего как самого себя".
Обращаются именно к нам - таким, как некий "гер" (перешедший в иудаизм), то есть человек далёкий от духовного, который приходит и просит: "Научи меня Торе, пока я стою на одной ноге". И тогда говорят: "Возлюби ближнего своего как самого себя". Он просит: "Дай мне лишь одно правило, один всеобщий закон, постоянно действующий, и ничего больше кроме него. Помимо этого правила есть всевозможные дополнения, частности, однако они лишь добавочные и не являются главными. А этот закон работает всегда. Если я отступаю от него, тогда мой путь неверен.
Поэтому говорят: "возлюби ближнего как самого себя" - именно для тех, кто пребывает в таком состоянии, как наше. А нам ещё весьма далеко до махсома. Считается, что мы находимся якобы перед самим махсомом, но на самом деле, нам ещё много идти до него.
Итак, вопрос состоит в следующем. Как возможно, чтобы мы в нашем нынешнем состоянии могли выполнить такое условие? Естественно, мы не способны на это. Каждый любит лишь себя и не в состоянии думать о других, а если и думает, так только о том, чтобы у них не было ничего, а у него - как можно больше... Как же нам могут говорить о вещах, столь нереальных. Когда мы увидим, что нуждаемся в том, чтобы выполнять правило любви к ближнему - хорошо, однако это собственно делается не нами. С чего же начать?
Бааль Сулам отвечает: во имя этого и создаётся группа. Каббалисты нам объясняют, что человек сам ничего не способен осуществить, если не находится в группе. Ибо данная мне свыше "точка в сердце" – всего-навсего та точка, из которой я обязан обратиться к Творцу. Моё же кли - во всех остальных душах, существующих в мире. В них я получаю раскрытие Бжественности. А в своё кли я никогда этого не получу, ни сейчас, и ни потом. Никогда этого не случиться! Как бы тяжело нам ни было, даже, думать об этом.
Существует кли, именуемое Адамом. Внутри него находится моя часть наряду ещё с миллиардами частей. В своё кли я ничего не получаю, оно предназначено для того, чтобы прикрепить к себе остальных любовью. И к чему я их привожу, чему способствую, то и получаю. То есть я могу получить во все части Адама, кроме своей. Но как же мне почувствовать, что всё это моё? Если я люблю их, то почувствую, что наслаждение, получаемое ими - моё.
Это похоже на то, что, когда твой сын получает, для тебя это более важно, чем собственное получение. Неправда ли?
Таким образом у меня нет ни единой возможности наполнить самого себя. Ныне, пребывая в этой жизни, вернее, в иллюзии, будто я нахожусь в ней, я между тем получаю жизненную животную силу, что и называется "этот мир". Когда я живу лишь в одной своей точке - такое явление именуется "этот мир". А духовное получить возможно исключительно лишь в чужие келим.
Поэтому и существует условие "возлюби ближнего как самого себя". Иными словами, приобрести потребности (хесронот), находящиеся вне тебя. Где же они находятся? Скажем, не в человеке - оставь людей, все эти физиономии, возможно, отталкивают - а в душах. Нет иного выхода.
А иначе, если я обретаю их, не основываясь на любви, то это не будет обуславливаться принципом отдачи. И тогда я ещё больше увеличиваю своё пустое кли... Это называется: "Нет человека, что умер, добившись хотя бы половины желаемого". Если я всё время гонюсь за наслаждением, увеличивая свои желания за счёт кого-то другого на основе зависти, вожделения, тщеславия, то я чувствую себя только все более опустошенным.
Поэтому, в действительности, не после перехода через махсом, а уже сейчас, с самого начала я обязан работать над тем, чтобы осуществить правило: "Возлюби ближнего, как самого себя". Мне необходимы другие души, ибо именно в них я получаю свет. И это называется моим включением в остальные души. Но это, собственно не включение, они просто являются моими.
Вопрос: И мужчины, и женщины?
(Смех в зале)
Женщина больше подходит по своей структуре к духовному продвижению, чем мужчина. Поэтому она чувствует себя более ущербной. Начиная своё продвижение в Каббале, она ощущает намного большую потребность в Творце и намного быстрее, чем мужчина. И это приводит её в облачении в этом мире к желанию выйти замуж.
Неожиданно! 30-40 лет не хотела, и вдруг хочет замуж. Почему? Что произошло в результате изучения Каббалы? Она стала ощущать, что зависит от Творца, и хочет быть зависимой от Него. В ней, во «внешнем одеянии» открывается такая не наполненная потребность. И женщины думают, что смогут наполнить себя, якобы через связь с мужчиной. Нет, ясно, что это иллюзия. Однако именно такова причина этого желания.
Почему я говорю всё это? Потому что именно женщина находится в форме, более лёгкой, более восприимчивой для продвижения, более простой и прямой, чем мужчина. Мужчина вращается между всеми своими желаниями, подталкиваемый ими, запутывается, а женщина - нет. Она очень и очень конкретна и тщательна на своём пути. И поэтому ей относительно не нужны все те средства, которые необходимы мужчинам. Учёба, помощь, участие в общем процессе обеспечивает ей всё необходимое для продвижения.
Женщины не ощущают одна другую и не способны заниматься тем, чтобы "возлюбить ближнего своего, как самого себя". Не способна - то есть ей не нужны эти келим до махсома. Однако после махсома это правило осуществляется, но уже в другой форме: правая линия, левая линия...
Как муж от жены получает большую прибавку в духовном, так и жена от мужа обретает дополнение. Однако так было на протяжении множества лет. Но, по крайней мере насколько я понимаю, из-за того, что разрушается институт семьи, сегодня процесс совершенствования, несколько иной.
Я не думаю, что ныне, в этом есть строгая необходимость. Существуют различные ситуации: жена и муж учатся, или в супружеской паре занимается кто-то один... Можно учиться, когда вторая половина ещё не созрела или вообще не хочет заниматься или когда оба супруга учатся, и в любом случае продвигаться.
Ведь возникающая потребность не является недостатком в партнёре, это, на самом деле, недостаток в Творце, своеобразно облачённый в женщине таким образом, что ей якобы необходим супруг – «дающий». Так это материализуется в нашем мире. Я вижу женщин, начинающих изучать Каббалу, у которых внезапно возникает желание: "Я хочу выйти замуж!" Но это не материальное желание, внутри него есть духовное давление: на самом деле, женщина хочет быть зависимой именно от Творца. И она даже не ощущает, что именно это желание проявляется в нашем мире в такой форме.
Поэтому я говорю, что женщина намного более лёгкая, активная и быстрая в продвижении, чем мужчина. Мужчине требуется намного больше исправлений. С другой стороны, сделав исправление, он становится дающим, в большей степени, чем женщина. Однако они дополняют друг друга в духовном.
Не спрашивайте ни о каких иных условиях, кроме одного: ищите Творца! Не нужно вместо этого искать супруга! То есть нужно конечно искать, но просто как это принято в материальном мире для создания семьи. Однако нельзя это воспринимать как нечто духовное. Духовное духовным, а материальное материальным. Договорились?!