Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Уроки, лекции, курсы / Конгрессы / 2005 / Вена - Декабрь 2005 / Конгресс в Вене - урок 1

9 декабря 2005 года

Думаю, не стоит превращать нашу встречу в лекцию. Давайте сделаем ее больше похожей на беседу. Большая часть присутствующих поддерживает с нами постоянную связь через интернет, все время присутствует на уроках и знает наш материал. Это не значит, что я буду придерживаться уровня тех, кто неизменно участвует с нами в совместных занятиях. И все-таки я прошу о следующем: любой вопрос, который у вас возникнет в начале, в середине или в конце объяснения, пускай даже он прервет меня на полуслове, – сразу же задавайте. Так мы больше проясним, больше углубимся в материал и правильнее поймем его. Неважно, что вы уже слышали это когда-то – ведь в конечном счете, мы изучаем всё ту же картину реальности, одно и то же каждый раз, только погружаясь всё глубже и глубже.

Кроме того, многое решает место. Когда мы сменяем место – разумеется, объяснение и понимание становятся уже иными. Передо мною сейчас находятся не ученики из центра Бней Барух в Израиле, а люди, живущие в Европе или приехавшие из различных американских и восточноевропейских групп, а также из других мест. Всё это меняет дело.

Мы знаем, что объяснение и вообще анализ идет не из «уст в уши». Он рождается изнутри человека, который внезапно начинает понимать то, чего не понимал раньше, и находить связь там, где раньше не видел ее. Всё это вытекает из впечатлений, из общей энергии, присутствующей между людьми. Мы считаем наш мир таким материальным, однако в действительности существование наше обеспечивается силами, внутренней энергией. Именно это действует и вскрывает в нас понимание и дополнительное ощущение, лежащее вне пяти наших органов чувств, – чего, собственно, мы и хотим.

Вдобавок к видимой картине реальности, вокруг нас существует огромный мир, которого мы не знаем. Мы лишь можем догадываться о его существовании. Ведь нам неизвестно, что случится завтра и в чем причины того, что случилось с нами сегодня. Нам неизвестно, как мы контактируем между собой и воздействуем друг на друга, а также на природу. Всё это говорит о том, что нам недостает еще многих сведений о мире. Речь идет о мире информации, о мире сил, о мире причин. Оттуда мы ощущаем на себе лишь результаты воздействия – и нам стоит познать этот мир, дабы понять, для чего мы существуем, что с нами происходит и как лучше обустроить свою жизнь.

А потому спрашивайте о чем угодно. На этом мы будем выстраивать объяснения всё дальше и дальше, пока не получим в итоге четырех встреч как можно более широкую и полную картину.

Вы знаете, что наука Каббала раскрылась человечеству после падения Вавилонской башни. В Древнем Вавилоне, в области Ура Халдейского четыре тысячи лет назад существовала древняя цивилизация. Оттуда, в сущности, человечество и начало расселяться по всему земному шару. Разумеется, существовали цивилизации и раньше, однако эта культура является нашим корнем. Оттуда произошли все мы. Некоторые переселились оттуда на восток, другие пошли на запад, впоследствии достигнув Европы и других стран. Но источник лежит именно в Месопотамии. Оттуда и дошла до нас наука под названием «Каббала».

Две древнейшие книги этой науки называются «Разиэль а-Мал’ах» («Ангел Разиэль») и «Сефер Ецира» («Книга Создания»). Первую приписывают Адаму – такому же человеку, как и мы, жившему примерно 5765 лет назад. Говорят, что именно он написал книгу «Ангел Разиэль», известную и сегодня. Ее можно изучать, хотя это не так просто. Ну а вторую книгу, уже определенно каббалистическую, мы действительно можем изучать.

Далее следует Тора Моше, известная книга «Зоар» («Сияние») рабби Шимона (Рашби) и другие книги многочисленных каббалистов, передававших для нас эту науку вплоть до сегодняшнего дня. Все они указывают на науку Каббала, как на средство, которое поможет нам сегодня найти ответы на наши вопросы. Их книги, вслед за Зоаром, говорят о том, что наука эта раскроется в конце дней. Тогда уровень развития человечества позволит ему ощутить, что всё материальное продвижение в погоне за деньгами, почестями, властью и знаниями не дает человеку ответа на извечный вопрос: для чего он живет?

«Для чего я существую? Что происходит с моей жизнью? Хорошо или плохо она завершается? Я как-то проживаю 60-70-80 лет – и что же дальше? Если начавшийся процесс конечен – есть ли в нем вообще необходимость? Отведав немного плохих и хороших ощущений, получив впечатления от этого мира, я просто ухожу?»

В истории человечества бывали периоды, когда люди не задавались этим вопросом и существовали подобно тому, как существует всё живое. Раз уж человек жив, то он влачит свое существование. Что поделаешь, наша животная сила не позволяет нам обрывать жизнь.

Но в результате, по ходу своего развития человечество все же приходит к такому состоянию, когда у него возникает вопрос: в чем смысл нашей жизни? Хотя вопрос этот еще не столь явно выражен для каждого, однако, судя по внешним социальным признакам, мы видим, что он, тем не менее, обостряется, становясь всё болезненнее и пронзительнее. Это видно по всеобщему кризису, охватившему общество. Террор, в сущности, идет от того, что люди не знают, для чего они живут. Наркотики всегда были в употреблении, но не с таким размахом, как сегодня. Кризис в семье доходит до того, что человек не может терпеть присутствие другого рядом с собой. Он не в силах выносить себя самого, что приводит к росту числа самоубийств. Мы являемся свидетелями кризиса в природе и в человеческом социуме. Обнаруживается непонимание того, как существовать дальше. Когда-то бытовали мнения и теории, когда-то жили люди с идеями о том, как развиваться и менять мир. А сегодня это закончилось. Мы словно бы реализовали всё возможное, и впереди ничего нет.

Период этот каббалисты предсказывали уже две, три и четыре тысячи лет назад. Наступит время, говорили они, когда люди станут задаваться вопросом: «Для чего мы живем?» Человечество начнет всерьез относиться к своей жизни и, вместо погони за более удобными и приятными способами существования, потребует осознания жизненной сути. Тогда-то людям и понадобится наука Каббала.

А до тех пор Каббала остается в сокрытии. Заниматься ей нельзя никому, кроме одиночек. Поэтому каббалисты скрывали ее, передавая из поколения в поколение лишь от Рава к ученику. У учителя было максимум несколько учеников, и так продолжалось до наших дней.

Бааль Сулам – последний великий каббалист, живший уже в 20-м столетии, в нашу эпоху – упорядочил для нас всю методику, адаптировав ее к тому периоду, когда человечество начнет задаваться главным вопросом и потребует ответа на него. Тот, кто занимается наукой Каббала и поддерживает связь с миром, обнаруживает год за годом, как мир пробуждается и обращается к науке Каббала, проявляя всё большую заинтересованность в ней.

Люди перестают приписывать ей волшебные, сверхъестественные или экстрасенсорные свойства. Это не медитация, когда человек погружается в некое помутнение или витает внутри собственных фантазий. Кроме того, методика эта не помогает человеку улучшить свою жизнь здесь, по ходу 70-летнего пребывания в этом мире. Наука Каббала вообще не имеет отношения к семидесяти годам жизни. Она сразу же говорит человеку: если ты хочешь познать свое «течение», свою жизнь в ином измерении, вечном, совершенном и лежащем над той жизнью, которой ты живешь сейчас, если ты хочешь подняться в сферу непреходящего существования – пожалуйста, такое возможно. Речь идет о серьезном научном подходе, не о мистике или какой-либо технике иного сорта, а о продвижении путем раскрытия реальности.

Сейчас мы воспринимаем окружающую нас реальность через пять органов чувств: слух, зрение, обоняние, вкус и осязание. Их общая суммарная реакция создает для нас картину мира. Так вот, если тебе недостает дополнительных органов чувств, чтобы познать скрытую пока часть мира – то знай, что такое возможно. Ты можешь развить добавочные ощущения и познать то, чего тебе недостает, чего ты не улавливаешь сейчас в пяти своих органах чувств. Ты познаешь не то, что чувствуешь сейчас телом, а то, что находится вне его, вне семидесяти лет, вне этой жизни.

Это не сводит на нет всю твою жизнь, ты продолжаешь ее, однако вместе с тем уже начинаешь отождествлять себя с другим, вечным уровнем существования. Ты ощущаешь себя, свое «я» не только через тело, но также через кли, через иной орган чувств, который называется «душой». Наука Каббала говорит, что в любом случае всё человечество разовьется до такого состояния, когда оно не сможет выносить это ограниченное бытие и потребует иного видения жизни: широкого, углубленного, вечного – дабы ему стала ясна сущность жизни, сущность человека.

Этим мы и занимаемся. Отсюда вытекает всё наше обучение и всё то распространение, которое мы проводим.

• Мы учимся тому, как ощутить духовный мир. То, что не улавливают пять наших органов чувств, и называется «духовным». Это просто название, не надо соотносить его с вашими прежними представлениями.

• А также мы ведем распространение. Поскольку человечество уже вступает в глобальный кризис, задаваясь вопросом о смысле жизни, постольку наряду и сообразно с этим мы начинаем распространение. Так же, как четыре тысячи лет назад в Древнем Вавилоне, в Месопотамии, откуда взяла начало эта наука, сегодня мы как бы возвращаемся к той же начальной точке.

Человечество выросло, народы рассеялись оттуда по земле, и теперь всем им мы должны представить эту науку. Ведь постепенно они становятся готовыми, способными, достойными того, чтобы усвоить ее и начать правильно ее использовать. Иными словами, они способны увидеть истинный широкий мир, благодаря чему, разумеется, и эта жизнь тоже улучшится. Ведь люди станут чувствовать, что хорошо, а что плохо, посредством чего они воздействуют на мир, посредством чего и как мир воздействует на них.

Мы не можем учить человека хорошим делам, указывая ему, как поступать, и грозя пальцем, не можем изводить или ограничивать его. Ведь мы видим, что это не действует. Раньше в процессе обучения применялись телесные наказания, а сегодня это уже не помогает. Все отказались от подобных методов и перешли к другим, основанным на психологии и объяснениях. Однако они тоже не приносят плодов. Мы видим, как снова и снова люди просто бегут от этого воспитания, и вот уже мы не знаем, как подступиться к новому поколению.

В связи с этим наука Каббала говорит, что невозможно предложить и подать человеку никакого совета, никакого средства для улучшения его жизни. Можно лишь раскрыть ему глаза. Ты должен растворить перед ним мир, чтобы человек увидел все силы, действующие за видимой картиной мироздания, чтобы он увидел реакцию, производимую в мире его действиями. Если мое отношение к другим, к себе, к природе сопровождается знанием о последствиях моих действий, если я знаю, хороши они или плохи, если я знаю, как именно, хорошо или плохо, они отзываются на мне – это и станет для меня воспитанием. Тогда я буду знать, какое направление является хорошим, а какое – плохим, я буду чувствовать это на себе, и мне не понадобится всевозможных подтверждений, объяснений, нотаций, судов и прочего. Мне не нужно ничего – только знать истину: хорошо или плохо будет мне от того, что я делаю. Тем самым я меняю свое поведение.

Несчастный маленький человечек в этом мире не виноват в том, что поступает нехорошо. Мы причиняем друг другу вред, ненавидим и хотим убить друг друга, наносим ущерб природе, разрушая ее и уничтожая всю жизнь на земле – и мы не виноваты в этом. Ведь подобно малым детям, мы не видим ясной картины того, что делаем. А потому нам нужно распахнуть картину мира. Человек не сунет руку в огонь, потому что знает, что обожжется. С той же ясностью и мы должны видеть, как работает механизм мироздания. Тогда я обрету уверенность в том, что буду совершать лишь хорошие дела и избегу плохих.

Итак, всё наше будущее зависит от раскрытия истинного широкого мира – а иными словами, от развития дополнительного органа чувств, который даст нам возможность раскрыть этот мир. А иначе человечество подвергается опасности уничтожения. В последнее время я встречаюсь со многими людьми по всему миру: с учеными, с представителями СМИ, с общественными деятелями. Как вы знаете, месяц назад у нас состоялась большая встреча в Токио, а через месяц в Аросе, в Швейцарии пройдет новая встреча между теми, кто озабочен будущим человечества. Речь идет, в основном, о крупных ученых, вплоть до нобелевских лауреатов.

Все они понимают, насколько опасно текущее положение дел. Как правило, сведения об ужасном состоянии, в котором оказалось человечество, скрываются. Информацию эту не разглашают потому, что нет лекарства, нет средства для исправления ситуации. Для чего же кричать о ней на всех углах? Это лишь наполняет горечью жизнь без всякой пользы для дела.

А потому, в рамках нашего распространения, через подобные организации мы надеемся оказать влияние и донести до всего мира знание об этой древней науке. С ее помощью людям действительно можно раскрыть причину существования, объяснив, почему 15 миллиардов лет назад была создана эта вселенная, почему она существует в таком виде, что представляет собой человек и человечество на этом маленьком земном шаре, который, кстати, тоже не останется на века. Ему отмерено определенное время, и когда-нибудь оно завершится. Будем же надеяться, что всё это станет известно широкой публике. Такое развитие событий поможет нам сделать нашу жизнь лучше, возвысившись над уровнем и ощущением жизни в этой вселенной, на поверхности этого маленького земного шара, в нашем не самом лучшем человеческом обществе – чтобы ощутить реальность в ином ее течении, в потоках вечных сил, действующих за материалом, внутри него. Ведь мы находимся и там тоже.

Вопрос: Как два совершенно противоположных друг другу материала могут соприкасаться, контактировать между собой?

Каким образом материал физический и материал духовный, желание наслаждений и желание отдачи могут находиться в связи, в контакте друг с другом?

Они могут контактировать внутри человека.

Человек состоит из пяти органов чувств, через которые он получает картину происходящего. У него есть зрение, слух, вкус, обоняние и осязание. Он получает информацию, собирает ее и тогда внутри, в задней части головы, видит картину мира. Это односторонний канал восприятия действительности. Я не знаю, что представляет собой внешняя реальность, мне известно лишь, как я на нее реагирую.

Кроме того, я знаю, что живые организмы с отличными от моих органами чувств ощущают эту картину иначе. Собака воспринимает набор запахов, змея – тепловое излучение, некоторые животные руководствуются лишь слухом, и т.д. Сам я воспринимаю мир как сочетание реакций в собственных органах чувств. Причем совокупность получаемых ощущений мой мозг обрабатывает, задействуя лишь два процента своей производительности. Остальными 98-ю процентами я не пользуюсь.

Диапазон восприимчивости моих органов чувств чрезвычайно узок. Мало того, если в моем зрении или слухе кроется изъян, то мне кажется, что снаружи ничего нет. Если ухо не действует – я просто не знаю о присутствии чего-либо снаружи. До меня могут доноситься взрывы, а я ничего не почувствую. Предположим, мой слух сейчас откажет, а рядом раздастся взрыв – я даже головы не поверну.

Таким образом, мы воспринимаем не то, что происходит вокруг нас, а свою реакцию на нечто извне. Что-то ударяет в барабанную перепонку, и она реагирует на раздражение. Если реакция ее правильна, то я воспринимаю нечто извне, а в противном случае – нет. То же касается осязания. Мне могут ввести такие анестезирующие средства, что я потеряю всякую чувствительность.

Восприятие мое очень-очень ограничено, и я не знаю, что на самом деле находится снаружи, поскольку улавливаю и ощущаю лишь свою собственную реакцию. Меня окружает мир намного более широкий, чем мне кажется. Я даже не знаю, каков он, но мир этот не похож на плоды моего воображения. Ведь в конечном счете, я представляю себе то, что входит в мои органы чувств. Их реакции выстраиваются определенным образом и создают впечатление о мире. Мы никогда не видели его снаружи, а потому нам трудно признать существование иной внешней картины, отличающейся от той, к которой мы привыкли. Однако это так.

Мир совершенно не зависит от нашего восприятия, он существует сам по себе. Можно отключить мои органы чувств, однако это не значит, что снаружи что-то исчезает. Взрывы гремят, только мне они не слышны. Кто-то отвешивает мне оплеухи, но я не чувствую их после укола анестезии. Если все пять органов чувств отключаются и тело мое умирает, это не значит, что мир исчез.

Однако, во-первых, картина мира совершенно не такая, какой я ее ощущаю. Мир – это нечто абсолютно иное. А во-вторых, он существует сам по себе, без всякой связи со мной. Что же он такое?

А кроме того, выходит, что тело мое представляет собой лишь временную сущность, и я могу пребывать и ощущать что-либо вне его? На это наука Каббала говорит, что существует дополнительная возможность воспринимать реальность не через собственное тело. Отсюда и название этой науки («каббала» - букв. «получение). Кроме тела есть еще один орган чувств, который называется «душой». Особенность этого органа чувств заключается в том, что я воспринимаю не то, что входит в него, а то, что находится вне его. Таково качественное различие между телом и душой.

Мы изучаем принцип действия этого чувствительного элемента. Он работает лишь согласно уподоблению свойств. Существует нечто вовне, и я не знаю, что это такое. Но я если достигаю уподобления свойств с этой внешней сущностью, уравнивая с ней органы чувств – я начинаю ощущать внутри то, что находится снаружи. Внутреннее ощущение действительно отражает внешний фактор, поскольку я приступаю к работе с этим органом чувств, с этим сенсором, по совершенно иной методике восприятия реальности, которая называется «уподоблением свойств».

Исходя из этого, мы начинаем затем изучать природу и видим, что вовсе не «открыли Америку». Оказывается, вся природа действует согласно тому же принципу уподобления свойств. Наше тело постоянно заботится о равновесии. Оно уравновешивает тепло и холод, внутреннее давление, баланс жидкостей в организме, электрические заряды, оно выравнивает то, что находится внутри него и снаружи. Если мы пребываем в уподоблении со своим окружением, то чувствуем себя хорошо.

Таким образом, закон этот одинаков и для тела, и для души. Только вот я не знаю его и потому страдаю, как телом, так и душой.

Что же происходит с остальной природой, кроме человека? Представители неживого, растительного и животного уровня пребывают в равновесии с окружающей природой. Все желания, которые в них заложены, получают веления от природы и находятся в балансе с ней. Ни у кого из них нет свободы выбора, состояний отчаяния, поиска – все выполняют веления природы. А природа повелевает создавать равновесие снаружи и изнутри. Поэтому животное никогда не ошибается, оно действует в точном соответствии со своей природой.

С другой стороны, человек ошибается постоянно, так как не сбалансирован по природе. И равновесие это он обязан найти самостоятельно. Отыскав нужный баланс, мы действительно начнем ощущать то, что происходит вне нас. Именно это и объясняет нам наука Каббала: если мы достигнем такого состояния, при котором все наши свойства будут подобны свойствам природы, то начнем видеть широкий, большой, истинный мир, существующий в действительности, – а не только себя, Землю и нашу вселенную. Мы увидим, что имеем дело с чем-то намного большим, и свою жизнь ощутим как вечную и совершенную.

Итак, кроме человека, все подвластны велениям природы. На неживом, растительном и животном уровне, а особенно у тел растительного и животного уровня, поскольку они развиваются, – имеются те или иные желания, так же, как и у нас, только в меньшем масштабе. Однако желания эти задействуются природой, тогда как человеческие желания непомерны, мы хотим большего. Животное никогда не съест свыше того, что ему требуется для жизни, никогда оно не причинит никому вреда, если в этом нет необходимости, всё происходит в ясной и сбалансированной форме. Человек же хочет поглотить весь мир, он ест больше необходимого, нуждается в деньгах и почестях от всего мира, вообще пребывает в несбалансированных желаниях. Ему дали намного больше желаний, чем то обусловлено велениями природы, и добавку эту он должен компенсировать самостоятельно. Сделать это можно лишь благодаря тому, что мы увидим вторую половину окружающей нас картины реальности.

Выходит, что именно сегодня, когда человечество вступает в большой и всеобъемлющий кризис, наука Каббала начинает раскрываться. И потому мы проводим такое вот массовое распространение.

Вопрос: Есть ли связь между наукой Каббала и религией?

Нет никакой связи между Каббалой и религиями. Каббала – это наука, правда, отличающаяся от остальных наук. В пяти органах чувств мы раскрываем силы, законы этого мира. Мы собираем сведения о них, которые и составляют нашу земную науку. Благодаря ей, мы знаем, как лучше устроиться в нашем мире.

Однако, открыв шестое чувство, мы начинаем обнаруживать не то, что входит в нашу «коробку», а то, что находится за ее пределами, т.е. вне нашего тела. Тем самым мы начинаем раскрывать силы (на чертеже – Power), действующие вне нас.

А потому наша наука иная. Она выводится не из впечатления в пяти органах чувств, а из того, что действует снаружи. Ограниченное восприятие в пяти органах чувств помогает человеку, пока в своих обретениях он не выходит за рамки обычной жизни и науки. Другое дело, если он хочет знать о том, что находится вне его тела, о том, что реально действует за картиной нашего материала.

Мы видим материал и наблюдаем разнообразные картины: люди, деревья, общество, звезды, вселенная. Однако сил, действующих за этой картиной реальности, мы не различаем. Пять наших органов чувств воспринимают лишь материал, а для того, чтобы уловить силы, действующие за ним, нам нужно выйти из своего тела. Таким образом, наука Каббала отличается от обычных наук тем, что мы изучаем не материал и действия в нем, а силы, действующие и приводящие в действие этот материал.

Изучая науку Каббала, я узнаю, какие силы стоят наверху перед этим миром, воздействуя на нас здесь, какие из них спускаются к нам сейчас, а какие будут воздействовать на нас завтра, послезавтра и т.д. В итоге, я могу видеть то, что ожидается. А кроме того, я могу видеть, как мне влиять на события, чтобы силы эти действовали на меня сбалансировано.

Отсюда я знаю, как приводить себя в равновесие с ними, что, собственно, и является моим «влиянием» на них. Если я уравновешиваю себя с ними, то уже неважно, что именно на меня воздействует. Силы эти приходят ко мне неизменно, и, не будучи способным изменить их, я меняю свой баланс с ними, зная, каким я должен быть, чтобы испытывать хорошее и удобное состояние под их воздействием. Мне комфортно с ними – до такой степени, что я начинаю приподниматься над материалом, не пропуская эти силы через материальную картину, а воспринимая их над ней.

Тем самым человек начинает отождествлять себя с духовным. Он перестает ощущать жизнь лишь в теле. Исходя в своих действиях из дополнительного шестого органа чувств и уподобляясь свойствами внешним силам, человек чувствует непричастность к телу. Как следствие, жизнь и смерть, все процессы, идущие в теле, он начинает видеть со стороны и ощущать как не относящиеся к нему. Не отождествляя себя больше с телом, человек солидаризируется с неизменными силами. Они действуют наверху, а он с шестым чувством – напротив них. Находится ли среди них его тело – это на человека уже не влияет.

В результате, сейчас, когда человечество претерпевает развитие, главные его вопросы, по сути, лежат над телом. «Что со мной происходит? Для чего я живу?» – вопросы эти выше тела. А потому все они обращены, с одной стороны, на шестое чувство, а с другой стороны, на постижение сил, не ощущаемых телом.

Вопрос: Почему каббалистическая методика передается через особых людей, а не естественными путями – скажем, не через духовный ген?

Непростой вопрос. Можно ответить без затей: подобно любой другой науке, мы проносим Каббалу через цепь поколений, каждое их которых добавляет к ней свои достижения и плоды своего развития. Так она и передается через века.

Второй ответ гласит: Каббала не может развиваться через специальный ген, потому что в рамках этой науки мы должны сделать из себя нечто особенное. Речь идет об общей Силе природы, воздействующей на реальность. Мы называем эту общую Силу «Творцом», и цель наша заключается в том, чтобы уравновесить себя с Ним.

Есть я и Он. На определенном этапе я прихожу к вопросу: «Как мне найти свой баланс с Ним?» Ведь тогда во все времена и во всех ситуациях я буду ощущать себя в наилучшем состоянии. Следовательно, мне нужно изучить Его закон, Его силу. Тогда-то мы и приходим к процессу передачи мудрости. Если бы я получал эти сведения изнутри, через ген, то у меня бы не было никакой свободы выбора. Осуществляя равновесие подобно представителям неживого, растительного и животного уровня, я не был бы свободен.

Внутри человека кипит беспорядочный водоворот – не потому, что человек плох, а потому, что он должен начать выстраивать самого себя. Так же ребенок собирает нечто целостное из деталей детского конструктора или фрагментов мозаики и благодаря этому учится. Свыше мне дали всю мою природу, и если я выстрою ее в точном равенстве Творцу, то стану как Он. Если только я познаю методику, которая позволит согласно правильной программе соединить все мои испорченные желания, все дурные качества, всё, что во мне есть, всё в чем я запутан и чего не понимаю – тогда я познаю общую Силу природы. Этого нам и недостает, науку эту мы и должны изучать.

Как же я изучу ее? В обычной жизни мы получаем обучение от больших, от прошлого поколения, от родителей, от всевозможных систем образования. То же относится и к науке Каббала. Мне нужен некто более высокий, но облаченный при этом, подобно мне, в человеческое тело, чтобы у меня был с ним контакт. Он будет учить меня. Поскольку оба мы облачены в тела, по ходу дела я поддерживаю с ним коммуникацию, однако в процессе обучения он начинает сообщать мне методику. Я не понимаю ее, но слушая, выполняю внутри себя различные действия. Я принимаюсь приводить в порядок элементы внутри себя и обретаю частицу равновесия с Высшей Силой, которая также мне незнакома. Тогда-то я и начинаю познавать ее.

Итак, рядом со мной обязательно должен быть некто, подобно родителям объясняющий мне, что надо делать. Когда ребенок смотрит на взрослого и подражает ему, он не понимает того, что делает. Услышав из наших уст речь, он повторяет ее, не имея понятия, что это такое – и так начинает говорить. Увидев, как взрослый делает что-либо, он хочет сделать то же самое без всякого разумения со своей стороны. Благодаря этому, позже он обретает разум и понимание того, что скрывается внутри.

Так мы и растем с нуля и дальше. Выхода нет. Подобное развитие называется «игрой», и «игра» эта пронизывает все формы роста. Даже на уровне растений происходит то же самое. В клетках, в хромосомах идет всё тот же процесс под названием «игра». Невозможно подняться с текущей ступени на более высокую, если ты не делаешь то, что тебе говорят, и благодаря этому не начинаешь понимать то, что происходит внутри. Мы движемся от внешнего к внутреннему.

А потому в нашем мире должен быть духовный учитель, каббалист, который будет преподавать нам методику. Если мы проходим по ней, если принимаемся выполнять внутри себя ту программу, о которой говорит учитель, если внутри мы совершаем нечто подобное Творцу – тогда мы начинаем ощущать Его, ощущать Высшую Силу, более высокую реальность, Высшую природу. Однако происходит это лишь в соответствии с нашими успехами в соединении внутренних частей согласно советам учителя. Если же мы просто слушаем его и ничего не делаем, то внутри у нас не возникнет некий элемент, который создан нами согласно его рекомендациям и – благодаря соответствию внешней Силе природы, Творцу – позволяет ощутить Творца в нас.

Поэтому в каждом поколении необходимы каббалисты. Нам обязательно нужен учитель, который будет нас учить.

Вопрос: В последнее время вы часто говорите, что нужно обратиться к десяти процентам эгоистических альтруистов. Почему именно сейчас?

Я уже говорил, что мир переживает глобальный кризис. По словам каббалистов, у нас осталось немного времени, чтобы постараться исправить ситуацию, поскольку силы несбалансированны. Для такого несбалансированного состояния характерны границы допустимого отклонения в ту или иную сторону, и, как говорят каббалисты, если нам не удастся донести до мира систему истинного видения того, что происходит в природе и чего требуют от нас ее силы, то мы упустим время, и человечество погрузится в глубочайший кризис, в Третью мировую войну. Всё это зависит от уровня развития человечества, от того, насколько оно способно усвоить и воспринять методику Каббалы.

Каббалисты говорят нам, что в мире растет процентная доля людей, которые ощущают внутри вопрос о смысле жизни. В наших внутренних духовных силах есть часть, идущая от Творца, и часть, относящаяся к творению. Первая часть называется «желанием отдавать», а вторая – «желанием наслаждаться». Обозначим их на чертеже знаками «плюс» и «минус». Две эти силы присутствуют в каждой душе.

Структура творения под названием «Адам» разделилась на семь миллиардов душ (7Х109). В каждой частной детали общей души присутствует «плюс» и «минус», часть Творца и часть творения. Пока что, на протяжении истории, в каждой душе развивается отрицательная часть. Вот уже сорок тысяч лет, как люди обретаются на земле. Адам жил 5765 лет назад, и с тех пор по ходу развития цепочка каббалистов тянется до наших времен.

Человечество развивается от физических желаний (1) к желаниям денег (2), почестей (3) и знаний (4). В итоге, это отрицательное развитие доходит до таких размеров, когда мы видим свою неспособность продолжать в том же ключе. Ведь в нас раскрывается «минус» без «плюса», и мы чувствуем, что, ко всему прочему, так и не наполняем себя. Какого бы положения я не добился – что с того? Ведь я уже заранее чувствую, что останусь пустым.

Это вытекает из прошлых кругооборотов, на протяжении которых каждый из нас снова и снова возвращался к этой жизни (см. закругленные стрелки над горизонтальной шкалой). Опыт того, как мы не достигали наполнения в конце пути, отложился в наших генах. Сегодняшнему молодому поколению уже не нужно проходить это заново. «Почему тебя не тянет зарабатывать деньги? Почему ты не идешь учиться? Почему тебе не хочется испробовать что-нибудь?» Человек не ощущает позыва, он уже заранее предвидит итоговое отсутствие наполнения.

Мы наблюдаем это по детям. Речь идет о следствии всех предыдущих кругооборотов. Не то чтобы ребенок был умнее нас. Вообще, смотрите не на возраст, а на то, сколько прошла его душа, на все кругообороты, присутствующие в ее решимо, в генах. А потому сегодня этот «минус», т.е. негативная сила желания наслаждений, наше эго, обнаружило, что оно не может наполнить себя.

И мы знаем, почему. Если желание хочет и получает наслаждение, то сразу же исчезает. Как только я принимаюсь за еду, мое желание начинает уменьшаться. Я бы ел еще и еще – так почему же я перестаю получать удовольствие? Еды еще много, однако аппетита уже нет. Дело в том, что желание наслаждений изначально не предназначено для наслаждения. Наша эгоистическая природа никогда не может насытиться. Человек неспособен оставаться сытым в рамках получения.

Как же привести нас к знанию об этом? – Путем тысяч кругооборотов. В итоге мы видим, что вообще нет смысла бегать за всевозможными наслаждениями.

Но как же быть? Ведь я все-таки остаюсь пустым. Здесь-то вместе с «минусом» и начинает проявляться «плюс», позитивное действие. Сегодня мы видим, что человечество отчаялось. Только этого недостаточно, нам раскрывается лишь «минус». Однако скоро мы раскроем «плюс»: все-таки проявится влечение к чему-то наверху, к чему-то, лежащему за пределами этой жизни. Пока что мы видим отчаяние, кризис института семьи, разводы, наркоманию, террор, растерянность – это лишь раскрытие минуса. Мы еще не знаем направления. Существует ли все-таки что-либо где-либо? – Это пока не очень-то открыто нам.

Но с раскрытием «плюса» люди начнут стремиться в позитивном направлении. «Плюс» – это свойство Бины в нас. Тот, кто изучает Каббалу, знает, что внутри нас присутствует эта разбитая часть, и мы уже начинаем видеть, где она находится и куда может повести нас. А ведет она нас именно к равновесию с Высшей Силой, с Творцом.

Только при этом у меня уже есть методика. Сообразно потребности уравновесить себя с чем-то, достичь чего-то, ко мне приходит методика Каббалы, объясняющая, как это сделать.

Как нам обратиться к миру, погруженному пока в это большое и возрастающее негативное состояние? Вы еще увидите, что будет происходить в Китае, вообще в Азии, которая исчерпает возможности материального развития и тоже потребует продолжения – какая потребность возникнет тогда в мире. Как же нам добраться до тех людей, которые уже ощущают этот минус и потому готовы покончить с собой и со всем миром в придачу? Ведь им плохо, и ничто их не устраивает.

Почему раньше арабы не хотели отдавать жизнь, чтобы попасть в рай, а сегодня они готовы на это? Их вера существует с седьмого века нашей эры, вот уже 1300 лет. Почему же именно в нынешнее время? Дело во внутренней опустошенности, в боли, которая саднит внутри. Ведь человек всего-навсего приводится в действие своими силами. Это форма выражения. Рассматривая любое явление, мы должны видеть, выражением чего оно является, в чем кроется причина.

Как же нам достучаться до людей, которые еще не чувствуют тяги к духовному развитию? Как все-таки объяснить им, что оно реально, что есть ответ на ощущение беспомощности?

В мире все-таки есть люди, которые начали ощущать также и «плюс», точку в сердце, Божественную часть свыше. У каждого из нас есть сердце и точка в нем. Само сердце – это наше эго, а точка в сердце – по сути, и есть та часть общей Силы, часть Творца, которая в нас присутствует. Она стремится к вечности, к чему-то лежащему за пределами этого мира. Что же делать с людьми, которые ощущают в своем эго лишь «минус» и ничего больше? Как нам добраться до них, прежде чем они разрушат мир? Ведь каббалисты говорят, что такая опасность реально существует.

Прежде всего, людям, у которых есть точка в сердце, мы даем науку Каббала. А кроме того, как констатируют каббалисты, 10% людей в мире естественным образом ощущают страдания ближних. Если вы обратитесь к биологам, к физиологам, к психологам, к тем, кто исследует человека не каббалистическими, а естественно доступными методами, – они скажут вам, что речь идет о шести процентах, что таких людей шесть, а не десять из ста. Однако мы руководствуемся данными каббалистов. Ученые следуют своим критериям, а мы больше полагаемся на каббалистов.

Эго этих десяти процентов обладает позитивными, а не негативными характеристиками. Иными словами, они по природе своей чувствуют страдания других. Так же бывает плохо и мне, когда болен мой ребенок. Природа берет свое, и я должен что-то сделать, чтобы ему стало лучше – ведь тогда и я почувствую себя лучше. Стоит лишь обрезать связь меж нами, и я перестану чувствовать его боль. Однако внутренняя связь существует.

Так вот, есть в мире люди, которые чувствуют себя хорошо, когда хорошо другому, и плохо – когда плохо другому. Это не достоинство и не недостаток – такова природа вещей. Они занимаются всевозможными видами благотворительной деятельности в этом мире: помогают кошкам, собакам и людям, протестуют против убийства животных, защищают каких-нибудь там дельфинов и вообще покрывают всю эту сферу. Каждый из них действует в той области, к которой он восприимчив, поскольку испытывает боль.

Итак, доля таких людей составляет 10%. Тех, кто занимается Каббалой, я не ввожу в расчет даже как один процент, а остальные 90% являются «негативными эгоистами».

В результате, чтобы достичь хоть какого-то продвижения в процессе исправления мира, люди, занимающиеся Каббалой, должны обратиться, прежде всего, к этим десяти процентам и пробудить их беспокойство. А как мы знаем из контактов с ними, беспокоятся они очень сильно. В мире действует множество организаций, занимающихся отдачей. Они хотят принести миру благо, помочь ему, однако, у них нет плана, программы, у них нет ничего – наоборот, сегодня им тоже раскрывается отчаяние. Ведь весь позитивный заряд их эго, устремленный на несение блага другим, не приводит ни к чему хорошему. Миллиарды тратятся на то, чтобы доставить продовольствие в Африку или облагодетельствовать нуждающихся в других частях мира, – и никаких положительных результатов это не приносит.

Почему? Потому что, как мы знаем, таким образом вообще ничего нельзя сделать. Ты приносишь кому-либо наполнение для его кли, однако, наполняя его, ты формируешь в нем сосуд с удвоившейся потребностью. Ведь твое наполнение не наполняет, оно закупоривает потребность, которая затем удваивается. Дай миллион человеку, который мечтал об этом – и ты увидишь, что он начинает думать о двух миллионах. Ведь то, что он получил, не наполнило его. Наоборот, наслаждение нейтрализовало потребность, и вместе они сформировали новую потребность – удвоенную.

А потому, сколько бы продовольствия ты ни посылал, например, в Африку голодающим, тебе не удастся их накормить. И мы видим это воочию. С точки зрения Каббалы, все такие программы можно назвать бесперспективными. Миллиарды уходят в бездонную пропасть, и уже неважно, сколько разворовывается по пути. Система эта не призвана уравновешивать человечество с внешней силой, и потому она не может достичь успеха.

Нужно донести до этих десяти процентов каббалистическое объяснение того, как действительно можно приносить благо миру. Обеспечив их правильной программой, мы сумеем вызвать в мире подлинно хорошие дела. Они станут примером, и тогда станет возможным верно задействовать оставшиеся 90%.

Почему? Потому что из девяноста процентов эгоистов в мире ни один не признается в том, что он эгоист. Ни один. Всякое правительство и любой человек заявляет, что намерения его самые наилучшие. Каждый готов совершать отдачу и творить добро. А потому можно воспользоваться этой силой, человеческим эго, гордостью, самомнением, желанием выглядеть лучше, чем просто животное, которое как раз представляется нам эгоистичным. Если мы правильно используем эти качества, то сможем привести к глобальным переменам. Благодаря десяти процентам альтруистов, мы сформируем общественное мнение.

Я много говорил об этом в последнее время. Мы очень сильно, практически стопроцентно, подвержены влиянию общественного мнения: воспитания, рекламы и воззрений общества в целом. С младенчества и до 20-ти лет мы беспрестанно впитываем от общества ценности и принципы, а в зрелом возрасте представляем собой уже законченные личности, которых напичкали всевозможными системами, взглядами и общепринятыми нормами. Желая того или нет, я следую всем тем параметрам, которые в меня привнесли. А кроме того, желая того или нет, я существую в мире, постоянно окатывающем меня потоком своих ценностей.

Так вот, если благодаря этим десяти процентам нам удастся сформировать общественное мнение, гласящее, что отдача – это хорошо, то оставшиеся девяносто процентов не будут ему сопротивляться. Никто не сможет сказать: «Нет». Люди не хотят этого, однако отдача будет цениться обществом – и тогда мир обретет возможность измениться.

Теперь мы понимаем, почему в природе присутствует подобным фактор – десять процентов сострадающих. Всегда стоял вопрос о том, по какой причине человечество поделено таким образом. Я не хочу вдаваться в данную тему, она очень глубока, однако, согласно законам генетики, эти десять процентов должны были давным-давно исчезнуть. Теперь же, исходя из картины исправления мира, мы начинаем понимать причину их существования.

Вопрос: Возможно, в немецком народе альтруисты составляют более десяти процентов?

Не могу сказать, составляют ли альтруисты в каком-либо народе более или менее десяти процентов от общей численности. Я нигде не видел исследований на эту тему. С другой стороны, есть очень много исследований, подтверждающих 6-10-процентную долю альтруистов в мире. Зайдите в интернет, задайте ключевые слова в поиске, и вы обнаружите массу работ, приводящих различные цифры: 1/16, 1/13, 1/10 часть альтруистов от общего населения мира. Не думаю, что они специально исследовали страны Азии, Южной Америки или, скажем, отдельно Китай, и все же исследования эти представляются мне всеохватывающими.

Я думаю, это вытекает из строения души, десятая часть которой обязана быть альтруистичной, поскольку со стороны человека на нее нет исправления. Это следует из структуры души в корнях, как мы изучаем по четырем стадиям распространения прямого света, по десяти изначальным сфирот.

Однако что касается того, в каком народе альтруистов больше, а в каком меньше... Не думаю, что это вообще относится к делу. Все качества, которые мы приписываем тому или иному народу, представляют собой лишь внешнее проявление, внешний характер, не имеющий отношения к внутренней сути души.

В целом мы являемся творением. Что это такое? Творение, называющееся «Адамом», являет собой всего-навсего 613 желаний. Они разделились, скажем, на семь миллиардов частей, однако в каждой части, даже в самой малой, присутствуют те же 613 желаний. Здесь ты можешь сказать, что одни желания больше, а другие меньше. Ведь Адам Ришон – это, в конечном счете, парцуф, состоящий из десяти сфирот от Кетэра до Малхут, и разные души происходят из разных уровней этого парцуфа. Однако в общности тела все они важны как одно целое.

Другое дело, что во время разбиения меж ними как будто бы есть различие. Выражается оно не в разности уровней, ведь количество желаний остается неизменным. Нет, различие заключается в той, очередности, с которой части приступают к самоисправлению. То же самое происходит, когда семя попадает в материнскую утробу и начинает расти. Сначала вырастает голова, затем начинают расти руки, но их рост прерывается ростом туловища, который в свою очередь прерывается ростом чего-то еще. Существует определенный порядок роста плода в чреве матери. Аналогично этому, мы, так сказать, можем определить, какие души приступают к исправлению сначала, а какие потом. Однако это не значит, что один выше другого. И потому я не думаю, что народы различаются по относительной доле альтруистов. В целом, их десять процентов на каждый народ.

Для природы общей души характерен закон равенства общего и частного. Любая самая малая часть непременно в точности совпадает с целым во всех своих деталях. А потому каббалисты констатируют, что в любой части – например, в немецком народе, о котором был задан вопрос, – присутствуют те же 10% альтруистов. Внешнее проявление может быть разным, однако их процентная доля не меньше. Ясно, почему проявление разнится, ведь речь идет о нраве того или иного народа, не имеющем отношения к внутренней части. Это всего лишь форма выражения.

Вопрос: Содержится ли в пяти книгах Торы, которую написал Моше Рабейну, объяснение этапов духовного пути? Каждый ли должен постичь эти этапы?

Пять книг Торы согласуются с пятью сосудами. Создавая творение, свет формирует его из пяти частей: корень и четыре стадии распространения прямого света. Последняя стадия называется «творением», а в целом структура представляет собою кли. Пять книг Торы как раз и соответствуют этим пяти частям сосуда. В них написано именно о том исправлении, которое нужно совершить в каждой части кли. Разумеется, сказанное там следует понимать не буквально, а согласно языку Каббалы. Всё это – код. Тора ни словом не упоминает о нашем мире и говорит лишь о духовных силах, которые на нас воздействуют.

Вопрос: Что в Каббале важнее: вера или знание?

В Каббале вообще нет понятия веры. «Верой» называется свойство отдачи, а веры в нашем понимании нет. Вера – вещь, наиболее противоречащая науке Каббала. Вообще, что такое вера? Кто-то в моей жизни рассказал мне о чем-то таком, чего я не ощущал и не видел – и я верю ему, как будто сам испытал это в пяти своих органах чувств. Вот, что считается верой: я верю кому-то. Возможно, этот кто-то сам видел, слышал и чувствовал то, о чем говорит? Нет, ему тоже об этом рассказали. В конечном счете, я принимаю за факт рассказы, передающиеся между людьми.

Есть в них крупица истины или нет? Наука Каббала совершенно не полагается на это. Как и любая наука, она против подобных вещей. Прежде всего, необходима закономерность, мы должны увидеть предмет. «Судья руководствуется лишь тем, что видят его глаза». Человек обязан увидеть, постичь, изучить, передать другому. Тогда он и сам сможет написать об этом, сможет повторить тот же опыт и т.д. Вот, что называется мудростью, наукой. С другой стороны, вера в чьи-то слова относится к религии, а наука Каббала к религии совершенно не относится. А потому между каббалистами и верующими религиозными людьми всегда лежит дистанция.

Вопрос: Чем Каббала отличается от других методик?

Какие есть другие методики? Прежде всего, всевозможные «духовные» построения. Они являются психологическими системами, часть которых берет начало еще со времен Авраама – каббалиста, написавшего книгу «Ецира». Он жил в Вавилоне, еще не будучи иудеем и не относясь к народу Израиля – просто один из жителей Вавилона, раскрывший науку Каббала (хотя до него Адам уже написал каббалистическую книгу).

Есть книга под названием «Мидраш Раба», написанная примерно три тысячи лет назад. В ней рассказывается об Аврааме и о людях, живших в его времена. Книга говорит, что он собрал много учеников и разделил их на несколько групп. Все они были местными жителями, однако, в соответствии с их характером и внутренней подготовкой, он поделил их на несколько групп, одну из которых отослал на восток, другую – на север, третью оставил при себе и позже вместе с ней переселился в землю Израиля, и т.д. Каждой группе он дал особую, подходящую ей методику. Так и сказано: одной группе он придал восточную методику и отослал ее на восток, в восточную страну. Мидраш Раба говорит, что отсюда проистекают все восточные методики, которые развились в Индии и других странах региона. В сущности, они происходят всё от той же методики Авраама, только адаптированной для жителей востока. Речь идет об особом типе души, о характерном для них восприятии, об условиях, которые им свойственны.

Кроме того, есть психологические методики, разработанные теми или иными людьми. Есть также методики, изобретаемые «на потребу дня», когда даже под ширмой Каббалы продаются вещи, не имеющие к ней вообще никакого отношения.

Теперь что касается различия меж ними.

Прежде всего, посредством чего можно проверить, какая методика истинна, а какая нет? Ведь каждый заявляет, что правда на его стороне. Проверка затрагивает, прежде всего, сущность методики как таковой: научна ли она? Включает ли она в себя действительно четкий процесс, позволяющий привести человека к духовному подъему? Процесс этот не должен зависеть от каких-либо телесных упражнений, поскольку духовное вообще не связано с телом. Я могу вести игры со своим разумом, концентрируясь на одной мысли, я могу сесть на диету, что опять-таки касается тела, я могу заняться дыхательными упражнениями или не дышать вовсе, я могу принимать различные позы и т.д. – вещи эти не имеют отношения к духовному.

Духовное развитие означает, что я развиваю внутри себя дополнительный орган чувств, никак не связанный с телом. Можно остаться без тела или без каких-либо его частей – это неважно. Душа не имеет связи ни с одним из твоих действий на теле. Можешь пренебречь вегетарианством и продолжить поедание мяса, можешь дышать сколько угодно, можешь выйти из позы лотоса и сидеть хоть на голове – это все равно. Методика в основе своей должна быть духовной, а такая методика базируется на текущей природе человека.

Нашей природой является эгоистическое желание, и правильная методика должна выстраиваться на человеческом эго. В отличие от этого, все, так называемые, «духовные» методики разрушают эго. «Не ешь, не пей, не делай ничего, ограничивайся как можно меньшим. Сотри себя – и тогда ты начнешь ощущать что-то». Разумеется, когда человек стирает свое желание наслаждений, свое эго – он чувствует себя лучше, ведь ему ничего не надо, и вот он уже не испытывает проблем в жизни. Однако тем самым он не достигает ничего, потому что эго человека как раз и представляет собой те особые силы, которые ему свойственны.

Так вот, методика Каббалы говорит обратное: тебе нужно еще больше усилить свое эго, подняв его над этим миром, над сегодняшними желаниями физических наслаждений, денег, почестей, знаний. Всё это мелко. Ты должен хотеть воспринимать всю реальность, даже лежащую над той действительностью, которую ты видишь сейчас. Тогда, именно с этим большим желанием, ты и обретаешь ее. Таким образом, человек не уменьшает себя – наоборот, он продвигается. В этом состоит основное и воистину полярное отличие Каббалы от всех остальных методик.

Кроме того, я бы сказал так: никто не выбирает себе методику – напротив, методика выбирает его. Что это значит? По ходу своего развития, при каждом кругообороте человек обладает желанием наслаждений, развитым в той или иной степени. В общей сложности, наши желания распределяются по шкале от физических наслаждений (1) к деньгам (2), почестям (3) и знаниям (4). Базисное желание обозначим как «ноль». Подобная градация соответствует пяти стадиям, пяти частям души, о которых мы говорили выше. Так растут наши желания.

Допустим, в процессе своих кругооборотов я пришел к тому, что во мне доминирует желание №3. Во мне присутствуют все желания, мы хотим всего: и знаний, и денег, и почестей, и власти, и физических наслаждений, однако если на данный момент желания мои развились пока еще не в полной форме, то я не дотягиваюсь до науки Каббала, не понимаю ее, не вижу в ней смысла. Я пока что найду себе какого-нибудь восточного гуру или займусь сайентологией. Неважно, к чему именно я обращусь – это мне подойдет. Развившись еще немного, я прельщусь еще какой-нибудь методикой, и так далее.

И только если я развился по-настоящему, если уже ничего не хочу в этом мире, устремляясь за его пределы – тогда я чувствую, что методика Каббалы может мне что-то дать.

А потому мы не берем в клещи каждого человека и весь мир, восклицая: «Посмотрите только, что у нас есть!» Это не поможет. Мы лишь выставляем на обозрение содержимое науки Каббала. Если человек уже вырос в рамках своей природы и достаточно прошел на протяжении жизни, в процессе кругооборотов, тогда он уловит эту методику. Он почувствует, что она соответствует ему, что благодаря ей он может достичь предмета своего внутреннего стремления. А возможно, придя к нам, он обнаружит через несколько уроков, что методика эта выглядит в его глазах сухой и ничего не дает. Вот в других местах рассказывают о медитации, продают что-то особенное... И человек уходит куда-то еще. В таком случае, нельзя удерживать его силой, он обязан уйти в другое место.

Вопрос: Какое значение оказывает то, что я христианин?

Здесь сейчас могут сидеть люди разных религий. Какое отношение это имеет к тому, что они восприняли через воспитание и культуру, к тому, во что они верят, поскольку их научили верить? В чем тут, собственно, дело? Вера не противоречит занятиям наукой Каббала. Человек может быть физиком или химиком и одновременно – каббалистом. В конечном счете, мы исследуем реальность, находящуюся вне диапазона наших органов чувств. Однако она есть. Помимо той действительности, которую я воспринимаю в своих органах чувств, есть другая реальность – и я хочу открыть ее. При этом я не пропускаю свое отношение через веру, а также не отношу это к иудаизму, который существует вне данной сферы. Напротив, я отношу это к восприятию реальности, и потому в статье «Последнее поколение» Бааль Сулам пишет, что каждый может заниматься наукой Каббала, оставаясь при своей религии. Это совершенно не мешает делу.

В конце концов, мы должны понять следующее. Возможно, кому-то тяжело будет это услышать, однако религию изобрели люди, чтобы дать себе ответ на вопрос: для чего они существуют? Им нужен какой-то ответ на эту жизнь. В конечном счете, речь идет об общественном согласии, о психологическом аспекте, об «общественном клубе», о культуре народа. Это результат разбиения сосудов и падения, происшедшего в среде каббалистов во времена разрушения Храма. Оттуда и берут начало религии: иудаизм, христианство и ислам.

Так вот, обо всем этом каббалисты речи не ведут. Если религия дает человеку ответ на его вопросы: «Для чего я живу? В какой реальности пребываю?», и он удовлетворяется этим – тогда наука Каббала ему не нужна. Он обзаводится ответом, подобно многим другим. Однако если он чувствует, что не получает ответа, то все-таки нуждается в науке Каббала и не сможет удовлетвориться религией. Я вижу в религии не более чем «общественный клуб». Давайте будем честными, это действительно так и есть. Речь идет о культуре каждого народа.

Вопрос: Каббала в последнее время входит в моду. Как отличить подлинную Каббалу от прочих сортов?

Я не думаю, что это мода или какое-то мимолетное явление. Каббала не пройдет и будет только разрастаться. Элемент моды вносят в нее некоторые люди, разного рода торговцы, которые хотят продать ее и добиться этим чего-либо для себя: имени, денег и т.д. Надеюсь, это скоро пройдет. Как бы то ни было, люди используют это слово таким образом. Однако используют потому, что сама тема востребована. Человечество ощущает, что здесь, по-видимому, кроется ответ на нечто такое, чего нам недостает. Надеюсь, что условия эти довольно быстро прояснят ситуацию.

А с другой стороны, я полагаю, что есть место всевозможным ошибкам и заблуждениям, поскольку на них мы учимся. Весь наш жизненный путь представляет собой цепь ошибок и заблуждений, пока через тысячи лет развития мы не приходим к необходимости проверить: а правильно ли вообще мы живем? Или вплоть до сегодняшнего дня мы всё делали неверно?

После десяти тысяч лет развития мы обнаруживаем, что наша культура, наше воспитание, наша наука, политика, государственное и международное устройство, наша философия, наше отношение к жизни – всё это неверно. В результате всего этого, мы приходим к состоянию полного разрушения, которое поистине нестерпимо. По-видимому, мы развивались неправильно. Если бы человек в своей личной жизни к сорока или пятидесяти годам достиг подобного краха, если бы он увидел, что всеми своими делами лишь рыл себе яму, могилу, вызывая болезни и кошмарные последствия, разрушая всё вокруг и себя самого, – то встает вопрос: правильно ли он жил все эти годы? Разумеется, нет. То же самое, в конце концов, должно сказать себе и человечество, признавшись в происходящем. Пришло время сделать перерасчет.

Мы по опыту видим, что, не идя путем ошибок, ничему невозможно научиться. А поэтому сейчас, когда наука Каббала начинает раскрываться, мы опять-таки должны выяснить, что такое истинная наука Каббала, исходя при этом из ошибок и всевозможных «каббалистических» методик, которые окружают подлинник. Кто-то продает святую воду, кто-то торгует красными нитями, кто-то надписывает тебе амулеты, кто-то занимается еще какой-нибудь чепухой. Нам продают тот или иной предмет и говорят, что в нем кроется дух. Такого вообще никогда не бывает – это уже ложь. Однако, исходя из этого, мы выявляем истину. Подобная схема характерна для истории, для нашей жизни, и справедлива также в отношении какой-либо науки, какой-либо сущности.

Я за то, чтобы все эти методики разрастались еще и еще, умножаясь в числе. Я как раз желаю им расцветать, поскольку чем быстрее они разовьются, чем больший успех будет им сопутствовать, тем быстрее обнаружится, что они пусты. А затем пред нами проявится истинная методика. Человек никогда не сможет достичь истины, если не пройдет через ложь. Никогда. Потому мы спокойно относимся и к институту Берга, и прочим подобным учреждениям, которых предостаточно. А кроме того, существуют религии, восточные методики, различные виды медитации... Ничто не вызывает противоречия – наоборот, пускай все эти вещи проявят себя. Что останется в конце, то и будет верно. Если бы у меня была сила и возможность, я бы способствовал еще большему их успеху. Тем самым мы сократили бы время анализа.

Вопрос: Можно ли сказать, что благодаря изучению науки Каббала я ускоряю исправление не только себя самого, но и всей природы?

Существует Высшая Сила. Как мы знаем, по ходу развития были произведены сокращения, которые называются «мирами» (оламот) от слова «сокрытие» (аалама). Всего есть пять миров. Так вот, Высшая Сила создала этот мир: нас, нашу вселенную, звезды – всё, что у нас здесь имеется. И цель состоит в том, чтобы человек достиг уподобления свойств с высшей Силой.

Человек включает в себя также неживой, растительный и животный уровни, поскольку сам представляет собой последний уровень – говорящий. Существуют пять категорий: Кетэр, Хохма, Бина, Зеир Анпин (ЗА), Малхут – и человек относится к последней. Как рассказывает Тора, он и создан был последним, в последний из шести дней творения. А потому, исправляясь, человек поднимает вслед за собой все остальные силы. Как следствие, всё, что мы видим сегодня в природе в качестве отрицательных факторов, страданий, болезней и дисбаланса, – вызвано человеком. Разумеется, по мере того, как человек будет исправлять себя, исправление распространится и на всю природу.

Это можно наблюдать и сегодня по окружающей среде. Мы не воздействуем на наш мир, сжигая бензин и нефть или используя радиоактивные вещества. Напрямую мы не наносим природе вреда. Ученые уже начинают выявлять это, они уже говорят о самообусловленной цикличности. Исследования последних нескольких лет показывают, что мы не разрушаем природу напрямую. Мы разрушаем ее вследствие своего внутреннего дисбаланса, вследствие того, что человек по своему естеству противоположен Высшей Силе.

Высшая Сила пребывает в отдаче, она является Дающей, альтруистичной, а человек, наоборот, является получающим, эгоистом. Мы уже говорили, что человек обладает непомерными желаниями. Он хочет поглощать, держать мир в узде, властвовать надо всем – всё в чрезмерной форме, не свойственной животным. Если же человек уравновесит эти силы с внешней природой, если будет использовать их на пользу окружению, обществу, всему человечеству – благодаря этому он, конечно же, спасется вместе с земным шаром и природой в целом. А иначе – нет.

Земля страдает от нашей внутренней природы, от нашего эго, а не от того, что мы вызываем таяние ледников, сжигаем нефть, загрязняем воздух и т.д. Последние суждения совершенно неверны. Да и доказательств этому нет. Наоборот, сегодня нам уже понятно, что не физические, не технические действия человека в этом мире становятся причинами экологических проблем. Нет, не они, а наше естество.

Правда в том, что альтруистическая природа присутствует на неживом, растительном и животном уровне всех духовных миров, а также в природе нашего мира, за исключением самого человека.

Возьмем, к примеру, наше тело. Каждая клетка в нем отрицательна, эгоистична. Взгляни, как она работает, и ты увидишь, что она эгоистически желает лишь собственной выгоды.

Однако если совокупность клеток составляет некое тело, некий орган, некую систему, то сразу же каждая клетка начинает относиться к другим альтруистически. Каждая думает о том, что требуется другим. Почему? Чтобы существовать. Таков закон живого тела: ни одна его часть не может думать просто о себе – она думает о том, как ее жизнедеятельность повлияет на функционирование всех остальных. А иначе тело не будет жить, иначе возникнет рак. Мысли о себе немедленно приводят к раку. И потому болезнь эта всё более распространяется. Она существовала всегда, однако ее «расцвет» пришелся на наше время.

Не в своем теле, а в своей душе, т.е. в своих желаниях, мы эгоистичны. И удивительно то, что неживой, растительный и животный уровни, весь остальной материал нашей вселенной, наоборот, альтруистичен. Одна часть заботится о другой согласно законам природы, чтобы сосуществовать, и всё находится в равновесии. Лишь у нас выделяются физические желания пищи, секса, семьи, а также желания денег, почестей и знаний. Все эти позывы в человеке разбалансированы, а то, что не пребывает в равновесии с природой, относится к разряду эгоизма.

За исключением нашей внутренней части, ни один элемент в природе не эгоистичен. Возможно, на наш взгляд, волки поступают плохо, поедая овец. Однако они не причиняют зла, всё находится в равновесии. Все части лишь выполняют веления природы, исключительно чтобы соблюдать баланс. Нам ясно, что они, конечно же, действуют без злого умысла, каждый только выполняет заложенные в него приказы.

Человек же должен исправлять те качества, которые в нем присутствуют. Исправлять нужно не тело, которое подобно телу животного, а то, что лежит над телом и называется «говорящим уровнем». Речь идет о тех желаниях, которые не пребывают в равновесии с природой.

Был задан вопрос: принесет ли исправление человека пользу неживому, растительному и животному уровню? Разумеется, да. Ведь лишь мы являемся испорченным элементом в природе, и если мы исправим эту часть – всё устроится, и наш мир поднимется на ступень Бесконечности.

На свои желания мы формируем, что называется, «экран» (масах). Всего в человеке есть 613 желаний. Как же осуществить их, чтобы они заработали альтруистически, в равновесии с внешней природой? Ведь лишь так мы обретем баланс и тогда, подобно внешней природе, станем вечными и свободными, лишившись каких бы то ни было запретов. Так вот, исправление нашей природы называется «экраном».

Вопрос: Если я пощусь или каким-либо образом ограничиваю свое тело, формирую ли я тем самым экран?

Нет, тем самым я не формирую никакого экрана. Бааль Сулам пишет, что такой подход может быть верным лишь для малых желаний. Наше желание подразделяется на пять уровней. То же касается и общечеловеческого развития. Тысячи лет человечество развивается от кругооборота к кругообороту. Еврейский календарь перевалил за 5700 лет. Можно также поделить шкалу на периоды в 2000 лет нашей эры и до нашей эры. На протяжении этого процесса человечество проходит те же пять уровней развития желания.

В Предисловии к ТЭС Бааль Сулам пишет о том, что желания, пробуждавшиеся у человечества, скажем, три тысячи лет назад, были маленькими. Скольким людям нужна была культура, образование, философия? И дело не в том, что тогда нечего было есть – дело в недостаточном внутреннем развитии. Чтобы выйти немного из материального ощущения в ощущение духовное, слабому желанию на малом уровне развития действительно довольно было попоститься, наложить какие-то ограничения на тело. Этим много пользовались и философы, и каббалисты.

Однако в нынешние времена мы на это уже неспособны. Ситуация переменилась еще раньше: Бааль Сулам говорит, что это произошло незадолго до начала нашей эры. Уже тогда каббалисты разработали методику, посредством которой на ученика воздействует окружающий свет, ор макиф (О"М на чертеже), в результате чего человек исправляет себя. Ведь ему уже недостаточно постов и всевозможных физических ограничений, которые вообще больше не применяются – тем более, что за две тысячи лет наше эго выросло до такой степени, что сегодня мы и вовсе не в силах работать над своими желаниями посредством какого-либо телесного воздержания. Желание остается желанием, и потому никакой пост или что-либо подобное не поможет выстроить экран. Нужен только свет.

Вопрос: Если человек изучает Каббалу, должен ли он относиться к другим людям, не изучающим Каббалу, добрее, альтруистичнее?

Человек, изучающий Каббалу, учится потому, что у него есть желание познать мир более широко, чем знают его обычные люди. Он обязан знать, для чего живет и в чем польза от его жизни. Такое у него желание, тогда как у других этого желания нет. Человек живет с этим вопросом и учится, желая найти ответ. А другие живут со своими вопросами: «Как купить квартиру? Как продвинуть бизнес? Как поразвлечься?» Каждый при своем: он со своим желанием, а они – со своими. И поэтому ему нельзя вторгаться в их желания, пытаясь показать им, что они занимаются чем-то несущественным, а он как раз занимается важными вещами. Никто из окружающих не должен чувствовать по нему, что он занят чем-то особенным. Нет, это его дело, потому что у него есть соответствующий позыв. А по отношению к другим он обязан вести себя точно так же, как и все. Не нужно быть ни добрее, ни злее.

Ведь мы с вами уже проходили, что своим хорошим отношением к другим людям человек не исправляет мир и никого не благодетельствует. Если я сейчас внешне примусь за «добрые дела» для человечества, если начну раздавать еду, деньги и прочие блага, пускай даже они у меня есть, – тем самым я не принесу добра. Если бы такое было возможно, то на уровне современных технологий все мы были бы уже здоровы благодаря медицине, умны благодаря воспитанию, и т.д. Однако мы видим, что напрямую не можем принести благо миру.

А потому каббалист, понимая это, совершает исправление мира внутренне, а не внешне. И никто со стороны не видит того, что он делает. Только если человек начинает раскрывать, что означает связь с действующими в мире силами – он видит тогда, что есть люди, воистину несущие миру добро.

Я рекомендую всем, кто изучает науку Каббала, чтобы никто из окружающих не чувствовал их отличия от любого другого. Так лучше всего. Я понимаю, что иногда это тяжело. Человеку хочется поделиться, доказать, что он обладает чем-то большим. Возможно, он не может вынести того, что кто-то, как ему кажется, занимается ерундой. Однако такое отношение нельзя назвать умным. Мы любим близких, любим детей не потому, что они умны или красивы. Так же нужно относиться ко всем. К каждому нужно относиться хорошо – вот и всё. А все исправления должны вестись так, чтобы они действительно были исправлениями.

Вопрос: Благодаря исправлению десяти процентов альтруистов остальные девяноста процентов последуют за ними?

Как инициировать весь этот процесс? Как привести к исправлению мира, чтобы десять процентов исправили остальные девяноста? Это целая «кампания». Я лишь затрону данную тему.

Прежде всего, наука Каббала строится на реальной природе и использует «действующие на местности» человеческие свойства, которые нам знакомы. Мы видим, что человек целиком представляет собой следствие общества, в котором он родился и вырос. Он всецело подвержен влиянию того общества, в котором находится. К примеру, можно убедить или подкупить окружающих тебя людей, чтобы они оказали на тебя воздействие и сделали из тебя что угодно. Тогда ты почувствуешь, насколько зависишь от них.

Ведь мы эгоисты. Окружающие могут меня пристыдить, испугать, или наоборот, могут польстить мне, восхитившись моей «добротой» и «исключительностью» – и тем самым они купят меня. Я буду делать то, что они скажут, лишь бы слышать от них похвалу. В этом смысле, окружение способно буквально на всё. Мы выстраиваем общество вокруг себя так, чтобы не задевать друг друга, и потому не чувствуем этого, каким-то образом поддерживая равновесие. Однако в действительности, общество может сделать из человека всё, что оно захочет. Мы видим это на огромном множестве примеров. К тому же и ученые – психологи, биологи – все единодушно пишут о том же.

Так вот, нужно обратиться к десяти процентам альтруистов и убедить их, что в отличие от нашей методики, все их методики уже обесценились и ничего не стоят. Они уже видят, что у них нет никакой системы, всё испробовано. С другой стороны, методика Каббалы – это научная методика, которая и логически, и практически может доказать свою правоту. Эти десять процентов поймут, что наукой Каббала действительно стоит воспользоваться, дабы принести благо миру. Что же случится потом?

Десять процентов альтруистов представляют собой колоссальную силу. Они могут повлиять на сферу воспитания, на все учреждения и организации в мире, чтобы те начали менять общественное мнение. Тогда все СМИ, все новости, которые мы слышим, видим, ощущаем извне, будут доносить до нас лишь одно: отныне каждый человек оценивается по степени своего вклада, своей лепты на благо общества – и это всё.

Допустим, ты совершил большое научное открытие – а нам все равно. Другой заработал миллиарды – а этим пренебрегают. Зато когда кто-то делает что-то хорошее для общества, его начинают превозносить во всех СМИ, и все говорят об этом. К примеру, твои дети приходят домой и заявляют: «Папа, про тебя рассказывают, что ты большой человек». А возможно, наоборот, они скажут: «Отца нашего приятеля называют большим человеком, а о тебе ни слова». Или же отзывы в отношении тебя вообще будут отрицательными. Речь идет о нашем эго, об оскорбленной чести, составляющей основную силу эгоизма, ключевое желание. Человек готов на всё, лишь бы добиться поддержки, симпатии, хорошего отношения со стороны общества.

Если мы воспользуемся средствами массовой информации в сфере общественных ценностей, если при помощи этих десяти процентов и всех прочих организаций мы сумеем сделать так, чтобы лишь вклад человека на благо общества считался выдающимся действием, если лишь по этому критерию мы будем судить о каждом и лишь об этом будем рассказывать во всех выпусках новостей – тогда собственное эго обяжет всех хорошо относиться к обществу. Это очень простой психологический шаг.

А с другой стороны, никто не будет этому противиться, потому что никто не хочет признаваться в том, что он эгоист. «Это я-то не в порядке!?» – думает каждый. Ни одна организация – государственная или всемирная, неважно какая – не скажет, что она против. Сама природа создает здесь базис для того, чтобы прийти к исправлению через эти десять процентов альтруистов, которые специально подготовят нас. В конечном счете, они те же эгоисты, однако именно так они будут действовать.

Здесь еще многое кроется. Я лишь расставил несколько точек, которые дают понять, что это возможно.

Вопрос: Когда-то существовали большие культуры в Египте, в Греции и т.д. Затем всё исчезло и забылось, а новый виток начался в Европе. Почему?

Речь идет о переходе между желаниями. Процесс всё тот же, ведь ничего другого в природе нет. Растущие желания каждый раз приносят с собой иной тип культуры. Малые желания вызвали к жизни такие культуры, как Древний Китай, Древний Вавилон, Древний Египет и даже Древняя Греция, существовавшая уже в конце этого периода. А затем, когда желания выросли, началось более материальное развитие, пока процесс не дошел до Европы, до философии, до научного развития и до всей той культуры, которая развилась из европейского очага.

Вопрос: Если человек изучает Каббалу, как он может знать, чем обусловлены его проблемы: продвижением или отклонением от пути?

Хороший вопрос. Человек продвигается, изучая Каббалу и желая достичь понимания сил, действующих в природе. Он хочет знать, как прийти в равновесие с ними, как приподняться над этой жизнью, как ощутить духовный мир, как достичь ощущения вечности и жизни, текущей вне его тела. Откуда же ему знать, чем вызвано происходящее: продвижением по пути или, быть может, наоборот, уходом в сторону?

Вопрос этот проистекает из простой вещи. Мы продвигаемся в своих желаниях от физических наслаждений к деньгам, почестям и знаниям. Обозначим «нулем» корневой уровень желания. В результате, мы приходим к желанию духовного развития, к «точке в сердце», и начинаем изучать науку Каббала. Что тогда с нами тогда происходит? Происходит то, что мы увеличиваем наши желания. Раньше они были направлены на наслаждения этого мира (стрелки вниз). Мы искали, как насладиться здесь, в нашем теле, а теперь во мне начинают раскрываться духовные желания (стрелки вправо), которые еще больше прежних. Раньше мои желания были ориентированы на этот мир, а теперь мне раскрываются желания духовных наслаждений. Речь идет об очень больших светах, очень больших наслаждениях.

В результате, я испытываю более скверные ощущения. Тот, кто продвигается в науке Каббала, не сразу чувствует себя лучше. Вначале он чувствует себя хуже, потому что ему добавляется желание. А с добавкой желания приходит добавка опустошенности. Раньше я ощущал пустоту от того, что не находил никакого вкуса в этом мире, а теперь чувствую, что и в продвижении к духовному миру нет никакого вкуса.

Прежде всего, что же в таком случае делать? Добавка желания, которую человек получает при духовном продвижении, нужна для того, чтобы теперь, вместе с опустошенностью от нового желания, он прилеплялся к духовному. Невозможно получать удовольствие от еды, если ты не голоден. Соответственно, если ты ищешь духовного потому, что в этом мире тебе нечего делать – это не желание духовного мира. Тебе нужно достигнуть очень большой потребности.

Большая потребность в духовном называется, например, «фараоном». Неважно, как именно ее определять. Человек всё учится и учится, время всё идет и идет, и он видит, что «минус» только увеличивается. Он как будто бы не продвигается, ведь продвижение представляется ему самонаполнением. Вроде бы, по ходу дела он должен обзаводиться всё большим имуществом, всё больше понимать и ощущать, а тут происходит наоборот: чем дальше он продвигается от ступени к ступени (стрелки слева), тем меньше понимает и меньше ощущает. Чувства его затуманены, разум не понимает происходящего, человек запутан и опустошен.

С человеком, начинающим изучать науку Каббала, так происходит на протяжении многих месяцев, пока он не сосредотачивает свою потребность до такой степени, которая называется полная мера - «сэа»[1]. Потребность должна набрать критическую массу. Когда человек достигает этой критической массы, происходит раскрытие, и он начинает ощущать.

К примеру, столкнувшись в нашем мире с чем-то неизвестным, я исследую предмет, пытаюсь познать его, заходя с разных сторон, и наконец через несколько месяцев начинаю видеть, понимать его. Он вдруг начинает проявляться предо мной.

Таким образом, необходим период времени, на протяжении которого я прилагаю достаточные усилия, старания и достаточно впитываю отрицательные факторы. Мне они представляются негативными, я не чувствую от них наслаждений, не нахожу большего, чем прежде, понимания, я запутан. Всё, что на меня накатывает, кажется непрестанно растущим «минусом». А по сути, ко мне уже сейчас приходит информация о духовном мире, только я не умею «привязывать ее к местности» и формировать из нее внутреннюю систему. И все-таки она уже есть, я обретаю ее.

В итоге, я добираю ее в достаточной мере – и много «минусов» скоплено там внутри, в разуме и сердце, в ощущении и понимании. Ничего не укладывается, но как только я собрал это множество «минусов», они внезапно выстраиваются в единую систему. Я заканчиваю соединять эти «минусы» в общую систему, и тогда картина становится ясной.

Это очень похоже на то, что происходит с нами в нашем мире во время учебы, в процессе познания чего-либо. А потому когда человек продвигается, он действительно на протяжении многих месяцев не видит пользы от учебы. «Побочным эффектом» здесь является то, что если у человека нет настоящего желания, устремленного к духовному, – тогда он просто уходит. Ведь тут не продают булочек или конфет, он не вкушает здесь каких-то особых пряностей – как раз наоборот. Зато тот, у кого нет выхода, у кого не осталось ничего кроме этого пути, продолжает продвигаться, несмотря на то что раз за разом получает отчаяние и разочарование. И так, пока все эти неурядицы не сложатся в единую систему.

Как узнать, являются ли они результатом продвижения по пути? Может быть, человек и стремится к науке Каббала, но путаница и разочарования вызваны все-таки не продвижением? Я бы сказал так: существует одна очень простая проверка, но и она предназначена не совсем для начинающего. Это проверка на группе. Ведь в целом человечество представляет собой семь миллиардов (7Х109) отдельных душ, относящихся к единой душе, к единой структуре под названием «Адам». Так что же мне делать, если я хочу знать, верны ли мои помехи?

Исправлять себя – значит исправлять свое отношение к остальным душам. Мне нечего исправлять внутри себя, исправление означает установление правильного контакта с остальными душами, по примеру клетки в организме. Я должен относиться ко всем, как к частям живого тела. Если мы не работаем сообща, когда каждый ощущает другого и составляет общую программу действий, как в процессе жизнедеятельности тела, – тогда все мы мертвы.

Итак, если все помехи, все отягощения сердца, все случаи путаницы и отчаяния я принимаю, исходя из желания соединиться с другими душами, т.е. со своими товарищами по группе, если именно отсюда я вижу, до чего оторван от них – это и есть правильные помехи на пути. Ведь путь ведет именно к соединению. Если же я получаю помехи, направленные не против соединения с товарищами, то это просто помехи, соответствующее отношение к которым, по правде говоря, не должно иметь для человека значения. Я должен понимать лишь одно: путь снизу вверх, от меня и до конца представляет собой лишь всё большее соединение в целиковую совокупность душ, составляющих общую душу Адам Ришон – чтобы я стал подобен Адаму. А если я буду как Адам, то я буду как Творец, подобно душе Адам Ришон.

Лишь отсюда можно сделать заключение о том, что я иду по пути, и что мои помехи вызваны работой на нем. И потому так важна причастность к общему кли, совместная с нами учеба, участие в чем-то. Нужно и сейчас как можно больше участвовать в происходящем. Эти два дня могут продвинуть каждого на месяцы и даже на годы. Это очень важно. Не пытаться идти в сопровождении разума, а просто постараться выйти из ограничений тела, включая все наши привычки.

Вопрос: Почему требуются такие страдания человечества, чтобы прийти к благу?

Был разрушен Первый и Второй Храм. После этого человечество прошло еще множество падений, разбиений и войн, не говоря уже о том, что может случиться далее. Оправданы ли эти страдания? Чем они обусловлены? Почему мы должны столько страдать?

Мы находимся в состоянии, которое называется «миром Бесконечности». Так Творец создал нас. Всё, что находится в мире Бесконечности, это желание (рацон), созданное Творцом, – желание наслаждаться. И Творец наполняет это желание наслаждением (таануг). Итак, есть желание и наслаждение – таково исходное состояние.

Однако при таком состоянии творение ощущает себя лишь в самой малой мере существования. Ведь само оно было создано свыше Творцом, и наслаждение получило тоже от Творца. У него нет постижения, понимания, ощущения: кто оно и что оно, почему оно – ничего такого. При этом по замыслу Творца, Высшей Силы, нужно привести творение на ту ступень, где находится сам Творец.

Итак, Творец создал исходное состояние, потому что Он хочет сделать творение, Адама, равным Себе. Как этого достичь? Творец создал связку желание-наслаждение, и теперь Ему нужно совместно развивать их, чтобы желание, т.е. творение, которое пока что подобно капле семени, стало таким же, как сам Творец. Как же научиться быть подобным Творцу? Нужно изучить все противоположные Творцу состояния, разобрав все плюсы и минусы, чтобы узнать, кто Он такой, и стать подобным Ему. Именно этот процесс мы и должны пройти.

Ощущаемые нами страдания обусловлены нашей противоположностью Творцу. Начиная расти с нуля, с уровня этого мира до уровня мира Бесконечности, до высоты Творца, мы не ощущаем страданий во весь их рост. Мы испытываем их лишь на уровне сокрытия в этом мире. А весь дальнейший путь, когда в духовном мы начинаем постигать Творца, – это как раз путь наслаждений, наполнений, пролегающий через ощущение вечности, Бесконечности и принадлежности к духовному.

В Предисловии к ТЭС Бааль Сулам пишет, что такое начало необходимо. Это как две стороны монеты: сначала одна, потом вторая. Ведь пока мы пребываем в эгоистическом желании, нет другого способа подтолкнуть нас к выходу в иное естество, чтобы мы стали такими же, как и вся природа, из которой один лишь человек выделяется своим эгоизмом, нет другой возможности вывести нас из этого эго, чтобы мы начали уподобляться Творцу, уподобляться общей Силе природы. Такое возможно лишь посредством страданий. Если бы не они, я бы не тронулся с места. Чтобы двигать меня, страдания обязаны постоянно, снова и снова подталкивать меня вперед.

Однако как только я прохожу махсом, т.е. принимаю решение о том, что действительно хочу продвигаться в духовном, действительно хочу уподобления свойств – тогда я ступаю на лестницу уподобления свойств, сложенную из 125-ти ступеней. Восходя по ней, я становлюсь всё более и более подобным Творцу, общей Силе природы, я обретаю всё большее и большее равновесие, и ощущаю себя всё лучше и лучше. Ведь мы уже говорили, что равновесие и является источником наслаждения. Пребывать в равновесии – значит пребывать в абсолютном комфорте.

Итак, все наши страдания – это лишь начальный этап, пока мы не решаем стать дающими, подобно Высшей Силе. Человечество проходит это на протяжении тысяч лет, и каждый человек проходит это на протяжении десятков лет своей жизни. Он пережил и прошлые тысячелетия, и хотя не помнит их – однако это в нем укоренено. Ничего не поделаешь, это наше кли.

Однако теперь нужно приложить максимум усилий для скорейшего завершения процесса, дабы мы пришли к решению о том, что действительно хотим оказаться за рамками своей природы. Как только человек выполняет это – дело сделано. И Бааль Сулам пишет, что речь идет об исключительно психологическом решении. Ведь мы хотим лишь наслаждаться, и если мне кажется, что я наслаждаюсь этим миром, хотя в действительности я не наслаждаюсь никогда, то предо мною стоит лишь психологическая проблема: как поменять схему наслаждения, методику наполнения себя, поскольку благодаря отдаче ты наполняешь себя немедленно и окончательно, навечно. Однако пройти этот момент можно только посредством страданий.

Вопрос: Мы бы хотели услышать объяснения Торы и книги Зоар.

Я не объясняю Зоар и Пятикнижие Торы, я не объясняю ничего кроме трудов Бааль Сулама. Дело в том, что все книги, написанные до него, не могут служить для нас учебными пособиями. Здесь можно возразить: ведь сам Бааль Сулам давал комментарии, причем не только к трудам Ари, но и к книге Зоар. Почему же я не объясняю эти труды?

Как пишет Бааль Сулам, его комментарий на книгу Зоар включает в себя 125 духовных ступеней: начиная с того состояния, когда человек проходит махсом, и выше. Не пройдя махсома, никто не понимает написанного в книге Зоар. Человек лишь запутывается и начинает воображать себе небылицы. Так же и мы воображаем духовное в виде каких-то образов, воздушных замков – и всё это неверно. Речь идет о силах, но не о каком-нибудь там «ветре» или «тумане». Это сила, подобная, например, магнитной силе в нашем мире, исследовать которую мы можем по ее воздействию на поведение металлических предметов. Или взять, к примеру, силу тяготения. Где, собственно, она находится? Большое тело обладает внутренней силой, называющейся гравитационной, и притягивает к себе другие тела. Однако саму эту силу я не ощущаю – так же, как не ощущаю электричество. Ощутить силу я могу лишь по ее действию на что-либо, но не как таковую.

Таким образом, духовное – это сила, не облаченная ни в какой материал, а потому мы не в состоянии обнаружить ее. Есть силы, раскрывающиеся в материале: магнитная сила, электричество, гравитация и все прочие. Мы раскрываем их по действию в материале. Однако силу, не облачающуюся в материал, мы обнаружить не можем. При помощи чего нам уловить ее?

Допустим, я сделал прибор с подвижной стрелкой для замера электротока. Что-то проходит по обмотке, воздействует на электромагнит, и тот отклоняет стрелку в сторону. При этом измеряю я лишь действие, а не само электричество. Но что если сила не облачается ни в какой материал и не предоставляет мне возможность измерить какое-либо действие? Это и называется «духовным», которое представляет собой силу в чистом виде.

О таких силах и рассказывается в книге Зоар. Как же я могу говорить с тобой о них? Для этого ты сам должен стать словно прибор, замеряющий электроток. Нужно, чтобы внутри у тебя было кли, ощущающее силу, которая облачается в материал – но уже в твой духовный материал. Лишь на таком условии ты почувствуешь эту силу, и тогда Зоар расскажет или я расскажу тебе об этой абстрактной силе.

Бааль Сулам пишет о том, что называется «духовным». Он объясняет, что духовное – это сила без облачения. Поэтому у меня нет нужных слов для объяснения, и у него тоже нет слов. Комментарий «Сулам» на книгу Зоар он написал не для нас, находящихся под махсомом. Вот над махсомом мы действительно будем изучать Зоар. Другие книги – Тору или даже Гмару – тоже очень трудно изучать. Ведь и они рассказывают о том же. Вам-то как раз проще, ведь вы читаете Тору как исторический роман: жили себе Авраам с Сарой, оставили после себя детей, и т.д., и т.п.

Так вот, я говорю вам: речь там идет только о духовном. Во всех этих книгах нет ни слова о нашем мире. Они говорят лишь о том, что находится за махсомом, а не под ним. Книги эти не могут говорить о том уровне, который лежит под махсомом, поскольку все они ведут речь о действиях по отдаче.

Ну а до тех пор мы находимся в этом мире, проходя двойное (2) и одинарное (1) сокрытие. Затем мы пересекаем махсом и вступаем в этап вознаграждения и наказания, а далее начинается этап любви. До перехода махсома я на протяжении тысяч лет нахожусь в этом мире, пока не обретаю точку в сердце и не принимаю решение о том, что хочу духовного. Тогда я начинаю подниматься и совершаю еще множество действий, на которые уходят годы, пока не достигаю махсома.

Все «святые» книги, т.е. книги, говорящие о духовном, – Тора, Гмара, Г̃алаха, Агада, Зоар, книга Ецира, все книги Рамбама, Агры, Бааль Сулама и прочих – говорят о том, что находится над махсомом. Так какой прок будет от того, что мы станем их читать? Польза будет от того, что вы станете читать книги, которые могут принести вам оттуда свечение, называющееся «окружающим светом» (О"М на чертеже). Нужны только такие книги, а в тех, которые его не несут, вы лишь запутаетесь, и не более.

Книги, несущие окружающий свет, написаны исключительно на языке Каббалы. Зоар же написан не языком Каббалы, а языком Мидраша. Языком Каббалы написаны статьи и послания Бааль Сулама и Рабаша, а также ТЭС. Короче говоря, всё, что оставил нам Бааль Сулам, написано на языке Каббалы нетто. То же касается и трудов Ари. Кроме Ари и Бааль Сулама никто больше не писал языком Каббалы в чистом виде. И опять-таки, комментарий Бааль Сулама на книгу Зоар, в отличие от всех остальных его трудов, к этой категории не относится.