Урок 3, 22 декабря 2002 г.
Этими вступительными уроками я предваряю изучение «Предисловия к Талмуд Эсер а-Сфирот» и «Птиха ле хохмат а-Каббала». Для того, чтобы приступить к серьёзным занятиям, надо сначала серьёзно к ним подготовиться. А это значит - мы должны знать, что нам нужно от самих занятий, что мы ждём от них, для чего изучаем этот материал.
Занятия Каббалой преследуют одну цель - раскрытие Творца, выход в духовный мир, постижение, ощущение Высшего мира, исправление желаний человека, его стремлений, его самого, подъём его до уровня Творца. Этому состоянию, которое человек достигает во время учёбы, в результате учёбы можно дать тысячи различных определений. Но в общем и целом, оно называется только одним выражением - «слияние с Творцом».
Для того, чтобы достичь этого слияния с Творцом, нам нужен свет. Свет создаёт желание, свет исправляет желание, свет наполняет желание.
Действия света
Есть три основные действия, которые выполняет свет, то есть, Творец. Вначале он создаёт желание, то есть, строит душу, человека, желание. Затем, совместно с человеком, по его просьбе, в состоянии, когда человек уже принимает активное участие в процессе, Творец исправляет его. Но только в соответствии с желанием человека, по мере его готовности к этому.
И когда Творец исправляет человека, то вместе с тем, одновременно, в соостветствии с его исправлением, Он наполняет его собой. Он вселяется в человека, входит в него, находится внутри, наполняет его. То есть, говоря каббалистическим языком, свет создаёт кли, свет исправляет кли и свет наполняет кли. Вместо «Творец», мы обычно говорим – «свет». Потому что ощущение проявления Творца относительно человека называется свет.
Для того, чтобы нам принять активное участие в исправлении и наполнении, мы должны знать, каким образом мы это делаем, где точно находится эта точка приложения наших усилий. Иначе мы можем и двадцать и тридцать лет (есть такие примеры), находиться в поисках и, вроде бы, в движении, в стремлении, а так называемого хорошего результата не получить.
Очень многие во всём мире занимаются Каббалой, читают различные книги, занимаются и днём и в ночные часы, одеваются в специальные одежды, делают при этом особые упражнения, воскурения – что только не делали люди на протяжении тысяч лет для того, чтобы уловить хоть капельку чего-то духовного, какого-то духовного, Высшего ощущения, найти какую-то связь с Творцом, как-то соединиться с Ним, когда я подключаюсь к Нему, и Он подключается ко мне. Каким-то образом найти вот это совместное движение. Но Творец отвечает лишь единицам. А не тысячам и тысячам, которые готовы на всевозможные страдания, ограничения, вообще на ужасную жизнь и только ради того, чтобы постичь Творца.
Бааль Сулам говорит об этом в своих письмах, что в течении тысяч лет было много людей, которые буквально истязали себя и действительно ради того, чтобы найти Творца. А Он не ответил им. Бааль Сулам называет это как «гордящийся больше всех гордецов». Надо понять смысл этого выражения. То есть, были примеры, и мы видим, что, видимо, не так-то просто это сделать. Значит, есть какой-то ключик, какой-то код, волшебное слово для того, чтобы действительно раскрыть связь между собой и Творцом – набрать правильный номер (ведь есть между нами какая-то связь), восстановить, прочистить как-то этот канал.
Мы тоже изучаем те же книги, что и каббалисты давних времён. Так почему же мы думаем, что нам это удастся - то, что в своё время не удалось им? Дело в том, что успех здесь зависит именно от того, что именно человек требует во время учёбы. Учёба - это та аудиенция, то время, когда человеку позволительно и есть что спросить у Творца. И вот тут главное - знать, что просить. И не упускать эту просьбу. Как тяжелобольной постоянно думает о том, что ему надо только вылечиться, ничего другое его в жизни не волнует, всё остальное для него просто не существует. Так и нам, подобно этому тяжелобольному, надо помнить только об одной нашей болезни – о том, что у нас отсутствует связь с Творцом. Если эта связь будет, всё остальное приложится.
Но где же находится та точка, находясь в которой, мы сможем установить правильную связь и не ошибиться?
Мы с вами знаем, что Творцом создано кли. Это кли состоит из пяти частей, поскольку из Творца исходит свет, который строит желание под себя. Потом, в первой части он придает этому желанию получать своё, подобное себе желание отдать. Затем эти желания комбинируются вместе и внутри самого творения возникает огромное желание получить весь свет. Это желание получить весь свет мы и называем творением. Это ещё не настоящее творение, которое будет создано в конце, но это уже его прообраз, потому что это уже желание получить и насладиться. Чем насладиться? Именно тем, что было в начале, - всем этим светом, который создаёт, исправляет и наполняет.
Вот в этом желании насладиться, когда оно начинает ощущать себя как желание, рождается желание, которое в свою очередь состоит из предыдущих. (Рис.2) Каким образом? Первое желание было – дать. Затем на него как-бы накладывается второе желание, затем – третье и четвёртое. И, наконец, последнее - пятое - желание творения. То есть, в каждой из этих частей есть предыдущие части. Четвёртого желания (оно на самом деле пятое), не могло бы возникнуть, если бы до него не было предыдущих частей.
Обычно мы изображаем это немножко по-другому: мы рисуем четвёртую часть, которая состоит из предыдущих частей. Эти части мы называем следующим образом: нулевая – кетер; первая – хохма; вторая – бина третья - зеир анпин и четвёртая – малхут. Все они существуют в этой четвёртой части. Затем, четвёртая часть – малхут, ощущая внутри себя свет, снова желает уподобится Творцу, совершает на себя Цимцум и приобретает экран. И все её действия - для того, чтобы действительно уподобится Творцу по действию. То есть, в той мере, в которой она может отдать Творцу, в той мере она получает. И это получение эквивалентно отдаче. На этом строятся все духовные действия.
Но проблема в том, что на самом деле творение, состоит из такого желания, которое не может понять, что значит отдать. Эта последняя четвёртая часть не в состоянии понять, что существует что-то кроме получения. Причём, настолько не в состоянии понять, что даже не в состоянии понять, что она не в состоянии понять. Это значит, что у неё полностью отсутствует связь с предыдущими свойствами, с какими бы то ни было. И поэтому с ней нельзя работать.
То есть, никоим образом в неё нельзя получать Высший свет. Получение в ней не будет эквивалентно отдаче, а тогда, естественно, не будет связи с Творцом и наполнения. Поэтому, после всех подготовительных процедур, это, так называемое, общее кли, или душа принимает другую форму. Какую? Можно изобразить это в виде прямоугольника.
Это так называемая форма Цимцум Бет, где кетер и хохма находятся в работе, наполненные светами нефеш и руах соответственно, а света и килим бина, зеир анпин и малхут, так называемый АХА"П, не работают. С ними работать нельзя. А затем производится исправление...
Таким кли было изначально сотворено Творцом. Но если оно таким образом сотворено, то что мы можем сделать, каким образом вмешаться? Наше вмешательство в исправление заключается в том, насколько мы смогли бы части от бины, З"А и малхут включить в работу одновременно с кетер, хохма и бина. То есть, к кетер и хохма добавить бина, З"А и малхут. Эта работа, когда вместо АХА"П мы работаем с теми же килим, но в таком виде, насколько их можно приподнять и работать с ними, как с Г"Э: кетер и хохма. Такая работа называется АХА"П де-алия.
В чем в нашем мире, в нашем состоянии заключается работа по исправлению в чистом виде? Она заключается в том, чтобы взять из нашей природы все, что только возможно, приподнять над нашей природой и ввести в килим ГЭ, в духовный мир. Когда мы изображаем духовные миры: АК, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, затем махсом и нас в этом мире, то, в принципе, – это то, что мы хотим сделать, что выражает все наши чаяния.
Т.е., мы находимся внизу, полностью в эгоистических килим. Мир Ацилут – это Г"Э, мир Брия - Г"Э в АХА"П с авиют 2, Ецира – Г"Э в АХА"П с авиют 3 и Асия - это Г"Э в АХА"П с авиют 4. Все эти миры - это Г"Э. Они имеют какую-то связь с АХА"П, но, в принципе, это – Г"Э. Т.е., практически мы тоже желаем подняться в Г"Э. Переход махсома – это переход в килим де-ашпаа, в отдающие килим. Как мы устроены, так мы и производим внутри себя эту работу.
Введение в намерение
У Бааль Сулама есть книга, которая называется «Бейт шаар а-каванот» - «Введение в намерение», другими словами, введение в каббалистическую медитацию. И хотя медитация – это неправильное слово, но, в принципе, его можно употребить для определения – что такое намерение. Эту книгу Бааль Сулам написал, как предисловие к молитвеннику, который он хотел написать.
Молитвенник – это определенный набор наших внутренних действий, желаний, стремлений, которые мы должны пройти в себе, реализовать их, ощутить эти желания. К этим желаниям мы должны присоединить правильные намерения в определенной последовательности, их определенный набор, а также проанализировать их. Выявить в себе желания, создать на них правильное намерение к Творцу, вид и последовательность этих действий – все это написано в книге, которая и называется молитвенником. Другими словами, молитвенник – это обращение к Творцу с просьбой об исправлении.
Для того, чтобы научить человека обращаться с просьбой об исправлении, каким образом привлечь на себя Высший свет, Бааль Сулам и написал это предисловие. Сам молитвенник он не написал. Он боялся, что после того, как он напишет молитвенник, его просто сотрут с лица земли, потому что тогда люди обнаружат, что все, что они делают, все их молитвы только ради наполнения своих эгоистических желаний. В последней главе он пишет, что проблемы, которые могли бы возникнуть после написания такой книги реально встают перед ним уже сейчас, и поэтому он отказывается от продолжения своего труда.
Но эта книга у нас осталась. Те известные чертежи, которые мы знаем от Бааль аСулама, так называемые «Сефер аИлан», «Древо жизни», святое дерево, - все эти чертежи прилагаются именно к этой книге, являются приложением к ней. В этой книге Бааль Сулам рассказывает о строении души - о малхут мира Бесконечности, которая произвела на себя Цимцум, приобрела экран и затем преобразовалась, в соответствии со своими возможностями уподобиться Высшему свету. Она может работать только с Г”Э, а с АХА”П (получающими, эгоистическими желаниями), - только в таком виде, чтобы они вошли внутрь альтруистических желаний и не мешали, а наоборот, являлись бы их подспорьем, как бы подпоркой.
Вот в таком виде мы и работаем. Мы хотим аннулировать в себе чисто эгоистические желания и включиться, как зародыш в чрево матери, в духовное, как бы стать зародышем. Чтобы нас самих, нашего эгоизма не было видно, а осталось бы только наше участие внутри этого духовного пространства. В книге «Бейт шаар а-каванот» Бааль Сулам и объясняет - каким образом это делается. Эта книга вся посвящена именно этой работе - как изнутри души человек видит Высший мир, Творца, и каким образом он должен действовать, чтобы между ними возникла связь, т.е., войти как зародыш внутрь этой духовной матери.
Бааль Сулам говорит о том, что наши желания – это кетер, хохма, бина, З”А и малхут, и о том, как мы их можем использовать, когда возникает Цимцум Бет - запрет на использование чисто эгоистических желаний, потому что они не могут подключиться к альтруистическим желаниям, работать как они.
Желания З”А и желания малхут могут быть наполнены только светом хохма, а свет хохма можно получить только при отдаче из самого эгоизма. Но сам эгоизм не в состоянии изменить себя на альтруизм. Он может только пассивно быть как бы подспорьем альтруистическим желаниям, поэтому наша душа в результате Ц"Б делится на две части: кетер, хохма, бина, которые называются соответственно шореш, нешама, гуф; и З”А и малхут – левуш и эйхаль.
Шореш – это корень, нешама – это душа, и гуф – это тело, т.е., мы таким образом и устроены. В нас есть духовный корень - свет, который держит все наше строение. На этот свет «надевается» наше духовное кли, которое называется нешама – душа, и на эту душу сверху еще «надевается» наше тело, человеческое тело, называемое гуф. Хотя обычно речь не идет о человеческом теле - говорится о нашем восприятии.
Таким образом, наше строение – это шореш, нешама, гуф, так мы и воспринимаем себя. Отдельно от нас существуют две части мироздания: левуш - здание, строение, окружающая нас обстановка и эйхаль – просто пространство, то, что не находится в непосредственной близости от нас. Или: левуш – это одежда, а эйхаль – это дом. Одежда и дом иногда делятся на другие части, поэтому под левуш обычно понимается все, что касается человека: его одежда, его дом и двор, т.е., то пространство, в котором он живет, ощущает, духовно работает, - находится в связи, что называется, а под эйхаль – все остальное пространство, включая весь ближний и дальний космос.
Откуда вообще взялись все эти разделения? Почему мы делим окружающую нас природу, мироздание, мир на такие две части. Это происходит потому, что внутри нас, внутри нашей души произошел Цимцум Бет, и вследствии разбиения в мире Некудим и Адама а-Ришон возникло четкое разделение. Разбиение в Адаме четко разделило килим на две части: отдающие и получающие. Это разделение на две части уже создает в нас внутренние предпосылки для того, чтобы мы ощущали мир разделенным на себя и на вещи, которые нас окружают, как бы наши одеяния. Эти одеяния делятся на одежду и на дом - стены вокруг нас, а дальше идет окружающее нас пространство.
Если бы мы, в своей душе находились в состоянии Ц”А, то наши ощущения не разделялись бы на две части. Мы бы не ощущали себя состоящими из тела, одеяния, дома и окружающего мира. Для нас все это совершенно сливалось бы в одну непрерывную, спектральную такую массу ощущений. И мы не делили бы все на ближнее - дальнее, используя такое понятие как одеяние.
Из всего этого следует очень много выводов: что именно нам надо исправлять, каким образом нам надо подтягивать к себе эти части души... А когда мы доходим до строения самой души (не восприятия окружающего мира, а самой души), то она делится у нас на такие части: мозг, кости, жилы, мясо и затем уже окружающий мир. Таково наше животное, человеческое восприятие, а если говорить о внутреннем строении души, то это части кетер, хохма, бина и отчасти З”А, который может подключаться к ней в виде мяса.
Есть в душе три части, которые абсолютно фиксированы: кетер и хохма (они незыблемы), - мозговые кости и мозг в костях. Они составляют основу нашей души. Я подчеркиваю - души, а не тела. Хоть мы и используем анатомические определения, но речь идет о самой внутренней части души - о кетер и хохма, называемых костный мозг и кости. Следующая часть души, - это жилы. Они уже немножко меняются, как в нашем биологическом теле, так и в нашей душе. Почему? Потому что они - это часть бины, а бина меняется в зависимости от того, что ей надо передать нижестоящим, что привести в них в действие.
Сама по себе бина не менялась бы - жилы накрепко привязаны к костям, только на них и держатся, но поскольку ей надо сообщить З”А, называемому мясо, хашмаль, басар, движение, то они меняются. Настолько, насколько это необходимо для передачи движения. Мясо так или иначе меняется и в нашем теле, но в душе оно меняется совершенно четко, свободно, потому что относится уже к З”А. В З”А, совместно с желанием бины отдавать, есть маленькое желание получать. Так он устроен: желание получать и желание отдавать. Поэтому в нем, поскольку он существует как сумма этих двух желаний, возникает проблема: поскольку он сам меняется, меняется и его участие в действиях отдачи. Оно становится то больше, то меньше.
В соответствии с этим и мы устроены так, что полнеем, худеем... Мы даже можем отрезать от себя кусок мяса, - на наших основных функциях это может и не сказаться, потому что наши основные функции – это костный мозг, кости и жилы. А дальше, за мясом, т.е., вне нашего тела, как бы вне души, вне тех желаний, которые мы четко можем исправить, находятся другие желания, соответствующие малхут.
Эти желания малхут делятся на множество частей и называются клипот – шелуха, скорлупа, оболочка. Таких оболочек на мозг, кости, жилы, мясо есть четыре. Все они являются частями малхут. Но эта малхут может всё-таки участвовать в процессе в нейтральном виде, совершив на себя Цимцум, не получая в себя. Как бы «подпирая» все остальные части, она включается в них в пассивной форме. Но участвуя хотя бы пассивно, она может постепенно себя исправлять. Не активно, не получением в себя, а подобием отдающим килим. Стремлением быть подобной таким желаниям.
Высшая часть малхут называется «клипат Нога». Есть три нечистых клипот, которые не могут быть присоединены к Г”Э, к отдающим килим. Это клипот: «Руах Сеара», «Анан Гадоль» и «Эш Митлакахат». «Руах Сеара» в переводе означает «Буйный Ветер», «Анан Гадоль» - «Большое Облако», и «Эш Митлакахат» - «Пожирающий Огонь» или «Пылающий Огонь».
По отношению к духовным мирам, эти клипот находятся: Руах Сеара – в мире Асия; Анан Гадоль - в мире Ецира; Эш Митлакахат - в мире Брия. Это «нечистые» миры. Что значит нечистые? «Чистые» миры - это желания с экраном. «Нечистые» - желания без экрана.
Мир Ацилут отделен от остальных миров линией, которая называется парса. А между чистыми и нечистыми мирами находится душа. Чистые миры АБЕА и нечистые миры АБЕА противостоят друг другу, образуя вокруг нас систему, называемую системой Добра и Зла, и затем – конструкцию души в первоначальном виде – Адам а-Ришон, которая разбивается и затем начинает исправляться, находясь как раз между этими системами, воздействуя на себя с чистой и нечистой стороны.
Почему наша душа создана именно таким образом? – Потому что по другому нельзя придти к состоянию полного подобия Творцу, когда мы являемся настолько подобными Ему, что находимся на Его же уровне, становимся равными Ему, когда исправляем всю клипат Нога, присоединив её к чистым желаниям. Полное подключение Ноги к чистым желаниям занимает шесть тысяч лет. Затем, в течение седьмого тысячелетия, мы начинаем подключать нечистые желания – они проходят исправления и тоже подключаются к чистым желаниям. Так всё предварительное кли Адама полностью исправляется, а затем начинает подниматься выше места своего создания...
Любое кли делится на голову и тело. Голова - это кетер, хохма, бина; тело - хесед, гвура, тиферет, нэцах, ход, есод, малхут. Исправление шести частей кли (хесед, гвура, гиферет, нэцах, ход, есод), – это шесть тысяч лет, исправление малхут – это седьмое тысячелетие, последующее поднятие бины – восьмое, хохма – девятое и кетер - десятое тысячелетие.
Таким образом, в итоге творение даже выходит за свой уровень из тох в рош. Вход в рош - это вход в тайны Торы. Почему тайны? Потому что на этом уровне уже работает цимцум алеф, а тело было построено на уровне цимцум бет. Так мы поднимаемся в ещё более высокую часть мироздания. Там уже не нужно исправлять клипат Нога – там полностью властвует Творец, и таких нет никаких проблем, как исправление подключением к Нему...
А пока нам надо выяснить, в чём заключается работа души. Чистые желания исправлять не надо. Низшие желания тоже не надо исправлять, потому что они относятся к нечистым желаниям, их нельзя исправить до Гмар Тикун. Вся наша работа – установив связь с Творцом, сократить время исправления. В действии это выглядит так: нужно взять ту часть, которая называется клипат Нога (а она всё-таки называется клипа, она является как бы покрытием. Она не относится к внутренней части души, потому что её желания - это не желания отдавать, её желания – это желания получать), и ввести её внутрь чистых желаний. В той мере, в которой мы исправляем эту клипу, она становится «Сияющей». Поэтому она и называется клипат Нога. Нога в переводе означает сияние.
Изначально она просто нейтральна. И если человеку не удаётся работать с этой клипой, или он работает с ней неудачно, то тогда она попадает под власть трёх нечистых желаний, нечистых клипот. В этом и состоит свобода выбора - оторваться от «древа зла» и присоединиться к «древу добра» Нога и называется «древом познания добра и зла». Из неё возможно переключение к высшему, духовному, к Творцу, к Цели творения, или, если человек ошибается, - наоборот. То есть, работа в клипат Нога и является нашей основной работой.
Таким образом, во время учебы, из всех наших нечистых желаний нам надо, с помощью света, нисходящего свыше, проанализировать наши желания. Увидеть, какие из них куда относятся, к какому уровню неисправленности (к клипот Нога, Эш, Анан или Руах). И в зависимости от этого, надо произвести цимцум на те желания, которые исправить невозможно, выбрать те желания, которые можно исправить, и работать с ними оптимально – максимально использовать всё, что в моих силах. И с помощью этих желаний подняться ещё выше, войти в больший объём чистых желаний, чистых мыслей, намерений. Туда, где властвует, ощущается, познаётся Творец.
Об этом и рассказывается в книге «Введение в намерение». К этому, в принципе, и сводится вся наша работа. Поначалу мы, конечно, не понимаем в этой работе ничего. Мы не представляем себе, какие из наших желаний к чему относятся. Но сам свет, который нисходит на нас, поможет нам в этом разобраться.
Таким образом, самая главная наша работа происходит во время учёбы. Мы должны создать внутри себя предпосылки для понимания этого материала. А это возможно, если в нас образуются новые свойства. Ведь если изучается какой-то новый процесс, а внутри у человека нет никакого отклика на то, что я даю, - он не поймёт ничего. Для него это будет пустыми словами.
И наоборот. Если человек хоть немножко пережил какие-то состояния, которые создают в нём внутренние килим, на которых, на этой подложке, уже может осесть та информация, которую я даю, то тогда эту информацию он ощутит чувственно, она войдёт в него и начнёт работать.
Поэтому недостаточно просто сидеть полтора часа в неделю и изучать Каббалу. Всё свое остальное время, всё свободное время в течении дня надо уделять подготовке вот к этим полутора часам занятий. То есть, распространению, общению с товарищами, всевозможным действиям, которые помогут нам создать килим. А знания и свет уже войдут в эти килим.
Там, где находятся мысли человека, там находится он сам
Чтобы закрепить то, что мы сейчас изучали, надо прочитать статью номер тридцать шесть из книги «Шамати» Бааль Сулама. Эта книга является основной, в ней собраны все статьи для духовной, внутренней работы человека. Статья, которую я вам предлагаю, небольшая, и говорит о трёх телах, которые есть в человеке. Естественно, когда мы говорим о телах в духовном, мы имеем в виду желания.
Три вида желаний, которые есть в человеке. Бааль Сулам говорит так: «Человек состоит из трёх видов тел. Душа наша, то есть желания наши, все в совокупности, состоят из трёх частей. Внутреннее тело - святое, высшее. Дальше – клипат Нога. И потом три нечистые клипы, которые вместе все называются «мишха де-хивия».
«Мишха де-хивия» в переводе означает «змеиная кожа». Все вместе эти нечистые клипот называются «змеем». Это тот самый змей, который соблазнил Адама, чтобы он съел так называемое яблоко. Змей этот – это совокупность трёх нечистых сил, которые и находятся внутри того же человека. Они только называются змеем.
Наружная часть этого змея - то, что ближе всего к человеку, и то, что его путает, и может привести в соприкосновение с этими нечистыми силами - самая высшая часть из трёх частей, называется «змеиная шкура», «змеиная чешуя». (Есть объяснение, почему змея сбрасывает свою чешую, почему крабы и раки меняют свои панцири... Это всё дом – эйхаль...) Эта мишха де-хивия – наружная часть находится очень близко к чистым частям, и поэтому соблазняет человека.
Вот эта клипат Нога, в принципе, и называется человеком. Все части, которые находятся выше клипат Нога – это свойства Творца. Все части, которые находятся ниже клипат Нога, в трёх нечистых клипот, которые невозможно исправить до Конца исправления, также являются созданными Творцом, но только противоположными Ему желаниями. А человек – это тот, кто находится посредине и должен выбирать. Что он предпочтёт, к чему «прилепит» себя: к желаниям Творца или к трём нечистым желаниям? Но рождаемся мы прикреплёнными к нечистым желаниям и поэтому должны от них оторваться. Отрыв от них называется переходом махсома.
Таким образом, существует три одеяния души: внутреннее тело - верхняя часть, затем клипат Нога и три низших желания, называемые змеиная чешуя - мишха-де-хивия. И человек должен спастись от второго и от третьего своего тела и прилепиться полностью только к первому телу, т.е., Нога тоже должна аннулироваться. Нога не принадлежит ни тому, ни другому, это, якобы наша свободная воля. Она не свободная. Для того, чтобы достичь свободы воли, выделить в себе внутри эту клипат Нога необходима большая работа.
Но после того, как она произведена человеком, его задача заключается в том, чтобы включить эту Нога в три высшие (или в четыре как на рисунке), желания. Т.е., задачей, как пишет Бааль Сулам в этой статье, является: «спастись от второго и третьего тела, чтобы не мешали человеку находиться в духовной чистоте, в святости, чтобы смог действовать только с внутренним телом. И это возможно только при помощи одного-единственного метода.»
Как с теми желаниями, которые можно вознести к духовному, используя свою свободу воли, можно войти в духовное и стать зародышем в духовном мире? А потом взять ещё больше желаний из Нога и присоединить их к чистым желаниям? А потом ещё и ещё, и ещё, и ещё, пока вся клипат Нога не будет подсоединена к чистым желаниям? (Это будет называться Полным исправлением.) Как это можно сделать? Бааль Сулам говорит, что есть только один-единственный метод: чтобы человек думал, находился в мыслях только о внутреннем теле, думал только о том, что может находиться в этих чистых желаниях. Т.е., чтобы его мысль была постоянно только о единственной власти, об одном - о Творце. Как сказано: нет никого, кроме Тебя. Что Творец всё делает, создаёт и творит мироздание. И нет никакого создания, которое смогло бы отделить человека от святости.
Другими словами, нет никакого другого желания, силы, воли (кроме самого Творца), которое бы путало человека и отделяло бы его от святости. Т.е., всё, что происходит, как в клипат Нога, так и в остальных частях совершается Творцом. Всё, кроме одного. Кроме одной только мысли, возможности человека – находясь в клипат Нога постоянно думать о чистых желаниях. А поскольку человек уже не думает о двух телах: о клипат Нога и о нечистых желаниях, - и весь устремлён вверх, внутрь Творца, в ощущение единственности Его управления во всём, что происходит с человеком, то эти два вида желаний: и Нога (т.е., непонятно к чему относящиеся желания), и нечистые желания, (которые говорят нам, что это сам человек или кто-то другой что-то делает, чем-то управляет), - отмирают.
И это оттого, что человек перестает питать их, ведь мысли человека о них и являются для них живительной силой. Т.е., внутри нас находятся все желания, в которых мы ощущаем мироздание, в которых мы ощущаем наше общество, нас самих, - всё, что с нами происходит. Если мы думаем о чём-то определённом, а о чём-то определённом не думаем, то мы оживляем то, о чём думаем, и умертвляем то, о чём не думаем. Наши мысли являются как бы проводниками жизни к тем обьектам, которые мы считаем важными для себя. И неважно, положительные они или отрицательные.
Сила нашего намерения
Человек обязан так настроить себя, чтобы думать только о духовном. Тогда он будет давать этим желаниям возможность расти в себе, а клипат Нога, и всё, что только может быть присоединено к этим желаниям, будет присоединено. А противоположные чистым желаниям желания клипот, трёх нечистых клипот, постепенно отомрут сами по себе в результате именно такого умонастроения, намерения, медитации так называемой, которые и составляют всю работу человека. Нет больше ничего. Всё выясняется, анализируется, отделяется, разделяется и исправляется только нашим намерением. Нет больше никакой силы в мироздании, которая вообще может действовать, кроме нашего намерения.
Есть сила Творца, которая жёстко, автоматически как бы, управляет всем. А сила, которая может что-то изменить, исправить, направить, - это только сила нашего намерения, медитация. И эта наша медитация заключается только в том, чтобы постоянно думать, несмотря на помехи, дающиеся Творцом (и в нечистых силах и в клипат Нога), несмотря на якобы ослабление чистых сил, несмотря ни на что, к чистым желаниям. Подключаться всё время к этим мыслям, быть внутри них. А что значит подключаться и быть внутри них? - Постоянно, всё, что с нами происходит, всё, что в нас происходит: в разуме, в намерениях, в мыслях, в причинности поступков и в самих поступках, - соотносить только с Творцом.
Какими бы противоречивыми эти поступки ни казались нам, даже совершенно не соответствующие нашему представлению о Творце, происходящие в одно и то же время противоположности, - всё равно мы должны соотносить это с Ним и воспринимать только как исходящие от Него. Только тогда мы всё, что возникает в нас, будем включать в чистые желания и таким образом исправлять клипат Нога. Об этом и говорит нам Бааль Сулам. А поскольку человек не будет думать о двух этих телах: о Нога и о теле, что в нечистых клипот, - то эти два тела из трёх отмирают, и остаётся только чистое тело, так называемое внутреннее. Т.е., из трёх тел, находящихся в человеке, есть «рош» и «тох». Тох - тело души поделен на три части: внутреннее, клипат Нога и наружное, нечистое.
Если человек в своей голове направляет свои мысли только на чистую часть своего тела, то его голова и прикрепляется к чистой части тела, а не к клипат Нога или к нечистой части. И тогда эти две части автоматически отмирают, потому что голова не создает для них никакого намерения, не производит для них никакого действия. Как в духовном парцуфе рош с помощью экрана производит какое-то действие, и то, что было в рош, распространяется в «гуф». Так и этот экран является тем самым усилием, которое мы должны произвести. У нас ещё нет экрана, у нас ещё нет этих внутренних желаний, точного разделения на три вида желаний, но мы их таким образом и формируем. Это - чистые желания, это – Нога, а это - нечистые желания.
Все наши намерения, всё, что у нас в есть голове мы должны сопоставить, соединить только с чистой частью. Тогда Нога автоматически то, что есть в ней и то, что она может включить в чистые желания, включит сама, а всё остальное отомрёт. И тогда человек точно выделит только то, что надо. И таким образом достигнет Гмар Тикун. В принципе, это очень простое решение. Претворить его, конечно, непросто, потому что постоянно к нам приходят всё новые и новые помехи для того, чтобы мы во всём нашем теле каждое его желание смогли бы выделить, проверить и отнести к чистому, насколько это возможно. И следующее желание проверить, проанализировать, разделить, выделить и то, что можно, то, что надо, отнести к чистому и так далее.
Т.е., вся наша работа заключается вот в этом анализе. Это называется «осознание зла». Далее отдаление от зла и приближение к доброму формирует тох парцуфа. И постепенное нарастание исправленных желаний вплоть до того момента, когда всё, что можно было исправить - то, что находится выше «хазе» парцуфа, исправляется, приводит к Гмар Тикун. (То, что находится ниже «хазе» - все остальные нечистые желания исправляются только в Гмар Тикун).
Поэтому сказано, продолжает Бааль Сулам, «в поте лица своего будешь есть хлеб свой». Почему в поте лица? Потому что до грехопадения Адама его жизнь не зависела от хлеба, т.е., не надо было работать над тем, чтобы приобрести пищу. Не надо было сеять, жать, обрабатывать, печь, для того, чтобы получить хлеб. Это огромное количество действий, которые человек должен совершить.
У животных вся пища уже находится в природе в готовом, пригодном их для питания виде. Человек тоже пользуется природной пищей, но её немного. Это соль, вода, сода, растения... Но, в принципе, всю свою пищу он должен приготовить. Это соответствует тому, что практически, кроме самых маленьких желаний, мы не можем за один раз произвести ни одного действия, чтобы исправить желание, привлечь его для нашей положительной работы.
То есть, то, что до грехопадения Адама его жизнь не зависела от хлеба, означает, что он не должен был совершать особые действия, чтобы получить свет. Его естественные желания до грехопадения были чистыми, еще не было ни Нога, ни нечистых клипот. Всё находилось только в Г”Э. Адам а-Ришон был создан только в Г”Э. Его АХА”П, малхут, не был еще присоединён к нему. Он состоял только из чистых желаний. И затем, в результате его разбиения, к нему присоединились нечистые силы.
Поэтому на человека возложена задача прилагать усилия и стараться не думать о том, что касается этих двух тел: Нога и нечистых клипот. "Грешные помыслы хуже самого греха». Мысли об использовании нечистых желаний и есть питательная среда этих двух нечистых тел.
То есть, через мысли, они (эти тела, эти желания) получают живительную силу.
Мы это знаем по себе. Если человек о чем-то думает, то эти мысли в нем рождают всё большее и большее желание. Затем эти желания рождают все большие и большие, как бы, намерения, вариации достижения и, якобы, реализацию этих желаний. То есть, сами мысли постоянно питают тот объект, о котором я думаю. И наооборот, если я об этом объекте не думаю, зарекаюсь не думать, предпринимаю все усилия для того, чтобы о нем не думать, он потихоньку умирает, отмирает. Я перестаю давать ему живительную силу. То есть, главное - не думать!
У человека часто возникают мысли: «Как я страдаю! Я постоянно нахожусь в своих страданиях, я так переживаю!» Но Бааль Сулам и говорит о том, что миллионы людей в течение тысячелетий испытывали такие! страдания, но Творец не помогал им, потому что они думали не о том. Наооборот, они своими страданиями, постоянным пребыванием в них лишь давали еще большее питание нечистым силам.
Это очень тонкая вещь, о которой необходимо помнить. Ведь это тот же змей! Он нам, как бы, постоянно подсказывает нам внутри, что страдать – это святое, что страдать – это нечто высокое, что не эгоистическое. А на самом деле - это самый большой эгоизм, потому что внутри страдания заключается абсолютная уверенность в том, что оно будет вознаграждено еще большим вознаграждением, чем само страдание. Это и позволяет человеку идти на страдания, иначе бы эгоизм никогда бы не смог ни мгновения находится в самом страдании.
Поэтому и сказано, что там, где находятся мысли человека, там находится он сам. И мы ни в коем случае не должны позволять себе ни секунды находиться ни в каких плохих мыслях или страданиях. Только в связи с Творцом, в привязке к Творцу, в том, чтобы все, что есть, присоединить к Нему, а затем, после того, как присоединить к Нему - оправдать Его. Оправдать, то есть понять, что все, что происходит со мной, происходит все-таки из того же корня - абсолютно доброго и вечного.
А все остальные мысли, в которых Творец не является источником и властителем, управляющим и действующим, - все эти мысли должны быть мною просто исключены из моего внимания.
И тогда они во мне отомрут. Отмирают эти две нечистые клипот: Нога и три нечистых желания. Отбрасываются эти два нечистых тела, и я остаюсь только с чистым телом моей души - костный мозг, кости, жилы, мясо.
Поэтому человек должен думать только о внутреннем теле. Ведь оно, это внутреннее тело и является одеянием его души.
То есть, эти желания, в которых он все время видит, ощущает Творца, соприкосается с Ним, и являются одеянием того Высшего света, который их заполняет. По мере того, как человек включается и думает только о них, находится только в них, свет начинает наполнять эти желания. То есть, в мере моей абсорбции, адаптации, присоединения к этим желаниям, как бы отождествления себя с этими желаниями, я даю им живительную силу - возможность наполниться светом. И тогда Высший свет входит в эти желания.
Путь Торы, а не путь страданий
Если я думаю о нечистых желаниях, то Высший свет светит этим желаниям издалека, через мои мысли о них. Он их не может наполнить, потому что на них распространяется запрет Цимцум Алеф, но через меня издали светит этим желаниям окружающим светом, давая им таким образом оживляющую силу.
А я при этом опускаюсь. Что значит опускаюсь? Эти желания во мне тут же приобретают все большую силу, больший вес и поэтому с каждым разом, с каждой минутой пребывания в них мне становится все труднее и труднее выйти из них. Конечно, и для этого существует определенный порог. Допустим, я нахожусь в них очень долго и не могу из них выйти. Затем начинается такой период, когда я начинаю ощущать зло, которое они мне причиняют и тогда выхожу из них, но это уже выход через страдания. Это уже не путь света, не путь Торы, а путь страданий.
То есть, когда я снова и снова получаю от них очень большие неприятности, переживания, несчастья, трагедии, тогда я понимаю, что мне надо просто вырваться из них и сбежать. Но это только после того, как я накоплю огромную силу, такую силу света, когда начну видеть, что свет и эти желания на самом деле противоположны друг другу, и они не помогают один другому проявиться относительно меня.
Только нахождение в чистых желаниях дает мне постоянный рост, потому что эти желания способны принять внутрь себя свет. И я, думая о них, наполняю их этим светом, своими мыслями я вызываю их наполнение светом. Нахождение в нечистых желаниях все равно дает этим желаниям наполнение, но окружающим светом, то есть, свечением снаружи. Свет не входит в них, он находится над ними, вокруг них.
С одной стороны, свечение внутри этих желаний от окружающего света, издалека, притягивает меня к этим желаниям. С другой стороны, снаружи накапливается огромное свечение. И когда я ощущаю внутри себя маленькое свечение, а снаружи находится свечение огромное, то я начинаю ощущать это, как страшные страдания и одновременно
осознаю, что желания эти противоположны свету, и только тогда я от них отхожу. Это не путь Торы , это путь страданий, поэтому надо стараться не входить в подобное состояние. Но если уж человек попал в него, то выход происходит таким вот образом.
«...поэтому человек должен думать только о внутреннем теле, поскольку в него вселяется Высший свет, Высший свет наполняет его».
То есть, находиться только в мыслях, которые находятся вне его тела – за пределами его кожи, его шкуры, которая всего лишь желание насладится. То есть, не жить в шкурных мыслях - не думать об эгоистических желаниях. Выйти из своей шкуры, что называется, выйти из себя, потому что изначально мы себя отождествляем с нечистыми желаниями.
Ведь мы в нашем мире рождаемся не в том идеальном случае, когда мы находимся в клипат Нога, сверху – святость, а снизу - нечистые силы. Нет такого. Это происходит только когда мы переходим махсом. А когда мы находимся под махсомом, мы отождествляем себя только с нечистыми силами, поскольку изначально являемся следствием разбиения келим, разбиения Адама.
Если бы сегодня мы находились в нейтральной зоне, в Ноге, и точно понимали бы, где святость, а где нет, где находится свет, а где он только дает маленькую подсветку издалека, то у нас не было бы никаких проблем. Но в таком случае у нас не было бы свободы воли.
Свобода воли возникает именно потому, что мы находимся в нечистых желаниях и постепенно выходим из них.
Поэтому, вне кожи человека нет никакой связи с клипот - с эгоистическими намерениями. А вся связь с ними только внутри кожи, внутри этих нечистых желаний.
Это так называемая "мишха де-хивия", змеиная кожа, то есть, его наружный покров. То, где еще не чувствуется внутренней сути, а лишь, как бы, блестит снаружи. Все, что «одевается» в тело, немедленно подвергается присасыванию клипот, а все, что находится за его пределами, не может быть подвержено их воздействию.
Наши мысли практически определяют, куда войдет свет. Если человек своими усилиями постоянно держит себя в мыслях вне своей шкуры (выше этих трех нечистых сил), то он удостаивается раскрытия Творца.
«Вне тела находится, и из себя, из своего нового тела, святого тела узрю я Творца».
То есть, увидеть Творца, ощутить Его можно только через эти чистые желания. Там раскрывается Высший свет и его я ощущаю через костный мозг, кости, жилы, мясо - через эти свои четыре чистых, исправленных экраном, желания. Тогда как все остальные, неисправленные желания, которые невозможно исправить, я как бы отрубаю от себя и до Конца исправления вообще не принимаю во внимание.
Как, говорит Бааль Сулам, этим человек удостаивается раскрытия Шхины - раскрытия присутствия Творца. И это раскрытие присутствия Творца, происходит, когда человек находится вне кожи, то есть, вне предела, выше его эгоистических желаний.
Каким образом человек ощущает явление Творца, Шхину? Именно ее одеянием в свое мясо, то есть, во внутреннее тело. Почему в мясо? Потому, что это самая тяжелая часть из всех чистых желаний. И если исправлены желания с авиют четыре – мясо, то все более легкие желания с авиют шореш, ноль, один, два исправлены наверняка.
Но это происходит только когда человек согласен работать вне своего тела, выше трех клипот. Что это значит?
«И грешники, то есть, те, которые желают работать именно, когда происходит одеяние в тело, называемое одеянием в кожу, умирают без света, ведь у них нет никакого одеяния, а потому не удостаиваются ничего. Тогда , как праведники, именно они удостаиваются одеяния в тело».
То есть, все отличие между праведником и грешником именно в том, каким образом человек адаптирует себя, к чему он себя приобщает. Или к чистым желаниям, в которых постоянно присутствует Творец, его полное управление.
И тогда он этими желаниями, постоянными мыслями об этом увеличивает эти желания, давая им таким образом питание, и все нечистые желания отмирают, и человек выходит в Высший мир. Или, если не может этого сделать, то, думая о всевозможных нечистых желаниях он таким образом увеличивает их. И тогда требуются огромные испытания и страдания, чтобы выйти из этого состояния.
И поэтому Бааль Сулам говорит нам о том, что действительно в течении поколений, тысяч лет, было очень много людей, которые желали связи с Творцом, и ради этого они готовы были отдать всю свою жизнь. Что стоит эта жизнь, если есть такая Цель?! Но к сожалению, они не смогли этого достичь, потому что им не хватало вот этого знания, которое сейчас мы с вами пытаемся понять и реализовать.
Обретение силы (вопросы и ответы)
Вопрос: "Сказано, что где мысли человека, там он". Когда мы изучаем Мир Адам Кадмон или Ацилут наши мысли находятся в хорошем месте. Но когда мы изучаем клипот, где мы находимся нашими мыслями, в нечистом месте?
Действительно, человек находится своими мыслями там, что он изучает. Этому он, в общем-то, и дает возможность роста. Но все дело в том, каким образом изучать клипот.
Мы говорили о том, почему нам так важно быть во время учебы в мыслях о Творце. Почему нам нужно стремиться к тому, чтобы Он раскрылся в нас, чтобы Он помог нам, вытащил нас, что Он – Единственный, который управляет нами, который создал все и каждую минуту вокруг нас и внутри нас создает все те обстоятельства, в которых мы должны требовать Его присутствия и управления.
Поэтому, если мы изучаем нечистые и чистые силы внутри нас, то мы их изучаем для того, чтобы знать к чему мы должны стремиться, против чего мы должны действовать, чтобы, как говорится, "знать потивника в лицо."
Такой подход правильный. Не надо бояться, если во время занятий есть стремление не оторваться от Творца, от единства Его управления, от того, к чему Он должен нас привести. Если вы желаете в результате учебы выйти в Высший мир, и вы требуете от Него исправления при изучении материала - этим вы расширяете свои келим и в течение нескольких месяцев вы почувствуете на себе результат этого.
Вопрос: Можно ли в нашем состоянии классифицировать желания?
Это и есть классификация желаний, если внутри желаний находится Творец, как их источник, их причина, как их исправляющая сила и как следствие этой исправляющей силы, к чему я должен придти. Если Он присутствует и в начале моего желания, которое дает мне, и в середине его, когда я хочу, чтобы Он мне его исправил, и в конце, когда я хочу достигнуть Его с помощью моего исправленного желания. Если есть Творец, то о чем бы я ни думал, все это полностью в правильном направлении.
Бааль Сулам говорит об этом в письмах на стр.63-64 и на стр.70 книги «Плоды мудрости». Всё, о чем он там пишет, это, в принципе, об одном и том же - что человек должен думать постоянно о 3-х вещах: Цель - то, где он находится сейчас, начало отсчета и направление к Цели; начало отсчета - Творец, создавший мое настоящее положение; движение к Цели под воздействием света, который ведет меня к ней. А Цель - подобие Творцу.
То есть, если в этих 3-х точках, в любых мыслях, в каких бы он ни находился, в любом своем состоянии, если человек сопрягает себя с Творцом, то это и называется истинной, правильной медитацией, которая приводит его к исправлению.
И тогда ничего бояться не надо - никаких состояний. Только такое отношение человека приводит его к исправлению. В течении нескольких месяцев можно увидеть результат.
Но если не пользоваться этой методикой, то годами - и 10 лет, и 20 люди будут изучать, стараться, страдать, но совершенно неправильно относиться к тем состоянию, в которых они находятся каждую секунду.
Ежесекундно Творец ставит нас в оптимальные для нашего исправления состояния. Единственное, чего нам не хватает - правильного отклика на это, решения той проблемы, которую Он нам посылает.
Я бы посоветовал прочитать эти письма Бааль Сулама. В них он описывает эти состояния с помощью понятий мир - год - душа, и объясняет, как правильно себя настроить, направить в Цель из любого состояния по правильной, наикратчайшей траектории. Ведь самое главное для нас – это быстрейшим образом достигнуть Цели. Мы все равно ее достигнем, но только зигзагами, через тысячи лет. А есть кратчайший путь, позволяющий достигнуть ее в течении буквально нескольких месяцев. Месяцы и тысячи лет - огромная разница. Для этого мы должны сопрягать в себе три параметра: мир, год, душа.
Вопрос: Является ли основой медитации наше постоянное усилие по оправданию Творца в наших желаниях и помехах?
Абсолютно точно. То есть, в каждом моём состоянии раскрытие Творца, как причины этого состояния, как его исправляющей силы и наполняющего света. Следствие от этих усилий является не только основой медитации, а и основой всего в мире, в той мере, насколько я Его ощущаю. И по мере того, как я своей медитацией буду менять свои внутренние ощущения, все больше в чистых желаниях будет устанавливаться сила и свет, а нечистые желания все больше будут отмирать. И за счет этого чистые желания будут все больше и больше расти.
Соответственно, в связи с этим, мир для меня будет выглядеть по-другому, так как изменится это соотношение в мире, изменится его картина. Потому что я ощущаю мир именно в этих своих органах чувств. Именно в них раскрывается свет и вызывает во мне все эти перепады, контрасты черного, белого и всех остальных цветов – ощущений. Поэтому медитация такого типа выстраивает нас и являет собой просто созидательный процесс.
Вопрос: Путь страданий предваряет путь Торы?
Путь страданий не предваряет путь Торы, путь страданий параллелен пути Торы. Скажем, через полчаса, после окончания занятия вы будете находиться в определённой ситуации. Поймаете ли вы себя на мысли, что не делаете в себе того, что изучали на уроке? Раскроете ли вы это состояние, так, чтобы внутри него находился Творец, как его причина, как Предлагающий исправить вам это состояние, приблизиться к Нему и т.д. Вспомните вы об этом или нет?
Это является нашей постоянной работой. Если в тот момент, через полчаса после урока, вы забудете об этом, никак к этому не отнесетесь, то в той мере, в которой вы должны были бы правильно реализовать это состояние, но не сделали этого, - вы будете испытывать страдания.
И страдания эти преследуют простую цель - вызвать в вас правильное отношение к происходящему. Чтобы возникла необходимость привнести в эту ситуацию Творца. Страдания не посылаются Творцом специально. Они автоматически являются обратной картиной того, к чему мы должны были бы придти с помощью правильной медитации.
То есть, если вы помещаете Творца внутрь картины своего мира - вы ощущаете добро, вам хорошо. Если вы не включаете Творца в эту картину, окружающую вас, вы можете ощущать себя в эту минуту все равно хорошо, но в итоге это обстоятельство обратится вам во зло.
Почему вы не ощущаете этого в ту же секунду? - Потому что тогда вы бы в постоянном страхе пытались не упустить Творца из поля зрения и были просто марионеткой. Для того, чтобы дать вам свободу воли, Творец и скрывает Себя.
Вопрос: Как найти точку в которой можно определить - что относится к клипа, а что - к кдуша?
Разница между клипа и кдуша очень простая: находитесь ли вы в ощущении Творца или хотя бы в мыслях о том, что все, что сделано с вами, сделал Творец, или нет. Так, как это описано в статье ”Нет никого кроме Него”. Решаете ли вы свои вопросы и дальше таким же образом?
Вопрос: Есть ли какая-либо индикация того, правильно ли я в каждый момент среагировал на данную ситуацию?
Тот же ответ: вносите ли вы в это Источник – Творца, и пытаетесь ли вы исправить ваше состояние с Его помощью? То есть, пытаетесь ли вы отнести себя к чистым, высшим желаниям, чтобы в них накопился ваш общий потенциал?
Человек должен создать вокруг себя какие-то напоминающие механизмы: перезваниваться с кем-то, переговариваться, заводить рядом с собой будильник или записывать для себя что-то... И убедиться в том, что все равно это не действует. На самом деле, то, что может подействовать - это влияние товарищей и группы, то есть, влияние окружающей среды.
Нужно создать вокруг себя такую окружающую среду, которая ставила бы состояние связи с Творцом выше всех прочих состояний, как бы они не ощущались - положительно или отрицательно, то есть, вне зависимости от ощущений в наших эгоистических желаниях.
И только группа, несколько товарищей, которые могут находиться рядом с вами, или связываться с вами по телефону, по виртуальной связи, неважно, – только они способны оказать на вас такое влияние, такое воздействие, чтобы для вас эта тема стала основной в жизни. Когда вы будете, как сумасшедшие, замкнуты только на этом и никогда, ни при каких обстоятельствах не будете отрываться от этого, бросите, или попытаетесь бросить на это все свои силы – только тогда можно говорить о том, что вы создаёте то игольное ушко, через которое человек выходит в Высший мир.
Вопрос: Как совместить мысли и чувства, если при чтении на занятиях отвлекаешься от чувств, теряешь некоторое предверие связи с Творцом? Получается, что мешают книги...
Книги мешают тогда, когда изучаешь так называемую каббалистическую механику: взаимодействие парцуфим, масах, ор хозер, ор яшар... Что-то принимает, что-то выдаёт, образует новые парцуфим, и так далее. То есть, Каббала изучается чисто как наука, как любая другая наука этого мира, вне всякой связи с чувствами. Видимо, нет пока ещё килим, адекватных изучаемому.
Если бы у меня внутри были желания, о которых говорится в каббалистическом учебнике, если бы на эти желания у меня был экран, если бы я, в соответствии с тем, что я читаю, мог бы внутри себя производить действия, которые описаны в этом учебнике, так же, как я, согласно инструкции, собираю дома какой-нибудь конструктор, который купил в магазине; если бы я мог таким же образом видеть в себе части своей души, знать, каким образом её «собрать», с помощью каких инструментов как скрепить, и что я должен в итоге получить, - тогда бы книга действительно была бы для меня инструкцией, тогда бы Тора так бы и действовала – от слова «ораа» - инструкция в переводе. (У Торы два смысла: свет и инструкция).
Но, поскольку, во мне ещё этих желаний нет, нет этих объектов, образов, нет килим, экрана, нет Света, я еще не знаю и не вижу, то я читаю о вещах, которые абсолютно не связаны со мной. То есть, у меня возникает проблема - я изучаю какую-то чисто теоретическую, далёкую от всего мира науку, то есть, никак не связанную не только со мной, но и со всем этим миром.
Если я буду изучать звёзды, планеты или каких-то жучков, далёких от меня настолько, что я их даже не видел – всё равно я могу как-то представить себе, что это за явления. А то, что я изучаю в каббалистических книгах, я уподобить ничему не могу. Ни в себе, ни вокруг себя. И поэтому действительно, учёба как бы стирает ощущение.
Я прихожу на урок, я готовлюсь к нему, я так хочу во время урока думать только о том, чтобы исправиться и чтобы меня подтянули в высший мир и чтобы кончились все эти неприятности, происходящие со мной, и я знаю, что во время урока эта медитация наиболе сильна, - в общем, готов сделать максимум, всё, что только смогу...
Мне только надо не забывать эти два часа думать о том, о чём надо. Но начинаю слушать урок – и сразу же все мысли уходят на эту тупую механику… Что делать? - Страдать. Во время урока, постепенно возникнет страдание, что я занимаюсь не тем, чем надо, что слушаю пустую механику, а не получаю сеанс исправления, процедуру духовного очищения.
И вот это страдание постепенно накопится и достигнет такого уровня, когда я действительно буду только о нём и думать. Почему? Потому что страдание от того, что я не реализую урок как надо будет таким, что даже моё эгоистическое желание начнет помогать мне, как избавиться от этого страдания. А как избавиться? Начинать думать об этом? То есть, получается парадокс - эгоизм по, так сказать, мудрому определению Маркса, является сам себе могильщиком.
Если группа и окружающие меня товарищи настолько «накачивают» меня осознанием важности духовного продвижения, исправления, ощущения единства Творца, что я начинаю ощущать, что не имею к этому никакого отношения и всё забываю в течении урока, то во мне возникает моя собственная горечь, и эгоистически я эту горечь буду пытаться аннулировать.
Почему? - Выбора нет. Если я всё время буду слышать от группы, от окружающих, что это очень важно, что только правильная медитация приводит к Цели творения, а не количество знаний, то я буду так страдать, что мой эгоизм сам мне будет напоминать о цели занятий во время занятий, чтобы я потом не страдал. Он, что называется сам себя начнёт закапывать. Потому что, действительно, внутри эгоизма сидит сам Творец. Так что вся проблема заключается только в нас.
Вопрос: Не пойму, почему книги отключают чувства. Ведь в этот момент исследования я нахожусь в состоянии подъёма в чувствах?
Я не думаю, что он прав. Невозможно находиться одновременно в чувствах и разуме. Это возможно в нашем мире относительно наших переживаний, наших чувств, но духовных ощущений у нас еще нет. Поэтому мы включаем только разум. Соответственно разуму чувства не возбуждаются. В нашем мире я могу передать только научную информацию, данные, а человек по этим данным может внутри себя воспроизвести чувственную картину. В духовном мы ещё этого лишены.
Вопрос: Возможно ли до махсома, правильно работая с желаниями, ощутить присутствие Шхины?
Возможно. Только это даётся всего лишь один или два раза каждому человеку. Такое ощущение присутствия Шхины даётся человеку, когда он начинает свой путь в Каббале, и имеет очень сильное желание к духовному, весь поглощён этим желанием. Он ещё ничего не понимает, ничего не осознаёт, но вдруг начинает чувствовать, как вокруг него всё дышит духовным, ощущает вокруг себя какие-то вибрации. Всё заполнено только этим.
Такое ощущение, когда человек находится в такой «ватной атмосфере» присутствия Высшей силы, бывает в самом начале пути. Это так называемое "аярат а-Шхина", сияние Шхины, далекое, конечно, не явное облачение в человека, но всё-таки ощущение какого-то её присутствия. Такое бывает, но не часто - один-два раза до махсома.
Вопрос: Обида на Творца - это тоже мысль о Нем?
Конечно, это тоже мысль о Нем. Творцу совершенно неважно, что вы будете о Нем думать. Ведь Он заранее знает ваши мысли, потому что Он же и вызывает их в вас. То есть, создавая обстоятельства, Он, естественно, понимает, какими будут реакции на них. Его интересует только одно: из этих обстоятельств, из того, что вы ощущаете, вы потребуете связи с Ним, единения с Ним или нет? В этом Он предоставляет вам свободу воли.
То, что вы вдруг о Нем думаете и чувствуете - это не ваша свобода воли. Это Он специально вызывает в вас. А вот пытаетесь вы из этого обстоятельства выйти на связь с Ним или нет - это требуется от вас. Наши непосредственные, природные, естественные, так сказать, реакции на Его воздействие никак не учитываются и никак не осуждаются.
Из всех этих обстоятельств мы должны устремиться к Нему, соединив в себе три параметра: я, мой путь и Цель - Творец, - или, как пишет Бааль Сулам, мир, год, душа, - когда я сопоставляю в себе эти три параметра, что так же указывает на единение в одну точку .
Что мы этим единением достигаем? - Творец создал желание и полностью наполнил его светом. То есть, сам Он, его свет полностью, бесконечно находятся в этом желании. По отношению к себе мы находимся в состоянии абсолютно полной пустоты. Есть я и все остальные. Но все мы (совокупность всех наших душ, являемся), - частные желания малхут.
И когда я в каком-то своем частном состоянии пытаюсь воспроизвести в себе картину мира, которую полностью создал Творец и которую Он полностью наполняет и полностью определяет, то я, как бы насильно, своим воображением возвращаю себя в это состояние мира Бесконечности, полного исправления, полного единения.
Если я всеми своими силами стремлюсь к этому, все свои стремления, все свои желания, все свои решимот, которые во мне возбуждаются, направляю на достижение этого, то я, в итоге, исправляю свое состояние. Я насильно привожу себя к этому состоянию, единственному, объективно существующему, но субъективно скрытому от меня. В этом и заключается суть медитации. Поэтому совершенно неважно, что вы думаете о Творце - главное, чтобы Вы о нем думали постоянно, и неважно в каких обстоятельствах.
Вопрос: Как контролировать свои мысли?
Эта проблема решается только с помощью посторонних сил. Или самому напоминать себе всевозможными путями, или построить группу, которая это будет делать. В принципе, единственная реальная возможность напоминать себе - это когда тебе напоминают товарищи. Делается это просто: я беру на себя обязательство напоминать об этом своим товарищам, а они, в качестве обратной связи, начинают напоминать мне. То есть, я воздействую на себя же, но через них.
Вопрос: Получается, что любая мысль, любое чувство о Творце - это стремление к Нему. А если мое ощущение Его негативное, можно ли в этот момент просить Творца об исправлении?
Конечно, можно. Неважно, какое ощущение у вас есть о Творце - негативное или позитивное, хорошее или плохое. Любое! Просите без всяких сомнений.
Вопрос: Желание постоянных страданий по Творцу - это правильно? И можно ли по-другому?
Другими словами, страдать по Творцу - хорошо это или плохо? Если это действительно по Творцу, то не может быть, чтобы вы страдали, потому что ощущение Творца или правильное представление Его в себе означает, что Вы ощущаете или представляете себе корень абсолютной доброты, вечности, совершенства, который желает привести вас к такому же состоянию доброты, вечности, совершенства, и как раз так, чтобы в любом обстоятельстве сразу же, немедленно, сейчас же вы бы это почувтвовали.
Нам не следует представлять себе наш путь долгим, в течение 10 или 7- 6-и тысяч лет. Это неверно! Расстояние от меня до полного моего исправления - это одна моя мысль, не много мыслей, а всего лишь одна моя мысль, потому что сейчас во мне говорит только одно неисправленное желание. И если я его исправляю, то я уже сейчас нахожусь в полном исправлении.
Мне тут же дается новое неисправленное желание, и я снова нахожусь в неисправленном состоянии и снова возвращаю себя в исправленное состояние... Не нужно думать о том, что у меня впереди еще тысячи и тысячи желаний, которые мне надо исправить - это неправильно!
Надо думать о том, что от исправленного состояния меня отделяет сейчас всего лишь одно-единственное намерение на мое желание. Если мое намерение сейчас будет правильным, то уже сейчас, в этом желании, я буду ощущать маленький фрагмент от общего полного исправления. Об этом должен человек думать, потому что мы живем внутри своего желания.
Во мне сейчас сидит, реализуется не желание малхут мира Бесконечности. Во мне реализуется всего лишь маленькая, маленькая частичка - какой-то грамм от нее. И если я сейчас этот грамм полностью исправлю и получу в него наполнение Творцом, значит, это желание будет полностью находиться в состоянии Бесконечности.
Если я хочу всего лишь выпить стакан воды, то зачем я буду горевать о том, что нет передо мной цистерны с водой, ведь я желаю только стакан. И если есть у меня пустой стакан, то я должен думать только о том, как его наполнить. А я страдаю, что не могу наполнить цистерну. Но ведь я ее и не хочу!
Поэтому человек должен действовать, исходя из своего состояния и думать о том, что сейчас это исправление, которое я совершаю, уже ведет меня, уже дает мне сейчас состояние совершенства, ощущение покоя, ощущение знания, ощущение силы - всего. И если я правильно реализовал свое желание, то именно таким должно быть у меня это ощущение.