Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Поздравляю всех участников с очередным виртуальным уроком. Передо мной находятся два экрана, на которых я вижу группы из Москвы и Вильнюса. Надеюсь, скоро появятся и другие экраны.
Сегодня в первой части урока, как обычно по вторникам, мы изучаем статью из книги "Шамати" («Услышанное»). В этой книге находятся основные статьи по духовной работе человека. Нигде раньше, ни в каких других каббалистических книгах не были отображены все ступени, все стадии, которые проходит человек в своей духовной работе.
Эта книга – основополагающая, написанная специально для нашего поколения. Я её получил от своего Рава накануне его смерти. Затем, во второй половине нашего урока мы будем изучать продолжение первой части "Талмуда Эсер Сфирот".
У нас с вами сейчас особое состояние. Часть наших товарищей, которым требуется виза для приезда на наш конгресс, находятся в затруднительном положении. И мы, вместе с ними, в ещё более затруднительном положении, потому что делаем так много и так тщательно готовимся, и, вдруг, Творец ставит нас в такие обстоятельства, что мы просто не знаем, состоится наша встреча или нет.
Мы должны Его поблагодарить за то, что Он нас обязывает вспомнить о Нём, о том, что Он нас обязывает обратиться к Нему, о том, что Он нам даёт возможность все эти дни, пока проблема не будет решена, и, особенно во время занятий, когда мы все вместе, думать именно о том, чтобы всё разрешилось самым наилучшим образом и способствовало нашему продвижению к Цели. Каким образом – неважно, продвижению к Цели.
Давайте об этом думать и решать нашу проблему на её духовном уровне, там, где она и зарождается, а не пытаться проблемы, которые зарождаются на духовном уровне и нисходят в наш мир, решать на уровне нашего мира. Это просто никогда не получается.
Там, где находится корень этой проблемы, там, где она на самом деле существует, там она и должна решаться. Поэтому помните о Том, Кто является причиной наших состояний, почему Он вынуждает нас и желает таким образом воздействовать на нас, думайте обо всём этом сообща, это и есть наше решение проблемы, и она решится.
Ну а затем, если мы сами будем действительно знать, вспоминать, требовать Творца, сближения с Ним постоянно, то и не будем нуждаться во всех этих внешних препятствиях. И в той мере, в которой мы отвлекаемся от того, чтобы обращаться к Нему, в этой мере Он будет вот такими внешними обстоятельствами тянуть нас к Себе, обращать на Себя наше внимание.
Сказано: "Исходящее из сердца входит в сердце", то есть желания имеют между собой связь.
Но почему мы видим, что даже если что-то вошло в сердце человека, он, всё равно, духовно падает со своей ступени? То есть, ни коим образом, обретаемое, получаемое приближение, возвышение, постижение не является гарантией того, что человек не упадёт.
Дело в том, что когда человек слышит слова Торы от своего Рава, – то есть о духовной работе от своего учителя, он немедленно соглашается с ним и принимает на себя обет выполнять услышанное всем сердцем и душой, – потому что когда мы сидим и слушаем вместе, практически мы со всем соглашаемся.
Бывают, конечно, внутри нас всевозможные мысли и всевозможные реакции, но, как правило, в принципе, мы готовы. Мы вовлекаемся в этот процесс, потому что находимся в каком-то окружении, в каком-то обществе, которое помогает нам согласиться с этой идеей.
Но затем, когда человек попадает в другое окружение, смешивается с желаниями и мыслями большинства, занимающегося глупостями. И тогда он, его мысли, желания и сердце начинают подчиняться большинству.
Мы находимся в силовом поле. В принципе, всё наше мироздание – это поле в самом своём истинном виде. Это поле света, духовного света, а затем на него облачаются всевозможные оболочки вплоть до нашего мира. И в нашем мире это тоже свет, всевозможные излучения, огрубляемые, оматериализованные до элементарных частиц, из которых затем собирается вся материя и так далее.
Поле это или в его истинном виде, в любых его вариациях, или в виде сгустков материи, но это то, что есть. И мы находимся в этом поле. И всё зависит от того, какому вектору, какому полю мы себя подставим под влияние. Можно находиться среди огромного количества людей и пытаться не проникаться их мыслями и желаниями, если это возможно для человека.
Как показывает практика, в принципе, нет. Поэтому, выходя из нашего маленького общества, попадая в большое общество, мы, как правило, начинаем чувствовать помехи. Нам уже трудно удержаться в тех же мыслях. Мы пытаемся удержаться. Мы можем удержаться, если находимся в каком-то особом состоянии подъёма, но, как правило, падаем.
Так вот, – говорит Бааль Сулам – когда человек выходит из своего маленького окружения и попадает в другое окружение, то …его мысли, желания и сердце подчиняются большинству. А поскольку нет в человеке сил склонить весь мир на чашу заслуг...
На чашу заслуг, то есть подчинить себе весь мир, понять, что весь мир движется вместе с ним к Цели творения, и просто у всех остальных людей их внутреннее сознание находится на таком уровне, но на самом деле они неосознанно всё равно выполняют указания Творца и движутся к Нему.
…Если у него нет этой силы так подчинить себе внутренне мир, то он смешивается с желаниями мира, и тогда включается в них, и все они подобны как стаду, движущемуся на бойню. И нет у него никакого выбора – он обязан думать, желать и требовать то же, что требует большинство.
То есть включается в них и автоматически начинает проводить свой день так же как они. В таком случае он выбирает чужие мысли, стремления и низменные страсти, противные духу Торы, и нет у него никакой силы противостоять влиянию большинства.
Возможен ли вообще контроль, когда человек выходит из маленького окружения группы, урока, книги, музыки, с чем и через что он как-то контактировал с духовным миром или невозможен, и, выйдя из этого маленького окружения в большое окружение, он обязан потерять себя?
Говорит Бааль Сулам: "В таком случае есть для него один совет: привязаться к своему Раву и книгам" – имеется в виду к маленькому окружению, – ...что называется на внутреннем уровне – из книг и из их авторов. Есть такое понятие в Каббале, называемое "ми пи софрим вэ ми пи сфарим" – то есть «от авторов и от их книг».
И только с помощью слияния с ними человек может изменить свои мысли и желания к лучшему. И никакие споры и уловки не помогут ему иначе изменить свои мысли. То есть спасение только в слиянии с идеями, с книгой, с Равом, с группой, даже когда человек находится на расстоянии от них, поскольку это слияние духовное, несмотря на физические расстояния, несмотря на то, что ты находишься в другом обществе,оно является чудесным средством возвращающем к Источнику.
Просто соединиться с Творцом, закоротиться на Творца бывает очень тяжело, а если человек заранее делает для себя всевозможные средства связи с книгой, с Равом, с группой, даже через всевозможные как бы приборы, средства нашего мира, средства связи, то он таким образом, может вернуть себя снова к своему Источнику.
И только когда находится выше махсома, то есть полностью подчиняет себя Высшему, а не своим желаниям, только в таком случае он может спорить с собой и разглагольствовать о том, что разум подсказывает ему, обязывая или настраивая его против, идти дорогой Творца.
Но человек должен знать, что и до и после всех его выводов и умствований, с помощью которых он рассчитывает победить все окружающие помехи, мысли, желания, он всё равно твёрдо должен знать, что все его препинания, как бы борьба с окружающими мыслями, что он входит в широкую окружающую среду, оказывается среди масс и начинает как бы пытаться бороться с их мыслями, с их влиянием, удерживать себя в связи с Творцом, пытаться не подчинить себя массам, – всё это, в общем-то, не то оружие, с которым он может победить в войне с эгоизмом.
Потому что все эти разумные доводы, которые он может привести в таких случаях, являются лишь следствием вышеупомянутого слияния. Это значит, что все разумные доводы, с помощью которых он строит свои выводы, что необходимо идти путями Творца, все они основываются на слиянии с его, допустим, учителем, ипоэтому, если он с группой или с книгой... и поэтому, если он теряет эту основу, то исчезает вся сила этих доводов, поскольку исчезает основа.
Поэтому человек ни в коем случае не должен доверять своему разуму, то есть пытаться убедить себя в том, что он герой, что он может, когда находится вне книг, вне группы, вне занятий, совладать с окружающими помехами. Мы не представляем себе сколько часов в день мы находимся под влиянием окружающей среды, неосознанно подчиняясь ей.
Значит, единственное, что надо сделать – это заранее пытаться каким-то образом так настроить себя и таким образом создать вокруг себя какие-то напоминания, связи с учителем, с книгой, с группой, которые бы всё время напоминали и возвращали человека к одной и той же мысли о слиянии с духовной идеей.
Тогда действительно всю окружающую жизнь, весь мир, всё то, что Творец сделал нам как помехи, человек будет воспринимать именно как помехи и вкладывать их в себя, вбирать их в себя как дополнительный АХА"П, как дополнительный авиют, как дополнительные эгоистические желания, обращая их уже к альтруистическому намерению.
Тогда весь мир действительно будет создан для него, всё огромное общество, все помехи дома, на работе, с властями, с кем угодно, он будет воспринимать как благие действия Творца относительно себя, потому что сможет вбирать их в себя и с их помощью ещё сильнее устремляться к Цели.
То есть по выходе из урока, книги, группы, необходимо заранее чётко представлять себе, планировать, создавать для себя связь, которая бы не оборвалась, несмотря ни на какие помехи и невзгоды, якобы в которых я окажусь.
Выходя в большой мир человек должен как пуповиной привязать себя к учителю, к книге, к группе так, чтобы это постоянно властвовало в нём, и весь остальной мир он подминал бы под себя, он вбирал бы его только для того, чтобы за счет него ещё больше увеличить связь с духовным.
Только тогда весь остальной день будет плодотворным, над каждым днем он будет возвышаться, вбирать его в себя, как будто съедать его, и будет и дальше, и дальше строить свою всё увеличивающуюся связь с Творцом.
Поэтому давайте уже сейчас во время урока мы будем думать о том, каким образом мы выйдем из него и в течение всего дня мы постараемся не терять связи с духовным. Будем всё, что происходит с нами в мире считать продуктивными помехами, призванными, созданными вести нас к Цели. И ни в коем случае не будем смотреть на них как на отдельно, независимо от Творца существующие, якобы, для того, чтобы действительно мешать нам.