Статья "Каббала и философия" - урок 9 января 2004 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Интересно, что если посмотреть на развитие человечества в течение тысяч лет и многих поколений, можно увидеть, что по существу, все народы, все общества, культуры развивались в определенном направлении, возможно с разницей в сотни лет одни от других, но по сути – это было обычное развитие на фоне развития желания получать. При этом желание получать растет от авиюта алеф, бэт, гимель к далет – и уже в наши дни оно достигает уровней гимель и далет.
Это развитие ступенчатое и весьма схоже у народов с разными культурами. Была древняя философия, предшествующая греческой – философия 10 века до Новой Эры. После этого возникает греческая философия, относящаяся в основном к 5 веку до Новой Эры. Римская философия относится к началу Новой Эры. Также - философия Древнего Китая, Древней Индии; Конфуций, Будда – были действительно выдающимися философами, люди, основавшие целые движения в человечестве. Затем философия Средних Веков, современной Европы – это уже понятно, также философия Ислама...
Интересно то, что народа Израиля вовсе нет на этой карте. Даже если открыть учебники - все развивались, ведь философия – это взгляд на жизнь. Все народы развивались с их восприятием жизни: для чего жить, как жить, каковы потребности, каковы причины, цель, для чего все существует? Как будто бы появились у них вопросы об этом, и они интересовались, и большие специалисты изучали это, и как много писали, а у нас этого не было, как будто мы - животные, и нет у нас подобных вопросов.
Это очень интересно. Получается, что вроде и не было у нас развития в течение всей истории... Рамбам вроде считался нашим философом или Йегуда Леви немного сделал, а так, вроде и не было ничего.
Хотя к настоящему времени развитие философии пришло в полный упадок, и человечество совершенно не занимается ею, но те же самые вопросы, на которые философы всех времен пытались найти ответы, остались неразрешенными и сегодня. Философы не только не смогли ответить на эти вопросы, но даже не приблизились к их разрешению.
Сегодня уже и философы, и ученые во всевозможных областях наук показывают нам, насколько все они бесполезны в познании самой жизни и смысла жизни. Мы видим, что наука Каббала, которая просыпается и раскрывает себя, как какой-нибудь монстр, выходящий из пещеры, готова ответить на все вопросы человечества, связать между собой и разрешить все проблемы, раскрыть все скрытое до сих пор. Это - то, что мы видим сегодня.
И в этом заключается ответ, почему у нашего народа никогда не было своей философии – потому что все ответы были у него с самого начала. У нас никогда не было вопросов о смысле жизни, не было никакого давления и необходимости заниматься ими, потому что все было описано в книге «Пророки». Все остальные книги, написанные после «Пророков», являются всего лишь пояснениями на нее, выраженные различными способами.
По сравнению с этим все, написанное философами, выглядит в действительности детской игрушкой, на создание которой был способен человеческий разум. Философы были знаменитыми людьми, и многие из них были действительно преданы исследованиям вопросов о смысле жизни, но и они не смогли раскрыть больше того, на что способен человеческий разум.
Поэтому сейчас, когда мы постепенно начинаем раскрывать, где в действительности находится наука Каббала, и где находится философия, мы видим все величие науки Каббала. Мы видим потрясающую разницу между человеческим разумом, который философия использовала, насколько это возможно, в исследованиях вопросов о смысле жизни, и Высшим разумом, который человек приобретает свыше. В процессе исследований Высшего мира с помощью Высшего разума человек понимает, в чем смысл его существования, жизни и всего, созданного Творцом.
Что такое духовное?
Огромный труд совершила философия, чтобы доказать, что материальное является порождением духовного, и душа порождает тело. Но и после этого утверждаемое ими совершенно не принимается ни сердцем, ни разумом.
Почему утверждаемое философами не принимается нами? Потому что в действительности они не могли с помощью какой-либо системы или каких-то исследований построить ясную и прямую связь, каким образом духовное облачается в тело, приводит его в движение, оживляет его и продолжает жить вместе с ним, как рука, одетая в перчатку. Философам не удалось это объяснить.
И главная их ошибка была в восприятии духовного (то есть, что такое духовное) в том, что, как они утверждали, оно породило материальное, что, безусловно, является выдумкой.
Философы утверждали, что духовное порождает материальное напрямую, с помощью постепенных, ступенчатых действий, приводит таким образом материальное в действие, и в такой форме существует связь между ними.
Ведь каждый отец нуждается в том, чтобы у него было какое-то представление о своем потомстве, и такое отношение является образом действий и путем, которым продолжит идти его потомство. Так каждому работнику нужно иметь какое-то отношение к собственному действию, которое приведет к связи между ними. А поскольку ты говоришь, что духовное не имеет никакого отношения к материальному, то нет никакого пути или способа, который дал бы духовному возможность иметь контакт с материальным и каким-то образом приводить его в движение.
Получается, что все равно нет связи, поскольку, если есть связь, то я напрямую могу перейти от материального к духовному, так же как из духовного вышло материальное. Но этого перехода не существует.
Однако суть слова "духовное" не имеет никакого отношения к философии, потому что каким образом можно обсуждать то, чего никогда не видели и не ощущали? На чем это основано?
Что это значит? Мы привыкли исследовать только то, что чувствуем, то, что можем измерить, когда можем повторить эти действия, сравнить их между собой, то есть используем научный подход, - тогда это называется наука, мудрость, можно обсуждать ее. Когда есть еще люди, которые чувствуют так же как я, и я могу с ними вести переговоры о научных исследованиях. А духовное мы не чувствуем и конечно, каждый представляет какую-то свою картину, и пишет о том, чего нет в наших органах чувств.
И получается, что только каббалисты, которые приобрели шестой духовный орган ощущений, ощущают духовное. И в той мере, в какой ощущают, могут описать, исследовать духовное.
Получается, что философия, которая вся построена на логике, на человеческом разуме, не способна исследовать духовное, потому что философы просто не чувствуют духовное.
Ведь если есть какое-то определение, позволяющее различить и отделить духовное от материального, то дать его не может никто, кроме тех, кто постиг однажды духовное и ощутил его, а это истинные каббалисты. Поэтому мы и нуждаемся в науке Каббала.
Чтобы на самом деле исследовать, что такое духовное.
Философия из сути Творца
Что это такое?
И вот суть Творца, которой так любит заниматься философия, доказывая все законы несуществующего в ней. Каббала же совершенно этим не занимается (Самим Творцом Каббала не занимается, не исследует Его. Почему?), поскольку как же можно определить что-то в том, что абсолютно невозможно понять и постичь? Ведь определение отсутствующего имеет не меньшую ценность, чем определение существующего, потому что если посмотришь на какую-то сущность издали, и познаешь в ней все составляющие отсутствующего, то есть все то, чего нет (Скажем, я вижу что-то и не знаю, что это, но знаю, что это точно не то и не это. Он далее пишет об этом), то ведь это также считается свидетельством и определенным осознанием, так как если это действительно далеко, то нельзя различить в нем даже отсутствующее.
Например: если мы издали смотрим на какую-то черную картину, и распознаем в ней, что это не человек и не птица, то разве это не является каким-то свидетельством? Ведь если бы она была удалена на большее расстояние, то не смогли бы определить, что она не является человеком.
Отсюда и проистекает вся их ничтожность и путаница. Философия любит гордиться тем, что они понимают суть Творца, исходя из отрицания, тогда как каббалисты на этом месте закрывают рот рукой и не дают даже простого названия, так как все, что не постигнем, не сможем назвать по имени и словом. Ведь слово уже указывает на начало какого-то постижения.
То есть именно там, где философы исследуют - Самого Творца, потому что им все равно, ведь они не постигают, каббалисты, которые занимаются только тем, что постигают чувственным постижением, в отношении Самого Творца не могут сказать ничего, так как не чувствуют.
В Каббале обсуждается только то, что входит в ощущения. А философы, поскольку разум без чувств может путешествовать здесь и там, могут это обсуждать. Поэтому философия говорит о Творце, а Каббала говорит только о действиях Творца.
Однако о свете Творца (То есть о светах, приходящих от Творца в мироздание) в действительности говорится и анализируется очень много (каббалистами). То есть, речь идет о всех тех проявлениях света, в которых удостоились действительного постижения, не меньшего, чем постижения в материальном (в этом мире).
Это значит, что каббалисты занимаются тем, что исходит из Творца к нам, то есть тем, что есть в духовных мирах и в этом мире. А философы говорят даже о Самом Творце, что и является источником их ошибок, поскольку не чувствуют ни Творца, ни Его действий. И поэтому у них нет никакой основы для истинного научного исследования. Поэтому философию нельзя назвать наукой.
Вопрос: В чем разница между исследованием свойств Творца и исследованием Его действий?
Действия Творца - это мы. Это все, что происходит в нас, с нами. И это мы можем исследовать. Может быть, я чувствую только незначительную часть себя, но то, что я чувствую, я могу исследовать. А то, что вне меня, ведь я не могу высунуть туда руку, или проникнуть туда каким-то другим ощущением, поэтому я не могу этого понять, не могу это исследовать, не могу это обсуждать. Это будет просто абстрактной фантазией, которую я строю, чтобы уподобиться тому, что я чувствую внутри себя, что совершенно не верно. Почему это должно быть так?
Кроме Творца и творения нет ничего. Есть что-то, что скажем, называется Творец.
А кроме Творца, и того, что от Него исходит - это все творение. И нет между ними какого-то перехода. Или можно представить, что творение существует внутри Творца.
Мы приходим к подобию со свойствами Творца. И в том районе, где я существую, есть у меня (от корня до четвертой стадии) ступени постижения, которые называются мирами. В сущности миры - это часть моей системы, меры свободы, которые есть у моих органов ощущений, воспринимающих уменьшенные света, которые приходят ко мне. Мои ощущения не очень острые, и степени их остроты, степени их ясности, выясненности называются мирами.
Я чувствую все больше, и больше, и больше, пока не почувствую и себя самого и то, что я получаю от Творца. И то, что я могу постичь, исследовать, понять - это только то, что я могу получить от Него, а то, что есть в Нем непосредственно - никогда.
Но я могу достичь подобия свойств, чтобы у меня были такие свойства внутри, как и снаружи, и тогда только при подобии свойств я могу сказать, что то, что происходит у меня, происходит и у Него. Но это - только при подобии свойств - "по действиям Твоим..." - так, как Он воздействует на меня, как я воспринимаю Его действия, знаком с его действиями, достиг их глубины, ясно ощущаю их внутри себя, осознавая, что это пришло от Него, когда я уподобляюсь Ему, то по мере этого (как сказано: "По действиям Твоим мы познали Тебя") - я могу сказать, что видимо Он - такой. Хотя на Него Самого никогда не указываем, а только на то, что есть в наших ощущениях.
Вопрос: Невозможно судить о том, что есть снаружи?
Я никогда не могу почувствовать то, что есть снаружи. Что значит снаружи? Назови мне какое-то свойство, которое работает вне меня? Я нахожусь внутри Творца, и кроме того, что входит в мое тело, в мои органы ощущений - не чувствую ничего. Зрение - это то, что входит внутрь, слух - то, что входит внутрь. И даже не точно то, что входит внутрь. Ведь что я слышу, воспринимаю внутри своего органа чувств?
Я чувствую то, что входит и давит на барабанную перепонку, за которой есть у меня всякие молоточки - система, которая передает это все в мозг, который начинает исследовать - что это может быть и на что это похоже.
На что это похоже? Чем похожа реакция моей барабанной перепонки на то, что давит на нее. И это вне всякой связи с тем, что давит на нее, это как экран. Во всех моих органах чувств есть такие экраны, как в духовном сосуде, так и в обычном. Каждое кли возбуждается от собственной реакции, а не от того, что входит внутрь, снаружи не входит нечего.
Так же и в органе зрения, у нас есть такие нервные окончания, которые возбуждаются от световых частиц, от фотонов, выделяются химические вещества, короче говоря, это целый процесс, являющийся полностью внутренним. Это касается и тактильного ощущения, и всего прочего. Мы можем усыпить эти ощущения, и тогда снаружи как будто бы и нет ничего. Возможно и усилить их каким-то способом, ввести что-то в мозг, или использовать какой-то прибор, но в любом случае мы никогда не сможем выйти из себя наружу.
Поэтому то, что я строю, то, что я делаю, то, что есть вокруг меня, то, как я чувствую окружение, я чувствую это так, как я устроен ощущать, с помощью моих реакций, и никогда не знаю, что есть снаружи меня, даже в этом мире. Ведь и сейчас это - Бесконечность, Творец, но я улавливаю только то, что я улавливаю.
А когда я расширяю свое зрение с помощью дополнительного органа ощущений, с помощью другой программы - "альменат леашпия", во имя отдачи, так же я исследую только свои реакции на то, что находится вне меня, что может быть только Творцом.
Так мы устроены и никогда не сможем выйти из этой своей раковины. Таково кли, которое создано Творцом, которое мы изучаем в четырех стадиях распространения прямого света. Оно создано сверху вниз, и мы получаем - "аль менат лекабель" или "аль менат леашпия" - это уже не важно. Но это то, что только и есть внутри кли.
Вопрос: Когда человек учит Каббалу, он тоже говорит о философских вещах, ведь он не может исследовать эти вещи?
Прекрасно! Человек, который приходит учить Каббалу и ничего не ощущает, еще не приобрел шестой орган чувств, он тоже говорит, как тот философ. Верно! Он говорит о вещах, о которых не имеет никакого понятия. И ему позволено это делать только при условии, что он на этом не будет строить какой-то науки или собственной философии, а чтобы занимался Каббалой для того, чтобы притянуть Высший свет, который бы построил ему кли.
Какое кли? Такое кли внутри него, которое было бы подобно Творцу, и чтобы понял правильно, как и что Творец ему посылает. Вся наша учеба в науке Каббала - это воспринять действия Творца, почувствовать их правильно согласно тому, как мы себя исправляем. И когда мы исправим себя с помощью экрана, когда вокруг кли будет экран во имя отдачи, и все, что дает нам Творец, отдадим Ему в ответ, то "по действиям Твоим познаем Тебя", будем точно такие, как Он. И по мере этого поймем, кто Он. Но кто Он поймем внутри себя.
Поэтому вся наша учеба заключается не в том, чтобы философски относиться к нашим исследованиям, поскольку это нам ничего не даст, вся наша учеба - для того, чтобы изменить в себе свои ощущения.
Вопрос: Согласно этому, почему человечество в своем духовном развитии не пришло к этому напрямую, а потом...
Человечество шло путем развития философии и развития науки потому, что не было иного пути. Изначально у народов мира не было точки в сердце, она развилась только сейчас, в конце 20 века, и изначально у них не было Торы.
Человек без точки в сердце, как это началось у Авраама, без получения Торы, часть которой получил Авраам и всю Тору получил Моше - без этого как человек может знать что делать? Ведь его разум немного больше, чем у животного. И животное не думает, почему живет. А человек задумывается, почему он живет, и отсюда происходит все их образование. Они не могли прийти к Каббале, пока нет к этому внутренней потребности, нет кли, нет развития точки в сердце.
Вопрос: Почему точка в сердце не появилась до того, как...
Точка в сердце не могла у них появиться, потому что она появляется вследствие длительного развития в течение тысячелетий. И только сейчас человечество начинает спрашивать - в чем смысл нашей жизни? Но и то пока еще не очень-то.
Вопрос: Философия - это преграда на пути духовного?
Философия - не преграда на пути духовного. Я бы сказал, что философия - это одна из ошибок человечества, которое продвигается путем страданий в течение тысяч лет к цели творения. И таков путь.
Вопрос: Возможно ли доказать, что каббалисты ощущали что-то, или мы должны это воспринимать, как аксиому?
Тот, кто не чувствует, тот не чувствует. А тот, кто чувствует, тот чувствует. Так ты можешь верить им или нет - не важно. Они также и не приходят к тебе и не говорят: "Мы ощущаем..." Они - не философы, и не религиозные, которые, желая завлечь людей, говорят, что они видят, наблюдают, предсказывают какие-то картины, - нет. У каббалистов это наоборот - им никто не нужен. И только в наше время, когда мы близки к той потребности, что они достигли в своих исследованиях духовного мира, мы обращаемся к ним с просьбой, чтобы рассказали немного.
Вопрос: Как можно доказать человеку то, что он никогда не видел и не чувствовал?
Тем, что только тот, кто увидит - тот почувствует. Потому что отсутствует орган ощущений. Как можно тому, кто не имеет этого органа ощущений, что-то объяснить?
Я помню, когда мы писали музыку «Мелодии духовных миров», лежал рядом с нами такой большой кот килограмм на 15. Мы пели, играли, записывали ноты, мы кричали, смеялись, плакали, радовались, и после двух часов таких переживаний были уже без сил. А этот кот лежал, и ничего с ним не происходило. Когда мы играли уж очень громко он, ну, может быть, один раз повел ухом: что-то помешало ему и все. Как можно что-то ему объяснить?
Мы находимся на таком же животном уровне. И только одна часть в нас называется человеческой, я не имею в виду духовное, я говорю о той части во мне, которая находится выше животного уровня и называется человеком этого мира. Но даже в этой части я так удален от животного, что не в состоянии что-либо ему объяснить. Как объяснить ему, почему я плачу? Как объяснить это человеку, который никогда не соприкасался с духовным миром? Что сказать? Каббалисты во всех своих книгах пишут о чем-то, а люди фантазируют то, что способны нафантазировать, исходя из своего опыта.
Вопрос: Философы так же начали свои исследования с вопроса: для чего человек живет, тогда почему не проявилась у них точка в сердце?
Верно, философы начали свои исследования с вопроса, для чего живет человек, в чем смысл жизни - что то же самое. Почему же у них не проявилась точка в сердце? Потому что точка в сердце не проявляется в соответствии с желанием разума. Она проявляется, потому что проявляется. Она первая начинает действовать, и затем уже человек начинает исследовать.
И если параллельно с исследованиями он развивает точку в сердце, эти исследования называются духовными. А если исследует не из точки в сердце, то это исследования материальные. И ни у одного философа не было точки в сердце. Если бы была, он бы назывался евреем. Именно потому эта группа людей (евреи) развивалась отдельно от всего человечества и не прошла такого развития, как оно.
Вопрос: Но также и философы занимались вопросами любви, чувств?
Любовь и чувства, которыми занимались философы, не имеют никакого отношения к духовному, к Каббале. Разве любовь – это Каббала? Смысл жизни – это по сути тема философии. Это исходит из понятия «фило» - «софия».
Вопрос: Почему у нас нет философии, как в других религиях?
Я говорил, почему у нас нет философии, как есть, например, в исламе, в христианстве, в Древнем Китае, в Древней Индии, Греции и Риме. Потому что мы не должны были исследовать человечество, исследовать жизнь, природу, исходя из человеческого разума, потому как изначально подходили к исследованиям через развитие точки в сердце и через Высший мир.
Праотец Авраам, основатель народа, от которого произошла та группа людей, которые называются евреями, по сути сразу исследовал духовный мир, и в своей книге «Ецира» сразу описывает строение миров, для чего они существуют, что является источником жизни, в чем ее смысл. И философии уже не остается места для умственных доводов.
Что можно еще сделать? Достичь цели и все. И не остается места для каких-либо измышлений. И если вы посмотрите, сколько и как написано этими великими умами об источнике жизни, ее цели... Это были великие люди, великие умы, очень много сил вложившие в познание сил реальности и ее самой. Но даже такие умы как Платон, Аристотель – действительно великие умы, не смогли даже немного коснуться правильного ответа на этот вопрос.
Это просто невозможно, это совсем другое чувство. Как кот не может понять, что происходит с человеком. И сколько бы кот на своем уровне ни делал, это не поможет. И именно поэтому нам не нужно было это развитие. А остальные, которые прошли развитие с уровня кота, пришли к состоянию, что не знают ничего. Но теперь, точно такие же, как кот, они хотя бы знают, что не знают ничего.
Они понимают, что ничего не имеют ни от научного, ни от технологического развития, ни от развития философии и культуры. Они достигли логического завершения. Все это приводит нас только к страданиям. Что делать? Теперь, когда человечество подведет итоги, предложим им науку Каббала. Они будут готовы принять ее. Поэтому мы не нуждались в развитии, и как будто ждали, пока они разовьются.
И действительно, все наше предназначение – ждать, пока разовьется все человечество, и дать им науку Каббала. А нам не нужно это развитие. Нечему тут развиваться. Только теперь, когда мы должны представить всем народам мира науку Каббала, мы должны прежде применить ее к себе, а затем обратиться к ним.
Вопрос: Как определить разницу между умственным и чувственным исследованием? Тот, у кого есть это в чувствах и нет в разуме, как можно создать этот мост между...
Есть люди более чувствительные, а есть более рассудительные. Есть ли возможность особого подхода к тем и другим, чтобы помочь им в восприятии Каббалы? Это уже касается техники обучения, любой процесс изучения должен быть разнообразным.
Каждый урок должен быть разносторонним, должен включать статью, немного науки, чертежи, вещей близких человеку по ощущениям. Нужно добавить к этому немного песен и танцев, добавить тепла, сидеть всем вместе и т.п., то есть - со всех сторон. Чтобы человек почувствовал, что все это относится к его внутреннему сосуду, называемому Адам (человек).
Духовное – это сила, не облаченная в тело
У того, что каббалисты определяют словом "духовное", и о чем говорят, нет никакой связи с временем и пространством, и никакой материальной ценности.
То есть, в духовном нет понятия времени и пространства, и нет никаких материальных ценностей внутри которых мы живем. Это что-то совершенно отделенное от нас.
(По моему мнению, вся философия рядится не в свои одежды (когда говорит о Творце, о духовном), так как похитила кое-какие определения из науки Каббала, и придала им вид общечеловеческих понятий. И если бы не это, им не пришло бы в голову выдумывать такую науку, как эта).
Действительно, если бы не слышали с разных сторон о существовании духовных сил, как бы отделенных от человека, то поклонялись бы деревьям, камням, всевозможному непознанному, окружающему их. Так и сегодня все человечество. Когда я был в Англии, то видел там даже объявления в газете: люди покупают квартиру и приглашают кого-то очистить ее от духов.
Так бы и дальше люди существовали, не задумываясь о духовном, ничем не отличаясь от пещерного человека. Бааль Сулам пишет, что они похитили такое отношение к духовному миру из книг пророков. Они как будто начали исследовать его посредством своих келим, - как будто исследовать. И из этого развилась философия.
И представляет она собой просто силу. То есть, не силу, которая облачена в тело, как мы привыкли в этом мире, а просто силу без тела.
И если это сила без тела, не облачающаяся в материю, то как мы можем приблизиться к ней, понять, исследовать, почувствовать ее? Поэтому философия, которая думала, что это силы, связанные с телом и облаченные в него, занималась ими и придавала этим силам формы, как у тела. Поэтому они говорили, что душа – это что-то, что человек извлекает из своего носа, и прочие подобные примитивные вещи.
И это потому, что они считали, что духовное облачается в материальное. А поскольку каббалисты считают, что духовное абсолютно не связано с материальным, есть между ними разделение, им становится понятным, что человечество не способно дойти до исследования духовного.
Духовное кли называется силой
И здесь необходимо отметить, что когда речь идет о силе в духовном, не имеется в виду сам духовный свет как таковой (Почему и о свете мы также не говорим.), потому что духовный свет исходит прямо из сути Творца. А если так (Исходит от Творца), то он равен сути Творца.
Что он - как Творец. Поэтому о свете, который исходит от Творца и находится вне нашего кли, мы, на самом деле, не говорим, мы говорим лишь о нашем впечатлении от него, посмотрите на ухо на рисунке, - мы говорим только о нашем впечатлении от того, что находится вне нас.
То есть и духовный свет не способны мы понять и постичь так, чтобы могли дать ему какое-либо название и определение, так как даже название "свет" метафорично и не является истинным. И в соответствии с этим, необходимо знать, что это название "сила" без тела, подразумевает собой "духовное кли".
Там, где мы говорим «света», мы не имеем в виду света, находящиеся вне нас, а лишь нашу реакцию на исходящее от Творца, о воздействии Творца на нас. И наша реакция называется свет.
Света и келим
И не следует испытывать затруднений по поводу того, как определяют мудрецы Каббалы света, наполняя науку своими определениями отличительных особенностей (Если мы не имеем в виду свет, говорит он). Эти определения не говорят о сути светов, они лишь выражают восторг кли, являющегося вышеназванной силой, которое получает впечатление от встречи со светом в себе.
Это подобно тому, когда звуковая волна ударяет в барабанную перепонку в ухе, и я начинаю чувствовать, как она приводится в действие. Бывает, что перепонка повреждена, или что-то с ней не в порядке, тогда я не могу почувствовать, что вне меня что-то существует.
А если она исправна и может воспринять все движения, что есть снаружи, то в соответствии с этим я описываю, в соответствии со своими свойствами, все внешнее воздействие самым правильным образом. Это, по сути, все исправления, которые мы должны произвести над нашими ощущениями, чтобы каждое наше ощущение было приведено в движение в соответствии со светом. Но впечатления каждого из нас будут соответствовать его природе.
Келим и света (значение слов)
И здесь следует добавить вопрос о различии между подарком и порождаемой им любовью. Света, то есть впечатление кли, можно постичь (Когда я получаю впечатление, я чувствую, от чего я впечатляюсь, я могу это измерить, проверить. У меня остаются решимот, к которым я могу вернуться, будто бы к тому же ощущению, описать их и передать другим), и это называется "материя и форма" вместе, так как впечатление – это форма, а вышеназванная (cтроящая эту форму) сила – это "материя".
Однако порождаемая любовь определяется как "форма без материи". То есть, если мы абстрагируем любовь от материи подарка, как будто бы она никогда и не была облачена в какой-то конкретный подарок, и представляет собой лишь абстрактное название - любовь Творца, тогда она определяется как форма. И занятие ею называется "формальным получением" (получением формы).
То есть если я получаю подарки, то по ним я не могу понять, кто такой тот, от кого я их получаю. Но по форме подарков, по частоте их получения, по всем другим признакам я могу своим разумом, своим образом жизни, своим пониманием, определить того, кто, вероятно, является дарящим. Не его самого, а его отношение ко мне.
Тот, кто посылает подарки, очевидно, знаком со мной, любит меня, хочет доставить мне приятное, почему в той или иной форме он и посылает мне их. То есть таким образом по этим подаркам я начинаю развивать к нему отношение, называемое любовью, и это чувство уже не связано с подарками.
Даже если не будет подарков, я все равно с восторгом буду относиться к нему. То есть я построил отношения между нами, которые выше подарков. И это будет называться, что я занимаюсь не материей, а формой. Материя – это сами подарки, а форма, построенная на материи, называется получением формы, когда мы уже занимаемся связью между нами.
Однако это является конкретным, без каких бы то ни было фантазий формальной философии, так как дух этой любви действительно остается в постижении, совершенно абстрагированным от подарка понятием, то есть сутью света.
Человек, который начинает ощущать отношение Творца к нему, начинает в ответ на это сразу же развивать соответствующее чувство, которое в конце концов приобретает форму любви.
В этом есть много форм. И эти формы, которые человек проходит - от установления простой связи до других разных видов и способов, от разных представлений о том, кто дает ему подарки до того, что начинает подниматься над этими подарками к тому, чтобы быть связанным с дающим без подарка, а только самим ощущением называется, что он учит во всем этом процессе то, что носит название формы в образовании, формы в каббале. Это уже хорошие этапы продвижения человека.
Материя и форма в Каббале
Смысл в том, что эта любовь, несмотря на то, что является результатом подарка, в любом случае неоценимо важнее самого подарка. Это подобно тому, как великий царь оделяет человека небольшим подарком, и несмотря на то, что у самой вещи нет особой ценности, любовь и проявленное внимание со стороны царя, придают ей бесконечную ценность и значимость.
Это понятно. Даже если получаешь какую-то открытку, которая стоит всего 10 копеек, но получаешь от важной персоны, - насколько дорожишь, гордишься этим, как это тебя переполняет, важно тебе, дает ощущение отношений. В этом случае сам подарок не важен вообще, а разница между мной и дающим, то, насколько он для меня важен, определяет уровень моей наполненности этим действием.
И в соответствии с этим, любовь совершенно абстрагируется от материи, являющейся светом и подарком, так что остается только постижение любви, а подарок забывается и будто бы стирается из сердца. В соответствии с этим эта часть науки носит название форма в науке Каббала, и является наиболее важной частью науки.
Поскольку мы уже непосредственно начинаем заниматься отношениями между нами и Творцом, то строим систему отношений с Творцом из открытий в своих ощущениях.
Вопрос: Почему отношение - это форма?
Потому что это форма. Отношение - это просто такая общая сила между нами, между мной и Творцом. Но у этой силы есть разные формы выражения, разные виды отношений. Поэтому это называется форма. И насколько я учу, каким образом Он относится ко мне, я - к Нему, согласно чему, да и нет, - это носит названия формы в образовании.
Вопрос: Что такое сила в духовном?
Сила - это материал кли. И когда эта материя приобретает какую-то форму, это мы можем обсуждать.
АБЕА
И в этой любви различают четыре ступени (То есть в своем постижении любви мы на своем материале проходим четыре этапа развития), подобные ступеням любви человека. В момент получения подарка впервые он еще не готов любить дарящего подарок (Ну, получил подарок, - откуда я знаю, любит он меня или нет? Но каково его отношение ко мне? Что он хочет от меня?) тем более если это важная персона, не равная получающему подарок.
Если это обычный человек, товарищ, близкий мне, или тот, кто ниже меня, то поскольку я его чувствую, я могу его, что называется "раскусить", "прочитать", и понять, почему он мне дарит. И поскольку мы близки, он равен мне, или меньше меня, тогда он заинтересован во мне каким-то образом, и я могу понять его отношение.
Но если это кто-то очень важный, как Творец по отношению к маленькому человеку, то мы можем вообще не ощущать этой разницы - где Он и где мы, и не ощущаем Его. Но поскольку это все равно так существует в действительности, получается, что мы не можем определить наши отношения.
Я постоянно получаю что-то от Творца, но я не знаком с Ним, не чувствую Его и даже если как-то ощущаю, что это пришло от Него, в какой-то форме от кого-то, не смог бы в этом обнаружить любовь. Поскольку Он настолько высоко стоит относительно меня, что как вообще возможно какое-то отношение ко мне, которое называется любовь.
Однако, вместе с тем, при увеличении количества подарков и постоянном их поступлении (Даже если Он велик, а я незначителен, и мы не понимаем друг друга, скажем, я не понимаю Его, но с помощью уговоров и разных подарков, что Он для меня делает) вырисовывается, что даже важную персону можно воспринимать как равного и действительно любить (Почему?). Ведь закон любви гласит, что ее не может быть меж неравными. Двое истинно любящих должны, как известно, чувствовать равенство между собой.
И тогда большое количество подарков помогает мне опустить дарящего их до моего уровня. Я как бы приближаю Творца к себе, он становится близок мне, ведь Он постоянно дает мне. Если Он постоянно дает мне, тем самым Он приближается ко мне, Он строит связь со мной, Он опускается до меня.
И по мере того, что Он приучил меня получать от Него, становится в моих глазах равным мне, по мере этого я уже способен почувствовать любовь к Нему. То есть должен быть не один подарок от Творца творению, а в соответствии с разницей уровня высоты Творец-творение должно быть множество подарков Творца творению, чтобы творение почувствовало Творца равным.
Это вещи, о которых необходимо думать, почувствовать их, найти пример им в этом мире. Но они несомненно существуют в этом мире.
Вопрос: Что это за подарки, которые дает Творец?
Когда ты начнешь получать подарки от Творца, это будет называться, что ты находишься в духовном Мире Асия. Это первый подарок. Умножение подарков происходит в духовном Мире Ецира. А любовь, что над этими подарками - это мир Брия. Так то, что ты спрашиваешь - где подарки? (смех в зале) - ты права.
Вопрос: Накопление, которое я расцениваю, как любовь - по сути чувства, отношение человека к прошлому, Творцу, настоящему...
Они занимались любовью без получения подарков от Творца на уровне Мира Асия. Они занимались этим на человеческом уровне. Я не хочу углубляться в то, что из себя представляли эти философы, как они сами жили (когда каждый из них имел мальчика для любовных утех) на каком человеческом уровне, и вообще на каком моральном уровне. Это был совершенно человеческий уровень по сравнению с тем, что они исследовали, хотя и человеческим разумом. Хотя и были среди них течения, например, стоицизм, которые говорили, что надо отдалиться от всех наслаждений, или, как Диоген, забраться в бочку. Были некоторые такие, но в сущности исследовали человеческим разумом, человеческими чувствами в рамках человеческой природы.
Я не пренебрегаю ими, ведь они были большими мудрецами. Сегодня уже нет таких, как Аристотель и Платон. На самом деле, Бааль Сулам, да и другие каббалисты говорят, что на том уровне, на котором находились два этих философа, не было больше ни одного человека. Но в целом это был человеческий разум.
Возьми самого умного кота и выдрессируй его, как хочешь - у тебя получится аналогичный вариант. Что кот может понять? Только то, что соответствует его природе. Как он может познать тебя: кто ты, что собой представляешь...? Его познания ограничиваются его чувствами.
Я ни в коем случае не пренебрегаю философами, однако уровень их исследований совершенно отличен от уровня каббалистов. Поэтому те категории, что выше их возможности, они исследовали исключительно в своём воображении.
Мы видим, что во всех философиях, сколько их ни есть: скажем, 200 философов из разных великих народов, включая Византию, арабов, Японию, - их исследования очень и очень далеки от духовного, потому как в целом представляют собой формы исследования человеческим разумом, устанавливающего для себя определённые правила.
Один так исследует, другой - иначе, и сами не понимают, почему Спиноза проводит исследования таким-то способом, а Декарт - иначе. Это исходит от природы - каждый пошёл своим путём. Это ясно. Они не изменили свою природу, а проводили исследования, опираясь на свой разум, не развивая духовное кли. Что ж тогда можно сделать?!
Но в общем они были умными. На человеческом уровне они, действительно, были на вершине умственного развития, но не морального. Мораль у них соответствовала их культуре, но бывали всякие случаи...
Вопрос: Мы можем думать, что то, что мы находимся здесь - это Творец дал нам этот подарок?
Ты не видишь, что я всё время преподношу тебе подарки?! Конечно же так всегда надо думать. Если она этого не чувствует, что я могу сделать? (Смех в зале)
Начинают с того, что различают в нашей реальности подарки. Это называется, что начинают придавать Творцу большую важность. То, о чём я всё время кричу в группе, и над чем необходимо работать. Прежде всего, необходимо, чтобы Творец был великим в наших глазах, и тогда по Его отношению к нам можно установить, что полученное - подарок. А после того, как ощутим подарок, в соответствии с величиной Творца начнём ощущать подарок за подарком.
И только потом, невзирая на то, что мы работаем над величием Творца, соответствующим величине подарка, исходя из множества подарков, когда мы будем ощущать их из-за того, что ищем внимания со стороны Творца, Его отношения к нам, как Великого, тогда начнём ощущать наряду с тем, что Он велик, то, что Он близкий и любящий.
В результате этого естественным образом в нас разовьётся отношение к Творцу, основанное на любви. И тогда, благодаря полученным подаркам, начинают ощущать, что представляет собой любовь, каковы её формы, в результате чего уже игнорируют подарки сами по себе и становятся привязанными к самому ощущению любви, а собственно подарок уже становится не важен.
Это подобно тому, как родители любят своих детей, невзирая ни на что. У тебя есть дети? Бывают дети хорошие, и бывают - не столь хорошие. Однако ты любишь их. Верно?
Вопрос: Что мне необходимо сделать, чтобы все остальные вещи развились естественным образом?
Что тебе делать, чтобы всё остальное развилось естественным образом само по себе? Только возвысить Творца! И тогда почувствуешь, что получил от него подарок, и не один, а много. Невзирая на то, что Творец велик (однако я не снижаю уровень Творца, чтобы Он стал равным мне, и я смог ощутить к Нему любовь), но исходя из того, что ощущаю умножение подарков, не спуская Творца с вершины, во мне появляется ощущение, что Он близок мне и любит меня, в результате я сам начинаю любить Его.
В соответствии с этим, выдели четыре ступени любви. Дарение подарка называется Асия. Увеличение числа подарков называется Ецира (Это такие состояния, так человек чувствует себя относительно Творца). Раскрытие сути любви называется Брия.
И здесь (В Мире Брия) начинается изучение формы в науке Каббала, так как на этой стадии любовь отделилась от подарка (Мы поднимаемся над подарками). И в этом тайна сказанного: "И создает тьму". То есть, удаляет свет из Ецира и любовь остается без света, без своих подарков.
То есть нам не нужны наполнения внутри, я не хочу, чтобы Он давал мне подарки, я не хочу чувствовать подарки, я хочу быть выше них, ощущая только нашу связь - это называется "И создает тьму". То есть в кли даже ничего и не открывается, но я приобретаю этим силу творения, силу бины, хафец хесед, что я не нуждаюсь ни в каком наполнении, кроме знания о том, что Он существует, и я ощущаю по отношению к Нему любовь. А то, что Он чувствует по отношению ко мне - мне не важно. Скажем, это похоже на то, как это происходит с детьми. Мы любим их - и это наполняет нас. А как они нас любят - лучше и не думать. (Смех в зале).
И затем (приходит отношение между нами, называемое) Ацилут. После того, как она попробовала и окончательно отделила форму от материи, в тайне сказанного: "И создает тьму",
Когда получил всю любовь, какую только было можно безо всякой связи с подарками, то есть отдалился от Мира Ецира, от подарков, и соединился с Миром Брия, то есть с величиной и видами любви, насколько только это возможно, до конца, и тогда вступил на иной уровень отношений между нами, который называется Мир Ацилут. Что это значит? Это значит
- достоин подняться на ступень Ацилут, на которой возвращается форма и воплощается в материи, то есть свет и любовь вместе.
И появляется то, что называется у нас АХАП де-алия, или воскрешение мертвых, когда вновь возвращается материал уровня подарков, все прежние отношения, и присоединяются к любви, чтобы укрепить любовь, чтобы у меня была возможность давать Ему, и давать Ему и давать Ему. И не только отношение, но и вернуть те подарки, которые Он мне дал. Это уже называется Мир Ацилут.
В Мире Брия мы находимся в кли отдавать во имя отдачи, а когда поднимаемся в Мир Ацилут, там мы работаем в кли получения во имя отдачи, возвращаемся к нашей материи, к нашим келим, к нашему желанию и работаем с ним.
Вопрос: Это человек в этом мире?
Человек должен быть пока в этом мире, нормальным человеком в этом мире.
Вопрос: На каком этапе и каким образом начинаются заповеди?
Я бы сказал с первого момента. Человек, который занимается исправлением, называется выполняющим заповедь. Как я могу удостоиться Мира Асия, если я не притягиваю на себя Окружающий свет, который строит во мне кли, внутри которого я чувствую какое-то отношение Творца, называемое подарком. Мне для этого необходим сосуд получения, ощутить, что у меня есть что-то от Него, что это Творец, что это я получил от Творца, а не по почте от товарища.
То есть это кли должно быть каким-то свойством подобно Творцу, иначе я не почувствую, что это пришло от Него. Иначе я могу сказать, что это пришло от природы, случайно, и что вы хотите от меня? - случилось со мной. Но я должен построить кли, подобное Ему. И тогда в этом кли ощущается подарок. Для того, чтобы построить кли с природой Творца, я должен притянуть сверху Окружающий свет, свет, возвращающий к источнику.
Творец "создал злое начало и Тору - в приправу (для исправления)", и я должен это использовать. Это происходит во время учебы, когда мы притягиваем света, которые исправляют нас.
Свет, который приходит во время учебы, который я использую, называется Тора - свет, возвращающий к источнику. А желания, которые исправляются согласно Творцу, исправление желаний называется заповедь. И немедленно, когда я хочу достичь связи с Творцом, с Высшей силой, это значит, что я занимаюсь Торой и заповедями.
Вопрос: Так намерение постоянно улучшается?
Намерение постоянно улучшается, отношения постоянно улучшаются, и это всё - внутренняя работа, потому эта наука называется внутренней наукой. Она не относится и не связана с тем, что есть книга Торы или свиток, где написаны разные буквы - не это Тора. Тора - это свет, возвращающий к источнику.
И заповеди - это не то, что я поместил какие-то коробочки на голову или на руку. Не это понимается под заповедями. Это просто обычаи. Хотя их стоит выполнять, чтобы находиться в каких-то рамках, не убежать, пока мы не придем к истинному духовному их выполнению. Но не с помощью этих обычаев мы что-то исправляем, а только с помощью Высшей силы.
Вопрос: Сила, о которой говорится в статье - это то, что приходит от Творца, то, что создано Им, это духовное кли?
Духовное кли строится с помощью влияния Окружающего света на точку в сердце. Точка в сердце - это разбитое кли бины, кли ради получения, и когда приходит Окружающий свет, кли постепенно превращается в кли во имя отдачи. И тогда оно начинает чувствовать подарки.
Вопрос: Вы сказали, что наука Каббала - это внутренняя наука...
Это внутренняя наука потому что человек здесь работает своими силами, как он пишет, духовное - это сила без материи. Здесь не нужны руки-ноги, ты должен работать с силой. И тогда это называется, что ты находишься в духовном, работаешь с духовными силами, занимаешься наукой Каббала. И это не зависит от того, что ты делаешь руками и ногами. Поэтому она называется внутренней.
Вопрос: Вы не могли бы рассказать подробнее об органах чувств?
Я говорил много об этом, о том, как они действуют, как соединяются вместе в центре наших наслаждений, как устроен мозг, наш разум, который соответствует тому, насколько мы желаем себя наполнить, и только в зависимости от этого разум развивается. Я говорил об этом много.
Вопрос: Сила - это вера?
Сила - это вера. Но что такое вера? Вера - это сила отдачи. Если есть у меня возможность сделать что-то на самом деле против моего желания, выше моего желания, взять у себя и отдать другому, без какого бы то ни было расчета о том, чтобы получить что-то в ответ, - это называется, что у меня есть сила веры, или сила отдачи, или сила бины, что является духовным. Тот, у кого это есть, находится в постижении Высшего мира. Отдача ради отдачи - это Мир Брия. И это не та вера, о которой мы говорим в этом мире. "Я верю полной верой...", - как кричат на улице.
Вопрос: В соответствии с третьим абзацем получается, что для того, чтобы хорошо знать подарки надо хорошо знать все развитие.
Для того, чтобы знать, что мы ощущаем, не надо знать ничего, надо просто ощущать. Верно, что надо много учиться и делать, но, в сущности, даже если человек и не знает...
Вопрос: Но почему он пишет, что ...Асия...
Он объясняет, что духовное развитие происходит в четыре стадии.
Вопрос: Так мы должны знать это?
Ну так ты будешь знать. Но что тебе будет от того, что ты будешь знать, что сначала идет Мир Асия, а потом Ецира, а потом - Брия? Что тебе будет от того, что ты знаешь эти названия?
Развитие - в ощущении! Мы должны чувствовать. В ощущении строим определения, понятия, связи между ними, измерение их - так строится наука, сама наука Каббала. Сначала - я чувствую.
Как я исследую этот мир? Если бы не упало яблоко на голову, я бы узнал, что есть сила притяжения? То есть я начинаю исследовать природу. Сунул руку в огонь - ой! - горячо, потом - холодно, еще что-то, и еще что-то. И так я постепенно исследую природу.
И потом во множестве ощущений, когда я начинаю ощущать связи между ними, я начинаю объединять их в какие-то законы, хотя и не уверен, что это правильные законы, но пока для того положения, в котором я нахожусь, - это существует, как механика Ньютона и теория Эйнштейна. Но это все по мере ощущений.
В следующую пятницу меня не будет, я улетаю на несколько дней в Москву, но я прошу не устраивать себе день отдыха, здесь будет лектор вместо меня - стоит послушать. И не важно даже, кто будет и о чем будет говорить. Главное - усилие, один раз в неделю стоит прийти.