Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Здравствуйте, все наши участники виртуального урока!
Сегодня мы начинаем наш очередной виртуальный урок. Как обычно, по вторникам в него входит статья из книги «Шамати» (Услышанное). Это то, что мой учитель записывал со слов своего отца Бааль Сулама. Затем мы перейдем к первой части "Талмуда Эсер а-Сфирот", "Вопросы и ответы" и «Истаклут пнимит» (Внутреннее созерцание).
Я чувствую и ощущаю всех, кто подключается к нашим урокам. И между уроками есть разница, поскольку подключаются разные люди, новые группы. И это непременно сказывается и на общении, и на том, насколько раскрывается возможность выяснить, выявить, объяснить духовные понятия. Это зависит больше от подключающихся к нам людей.
И желательно, конечно, видеть перед собой эти группы. Поэтому передо мной находится большой экран (3 на 2 метра), и на нем я вижу сидящих за двумя параллельными столами наших московских друзей. Я даже вижу их лица, я как бы обращаюсь к ним. И те группы, которые хотели бы, чтобы мы также видели их на экране, как мы видим Московскую группу (а это большие группы в Америке, группа в Литве, в Вене, группы в России, где во время урока собирается большое количество людей – 10-20 и более), должны приобрести, может быть, особое оборудование и каким-то образом настроить себя так, чтобы вы попадали ко мне на экран.
Ли шма – то есть, ради Творца, или ради отдачи.
Мы находимся в нашем мире и воспринимаем (так мы устроены) все, что входит в нас, напрямую. У нас внутри есть желание насладиться. То, что приходит к нам через зрение, слух, обоняние, осязание, вкус входит в нас, в наш «рацон лекабель», в наше желание насладиться, и мы наслаждаемся. Иногда мы хотим больше видеть, иногда больше слышать, иногда с помощью тактильных ощущений, иногда с помощью запахов, вкусов и так далее. То есть, все наши наслаждения воспринимаются нами через эти пять органов чувств, а за ними уже стоит само желание.
Само желание – оно духовно, оно не находится в нашем теле. На стыке между телом и духовным желанием находится такая духовная мембрана, через которую проходят сигналы, они проходят через все наши рецепторы в головной мозг, а уже оттуда химические, электрические или электролитические реакции подгоняют все эти возбуждения до такого состояния, когда они проходят через эту мембрану и попадают в то, что называется желанием насладиться.
Это не центр удовольствия в мозгу (там есть несколько таких центров удовольствия), – нет. Это нечто, что стоит за этим центром удовольствия, то есть, это духовное желание насладиться. Центр удовольствия – он только ощущает в себе возбуждения. И эти ощущения наслаждения мы испытываем прямым путем. Таким образом, мы можем варьировать – вместо одного наслаждения – другое, более лучшее, якобы, нам представляющееся. Мы можем войти в какую-нибудь компанию, которая превозносит какую-то диету, и, значит, будем следовать этой диете, и будем наслаждаться, даже ограничивая себя в чем-то.
То есть, существуют всевозможные вариации использования наслаждений нашим желанием насладиться, причем это желание насладиться мы можем всевозможными способами, как бы, даже и программировать. Но такое желание насладиться – оно является «ло ли шма», то есть, «ради себя», оно работает в таком чисто животном, автоматическом режиме.
Для того чтобы начать наслаждаться, получать наполнения напрямую в наше желание (не через наши рецепторы, не через органы ощущений, а напрямую, то есть, получать свет, не трансформируемый через наши органы чувств), нам необходимо достичь совершенно иного способа наполнения, который называется «ли шма».
Ли шма – это наполнение, только ради «не себя». Ради «не себя» – это значит ради посторонних: группы, человечества, Творца – это, в принципе, одно и то же, потому что кроме человека, в общем-то, существует только Творец. Такое получение наслаждения называется ли шма. Оно не может возникнуть естественным путем в человеке, потому что мы запрограммированы работать только на эгоизм. А перейти из состояния самонаслаждения на то, чтобы наслаждаться только лишь потому, что этим наслаждается Творец, – для этого надо получить свыше особое свойство. Оно и называется ли шма.
Для чего нам это надо? В принципе, для того чтобы стать безгранично получающими, потому что когда я передаю обратно Творцу, делаю, как бы, ради Него, я при этом пропускаю через себя весь Бесконечный свет. И тогда я ограничен только тем, сколько я могу отдать. На этом основаны все наши, как бы, упражнения, которые мы производим с вами, распространяя материал, распространяя Каббалу.
С одной стороны, мы ее распространяем, потому что таким образом мы являемся представителями Творца, работаем как бы от Него, Его дистрибьюторами. С другой стороны, когда мы распространяем, мы этим передаем то, что получаем от изучения Каббалы и таким образом становимся еще большим кли.
Мы с вами знаем, что если есть маленькое кли, то в него входит только свет нефеш в кли де-кетер. И если мы хотим, чтобы вошло больше света, нам надо развить в себе еще одно кли, кли хохма, и тогда нефеш перейдет из кетер в хохма, а в кетер войдет следующий свет руах. Только созданием больших келим, то есть больших возможностей отдачи, мы можем вобрать в себя больше света свыше.
Поэтому распространение является в нашем мире самым лучшим упражнением для того, чтобы при передаче другим освободить себя для все нового наполнения. Оно не делается, в принципе, ради других – если бы это было ради других на самом деле, мы бы ничего не смогли сделать, пока еще находящиеся в эгоистическом желании. Но хоть это и эгоистическое действие, оно все равно вызывает на нас нисхождение Высшего света, которое нас исправляет.
Единственное, что нас может исправить действительно, на самом деле – это Высший свет. То есть, занимаясь по определенной методике, по определенным книгам, написанным на духовном уровне, мы вызываем на себя воздействие этого Высшего света, и он вдруг нас меняет. Вдруг, внутри нас, он вызывает появление особого свойства, когда я могу думать не о себе, связывать себя не только с собой, а и с Творцом.
Как мать может чувствовать себя находящейся в ребенке и живущей только ради него, и только ради него все делающей, хотя мать и эгоистична (в нашем мире это все происходит по образу и подобию), так и человек – все его желания, все мысли, все чаяния, все чувства, все находится в Творце. И только то, что он ощущает в Творце, определяет то, что он будет делать (принести, подать, как мать относится к ребенку, – все сделать ради него), то есть, что ощущает Творец, а я лишь являюсь его кли, его орудием.
Прийти к такому состоянию – это значит полностью слиться с Творцом и замкнуть на себе весь неограниченный, бесконечный поток информации, наслаждения, существования, вечного оборота. В этом и заключается наша задача. Но сделать это можно только вследствие различных упражнений, таких как учеба и распространение, но и учеба с целью отдачи, и распространение с целью отдачи. Поэтому эта статья так и называется – "Ли шма".
Чтобы достичь намерения ли шма (пишет Рабаш, то есть, намерения ради Творца), человек должен удостоиться помощи свыше в виде Высшего света.
То есть, никакие другие упражнения, увертки, и методы в нашем мире не помогут. Вы можете не кушать, не пить, вы можете скакать, прыгать, вы можете заниматься всякими медитациями, чем угодно. Это не изменит нас, потому что все эти силы, все эти возможности находятся внутри нашего мира. Изменить природу человека на природу Высшего мира способен только свет, который нисходит оттуда на человека. Он может изменить человека, потому что является силой из другого мира.
Но не в состоянии разум человеческий понять, как это возможно. А, только уже удостоившиеся этого, знают (как это происходит), и говорят остальным: «Вкусите... (то есть, сначала достигните этого, а потом поймете), как прекрасен Творец» (то есть, как прекрасно такое существование).
Но до того как перешел в Высший мир этого ощутить нельзя. То есть, ничтожность нашего мира мы можем постигнуть, а вот величие Высшего мира, до тех пор, пока не войдешь в него, ощутить невозможно. Но как же тогда мы можем устремиться к нему настолько, чтобы притянуть на себя Высший свет, настолько, чтобы он нас втянул в этот Высший мир, чтобы мы стали его ощущать и жить в нем?
Поэтому, когда человек готовится принять на себя власть Творца…
Власть Творца означает, что именно ощущаемое мною в Творце будет командовать моими действиями, как желания младенца диктуют матери, что она должна делать.
Поэтому, когда человек готовится принять на себя власть Творца, это решение должно быть абсолютным, то есть, полностью на отдачу и ни в коем случае ни на малейшее получение.
А если человек видит, что не все его желания согласны с этим решением, то нет ничего, кроме молитвы (то есть, ощущения в сердце – довести свое сердце до такого ощущения, такого желания, чтобы оно помогло, чтобы оно так излило, так подняло бы к Творцу желания человека), чтобы Творец на самом деле помог ему (исправить себя), принять на себя власть Творца.
Мы и тут сталкиваемся, в принципе, с той же проблемой – я не могу сам себя изменить, но я должен каким-то образом так вскричать к Творцу, чтобы Он меня изменил. А я в состоянии это сделать? Если я не вижу Высшего мира, если я не ощущаю, насколько я проигрываю в этом мире, по сравнению с Высшим, или если я это буду ощущать, но я же это буду ощущать эгоистически и эгоистически хотеть Высший мир, а здесь же надо хотеть согласиться принять на себя власть Творца, то есть, согласиться принять на себя другую природу, ту, которая есть у нас до нашего рождения и после нашей смерти, принять это еще в то время, когда мы живем, существуем в наших эгоистических желаниях.
Но если ли шма дается свыше, как могут влиять усилия человека, которые он прилагает, чтобы исправить себя и достичь ли шма, то есть, полной отдачи? Как можно повлиять на получение этого состояния, если оно зависит от Творца?
Но именно поэтому и сказано мудрецами: «Не имеет человек права считать себя освобожденным (от этой обязанности просить), а обязан достичь такого стремления к отдаче, которое бы стало молитвой, ведь без молитвы невозможно достичь этого».
То есть, мы все-таки должны любыми свойствами, способностями, средствами, усилиями, упражнениями, чем угодно, как угодно достичь такого состояния, когда действительно в нас образуется самое сильное требование к Творцу – чтобы Он изменил нас.
То есть, самому человеку невозможно достичь ли шма. Достижение ли шма зависит полностью от Творца. Но это свойство, его исправление дает свыше Творец, а человек должен прилагать усилие достичь этого. И в итоге усилий он развивает в себе желание к ли шма, требование к Творцу помочь ему в этом.
Что он хочет сказать? Он хочет сказать, что мы должны пытаться достичь такого желания в сердце, чтобы мы захотели Высший мир, высшее свойство, Творца, высшее существование. Причем, каждый раз, когда мы будем этого хотеть, чтобы мы его более правильно, более четко себе представляли, комментировали, расшифровывали: что значит духовное, отдача, распространение, мысль о других, мысль о Творце, насколько это противно мне, насколько это противоположно мне.
Все это я должен постоянно в себе ощущать, и, несмотря на то, что я чувствую во всех своих мыслях, желаниях, насколько в окружающем меня жестоком мире властвует эгоизм, я все равно, вопреки этому, должен пытаться понять, что есть совершенно иное существование. Иное! И оно не кажется нам реальным, здравым, оно в нашем мире не имеет никаких оснований, поэтому кажется каким-то даже легкомысленным. Но именно оно, когда его начинаешь ощущать, показывает тебе, что все мироздание устроено совершенно по другому условию, закону, чем наш маленький мирок. Поэтому мы и находимся в нем в таком низком, в таком опущенном, в таком унылом состоянии.
И уже после всех действий, когда человек может дать настоящую молитву (когда это происходит? – когда он видит), что все его усилия не могут помочь ему ни в чем.
Только тогда, когда он понимает, что делает все, что только можно: изучает, распространяет, пытается связаться с другими, пытается каким-то образом спаять себя с другими товарищами, для того чтобы вместе создать общее кли, видеть, что все время в этом получаются какие-то препятствия, что это невозможно сделать, что мы отталкиваемся друг от друга, ненавидим друг друга, желаем каждый быть внутри самого себя – человек начинает видеть, что это специально делается свыше для того, чтобы он прилагал усилия еще и еще.
Когда это все кончается? Это не кончается. Даже в самый последний момент, когда человек уже чувствует собственную полную беспомощность, – все равно это не кончается, он все равно никогда не сможет этого сделать. И поэтому сказано: «Не ты должен это сделать».
Ты должен стараться, пытаться, для того чтобы достичь такого состояния, когда действительно из глубины твоего сердца, возникнет настоящая молитва, то есть, когда ты действительно будешь желать, чтобы это сделал для тебя Творец. И тогда Он тебе немедленно это делает, то есть, дает тебе высшее свойство. И ты начинаешь сразу же ощущать другое мироздание, другое измерение, существовать в обоих – и в нашем, и в том. Поскольку ты существуешь в духовном, оно в тебе превалирует, ты уже начинаешь из него видеть и наш мир.
Необходимо также знать, что, обретя свойство ли шма, человек убивает свое эгоистическое намерение ради себя, называемое злым началом, получением с намерением ради себя, а удостаивается вместо этого свойства отдавать.
И поэтому считается, что как будто он убивает свой эгоизм, убивает свое тело и больше его не использует. Насколько это невозможно, насколько это тяжело? Отвечает на это Бааль Сулам:
Но если человек отдаст себе отчет, что есть в итоге в этом мире от всех его усилий, которые прилагает ко всему в течение всей жизни, то он увидит, что не так уж тяжело поработить себя Творцом.
То есть, даже если мы взглянем реально на этот мир и увидим, что в нем есть, и какова наша жизнь, ее смысл, ее наполнение, мы увидим, что хороший анализ этой жизни уже сам по себе достаточен, чтобы задуматься и попытаться обрести духовное свойство и выйти в Высший мир. Почему? Бааль Сулам пишет так:
...так или иначе, все равно обязан, желает или не желает, быть в рабстве у Творца.
То есть, все равно, все, что мы делаем в нашей жизни, мы делаем полностью только под диктатом нашего эгоистического желания, которое управляется, естественно, Творцом. То есть, желаешь ты или не желаешь, ты все равно раб Творца, только поневоле и еще эту неволю ты не ощущаешь. Ты чувствуешь, как будто ты этого сам желаешь, то есть, чисто психологический обман.
И если ты присмотришься к этому, ты увидишь, что все это происходит не по твоей воле – ты не кушаешь, и не спишь, и не ведешь себя так, как желаешь ты, а только как окружающее тебя общество. Оно выставляет тебе все ценности, и ты за ними гонишься, потому что окружающее общество указывает тебе, что делать. То есть, в итоге, Творец, теми свойствами, которые поместил в тебя, и тем окружающим обществом, в которое поместил тебя, – Он, в итоге, вынуждает тебя к любым действиям, и ты здесь абсолютно не волен, то есть, ты поневоле работаешь на Творца. Но что ты от этого имеешь? Каков уровень твоего существования?
И он пишет еще об одном. Если ты выходишь из этого уровня существования – ничтожного, эгоистического, самообмана – и приходишь к возможности «на отдачу», то ты получаешь огромное наслаждение от своей работы, потому что ты подключаешься к вечному Источнику, в тебе происходит постоянное обновление наполнения, причем высшего наполнения.
Но проблема заключается в переходе из одного состояния в другое. То есть, что с того, что я знаю, что я в этом мире нахожусь под властью природы (внутренней, внешней), под властью того, что называется Творцом, который сидит внутри меня, снаружи меня? Ну что с того, что я это знаю? Что с того, что я знаю, что тот, кто находится в ощущении Высшего мира, ощущает вечность, бесконечность, совершенство? Он находится в состоянии отдачи. Наверное, это состояние отдачи прекрасно, оно позволяет человеку не ощущать какие-то свои рамки, ограниченность. Но как мне перейти из одного состояния в другое? Это же не в моих силах! Невозможно! Почему так создано Творцом? На это отвечает Бааль Сулам.
Когда человек желает принять на себя власть Творца, то есть желает работать ради Творца (он еще находится в эгоизме, но внутренне уже согласен, у него есть уже внутри свои предпосылки, чтобы перейти к альтруистической работе), почему он не ощущает никакого воодушевления, вдохновения, ощущение высшей жизни, высшего наслаждения, чтобы это обязало его принять на себя намерение ради Творца? Если бы мы узнали, увидели бы, открылся бы немножечко Высший мир, чуть-чуть в щелочку посмотреть, что же там находится, – как бы мы рванули вперед!
Почему этого нет, а наоборот, человек обязан принять это условие ради Творца против своего желания, не ощущая при этом ничего приятного, когда его эгоизм совершенно не согласен на такое рабство? Почему в таком случае Творец не посылает человеку приятное ощущение? Почему, если я в своей работе сейчас в потемках, все-таки пытаюсь как-то приблизиться к Творцу и делаю какие-то движения к Нему, пытаюсь как-то приблизиться, что-то сделать хорошее в группе, пытаюсь сблизиться с товарищами, с большим усилием начать заниматься – почему я в итоге получаю не хорошие ощущения, а еще более плохие? И чем дальше продвигаешься (до махсома), тем в большую тьму входишь, подобно тому, как самая большая тьма – ночью перед рассветом. Почему так происходит? Отвечает Бааль Сулам.
Причина этого в том, что на самом деле – это скрытие Творца, это скрытие духовных наслаждений, насколько они огромны. Это большая помощь со стороны Творца, это скрытие. Творец прилагает огромные усилия, как бы, для того чтобы Себя скрыть, как мать, которая не дает ребенку кушать, если он болен, и врачи запретили ему кушать. Ребенок кричит, плачет, требует, у матери разрывается сердце, но она «сокращает себя» и не дает ребенку, жутко при этом страдая.
И Бааль Сулам пишет, что это огромная помощь со стороны Творца – то, что Он так поступает с человеком. Потому что, если бы человек постоянно шел от маленького наслаждения к большему, и духовное – еще большее и еще большее, он превратился бы в "клипу", нечистую силу. Он хотел бы духовное своим эгоизмом и присасывался бы к нему только в надежде постоянно высасывать оттуда и получать наслаждение ради себя.
А, поскольку, приближаясь к духовному, мы, наоборот, чувствуем, что нет наслаждений, и еще больше нет, и еще больше нет, и еще большая тьма, то эгоизм от этого отваливается как бы, отторгается, не мешает нам идти к духовному. Он оставляет нас свободными от себя, он как бы говорит: «Ты иди, а я – нет», – отстает от человека. Конечно, нам плохо, мы не ощущаем привычных нам наслаждений и наполнений, с одной стороны, но с другой стороны, мы можем оторваться от эгоизма и чуть-чуть оставить его сзади.
Причина этого в том, что на самом деле это огромная помощь со стороны Творца. Ведь если эгоизм был бы согласен с намерениями ради Творца, человек бы ни когда не смог достичь отдачи, а навсегда остался в намерении ради себя. Ведь это подобно тому как вор бежит перед толпой и громче всех кричит: «Держите вора!». И совершенно непонятно, кто вор, чтобы поймать его и отобрать краденное.
Если бы к духовному я устремлялся эгоистически, меня эгоизм тянул бы к духовному, а не отдача Творцу, я никогда не смог бы достичь этого свойства – отдачи. Но когда вор, то есть, эгоизм, не ощущает ничего приятного в намерении ради Творца, а тело не привычно работать против желания, то есть средства, которые могут привести к намерению ради Творца, к состоянию наслаждения к Творцу. То есть, тогда я могу (если я пытаюсь работать на Творца и не чувствую никаких в этом наслаждений), требовать от Творца: «Дай мне силы работать на Тебя!», – даже не ощущая при этом никаких наслаждений. Мне достаточно только одного, чтобы были у меня для этого возможности.
И вот получение этой возможности отдать, когда эгоизм остался сзади (его не интересует это духовное, которое перед ним предстает), получение этой возможности отдать, – оно называется обретением экрана, переходом махсома. А эгоизм – он остается сзади, что называется, остается в Египте, а мы выходим из Египта. После этого потихонечку мы начинаем использовать эгоизм уже с исправлением на отдачу, но сначала мы только отрываемся от него.
Есть только это наше единственное, маленькое желание – прийти к отдаче. И это желание – в нем нет никакого вкуса, оно абсолютно бесцветное, оно просто как идея, но этого достаточно мне, для того чтобы я кричал Творцу: «Дай мне возможность реализовать эту идею!». Если при этом мой эгоизм в этом не участвует – эту возможность я от Творца получаю.
Мы на этом закончили статью. И я хочу еще раз сделать маленький вывод.
Человек должен дойти в своих усилиях в учебе, по распространению, по работе в группе до такого состояния, когда все его устремление к Высшему будет абсолютно безвкусно. Оно будет тьмой ему казаться в его эгоистических желаниях настолько, что эгоизм вообще не будет ему в этом никак помогать.
Как же я тогда смогу продвигаться? Группа мне должна обеспечивать величие цели, книги, распространение. Когда я вижу других, которые тоже нуждаются в этом, которые понимают, насколько это важно, все новые и новые люди – они мне передают свою энергию, и я поэтому могу двигаться. Если мы не расширяем себя, как кли, за счет других, мы не в состоянии получить свыше ничего нового. Движение – это необходимое условие роста, движение вширь, потому что все движение вперед – оно без эгоизма, эгоизм все время отстает, остается сзади, он все больше и больше отстает от нас, потому что все больше и больше чувствует, насколько духовное не притягательно для него.
И выходит, что мы подходим, подходим, подходим к нашему махсому, мы чувствуем тьму, непритягательность к духовному, и только эта идея, одна-единственная идея, которую мы взрастили в себе, вопреки эгоизму, что отдача с Творцом, связь с Творцом – она важнее всего, только эта идея открывает в нас молитву. Что значит молитву? Требование к Творцу: «Ну, теперь, когда у меня нет никакого, вроде бы, эгоистического к этому желания, дай мне возможность отдачи». И мы ее получаем.
То есть, мы не можем нашим эгоизмом измерить наше продвижение к духовному. Он будет нам показывать абсолютно обратное – что нет ничего у тебя, с каждым днем все больше и больше ничего нет. Поэтому это не показатель. Мы не можем оценить свое продвижение тем, насколько меня тянет к Высшему, потому что если эгоизм не помогает, за счет чего это меня может тянуть? Поэтому вся дорога человека, весь его путь зависит только от окружающих.
Бааль Сулам в статье «Свобода воли» объясняет, насколько свобода воли зависит только от окружения. Так вот, создание всех этих условий, – оно и должно нас привести к получению, к обретению нового духовного свойства.