В Предисловии к ТЭС, в пункте 155, Бааль Сулам пишет, что все, описываемое в ТЭС, говорит о Высшем мире, которого мы не видим, не чувствуем, не нюхаем, не вкушаем, потрогать не можем. Зачем же нам знать о нем – о том, что совершенно выходит за рамки наших ощущений, никогда не ощущалось, не может быть нами понято правильно и вообще никак? Что бы мы себе ни представляли, – это явно не та картина, которая на самом деле есть, и можно быть уверенным только в том, что – что бы мы ни вообразили – мы никогда ее не представим верно.
Ну и что? Дальше что делать?
А вот он говорит, что те, кто, все-таки, желают, несмотря на все это, проникнуть в эту картину в результате того, что ее изучают, постепенно-постепенно начнут ее постигать. Естественно, тут потом присоединяются необходимость быть с группой товарищей, слушаться руководителя, и так далее – это все понятно. Но через учебу человек постепенно начинает адаптироваться к Высшему миру, потому что она его изменяет. Не потому, что он начинает больше знать. Если он накопит все знания, которые есть в этом Талмуде, это ему никоим образом не поможет начать правильно представлять себе Высший мир, находиться в нем, как-то общаться, быть в этом мире, воздействовать на него. А именно сама учеба – если человек желает чистосердечно войти в этот Высший мир, то есть уподобиться тому, кто в нем существует, то изучаемый материал сам воздействует на него так, что меняет человека под стать этому Высшему миру, и, в мере подобия, человек начинает ощущать.
Не нужны знания и какие-то иные методы постижения, а только лишь изменение изучением материала приводит человека к чувственному вхождению в Высший мир. И когда он в него уже входит, постепенно начинает ощущать и продолжает изучать материал по этим же источникам, то он начинает уже понимать – вот о чем это говорится, вот это что такое – он узнает эти чувственные образы и читает их названия, или, видя эти образы, он уже вспоминает: «Так, это – вот это, а это – вот это, а это – это».
Как же мы можем сделать так, чтобы учеба максимально влияла на изменение нашей адаптации к Высшему миру? В чем трудность, спрашивает Бааль Сулам, при изучении каббалистических книг? – в том, что ты их неправильно понимаешь. Ну, а зачем нам понимание, если учеба и так влияет на меня – я вызываю Ор Макиф, он на меня действует. Достаточно? Нет, говорит Бааль Сулам, этого не достаточно. Почему? В этом нет твоего личного участия. Оно есть только в том, что ты учишь, и учишь, и учишь... Но еще нет твоего достаточного участия в намерении измениться под стать Высшему миру.
А какое же оно – это намерение? Откуда мне его взять? А его взять очень просто, говорит Бааль Сулам, – из того, что ты понимаешь хоть немножко, что такое свойство Высшего мира. Что для этого надо?
В конце "Предисловия к ТЭС" есть часть, которая называется «Порядок изучения» (Сэдер а-лимуд). Порядок учебы, пишет Бааль Сулам, заключается в том, что человек должен, в итоге, заучивать на память, заучивать на память! ту часть ТЭС, которая называется: «Вопросы и ответы о понятиях слов и определений». То есть надо точно знать определения, что такое свет, что такое кли, что такое круглый, простой, прямой, квадратный, Хасадим, Хохма и так далее.
В общем, все-все определения человек должен заучивать на память, чтобы они просто были у него в голове. Для чего? Для того чтобы при прочтении книги передо мной не возникали геометрические фигуры, чтобы читая: прямой свет, или отраженный свет, или круглое кли, я не представлял бы его себе только геометрически (поначалу это чисто геометрически представляется), а представлял бы это внутри себя, в своих чувственных движениях, отраженных, то есть против своего эгоизма – когда я сокращаюсь и отражаю это намерение, отражаю это наслаждение.
Прямой – когда я готов принять это в себя, вне всяких рамок, вне всяких ограничений. Цимцум – когда мне страшно хочется, но я себя сокращаю, то есть не позволяю – желание-то у меня остается, но не позволяю себе наслаждаться, ограничиваю себя и после этого уже начинаю делать.
Вся эта работа необходима для того, чтобы каждое слово вызывало внутри нас соответствующую чувственную реакцию, а не только умозрительную – вот свет, сверху-вниз, снизу-вверх, ударяется, уходит и так далее.
Для того чтобы перейти от каких-то геометрических картин и чертежей к желанию участвовать в этом чувственно, самому, для этого нам надо знать четкое определение каждого-каждого понятия в этой книге. Тогда мы сможем автоматически внутри себя сразу же трансформировать любое название. Оно у нас будет выскакивать (через это определение, которое мы запомнили), как какое-то наше чувственное состояние, и это очень важно.
«И не надо ничего себе представлять – пишет Бааль Сулам в «Сэдер а-лимуд» – кроме того, что написано». То есть, практически, задача учащегося заключается не в том, чтобы много говорить и не в том, чтобы много слушать, – она заключается только в том, чтобы все больше и больше правильно адаптировать в себе вот эти определения. И тогда он будет постигать их все глубже и глубже, он будет переходить из умозрительного, из умственного постижения в более чувственное, внутреннее.
И неважно, если он будет это себе неправильно представлять. Смотрите, что пишет Бааль Сулам в 155-ом пункте: «Несмотря на то, что они изучают и не знают то, что изучают, но желают этого достичь, в этой мере вызывают на себя окружающий свет». То есть окружающий свет вызывается не в мере моего желания – я хочу понять, почему эти кружки так расходятся или куда-то уходят, нет. Эти окружающие света возникают и воздействуют на меня в мере моего желания войти в них, стать кли для их постижения, для их вмещения в себя, для того чтобы окружающий свет вошел и стал внутренним во мне – в этой мере он будет действовать на меня как окружающий.
Ведь окружающий свет – это свет, который приходит к кли, но не может еще войти в него, потому что кли неподготовлено. Но в мере того, как кли желает быть – кли для этого света, вместилищем, в той мере этот окружающий свет чистит кли. Он, как бы, его все время, все время утончает, пока кли не начинает обладать экраном, и тогда он входит через экран внутрь. То есть в мере нашего желания стать чувственными элементами к этому свету, тут же окружающий свет становится внутренним.
Мы должны пытаться перейти от определений умозрительных к определениям чувственным – это и называется «намерение при изучении». И поэтому во время учебы не надо много разговаривать.
Когда мы занимались с Равом (иногда он занимался с нами – с маленькой группой в 5-6 человек), практически не было никаких объяснений. Для начала объясняется новичкам, показываются различные чертежи, но затем уже объяснений не должно быть – каждый внутри себя должен этот материал перерабатывать сам, именно из этих чертежей, на свои внутренние чувственные элементы.
Вопрос: Хорошо - что изучаем, а плохо – что ничего не понятно.
Нужно ли понимание? Необходимо понимание, для того чтобы удержать в голове. Поскольку наше тело, то есть наше сердце, сразу же не может ощущать, то мы схватываем материал всегда разумом, но затем его надо переводить в сердце, потому что, вообще, сердце понимает, а не голова. На самом деле понимание происходит только тогда, когда ты включаешь свои чувственные элементы в познавательный процесс. Это называется постижением «моха ве либа» (разумом и сердцем).
Первое, что сначала надо представить себе – это чисто механическую картинку. Эту чисто механическую картинку ты обязан требовать от преподавателя, просить у товарищей. При этом ты не включаешь еще свое сердце – это внешняя учеба, поэтому они тебе могут об этом рассказывать, и ты их можешь об этом спрашивать, и об этом можно между собой говорить.
О второй части – когда ты начинаешь включать сердце и переводить это на какие-то свои чувства – об этом говорить с товарищами уже нельзя (ни они с тобой, ни ты с ними). Вы можете о чем-то намекнуть друг другу, но не больше, потому что таким образом вы начинаете вмешиваться друг в друга, и поскольку вы все еще эгоисты, то вы будете этим возбуждать зависть и портить друг другу духовный путь.
Вот, пожалуй, и все. Для начала нужна картинка и ее надо четко представить. Для этого нужны абсолютно все чертежи, и тогда можно заниматься выяснением. Но выяснять то, о чем говорится в книге – нетто! То есть не мудрствовать и не уходить во всевозможные философии.
Прямой свет, обратный свет, экран, кли и так далее – об этом говорится очень четко и конкретно, как можно меньше, в том объеме, который необходим, чтобы идти дальше. Все. После этого дальше идешь один.
Вопрос: А как промежуток между одним уроком и вторым помогает прояснить в себе вот эти понятия?
Мы с вами занимаемся внешне, только первой частью, то есть умозрительным изучением материала, не чувственным. Для того чтобы изучать этот материал чувственно, необходим дежурный, который время от времени кричит: «Ребята, вы помните, в чем дело или нет?». Это должно быть не очень жесткое напоминание, которое каждого, действительно, должно в чем-то вернуть к цели обучения, но не больше.
Я, как руководитель, не могу в этом ничего делать, – я могу, иногда, подсказать какой-то стиль адаптации, перехода от умственного восприятия к чувственному, но, в общем, это уже дело самого ученика, и вмешиваться в этот процесс нельзя. Нельзя! Поэтому вы должны сами пытаться это сделать – каждый сам в себе – во время учебы и в другое время, если оно у вас есть.
Но важен не результат, что вы вдруг воскликнете: «Ах! Я все понял и со второй стороны, со второго уровня, с чувственного!..». Это неважно, а важны усилия, потому что ваши усилия правильно ощущать то, что вы изучаете, – эти усилия, в общем-то, и вызывают Ор Макиф, а он – самое главное – он ведь производит действие.
То, что ты себе будешь представлять, – это тоже будет эгоистически и неправильно. Но попытка правильно себе представить, попытка, стремление, вызовет воздействие на тебя окружающего света. Поэтому достижение результата ни о чем не говорит. У вас могут быть такие фантазеры, которые такое наворотят, такие картины Высшего мира, и как там все взаимодействует, что им будет казаться, что они прямо уже в нем находятся.
Есть люди, для которых это легко, есть люди, для которых это очень трудно.
Вот для меня это было очень трудно. Я очень примитивный по натуре и очень реальный человек Я больше «болтать отверткой», не вижу далее этого – понимаешь? – нечувствительный совершенно, с таким большим авиютом... А рядом со мной находились люди, которые улавливали это дело.
Когда я пришел к Раву, кроме меня, там было еще 5-6 стариков, и я со своим товарищем из Реховота присоединился к ним. Начали заниматься. Ну, я врубаюсь плохо, товарищ еще хуже, может быть, или также, как я, чувствовать – он не чувствовал, он вообще очень тяжело представлял себе, что такое «надо».
Вдруг приходит один паренек. Мне было уже 32, ему – 20-22, после армии. Постучал как-то в окошко во время наших занятий (мы занимались на первом этаже): «Можно мне посидеть?» У Рава было хорошее настроение, говорит: «Ну, давай». Тот вошел, говорит: «Меня зовут Ури».
– Ну, садись.
Он сидит, потом второй раз пришел, третий. И вдруг, он начал рассказывать то, что он ощущает. А я даже в самых своих буйных фантазиях не мог представить себе такие «навороты». Ну, и потом я подхожу к Раву и говорю: «Ты что? Ты как учишь? Вон с улицы человек пришел, все знает, все понимает. А что я у тебя учусь?» Да, я вообще, вы же знаете, не мягкий и не скромный. Он говорит: «Это ничего не значит».
– Ну, как ничего не значит? Но он представляет себе правильно?
Он говорит: «В общем, многое – да». Я говорю: «Как это так?». Рав говорит: «Есть более тонкие люди, которые себе легче представляют все это. А есть...
(Запись обрывается.)