Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
"Я рад, что был создан в таком поколении, когда уже разрешено опубликовывать науку Каббала. И если спросите меня, откуда я знаю, что позволено? Я отвечу вам, что поскольку дано мне разрешение раскрыть те пути, с помощью которых можно было бы заниматься публично всем народом и объяснить характер каждого слова...
Особенность методики, которую он сейчас преподносит миру, в том, что раньше ни одному мудрецу не были раскрыты эти пути. Какие пути? Изучать Каббалу публично всем народом и объяснить характер каждого слова, каждому из учащихся. То есть было дано разрешение, дана была возможность раскрыть Каббалу абсолютно всем, без всякого предпочтения, без всяких экзаменов, допусков и проверок.
…но я поклялся своему Раву, что не раскрою как все предшествующие мне ученики. (То, что нельзя раскрывать.) Но клятва эта и этот запрет распространяется только на передаваемое из уст в уста, из поколения в поколение до пророков и выше. Так и пути эти, если бы были раскрыты массам народа, привели к большим потерям по причинам скрытым от нас.
То есть он говорит, о том, что существуют некоторые тайны, которые будут раскрыты, тогда, когда человек достигает уровня пророков. Войдите в Высший мир, поднимитесь в мир Ецира, в мир Брия, достигните "ступеней пророчества", и тогда вы увидите, что имел в виду Бааль Сулам. Но вся методика для достижения этих ступеней она раскрывается в самом полном виде, достаточном для того, чтобы любой желающий мог ее использовать, занимаясь публично всем народом.
Однако тот путь, который я указывал в моей книге, это разрешенный путь и в его отношении, напротив я получил указания от своего Рава расширять насколько это возможно для меня.
и этот путь, эта дорога, они должны быть как можно более широкими, то есть, предоставлены, открыты для всех.
Этот путь называется у нас - путь облачения вещей. Изучи статью РАШБИ, которая называется "Путь предоставления разрешения". И это то, что мне подарил Творец, в полной мере.
То есть, дал возможность заниматься и обучать других, именно этому новому пути, - пути возвышения снизу вверх, подъема всего народа, не индивидуальностей, личностей, и не так …Как принято у нас …это не зависит от гениальности никакого мудреца и не от состояния, в котором находился он, а только от состояний, в которых находятся поколения, то есть, именно тогда, когда у всего человечества во всем мире возникает желание к Творцу в виде вопроса о смысле жизни: ради чего, зачем я живу? почему я страдаю? зачем я существую?
Когда возникают такие вопросы у человека, вот тогда – как говорит Бааль Сулам – каббалисту, дается возможность придти к этим массам и показать им путь к избавлению.
И поэтому моя заслуга в раскрытии духовного, определена моим поколением.
Так и мы, после Бааль Сулама, являемся первым поколением, которое адаптирует к себе эту методику, это движение, поднимаясь вверх. Мы с вами самые первые – это обязывает, этим можно гордиться, но самое главное необходимо это применять в нужном направлении, т.е. в распространении.
Большая ошибка думать, что язык Каббалы использует абстрактные названия, наоборот, он не касается ничего другого, а только конкретных объектов. И действительно в мире существуют реальные вещи, несмотря на то, что мы их не может постичь, - например магнетизм, электричество и подобные им. И вместе с тем только глупец скажет, что названия эти абстрактные. Ведь мы хорошо знакомы с их действиями, и какое нам дело до того, что нам не известно, что представляет собою их суть…
Что такое электричество, магнетизм, сила притяжения? Есть миллионы, миллиарды всяких свойств, явлений о которых мы ничего не знаем, но пользуемся, не просто живем в них, а изучаем, в той мере, в которой можем изучить, и применяем, и в таком случае,
…мы даем каждому такому явлению в соответствии с его действиями, совершаемыми им конкретное название. И даже младенец только начавший говорить может назвать его, как только чуть-чуть, в чем-то, ощутил их действия. И это наш закон – все, что не постигли – не называется по имени.
А все, что постигли, в мере постижения и в том аспекте, в том виде, в том стиле, в котором мы постигли, как это проявляется нам, так мы и даем имя этим явлениям и объектам, как в нашем мире, так и в духовном.
То есть, никаких абстрактных названий, наименований, обозначений в Каббале нет. Все, что мы называем какими-то словами, названиями, символами, исходит только из нашего постижения, из ощущения этих сил, объектов, свойств, явлений на себе. Как почувствовал, так и называю.
Кроме того, даже воображаемые нами вещи, суть понятий, такие, например, как камень, дерево – даже после добросовестного исследования, все равно остаемся с нулевым постижением их сути, так как она не постигаема нами. Мы постигаем только проявление, взаимодействующее с нашими органами чувств.
Есть наши пять органов чувств, может быть даже шестой – душа. Все, что в них входит, все, что я могу в них ощутить – я называю каким-то словом. Только об этом я могу что-то писать, как-то передавать, и в соответствии с этим воспринимать.
Мы не можем постичь ничего, выходящего за рамки наших органов чувств, в том числе и духовного органа чувств.
Например, когда Каббала говорит, что есть три силы:
1. Тело;
2. Животная душа;
3. Духовная душа или святая.
То при этом не подразумевается суть души, так как суть души – это флюиды. То, что психологи называют – "Я", а материализм – "электричество". И рассуждать о сути ее – это пустая трата времени, так как она не предназначена для постижения, находясь за порогом восприятия наших органов чувств, так и суть материального (не подлежит полному постижению). Но поскольку мы видим три вида действий сути флюидов в духовных мирах, ибо хорошо их различаем в соответствии с их отдельными названиями и практическими действиями в Высших мирах, то нет здесь абстрактных названий, они абсолютно конкретные в полном смысле слова.
То есть мы всегда опираемся только на наши ощущения, и если мы говорим о трех состояниях: тело, животная душа и святая душа – то все эти три категории мы ощущаем.
Преимущество моего комментария (то есть моего стиля изложения Каббалы, пишет Бааль Сулам) по сравнению с предыдущими, в чем оно?
Для толкования науки Каббала можно воспользоваться помощью внешних наук, так как наука Каббала является корнем всего и все заключено в ней. Есть такие, которые прибегли к помощи анатомии, пытаясь разъяснить (сказанное) "В плоти моей – опора Творца". Есть такие, что использовали философию, а в последнее время используется наиболее широко психология. Но все они не могут рассматриваться как истинное толкование, так как не дают никакого объяснения сути науки Каббала, а только демонстрируют нам, как остальные науки включены в нее. И поэтому изучающие не могут связать одно явление с другим, несмотря на то, что наука работы на Творца – это самая близкая наука к науке Каббала из всех внешних наук. И нет необходимости говорить, что никак не возможно получить помощь от разъяснений в соответствии с анатомией или философией, и поэтому я сказал бы, что я – первый, разъясняющий Каббалу в соответствии с корнем и ветвью, причиной и следствием. И поэтому, если человек поймет что-либо из моего комментария, то может быть уверен, что если он найдет тот же вопрос в любой каббалистической книге, сможет воспользоваться моими комментариями так же, как пользуется помощью толкований открытой части для понимания других мест.
И стиль толкования в соответствии с внешними науками – это потеря времени, так как внешняя наука не доказывает истинность одного по отношению к другому, так как Каббала не нуждается в доказательствах, поскольку управление приготовило для доказательства пять органов чувств, а в Каббале необходимо понять утверждение постигшего, прежде чем получаем свидетельства подтверждения утверждения.
Что хочет сказать Бааль Сулам? Он хочет сказать нам, что Каббала не нуждается ни в каких доказательствах, потому что она может быть доказана только человеком постигающим, ощущающим. Для него доказательств никаких не надо. Он уже имеет связь с духовным материалом, уже вовлечен в духовные действия, уже проходит духовные состояния. Он сам становится духовным объектом, парцуфом, который все время поднимается по ступеням миров. И поэтому для него никаких доказательств не надо, он в этом живет. Он вышел в тот мир, в котором мы пока не живем, только изучаем абстрактно, и поэтому для нас он абсолютно абстрактный.
И уподобить тот мир в чем-то, нашему миру, языком психологов, философов, или любых других ученых не получится, потому что язык в этих науках взят из нашего мира и описывает только действия, объекты, свойства, явления нашего мира, а не духовного. Поэтому необходимо подождать, пока мы войдем в Высший мир и только тогда доказательства ясности, верности, истинности и единственности Каббалы, как науки о познании управления всей Вселенной, всем творением станет для нас очевидной. Поэтому не надо ничего доказывать.
И в этом источник заблуждения рава Шем Това, который толковал "Учителя растерянных" в соответствии с наукой Каббала, но не знал или делал вид, что не знает, что с помощью науки Каббала можно толковать и медицину, и любую другую науку не хуже, чем с помощью философии, так как все науки, включены в Каббалу как оттиски с печати. Разумеется, что учитель растерянных не имел в виду то, что толковал Шем Тов, и он не видел как тот толковал Каббалу в "Сэфер Ецира" с точки зрения философии. И это я уже доказал, что стиль таких толкований, не что иное, как пустая трата времени.
Есть такой рав - не Бааль Шем Тов, а рав Шем Тов. Бааль Сулам говорит, что толкование получается ошибочным, так как
…внешние науки не нуждаются в доказательствах, а в науке Каббала до того, как растолковано, сказанное в ней, нет никакого смысла приводить свидетельства доказательств правильности сказанного.
Если человек уже находится внутри духовного пути, находится в духовном мире, что же ему доказывать. Если он находится по нашу сторону от духовного мира, то ему тоже нет смысла что-то доказывать.
Это подобно истцу, который не успел еще разъяснить собственные претензии, а уже приводит свидетелей, чтобы подтвердить правдивость своих утверждений.
Кроме книг, занимающихся изучением работы на Творца (все остальное должно быть чисто каббалистическим). Так как мудрость работы на Творца действительно нуждается в свидетелях ее правдивости и успеха – необходимо воспользоваться помощью науки Каббала.
Бааль Сулам говорит о том, что в нашем мире с одной стороны нет смысла писать каббалистические книги, распространять, говорить о них, потому что все они о духовном мире. Но, с другой стороны, эти книги необходимы, потому что мы обязаны показывать человеку, что существует Высший мир. Показывать чисто умозрительно, отвлечено. Мы обязаны это делать, а иначе, каким же образом человек устремится вперед.
Однако все книги в этом стиле написаны не зря. После того, как мы хорошенько поймем разъяснение науки как таковой, это очень поможет нам разъяснить трудности, каким образом все науки включены в нее.
То есть необходимо разъяснить, что такое наука Каббала на любых уровнях, чтобы человек проникся этой идеей и устремился вперед. Он не получит четких знаний, будут у него проблемы с пониманием мироздания, но устремление вперед, то есть какое-то минимальное восприятие у него будет и минимальную энергию движения это ему даст.
Нам необходимо распространение знания о Каббале, как о науке, для того, чтобы полностью оторвать ее от религии. Надо показать, что она не имеет никакого отношения к религии.
"Это наука, - как пишет здесь Бааль Сулам, - которая включает в себя все остальные науки мира, поскольку она говорит о корнях, о самом общем мироздании".
А наши науки и исследования нашего маленького мира находятся в ограниченном объеме. То, что находится за пределами пяти органов чувств, улавливается в шестом – это называется наука Каббала.
Если мы правильно преподнесем миру науку Каббала, у нас не будет никаких проблем с религиями. У нас не будет никаких проблем с иными методиками, потому что мгновенно люди поймут, что эта методика, эта техника духовного возвышения – научна, основана на физических законах, в ней нет никаких моральных принципов, как в других религиях. Она не ограничивает человека ни в чем, в то время как другие религии ограничивают и навязывают человеку нормы поведения относительно себя, относительно ближайших и относительно Творца.
В Каббале человек ничего не должен воспринимать как ограничения, он ничего не должен воспринимать как указания. Он ни в чем не должен ограничивать себя. Он должен только вызывать на себя максимальное проявление ор макиф, окружающего света, чтобы тот его исправлял. Некоторые могут сказать, что эта методика похожа на психологический эксперимент, но уж, во всяком случае, не на религиозные догматы.
Религия необходима человеку для того, чтобы достигнуть какого-то комфорта, уверенности, ощущения безопасности, надежности, вознаграждения. Пусть не здесь, так там, не в этом мире, так в будущем.
Каббала совершенно не оперирует такими категориями, она говорит: "согласно твоим усилиям получишь". Какие усилия? – в достижении связи с Творцом.
В мере твоего достижения слияния с Творцом ты это и получишь, это и будет твоим вознаграждением. То есть не работать здесь и получить, что-то там, не строить что-то одно, а в итоге получить какое-то вознаграждение в виде чего-то другого – это совершенно не верно, это подход, как во всем остальном нашем мире. Если человек чего-то желает, он должен именно над этим работать, он должен к этому развивать свое желание и, естественно, только это он должен получить, то есть и кли, и получение – они должны быть одинаковыми. Человек создает кли, он не должен за него что-то платить и потом где-то что-то получать, поэтому наше устремление к духовному должно исходить именно от нас, изнутри нас, и в этом большая проблема, то есть мы должны работать и над нашим кли и над получением в него света.
Поэтому у нас возникает проблема – никогда и ни над чем мы, в этом мире так не работаем, как над созданием духовного кли. Мы думаем, что оно создастся само по себе, от моего желания. Я не думаю, не понимаю, что мне для этого нужно связаться с Творцом, что для этого нужно связаться с товарищами, потому что от них я должен получить это кли. Я надеюсь, что какие-то мои другие действия произведут совершенно другое, независимое от этого следствие, но это не так. То есть я должен работать именно над тем, что я желаю достичь, в Каббале это необходимое условие, от некуда не денешься.
Кли отдачи можно получить только в группе, от товарищей. Перед ними необходимо склонить голову, связаться с ними. Это проблема, от которой не уйдешь, и все наши круги вокруг этого, только для того, чтобы мы поняли, что без этого не обойдешься.
Есть три составляющих науки Каббала:
1. Первоисточник науки, не нуждающийся ни в какой человеческой помощи, так как вся она – дар Творца, и никто не может вмешаться даже частично. (В это получение свыше - сверху вниз изобилия, информации, раскрытия всего знания.)
2. Понимание этого первоисточника, (откуда исходит вся эта наука, Высший свет) как достигнуто от высшего. Это подобно тому, как мир и все, что в нем - лежит перед человеком, но вместе с тем человек должен проявить много усердия, чтобы понять этот мир, несмотря на то, что все видит своими глазами. Есть глупцы, и есть мудрецы. Это понимание называется истинной мудростью. Адам Ришон был первым, принявшим порядок знаний, достаточных для понимания и достижения успеха, и полного использования всего, что видел и постиг своими глазами. И знания эти не могут быть переданы иначе, как из уст в уста. И присущ им такой порядок развития, когда каждый может дополнить своего предшественника или отступить назад.
Тогда как в первой составляющей (то есть в первоисточнике науки, который нисходит сверху вниз) все получают одинаково без какого-либо добавления или уменьшения, это подобно тому, как человек воспринимает существующую в (нашем) мире реальность. Она сотворена равной по отношению ко всему, но понимают ее по-разному.
И порядок передачи, иногда называемый передачей конкретного имени, передается при соблюдении многих условий, но только устно, а не письменно.
То есть, понимание первоисточника зависит уже от нас, от нашего усердия понять этот источник. То есть, сначала нисходит на человека сверху вниз определенное знание, и затем от человека зависит восприятие этого источника.
3. Новое явление, которое развивается в человеке после того, как он принимает Высший свет в своем восхождении снизу вверх.
Сверху нисходит изобилие, информация, ощущение, раскрытие. Снизу вверх человек должен устремить свое кли. И затем, на сопряжении кли и света появляется третья составляющая науки Каббала, которая и является истинным восприятием, истинным миром человека, истинным восприятием Творца, истинным его местожительством.
Наиболее эффективный путь для стремящегося изучить эту науку – найти настоящего мудреца-каббалиста, подчиниться всему, что он возложит на него, пока не удостоится понять науку с его помощью, (как от самого Творца) после чего удостоится восприятия из уст в уста, что является второй составляющей.
"Из уст в уста", что называется "ми пэ ле пэ". Есть изучение "ми пэ ле озен" (из уст в ухо) – когда человек учится мудрости, как обычной любой другой науке, воспринимает пожелания, советы учителя и следует им. Это называется учебой из уст в ухо.
Следующий этап – это учеба из уст в уста, когда Учитель и ученик переговариваются с помощью общего экрана. Экран стоит во рту духовного парцуфа, поэтому "ми пэ ле пэ". Когда Учитель может передать ученику знания, постижение в соответствии с тем, насколько экран ученика совпадает, подходит, выравнивает себя с экраном учителя. Это согласованное действие. Учитель понижает себя, делает специальный парцуф катнут, парцуф сеарот, начинающий каббалист поднимает себя, ограничивает, аннулирует себя относительно Учителя, и таким образом на каком-то уровне они сходятся, и дальше происходит передача информации "ми пэ ле пэ" (из уст в уста).
И после этого происходит понимание написанного (постижение сказанного) что является третьей составляющей. Только тогда он легко унаследует от своего Рава всю мудрость, и остается ему только расширять и развивать (полученное).
Однако в действительности существует второй путь… (то есть, не обязателен путь полного слияния с Учителем) …когда вследствие своего огромного устремления раскроются ученику небеса, и тогда он сам постигнет первоисточник, являющийся первой составляющей, но и после этого (после того, как постиг первоисточник, то есть Творца, в минимальном объеме) он обязан много трудиться и приложить огромные усилия, пока не отыщет Рава-мудреца, чтобы смог склониться перед ним, и внимать ему, и получить мудрость путем передачи "лицом к лицу"… (Уже не говорится здесь "ми пэ ле пэ", а "паним эль паним") …которая является второй составляющей (от "ми пэ ле пэ) и после этого – (достигнут) третьей составляющей. (Когда сам уже начнет постигать и расширять свои знания) И из-за того, что не был изначально рядом с Равом-мудрецом, постижения его достигаются большими усилиями, занимающими много времени и остается совсем немного у него времени, чтобы развиться, а иногда получается, что он умнеет с опозданием, как сказано: "И скончались, не поумнев"… (то есть, вроде бы двигается вперед, но очень мало, махсом не успевает пройти) …и таких 99%, которые называются "остаются и не выходят". И подобны глупцам и невеждам в этом мире, которые видят мир, лежащий перед ними, но совершенно не понимают ничего, кроме хлеба, для собственного желудка.
Те, которые не могут найти в себе достаточно сил, или соединиться с Равом, соединиться с группой, с товарищами, - в итоге, проводят свою оставшуюся жизнь полусознательно - в духовно-земном состоянии. Как он говорит, подобны тем, что видят хлеб, которого очень желают, но не могут его достичь.
И среди идущих по первому пути не все достигают успеха… (то есть, когда человек оказывается рядом с Равом) …так как большинство, после того, как удостоились постижения, руководствуются собственным мнением, и не способны склониться и внимать своему Раву, как надлежит, так как не пригодны для передачи им мудрости, и в этом случае вынужден мудрец скрыть от них суть науки.
То есть, даже если нашли Рава, даже если находятся рядом с ним, даже, если перенимают, вроде бы, от него мудрость, но не умеют адаптировать себя к нему, чтобы полностью все это вобрать и достичь слияния, чтобы изучать "ми пэ эль пэ", то " …в этом случае мудрец вынужден скрыть от них суть науки…", - ведь нет общего экрана.
О них сказано: "И скончались, не поумнев" или "и остаются и не выходят" – и все это потому, что для передачи мудрости существуют строжайшие условия, истекающие из крайней необходимости. (Чтобы человек полностью удовлетворял своими келим, тот духовный потенциал, который он должен получить.)
Невозможно передать ученику то, чего он не достоин, потому что это будет ему во вред. Он должен сам подтянуть свой экран к экрану Учителя, потому что для передачи мудрости существуют строжайшие условия, вытекающие из крайней необходимости.
И поэтому очень мало тех, кто достигает такого успеха в глазах их Равов, что сочтут их достойными передачи. И счастлив удостоившийся.
На этом заканчивается предисловие, которое называется "Наука Каббала и ее суть".
Есть, конечно, много проблем на нашем пути. Все проблемы – от нашего излишнего ума. Не желает слушаться наше тело, не желает понять, что только в связи между нами, в аннулировании собственного эгоизма, относительно товарищей, в устремлении к другим, мы можем обрести то духовное кли, с помощью которого пройдем в Высший мир. Иначе, своим ослиным упрямством, мы замедляем наше развитие, умираем, не достигнув Высшего мира, и нам некого в этом винить, кроме нас самих. Надо решиться, надо бросить все силы на то, чтобы разорвать холодное, существующее между нами нечто. Стать более искренними, понимающими непосредственную необходимость в том, чтобы каждый мог передать другому часть своего духовного кли.
Бааль Сулам пишет в книге "Паним меирот у масбирот", то есть в Предисловие к книге "Эц Хаим" (Древо Жизни). "Наука Каббала отличается от всех остальных наук тем, что запрещено нам наслаждаться от нее в чем бы то ни было в рамках нашего мира".
И вот здесь мы понимаем большое различие между методами, которые применяют все остальные так называемые каббалисты, даже которые идут якобы по теории, или по практике Бааль Сулама, от того, что на самом деле надо делать. Ни в коем случае наука Каббала не предназначена для того, чтобы притянуть духовное в этот мир. Она предназначена для того, чтобы человека из этого мира поднять в духовное, потому что сама цель заключается в том, чтобы не находиться в этом мире, чтобы закончить все свои кругообороты.