Последний этап эволюции - урок 21 октября 2005 года*
Мы живем в мире, который делается все более и более враждебным человеку, что особенно стало заметно за последние, примерно, 50 лет. И человечество наконец-то начинает осознавать, что находится в каком-то процессе, в развитии, в эволюции.
Действительно, эволюция не закончена. Кто сказал, что когда-то человек произошел от обезьяны, или не от обезьяны, не имеет значения, и на этом – все, дальше ему некуда развиваться?
Он живет на земле, потихоньку адаптирует себя к ней, пытается приспособиться, а об изменении самого себя и не думает. То есть развиваются техника, наука, культура, общественный уклад, семейный уклад. А от нас вроде бы ничего больше не требуется.
Когда-то нами занималась природа: она давила на людей и заставляла их постепенно неосознанно, вынуждено, под ударами окружающей действительности развиваться. И так мы развились до уровня сознательного человека.
И с тех пор развиваются, как принято считать, только наши общественные отношения.
Такой взгляд на нас, на наше состояние в мире порочен, потому что уводит нас от решения проблемы. На самом деле, согласно Каббале, человек не закончил своего развития, мы продолжаем развиваться. Мы обязаны развиваться дальше. И природа продолжает на нас давить, и вынуждает нас к развитию, только мы не понимаем к какому именно.
А отличие процесса развития, который человечество должно пройти сейчас, оттого, что происходило с людьми на протяжении предыдущих примерно сорока тысяч лет, в том, что сейчас этот процесс должен быть осознанным. Человеку необходимо осознать, почему природа заставляет его развиваться, почему она все время пытается сделать из него нечто отличное от того, чем он в данный момент является.
Развивается человек путем преодоления страданий. Страдания помогали ему изобретать какие-то машины, менять какие-то рычаги управления общественными отношениями. И так на протяжении десятков тысяч лет многое менялось. Но не сами люди. Они не менялись по своим качествам, хотя и становились, конечно, умнее.
А сейчас мы видим, что от нас требуется нечто иное. Природа давит на нас, не объясняя, чего она от нас хочет. Таков ее закон. Она, как говорит наука Каббала, имеет свою определенную цель, стремится довести нас до какого-то определенного состояния, а мы этого состояния, этой цели не понимаем. Поэтому природа просто выдавливает нас из одного состояния в другое, следующее. И таким образом под воздействием страданий мы как-то меняемся. Но в последнее время мы видим, что этих изменений не хватает.
Раньше людям нечем было питаться, − и они вынуждено развивали земледелие, не ограничиваясь собиранием плодов и корней, приручали животных, развивали животноводство. Они как-то приспосабливали природу под свои нужды и в итоге выживали. То есть природа вынуждала человека, и человек каким-то образом природу менял: увеличивал интенсивность земледелия и животноводства, строил высотные дома для более комфортного проживания, менял свои отношения с другими людьми, строил новый жизненный уклад.
А сейчас мы обнаруживаем, что все наши старания менять общественный уклад, развивать науку, изобретать новые, все более сложные механизмы не делают человека счастливее. Даже, если удастся всех накормить, одеть, обеспечить жильем, человек счастлив не будет. Человек чувствует, что он все равно остается внутренне пустым. Сегодня удары природы направлены уже не против нашего тела, они направлены на раскрытие дискомфорта души.
Наука Каббала говорит о том, что мы проходим все тот же процесс развития, только уже развития духовного, душевного. И удары, страдания, которые мы ощущаем, заставляют нас направить свое внимание в этом направлении. Мы видим, что депрессия занимает первое место в мире по интенсивности поражения человека, растет количество самоубийств, распадается семья, не находят общего языка дети с родителями, кризис в области культуры, кризис общественных взаимоотношений, этнические столкновения, терроризм... Все это указывает на внутренний дискомфорт человека в нашем мире. Эволюция продолжается.
Раньше мы, страдая от давления природы, могли как-то компенсировать эти страдания за счет развития окружающей среды. Сегодня это уже невозможно. Сегодня, ощущая давление, мы начинаем понимать, что оно направленно против самой нашей внутренней жизни, что мы должны каким-то образом внутри самих себя менять нашу жизнь, должны менять наше отношение к миру. Возникает все тот же вопрос – зачем, для чего, для какой цели существует человек.
На встречах с учеными, с психологами, с философами, естественно, этот вопрос постоянно встает. Но он тут же гасится, потому что у человечества нет на него ответа. А поскольку нет ответа, то вопрос просто игнорируется. Ни у кого нет ответа на вопросы – как предотвратить распад семьи, как решить проблему молодого поколения, проблему самоубийств, проблему депрессии, проблему наркотиков, как найти единственный выход человека из того зажатого состояния, в котором он оказывается.
Природа целенаправленно делает все, чтобы вопрос этот встал перед человечеством, и каждый почувствовал, что обязан найти ответ на него. То есть, на вопрос: «для чего я существую?» – должен быть найден ответ. И страдания не прекратятся, а будут нарастать − и глобальные, экологические, и внутричеловеческие. Возрастание страданий мы уже сейчас наблюдаем. Об этом говорит статистика.
Наука Каббала говорит о том, что человек обязан ответить на вопрос о смысле жизни, он обязан разобраться в этом старом вопросе и решить его для себя. Потому что решение его – это не просто самоуспокоение и достижение более комфортного существования в нашем мире. Ответ на этот вопрос поднимает человека на совсем иной уровень существования: не более комфортное, более ясное, более осознанное, приемлемое для нас, когда мы избавляемся от страданий – вовсе нет. Ответ на этот вопрос переводит человека совсем в иную плоскость существования, развивает в нем такие ощущения, такие возможности, что человек обнаруживает себя, существующим в ином измерении. Причем явно, как в фантастическом фильме: вдруг картина меняется, и обнаруживаешь себя в другом месте.
Все наши предыдущие стадии развития были не более чем развитие нашего тела и приспособление его к окружающему миру, не кардинальным изменением себя, а просто изучением окружающего мира через наши пять органов чувств, благодаря чему достигалось какое-то более-менее комфортное успокоение на некоторое время, пока природа снова не начинала давить на нас. Ни на растение, ни на животное, только на человека оказывается такое давление, из-за чего человек начинает, наконец, думать о том, как самого себя изменить.
Но проблема в том, что, если предыдущие ступени развития мы проходили неосознанно, просто пытаясь всеми методами достичь комфортного состояния, то сегодня это уже невозможно. Кардинальное отличие этого последнего этапа развития, в который вошло человечеством, в том, что человеку необходимо осознать себя и мир такими, какие они есть, а не такими, какими они нам сегодня кажутся. И для этого существует методика – наука Каббала.
То есть естественным путем до этого не дойдем. Потому Каббала и была дана человечеству на заре его сознательного существования 4000 лет назад в колыбели человечества – в Вавилоне, и оно должно сейчас эту методику адаптировать к себе и раскрыть истинное свое существование. Не то, что мы ощущаем сегодня – временное, ограниченное в объемах, в скорости, в познании, в тех ничтожных количествах лет жизни, которые нам отведены, когда каждую минуту человек борется за то, чтобы чувствовать себя лучше, чтобы каким-то образом обеспечить, поддержать свое существование. Мы должны выйти совсем на иной уровень.
И вот здесь возникает вопрос: «Что же зависит от нас?». Оказывается, от нас зависит все.
Наше сегодняшнее существование происходит под постоянным давлением, и своими вынужденными действиями мы убегаем от страданий в каждый момент времени, на неживом, растительном, животном и человеческом уровне в нас.
Любое действие происходит, исходя из ощущения недостатка в чем-то: в кислороде, в положении, в мыслях, в чувствах – в чем угодно. Все наши системы работают только на принципе: «ощущение недостатка – его компенсация».
А следующий уровень развития – это когда человек приподнимается над этим, и уже сознательно, без вынуждающих ударов природы развивается самостоятельно, сам. Вот это самостоятельное существование, независимое от ощущения недостатка, страдания, называется духовным, потому что человек ощущает себя свободным – он поступает так, а не иначе, поскольку сам этого желает, а не потому что вынужден так поступать.
Выход в такое состояние возможен, только если мы будем этого самостоятельно желать. То есть, если до этого мы постоянно подталкивались страданиями, то развитие духовное, в отличие от предыдущих стадий нашей эволюции, происходит только под воздействием желания самого человека. А желание это у человека очень маленькое. Возникает оно тоже под воздействием страданий.
Мы видим в сегодняшнем мире кризис науки, культуры, общественных отношений, семьи, растущее количество самоубийств, депрессия, наркотики, страшные болезни, экологические катастрофы, а впереди их будет еще больше.
Все это для того, чтобы поставить человека в исходное положение, чтобы дальше он начал по собственному желанию развиваться − самостоятельно, сознательно, а не под воздействием ударов. Он должен захотеть сделать из себя иное существо, действующее по другим законам: не страдания и компенсация, а выше этого расчета – устремление вперед. То есть, он сам должен найти необходимость в развитии. Должен ощущать необходимость в развитии не потому, что завидует соседу или ненавидит кого-то, хочет кого-то уничтожить, хочет богатства, славы, власти, а потому, что устремлен к иному измерению, иному состоянию.
Здесь есть некоторая тонкость, которую мы еще не осознаем, – устремление происходит не от недостатка чего-то, а, наоборот, оттого, что желаемое состояние – это совершенство. Сегодня нас к этому желанию природа страданиями подводит-таки. А вот дальше мы идти не можем. Это обнаруживают и те, кто начинает заниматься Каббалой: вдруг желание, которое толкало их, начинает угасать, стремления к постижению Высшего мира начинает уменьшаться. И это тоже для того, чтобы человек начинал сам развивать себя.
Откуда же человеку взять желание к новому измерению, к новому состоянию, даже если оно нам описывается как свободное, совершенное, вечное, полное, когда человек не ощущает совершенно никаких страданий, потребностей, никакого недостатка в нашем сегодняшним понимании, – он выше этого, вне этого, над этим существует? Как нам продвигаться, желая таких состояний?
Здесь приходит на помощь человеку группа, окружающая среда, которая воздействует на него и поставляет ему новые желания, даже такие, которых у него никогда не было. Под воздействием окружающего общества человек вдруг начинает загораться такими идеями, устремлениями, которые естественным путем никогда бы ему в голову не пришли, не возникли бы у него в сердце. В этом и заключается принцип устремления вперед.
Почему именно такой принцип, и почему наше общество так построено, чтобы мы вознуждались в нем? Потому что движение вперед, в то Высшее измерение, где человек ощущает себя совершенно иначе – существующим вечно, совершенно, где существование не эгоистическое, исходящее из ощущения: «чего-то мне еще надо, я должен себя наполнить», а альтруистическое, основанное на желании, на стремлении, на ощущении, что у меня сейчас чего-то нет, а через какое-то время будет, но то, чего «сейчас нет» – это не мои страдания, не мои потребности – это потребности других, которые я стремлюсь наполнить.
Действие в таком ключе, поднимает человека над его эгоизмом. Он перестает ощущать свою жизнь, как постоянный зов изнутри, заставляющий что-то для себя делать, и пропадает ощущение времени, перемещения, нехватки, потому что все наши ощущения времени, пространства, жизни исходят из эгоистических потребностей все время себя наполнять.
Когда человек над этим поднимается, существует в ключе отдачи, у него нет ощущения ущербности, внутренней пустоты, которую надо наполнить, и поэтому окружающая среда не просто поставляет человеку устремление к следующему состоянию, прийти к которому мы обязаны, согласно эволюции, но в то же время является лабораторией, где человек отрабатывает свои взаимоотношения с природой, с миром.
Ведь окружающая нас среда – это не просто другие люди вокруг меня, это среда обитания. Если я смогу себя перестроить относительно окружающих меня людей так, что они будут моим кли, то есть их ощущения, их страдания, их желания будут тем, чем я стану руководствоваться в жизни, тогда у меня пропадет мое собственное эгоистическое «Я», я буду чувствовать себя, как бы, вне тела, я перестану ощущать временность моего существования и постоянную необходимость компенсации недостатка.
В нашем мире это невозможно, потому что во всевозможных обычных человеческих методиках отсутствует переход из одного кли в другое, из собственного тела в мировое тело, в тело общества.
А наука Каббала – переводит человека из одного состояния в другое. Это и называется переходом махсома, то есть преграды между ощущением себя и мира в том состоянии, в каком мы находимся сегодня, и ощущением себя и мира над этим состоянием – в том измерении, когда человек существует в других.
Это не значит, что он начинает видеть и ощущать эгоистические страдания других, и они занимают место его собственных, то есть его собственные потребности меняются на потребности общества. Что-то вроде этого пытались делать при строительстве социализма, в израильских кибуцах, и еще много раз в течение истории. Это совершенно безнадежные попытки.
Когда человек переходит из ощущения только своих желаний в ощущение желаний окружающего общества, он обнаруживает, что окружающая природа, окружающее общество – это вечное существование вне всяких ограничений. И оно так же постигается на разных уровнях, которые называются духовными мирами.
Мы не можем реализовать методику: «я относительно всего человечества» сами. Мне все время необходимо получать от окружения подтверждение необходимости выхода на другой уровень развития, осознания того, что природа требует этого от меня, что наша эволюция не закончена. Поэтому наше окружение должно быть правильным, осознанным, избирательным. И поэтому, в первую очередь, Каббала говорит о том, что необходимо создание группы.
То есть группой является такое окружение, которое поставляет мне правильные мысли, чтобы не в страданиях я оставался, а чтобы эти мысли тянули меня на иной уровень, в Высшее измерение. Для того чтобы такую группу создать, мы и устраиваем конгрессы, встречи, распространяем свое знание. Чем шире оно распространится, чем больше людей начнут понимать, что существует выход из тех состояний, которые есть у них в жизни, и он необходим, и природа нас к этому толкает, тем сильней на всех нас подействует эта методика, и мы сможем безболезненно, вдруг оказаться в состоянии радости, света, вечности. Это состояние будет притягивать нас уже издали.
Сегодня это еще не ощущается в мире. Но вскоре мы убедимся, что наша группа в силу ее внутреннего духовного заряда начнет вдруг притягивать, втягивать в себя людей, показывать им, что есть впереди совершенно иное существование, отличное от того, в котором они сейчас находятся.
Вопрос: Какая связь между страданиями души человека в нашем мире и зарождением точки в сердце?
В течение тысяч лет человек развивается на этой земле. Что это значит? Ему даны пять органов чувств (см. Рис.1), и то, что он ощущает в них, называется окружающей природой. Это то, что нам дано, то, что мы ощущаем. Таким образом, развитие продолжалось в рамках различных общественно экономических формаций где-то около сорока тысяч лет.
И вдруг мы приходим к такому состоянию, когда в нас возникает пустота. То есть мы уже не ощущаем, что можем себя наполнить следующим уровнем развития: техническим, культурным, каким-то другим общественным строем. Представьте себе самое комфортное существование человечества, какое бы ни было, и вы почувствуете: «Ну, а дальше что?». То есть возникает ощущение пустоты, то, чего раньше не было.
Раньше проблема отцов и детей, представителей двух поколений заключалась только в том, что следующее поколение хотело каких-то других ценностей, и оно их получало, развивалось и получало. А сегодня во всем, что нас окружает, есть проблема. Потому что у меня возникает желание не к телесным наполнениям, не к богатству, не к славе и власти, и даже не к знаниям. Я убеждаюсь, что даже если бы смог я в этом мире получить абсолютно все, что захотел, ничто не дало бы мне наполнения. Возникает какой-то новый вид потребности, на которую я в нашем мире, даже в самом фантастическом представлении, не могу найти наполнения. Я не могу себе представить, чего же мне надо. Чего-то надо, а чего – не знаю.
Вот это ощущение, этот вопрос: «А чего же мне надо?» называется «точкой в сердце». Эта черная точка сегодня начинает проявляться практически у всех. Мы встречаем таких людей во всех странах.
Каббала говорит, что это правильный ход эволюционного развития. Эволюция не закончена. Все катаклизмы, которых сейчас много как никогда, происходят для того, чтобы сформировать у человека эту точку в сердце, которая куда-то устремлена, но куда – неизвестно. А мы с вами сами должны ее формировать, через группу, через окружение.
Все сегодняшние страдания человечества ставят нас в исходное положение: «Ну, а дальше что?».
Когда-то страдания нам указывали, каким образом я должен от них избавляться. Допустим, человек ощущал, что он бедный – он хотел стать богатым, был рабом – хотел стать свободным, ощущал себя малокультурным по сравнению с другими – стремился получить образование, и так далее. То есть сами страдания указывали путь их разрешения.
Сегодня этого нет (см. Рис. 2). Поэтому мы видим, что мораль падает: наркотики, самоубийства, террор… Это все от пустоты. Человек не понимает, не ощущает, почему это происходит. Ну, наркотики, допустим, да, от пустоты. Но откуда распад семьи, отчужденность какая-то, которая проявляется в мире даже на уровне государств, на уровне глобальных проблем? Ну, вот Китай, правда, развивается. Там еще богатство, власть много значат. Лет через тридцать там будет то же самое, что и во всем мире.
То есть, в итоге, после всех этапов развития человек обнаруживает: у него есть устремление к чему-то. Но оно не сформировано, он не знает, к чему оно. И вот это самая большая проблема.
Каббала говорит о том, что если мы эту проблему не решим – не осознаем, к чему устремлены сегодня наши побуждения, куда тянет эта точка в сердце, то внутренним кризисом мы себя доведем до практически полного уничтожения. Это как в семье, или вообще в любой ситуации – когда накапливается внутреннее давление, оно обязано как-то прорваться, человеку уже не важно как. Из-за этого внутреннего давления он готов на самоубийство, он готов на что угодно, только бы избавиться от него.
Это внутреннее давление будет нарастать и под натиском окружающей природы, и под увеличением ощущения пустоты в сердце. А точного направления выхода из такого положения никто не знает. Только если будет группа, которая станет указывать путь, человек сможет найти, что это направление объясняется с помощью Каббалы, с помощью методики раскрытия желания, называемого точкой в сердце.
Здесь необходима методика. И эта методика, как я уже сказал, не природная, когда сами страдания указывают путь их разрешения. А поскольку цель исходит из совсем иного уровня существования, из духовного, то есть, она из нового измерения, то эта методика дана, в принципе, искусственно.
Дать ее человеку, объяснить, что именно это и есть средство реализации его внутренних, самых больших чаяний – это мы и пытаемся сделать.
И только по наличию «точки в сердце» можно определить, дошел уже человек в своем эволюционном развитии до этого состояния или нет. Он приходит, занимается, ходит в группу... Это длительный исторический процесс. Сколько ушло времени, чтобы человечество перешло из одной формации в другую, в третью? И все это происходило под давлением, под страданиями. И сейчас происходит то же самое.
Мы находимся в начале этого процесса. Но поскольку процессы более оторваны от тела и ближе к духовному, они протекают быстрее (см. Рис. 3). То, для чего раньше необходимо было человечеству развиваться в течение сотен, даже, может быть, тысяч лет, сегодня за десятки лет или даже за считанные годы уже себя отрабатывает, и человечество отказывается от этого. То есть сейчас это очень быстрый процесс, это, во-первых.
Второе. Это процесс не групповой – индивидуальный. То есть отдельные личности, развившиеся внутри, ощущают что-то, остальные нет. Можно даже, сказать, что у одних народов этого больше, у других – меньше, допустим, в России больше, чем в Китае. То есть, есть различные порядки уровня развития, но, тем не менее, есть абсолютно у всех.
В принципе, не имеет значения, где, когда и как человек задает себе вопрос о смысле жизни и начинает свой духовный путь. Есть такие, которые останавливаются, уходят, через некоторое время снова возвращаются. Но точка в сердце, если она однажды зародилась, уже не даст покоя.
Вопрос только в том, будет ли у человека нормальная среда для его развития. Потому что развиваться снизу вверх к неизвестному, к своему духовному состоянию, человек может только под воздействием желания, которого у него нет, и которое он может получить, пропустив через группу его зачаток. Группа – это как бы усилитель. Если человек с точкой в сердце входит в группу, правильно реализуется, то на выходе он получает огромное усиление. И с помощью усиленного желания человек проскакивает махсом и входит в иное измерение.
У нас скоро выйдет фильм «Постижение реальности». В таких фильмах, на уроках, в беседах мы пытаемся рассказать о том, что на самом деле реальности нет. Просто мы так ощущаем и поэтому считаем, что мир в таком виде и существует. В наше время наука помогает нам осознать (она поэтому и развилась до такого уровня), что это все условно, что на самом деле, поскольку у нас такие органы чувств, мы ощущаем себя в таком мире, в таком измерении, а если бы у нас были другие органы чувств, мы бы ощущали все по-другому.
Вся каббалистическая методика направлена на то, чтобы выйти из ограничения наших пяти телесных органов чувств.
Тело умирает, перестают работать пять органов чувств. Что дальше? Точка в сердце – и есть шестой орган чувств (см. Рис. 4). Если мы его заранее, сейчас разовьем, то одновременно начнем ощущать и в пяти органах чувств, и в шестом органе. Мы одновременно будем существовать в двух измерениях.
Это то, что позволяет нам наука Каббала (Каббала − от слова «получать»), позволяет получать еще одно, следующее, высшее ощущение жизни. Мы ощущаем вечное течение энергии, материи, своего существования. Меняется абсолютно вся картина мира – все, что находится здесь, в пяти органах чувств внутри тела, ощущается как очень ограниченное, временное, маленькое, искусственно созданное, для того чтобы, опираясь на это, как на основу, вы развили бы себя самостоятельно, как будто бы сотворили самого себя. И поэтому наше сегодняшнее существование начинает иначе восприниматься.
Многое в современной науке говорит об этом: о переходе в иные измерения, об относительности наших ощущений, о том, что наш мир – это только то, что нам кажется, а не то, что существует на самом деле. Но это все еще как бы предположения, потому что у науки нет шестого органа чувств. Если ученые станут его в себе развивать и с его помощью исследовать мироздание, они станут каббалистами.
Ощутит, поймет что-то только тот, кто разовьет в себе шестой орган ощущения, а для остальных это останется скрытым. В пяти органах чувств мы существуем с рождения, у нас есть общность ощущений, общность понимания. А когда мы достигнем того, что у нас у всех, у огромного количества людей будет задействован шестой орган чувств, тогда мы сможем в ином измерении общаться между собой, так же как сегодня в нашем мире, то есть в той области, которую мы все вместе совместно ощущаем.
У каббалистов этот шестой орган чувств развит, и они могут между собой обмениваться информацией, ощущениями.
Задача учителя заключается в том, чтобы вытащить ученика за махсом, где у него появится новый орган чувств − такой переход называется духовным рождением − и далее развить этого ученика до маленького состояния, а потом и до взрослого состояния, как в нашем мире.
Когда человек еще находится в состоянии «зародыш», инструктор-каббалист, учитель, воздействует на него, не спрашивая ни о чем. И ученик думает, и представляет себе что-то одно, а на самом деле с ним происходит нечто другое. Это неважно. Он все равно не в состоянии адаптироваться к стадиям своего развития.
Затем, когда у него возникает маленькое состояние (катнут), то есть у него появляется экран, он уже каким-то образом владеет собой, хотя еще неосознанно, и тогда учитель начинает его учить, как находиться в этом состоянии – в ином измерении. И такое их общение друг с другом называется «Пэ эль Пэ» (из уст в уста) – с общим экраном (экран находится в Пэ). И далее учитель ведет ученика, пока тот не станет большим (большое состояние – гадлут).
Но это все уже зависит и от ученика, и от учителя.
А до махсома, то есть до духовного рождения, когда человек хоть как-то начнет ощущать следующее измерение, до этого ему очень нужна группа. Он не видит, где находится учитель – он же еще под махсомом. И только группа, как общественная среда в нашем мире, может на него воздействовать и может поднять ему желание духовно продвигаться. Учитель не может дать ему такого желания, какое он можно получить от своих товарищей.
Вопрос: Расскажите об особенности работы с новичками. Как увеличить намерение в группе?
Дело в том, что в духовном мире – над махсомом – человек обнаруживает себя, как частичка огромного мироздания (см. Рис. 5), причем эта частичка – интегральная. То есть он обнаруживает, что все мироздание, то измерение, куда он попадает – это нечто единое целое, а он часть этого целого, и все, что находится вокруг, относится к нему, как любая клетка нашего тела относится к нам. И это и есть настоящее, истинное существование. Он обнаруживает: то, что в нашем мире мы ощущаем себя разрозненными – это всего лишь иллюзия, данная нам специально для того, чтобы мы сами вышли из этого состояния наверх.
Группа это как бы модель будущего измерения, которую уже в нашем мире я могу вокруг себя создать. И через нее я как бы подтягиваю себя наверх.
Вопросы насчет кругооборотов жизней
Если человек является (см. Рис. 6) каким-то элементом в общей системе шестого измерения (я говорю «шестое измерение», потому что «шестой орган чувств»), он постоянно возвращается в наш мир и снова поднимается, то есть постоянно оказывается в пяти органах чувств и снова уходит из них.
Для чего это ему необходимо? Для того чтобы, постоянно вбирая в себя ощущения нашего мира, перевести их из состояния знания в состояние внутренних свойств. Потому что каждый раз, когда человек заново рождается, у него возникают совершенно иные свойства, чем были раньше. То, что вы в прошлой жизни поняли, осознали, узнали, в следующей жизни преобразуется в свойства.
Вопрос: Почему во многих ваших статьях в слове «Бог» пропущена буква «о»?
У меня ничего не пропущено. Мы не боимся этого слова. Относительно всех этих слов: «Бог», «Творец», «Создатель» и так далее – вы должны понимать, что это условность. Существует сила, закон всей системы мироздания. Вот этот закон называется «Бог», или «Творец», или «Высшая сила».
Это совсем не то, что представляет себе обычный человек, начитавшийся разных книг. Когда раскрывается истинный мир, где мы существуем, то все маленькие, частные законы, силы нашего мира пропадают, и человек ощущает только одну огромную силу, которая соединяет все, наполняет все. Ее он называет Творцом.
Вопрос: Насколько я понял, после перехода махсома человек вступает на качественно новый уровень, виток своего развития. А рассматривает ли наука Каббала возможность, качественно нового витка развития уже после перехода махсома и вступления в духовный мир?
Каббалисты, то есть те люди, которые на протяжении четырех тысяч лет существования Каббалы, овладели шестым органом чувств, прошли махсом, писали о том, что произойдет с человечеством, и до сегодняшнего дня все эти «предсказания» исполнились; они рассказывают нам и описывают те высшие силы, которые существуют над махсомом и действуют на наш мир сверху вниз (см. Рис. 7); они нам описывают, как человечество развивается в течение десятков тысяч лет и к чему оно должно прити; они говорят, что, начиная с конца двадцатого века, человечество будет устремляться к выходу за махсом, поскольку оно должно пройти пять этапов своего развития, уже прошло четыре и сейчас входит в последний – пятый. Мы это изучаем – пять этапов своего развития – из шаблона развития кли по пяти стадиям прямого света: Кетер, Хохма, Бина, ЗА и Малхут, или нулевая, первая, вторая, третья и четвертая стадии.
Каббалисты объясняют, что этот шаблон – развитие по пяти ступеням − существует везде: он и в духовном мире – построение общего творения; и когда это творение нисходит вниз, на каждой его части действует тот же закон; и этот же закон действует, когда творение начинает снизу вверх развиваться.
Сейчас мы находимся в начале последней стадии развития – пятой, и должны ее реализовать.
Я уже объяснил, в чем наша проблема: нам кажется, что мы не должны меняться, что эволюция закончена, что природа просто должна остаться такой, как есть. Но это нам кажется, или нам бы хотелось, чтобы было так. А на самом деле должны меняться и мы, и ради нас вся природа. Что значит: «природа»? Природа – это законы, которые давят на нас и вынуждают нас стремиться к чему-то следующему.
Вопрос: Эволюция не закончена. Ученые установили, что около двух процентов человеческого мозга задействованы, остальные нет. Рассчитаны ли остальные девяносто восемь процентов на этап после махсома?
Да. То, что мы работаем с двумя процентами от наших умственных возможностей, говорит о том, что оставшиеся девяносто восемь процентов это тот резерв, который нам нужен, для того чтобы осваивать духовный путь. Но ни в коем случае не надо это понимать так, что наши умственные способности нужны нам в духовном мире.
Когда человек начинает на самом деле постигать Высший мир, у него открываются совершенно иные, не эти 98-процентные резервы, а то, что называется Душой и существует в его альтруистическом желании (см. Рис. 8). Когда он приобретает все внешнее кли, как свое собственное, тогда рядом с этим развивается и иной разум. А девяносто восемь процентов нашего мозга нужны для того, чтобы адаптировать Высший мир к нашему миру.
То есть, на протяжении четырех стадий я развиваю два процента мозга. А, развивая себя духовно, я получаю чувства и разум совершенно новые, те, которые вне меня, то есть неограниченные, бесконечные.
А девяносто восемь процентов неиспользованных возможностей мозга мне нужны для того, чтобы адаптироваться между пятью органами чувств и шестым органом чувств.
То есть мои духовные способности развиваются совершенно с иным, дополнительным аппаратом, который сегодня вообще вне меня. Ведь все это духовное кли – оно вне меня. Там находятся и чувства, там находится и разум – не мои сегодняшние. Я их постепенно адаптирую в себя по пяти стадиям своего развития, и девяносто восемь процентов мозга помогают мне связать это с нашим миром.
Для ощущения, для работы в нашем мире больше двух процентов и не надо.
Вопрос: Способны ли ученые в генетическом коде человека обнаружить, что есть новый этап развития, новый этап эволюции?
Ученые способны обнаружить, что следующие этапы развития человека необходимы, они способны обнаружить, что следующие этапы развития человека должны быть альтруистическими выходами из себя, из своих ограничений. Но методики, позволяющей это сделать в нашем мире, то есть исходя из изучения нашей природы, нет. А необходимость выхода из своих ограничений наукой постоянно будет подтверждаться.
Сегодня уже начинает выявляться эта картина. Но дело в том, что не существует решения проблемы с позиций той же науки: «А как нам выйти из человека эгоистического, который портит себя, свою жизнь и является причиной всех кризисов, катастроф? В другого человека, как нам обратиться?»… Ученые уже сегодня открывают, что, действительно, в основе природы лежит альтруизм, а не эгоизм, и только человек обратен природе.
Но, как говорят мне сами ученые, именно вследствие того, что не существует решения проблемы из возможностей современной науки, все эти вопросы замалчиваются.
Я начал писать книгу с американским философом, социологом. Он заявляет: «Я являюсь членом Американского общества социологов и не имею права говорить о том, что существует кризис». Почему? «А зачем, − говорит он − пугать народ, утверждая, что не существует у науки никакого решения сегодняшних проблем? Это даст положительный результат? Нет». И это не лицемерие, они правы. Мы с ним прекратили работу, не было смысла дальше писать. Он говорит: «Я, как член Американского общества социологов, не имею права с тобой писать эту книжку». Мы с ним остановились на середине, и всё.
Вопрос: Каким образом я сейчас должен строить себя, чтобы группа на меня повлияла максимально эффективным образом, максимально эффективным способом?
Чего мы должны добиться за время нашего конгресса? Мы должны представить себе духовную конструкцию, в которой все наши желания объединены к существованию в совершенно ином измерении, где все мы соединены вместе, находимся в состоянии вечности, бесконечности, вне каких бы то ни было желаний, страданий, потребностей. Потребностей, вынуждающих нас заниматься чем-то.
Это не уход от реальности, нет, потому что проблемы, возникающие в реальности, не решить из нее самой. Мы хотим этот мир сделать лучше. Но, находясь в нем, мы этого сделать не можем – он управляется свыше. Если мы овладеем высшими силами, мы этот наш мир изменим. Иначе к лучшему мы его не изменим, а будем все время только портить. Мы хотим оторваться от него, для того чтобы ощутить ту Высшую конструкцию, которая на самом деле всем управляет.
Эта общая Высшая конструкция называется общей душой. Она на самом деле существует, и мы существуем в ней сейчас. Но мы находимся в скрытии, и ощущаем себя в замкнутом тусклом существовании, называемом «этот мир». Ничего на самом деле не меняется: нет времени, нет движения, нет пространства – это нам внутренне так рисуются переживаемые силы, соотношения между ними.
Это так же, как на экране компьютера из всевозможных векторов возникает картинка, и ты ее переживаешь. На самом-то деле это просто векторы. То же самое и все вокруг нас существующие – природа, мир, общество, люди. Ничего этого нет. Это внутри нас сейчас таким образом ощущается огромное, вечное, постоянное существование.
А нам надо стремиться ощутить его таким, какое оно есть на самом деле – вне помех нашего временного тела, каким мы его ощущаем, когда мы в этом теле не существуем. Все наши занятия, разговоры, все, что мы будем делать на протяжении конгресса – должны дать нам хоть какое-то ощущение этого существования вне ограничения пяти органов чувств.
Вот эта категория, которая существует вне наших пяти органов чувств, этот как бы духовный – объект, это мы с вами. Ты можешь назвать его душой, ты можешь назвать его группой.
Вопрос: Откуда берется энергия для преобразования эгоизма в альтруизм?
Это мы произносим слова «эгоизм» и «альтруизм». На самом деле ничего такого нет. Закон мира – один. И мир существует сам по себе, мир Бесконечности.
В наших пяти органах чувств, внутри нас происходит инверсия. Органы чувств настроены только на то, чтобы поглощать информацию, поглощать ощущения в себя. И вот то, что поглощается, воспринимается мной, рисуется мне эгоистически, потому что построено на поглощении. Если я их изменю на обратные, я начну ощущать то, что вне меня, и это будет называться альтруизмом.
Вопрос: Что такое точка в сердце, и как ее выявить в себе?
Точка в сердце – это желание, на которое нет наполнения в нашем мире. То есть, если я могу это желание чем-то наполнить из того, что находится передо мной, значит, это не точка в сердце.
Приходят многие люди, у которых на самом деле есть точка в сердце, начинают заниматься, а потом обнаруживают, что вдруг она пропала. Она не пропала. Дело в том, что возникает очень интересное явление.
Существует наше эго - желание к наслаждениям нашего мира (см. Рис. 9), оно доставляет нам всевозможные неприятности, и над этими неприятностями возникает устремление к чему-то иному. Я, в итоге, хочу две вещи: хочу избавиться от страданий и хочу устремиться к чему-то другому. Как только начинаю устремляться к чему-то другому, к высшему – прихожу в группу, начинаю заниматься − через некоторое время ощущаю, что у меня снова появляется желание к этому миру.
Почему меня хотят спустить на более низкий уровень, в более сильный эгоизм, к чему-то в этом мире: к славе, деньгам, власти, безопасности, и так далее? По закону – чем глубже вниз, в эгоизм, тем больше, работая над ним, я могу поднять себя на следующий уровень
Если человек с помощью группы (а это может произойти только в группе) преобразует свой эгоизм в устремление вперед, значит, он поднялся, значит и точка в сердце поднялась на следующий уровень. И таких уровней пять, согласно общей модели кли. Последний уровень это уже махсом.
Каждый уровень преодолевается с помощью группы. Значит, группа должна меняться, и эгоизм, соответственно, меняется. И группа, которая помогает человеку, снова должна меняться в соответствии с этим. То есть человек должен, как говорит Бааль Сулам в «Предисловии к Учению Десяти Сфирот», постоянно менять свое окружение, воздействовать на него избирательно, заставлять, вынуждать его меняться, чтобы это окружение в свою очередь меняло его.
Вопрос: Что больше воздействует под махсомом – группа или учитель?
Я думаю, что группа и учитель это абсолютно необходимые взаимодополняющие инструменты. Невозможно, просто невозможно двигаться вперед без руководителя, потому что ты совершенно не знаешь, о чем речь, он тебя ведет в ту область, о которой у тебя нет абсолютно никакой информации. Но невозможно, одновременно с этим, двигаться и без группы, потому что только в группе человек сам себя реализует.
В общем, руководитель нужен, для того чтобы преподать правильную методику, а группа – для того чтобы внутри нее эту методику реализовать.
Вопрос: Что значит − все исправлены, кроме меня?
Ощущение «все исправленные, кроме меня» говорит о том, что человек ощущает все мироздание внутри себя, согласно своим внутренним свойствам.
Наши внутренние свойства построены на эгоизме. Человек состоит из желаний и разума. Желания развивают разум, чтобы реализовать их. Разум является вторичным, относительно желаний. Поскольку желания в нас качественно меняются, то мы разумные существа.
Вопрос: Каковы границы познания в Каббале? Для чего нужно познание, что оно может дать и чего не может?
Границ познания нет. Что значит: «познание»… «познание безгранично»? Всё, что возникает у человека – желания, фантазии, какие бы то ни были побуждения – это все пустоты его желаний, его кли, которое он обязан реализовать, наполнить и поднять. Человек – каждый из нас – бесконечен по объему наполнения.
Вопрос: Есть ли воздействие гуманоидов на нас?
Человечество в течение тысяч лет представляет себе всяких духов, вурдалаков, Бабу Ягу, ангелов и так далее – не счесть сколько кого и чего. Но ничего этого нет. Это не более чем наши измышления. То есть, так человеку кажется. Нет никаких гуманоидов. Перестаньте вообще думать, будто что-то существует, кроме того, что мы явно себе представляем.
В Каббале есть очень четкий закон: нет у человека более чем, видят его глаза. Как в суде – свидетелем является тот, кто видел, а не слышал. То есть самый наш достоверный орган чувств – зрение, зрительные ощущения. Человек должен доверять только тому, что явно подтверждается. Каббала – это чистая наука, она ни в коем случае не базируется на том, что где-то, кто-то, что-то сказал, где-то, что-то будто бы есть.
Мне бабушка сказала, что есть Бог. Мне сказали об этом еще десять тысяч человек. Ну, и я буду им верить, на каком основании? Человек ничему не должен верить.
И наука Каббала говорит о том, что человек должен все проверять. Это наука, которая развивает в нас дополнительный орган чувств, и построена именно на том, чтобы мы доверяли только своему конкретному ощущению, которое к тому же требует подтверждения. Откуда я знаю, может быть, я нахожусь в каком-то полусознательном состоянии?
Чем подтверждается то, что я ощущаю: верно это или не верно? То, что есть у нас в желаниях, в чувствах, в разуме – все это должно пройти контроль, должно быть подтверждено мною и остальными. Только после того как будет зафиксирована четкая повторяемость ощущения, на этом основании я смогу двигаться дальше. Ни в коем случае не на вере во что-то, что кто-то где-то сказал.
Когда я двигаюсь куда-то в неизвестное, то, что же получается: мне учитель говорит о чем-то, а я начинаю это себе представлять и верить, что это именно так и есть? Нет не так.
Как и в нашем мире, доверие к словам учителя должно быть в процессе обучения в качестве упражнения. Я, например, говорю ребенку, что надо делать или показываю, как надо что-то делать – он автоматически повторяет за мной, не зная для чего, зачем, но, повторяя, постепенно начинает понимать внутренний смысл своих действий, и в итоге, приходит к сознательному действию.
То же самое в Каббале. Мы идем в неизвестное, мы не можем заранее знать, какой будет следующая ступень. Но, делая правильные упражнения, я ею овладеваю. Упражнения мне дает инструктор, он мне говорит, как его использовать и каким образом реализовать его в группе. И в этом я его должен слушаться, потому что он говорит мне о следующем моем состоянии, более высоком, которое я еще не осознал. Но после того как я сделал это упражнение и осознал следующее состояние – я вижу, к чему оно меня привело. Это происходит так же, как в нашем мире.
Есть часть, которая называется скрытой, и на нее надо подняться по методике, которая называется «вера выше разума». Что значит: «вера выше разума»? То есть я верю в то, что это упражнение меня поднимет. Но не более того. Я не закрываю глаза и не говорю: «Да, это то, чего я не вижу, но это реально существует».
Этим отличается Каббала от религии, которая тебе описывает рай небесный. И на основании чего? Где-то, когда-то, что-то как будто произошло. Откуда мы это знаем? Так люди говорят... Поэтому, с точки зрения Каббалы, все религии являются просто изобретением человечества, необходимым для психологической поддержки, для оправдания существования. А вместо этого должно быть реальное постижение – я в этом мире должен видеть свои будущие состояния, свой будущий мир.
Вопрос: Насколько важна физическая близость к учителю?
Не важна. Сегодня мы видим, что люди, которые занимаются вдалеке от нас, в основном через Интернет правильно реализуют методику, проходят хорошие внутренние состояния, идут вперед – одиночки и группы; а с другой стороны те люди, которые в одиночестве где-то там продвигались, вдруг оказываясь внутри нашей центральной группы, чувствуют себя очень некомфортно. Потому что у каждого человека существует область, в которой он максимально эффективно, оптимально развивается, и поэтому не может быть одного стандарта для всех.
Я лично считаю, что тянуть человека к нам – это часто, думаю, в большинстве случаев, ему во вред.
Физическая близость к учителю может создавать обманчивое впечатление. Я знаю это по себе, потому что прошел очень много состояний рядом со своим учителем. Это не просто. Одни ближе, другие дальше. Почему они ближе, почему я дальше? У каждого человека существует на эту тему, множество своих предположений и теорий. А мы не знаем, к чему относится наша душа, к какой точке в Адаме, и почему именно мы родились в таких условиях и должны быть там, а не здесь. Я думаю на сегодня правильная картина такова – там, где находится человек, там ему и место.
Я вам приведу примеры.
К нам переехали из Австралии пять наших учеников, очень серьезных ребят. Австралия – это, конечно, другой мир, непохожий на наш. Их адаптация проходит с огромным трудом, кто-то уже уехал. Нахождение у нас их сломало. А до приезда к нам это были очень серьезные ученики.
Два месяца назад переехал к нам один мой ученик из Германии. И я ему поставил одно условие, даже, не поставил условие, а посоветовал. И он не смог этого принять, вернулся обратно. Сложности одеваются, иногда, в такие проблемы, которые кажутся человеку просто непреодолимыми.
Так что близость к учителю не обязательна. Но вот ежедневное присутствие на наших уроках через каналы связи − необходимо. Потому что заряд, который возникает во время занятий, это то, без чего продвигаться просто нельзя, невозможно. Потому что это огромная группа − генератор, подключаясь к которому, вы себя реализуете.
Поэтому те, кто не занимаются систематически вместе с нами, хотя бы час в день – у нас это два с половиной часа – но те, кто хотя бы час в день не занимаются вместе с нами, я не верю, что они могут так же продвигаться другими какими-то способами.
Вопрос: Как наука Каббала относится к страданиям?
Наука Каббала говорит о том, что страдания нужны только для того, чтобы человек осознал, что надо подниматься выше их. Что это значит? Необходимо понять, что все страдания целенаправленны. Как только человек правильно осознает страдания и начинает себя в соответствии с этим развивать к другой цели, страдания пропадают.
Мы с вами говорили о том, что страдания нужны только для того, чтобы привести нас к правильному направлению. А дальше человек должен уже развиваться не страданиями, как это происходило на протяжении всей истории, а притяжением к Высшему состоянию, к духовному состоянию. А это стремление к духовному состоянию мы можем получить только от группы.
Поэтому, если человек включается в группу, если он правильно реализует методику, у него не будет никаких земных страданий. Вы вдруг обнаружите, что все устраивается наилучшим образом, потому что нет необходимости выталкивать вас из этой жизни – вы и так устремляетесь к тому, к чему надо. Поэтому страдания просто исчезают. Человек вдруг ощущает, что все, что надо, у него есть.
Ну, а затем он просто постигает свое Высшее существование, и исчезает уже сам вопрос о жизни и смерти. Он ощущает себя существующим в одном общем объеме, в существовании вечном, совершенном. Исчезают пять органов чувств. Ну и что? Шестой орган, который ему поставляет практически всё ощущение жизни, он же остается с ним навечно. Так что, тело может спокойно умирать.
Вопрос: Присутствует ли между нами сейчас Творец? Если да, то, что нам мешает Его сейчас ощущать?
Творец – это то, что ощущается в нашем общем кли. То есть тот свет, та Высшая сила, которая создала творение и наполняет его. Такое состояние называется миром Бесконечности. Единственное, что создано Творцом – состояние, называемое мир Бесконечности, больше ничего (см. Рис. 11). Мы в этом мире Бесконечности находимся как одна общая система желаний, чувств. Мы все внутри этого.
Для того чтобы осознать, где мы и что мы, каждый из нас получил пять уровней скрытия, называемых пятью мирами. И сейчас я нахожусь внутри такой вот многослойной коробочки и ощущаю только себя, а всех остальных ощущаю в таком виде, в котором мне необходимо ощущать их, для того чтобы каким-то образом их эгоистически использовать.
Методика направлена на то, чтобы снять с нас все эти ограничения, называемые мирами (мир – «олам», от слова «олама» – скрытие), снять с себя все эти миры и ощутить себя в том единственном состоянии, в котором мы поистине находимся.
Самая первая олама (скрытие), называется Наш мир. Это самое близкое ко мне – этот мир, постигаемый пятью органами чувств. Остальные скрытия – со второго по пятое – это, так называемые, духовные миры. В них тоже существуют всевозможные искажения восприятия единственной реальности. То есть я знаю, что я что-то вижу, как в тумане, издали, я ощущаю, что что-то скрыто от меня. Сейчас, в Нашем мире я даже скрытия не ощущаю. Но мы существуем именно вот в этом только виде.
Значит, творение составляют соединенные между собой его части. Каждая часть называется душой, все части, соединенные вместе, называется творением. То есть творение – это сумма душ, и то, что их создает, наполняет, называется Высшей силой или Творцом.
Творец на иврите «Борэ» от слов «бо» – приходи, и «рэ» – увидь, то есть «приди и раскрой».
Вопрос: Какие отношения должны быть между нами для выхода за махсом?
Я говорил на последних уроках, что мы с вами сейчас находимся – те, кто с нами постоянно занимаются – на особом этапе своего развития. Существуют падения, существуют подъемы. Мы пока еще не очень-то владеем этими состояниями. Вообще часто двигаемся с трудом. Это естественное состояние.
Но, в общем, мы – я имею в виду основную массу людей, которые с нами – прошли определенный подготовительный этап и находимся сегодня в таком состоянии, что можем начать чувственно воспринимать Высший мир над нашими пятью органами чувств. Изнутри мы к этому готовы. Промедление будет только во вред. Оно будет выражаться в виде разочарований, в виде каких-то неправильных поисков.
Сейчас правильное устремление к цели, если верно себе представить состояние, называемое миром Бесконечности, группу, которая находится там, себя, который к этому устремляется, − вот это правильно проведенное упражнение, если оно каждым из нас с разных сторон будет максимально хорошо выполнено, должно перевести нас в истинное ощущение мира. Обязано.
Я никогда этого не говорил, потому что существовали еще внутри каждого и внутри основной массы людей в целом всевозможные неопределенности, что-то еще нужно было проанализировать, выяснить. Сейчас все это практически закончено. Теперь все зависит только оттого, насколько мы выявим цель и устремимся к ней. Это не просто. Будет пелена перед глазами, на чувствах будут всевозможные грубые наслоения, может возникнуть какое-то внутреннее отторжение. Человек – он ощущающий. Будут проблемы с ощущением, может возникнуть пренебрежение, появится чувство отрешенности. Но это все помехи, которые следует воспринимать как упражнения. Если надо всем этим, мы сделаем правильное устремление из точки в сердце к истинному состоянию – насколько мы можем его себе представить – то мы в него войдем чувственно.
Вопрос: Почему вы, Рав, прошли махсом, почему вы вошли в ощущение духовного мира?
Это хороший вопрос. Я его могу тебе продолжить.
Мы видим на протяжении всей истории человечества, насколько у каждого своя судьба. Если люди представляют собой единое интегральное тело – духовное, физическое, неважно, как его изобразить – они должны быть одинаковыми? Выясняется, что нет. Не может быть разных частей и одинаковых частей. Если они одинаковые, значит это одна часть. Если их много, то они разные. И в чем отличие?
Из пяти уровней развития кли в итоге получается, что когда оно готово изнутри себя, оно состоит, в свою очередь, так же из пяти уровней. И делится оно на миллиарды различных маленьких частичек. В них есть более светлые, более темные − то есть менее эгоистические, более эгоистические, с правой стороны, с левой стороны − по своим свойствам, и так далее.
Как в нашем теле существует множество органов, множество клеток и ни одна не может заменить другую, у каждой есть своя функция, так же и у нас в этой общей системе, называемой душой или творением (Рис.11), у каждого своя роль, должность, которую мы должны выполнять в общем кли. Это определено. Никто ничего не выбирает. И как оказывается в дальнейшем, в суммарном итоге не имеет значения, откуда и кто каждый.
Это можно сравнить, с любым законом природы, действующим в нашем мире, допустим, меньше сопротивление − больше ток, в итоге, мощность такая-то, больше сопротивление − меньше ток, в итоге мощность та же. То есть, каждый по-своему работает внутри общей системы, но исходя из заранее заданного ему свойства, он полностью подобен остальным. Потому что ток, который проходит по всем, свет, который распространяется во всех, он абсолютно одинаковый – бесконечный, без границ, без ограничений.
Ты можешь сказать: «Да, но в нашем мире мы видим все-таки, что у разных людей разные судьбы!». Да, потому что мы видим ограниченную часть нашего существования, а по ней судить об истинном невозможно. В итоге, человек, входя в мир Бесконечности или просто в духовный мир, видит, что все построено на принципе единства, в котором абсолютно все одинаково и равно.
То есть те состояния скрытия, миры, экраны, все, что перед тобой и что ты должен преодолеть – это все эквивалентно всему, что есть перед остальными. Эквивалентно. Это может быть в разное время случается, это может быть во внешних обстоятельствах по-другому происходит, относительно черт твоего характера, заданных условий по-другому у тебя протекает жизнь. Но если ты это все возьмешь и скомбинируешь в одну картину, то увидишь, что она абсолютно тождественна остальным. Ты это увидишь.
Вопрос: Влияет ли уровень земных знаний человека на возможности перехода в духовный мир?
Совершенно не влияет. Не имеет никакого значения. Вы же сами знаете: мы с вами учим, обсуждаем, переживаем и в разуме и в сердце много-много чего, а потом вдруг все исчезает, и ничего не ощущаешь, ничего не понимаешь; потом снова вдруг начинаешь ощущать и понимать, и снова отключаешься. Это все дается для того, чтобы внутри нас выработать необходимые условия ощущения, анализа, определения, осознания будущих духовных состояний.
В земных знаниях нет необходимости. Человек начинает развиваться, и все, что ему необходимо для развития, ему выдает сам путь, по которому он движется.
Но у некоторых душ существует роль, которая требует земных знаний. Я, например, должен заниматься всевозможными подсобными, так сказать, исследованиями, для того чтобы каким-то образом облачить науку Каббала во что-то удобоваримое, приспособленное для одного типа людей и для другого, для той ментальности или для этой. Но это просто потому, что профессия такая – преподаватель. А лично для себя, для своего внутреннего духовного постижения – поверьте мне – то, что я знаю или не знаю из всевозможных земных знаний, не имеет никакого значения, никак не влияет на духовный путь.
Так что, не надо ковыряться ни в каких книгах и не надо ничего изучать, если у вас нет в этом необходимости для продвижения в вашей профессии, или еще для каких-то целей. Для Каббалы этого совершенно не надо.
Вопрос: Что такое Цимцум Алеф (Первое Сокращение) в ощущениях?
Цимцум Алеф в ощущениях для нас – это значит я достигаю такого устремления к духовному состоянию, когда все, что находится на земном уровне, для меня перестает быть притягательным. В этот момент действует ЦА, это называется ЦА.
Но этого я могу добиться не силовым методом, а только уравновешивая эти две силы – интерес к Высшему миру и интерес к этому миру. Причем, интерес к этому миру я не имею права убивать. Если я его просто подавлю - это не Цимцум.
Как характеризуется Цимцум в «Талмуде Десяти Сфирот»? «Ограничивает себя, несмотря на то, что желает». Что значит: «несмотря на то, что желает»? Дело в том, что желания остаются, я не имею права с ними ничего делать, а ограничение – оно происходит за счет устремления к Высшему.
Я устремляюсь выше, но вдруг у меня это устремление пересиливается тягой к нашему миру, а я устремлюсь еще выше – и снова к нашему миру, и так происходит до тех пор, пока я не дойду до такого состояния, когда на весь авиют, на все желания нашего мира у меня будет, все равно, устремление к Высшему миру. Но этого возможно достичь только с помощью группы.
И когда я над всеми побуждениями своего эгоизма сделаю эти упражнения, тогда я прохожу махсом. Это и есть выполнение ЦА.
Вопрос: Какое значение имеют наши песни, трапезы, шутки и так далее?
Если мы возьмем Книгу Зоар, мы увидим, что в ней очень много рассказывается про трапезы: пошли двое, с ослом или без осла, с одного места в другое, сели покушали, потом еще куда-то пошли, снова сели пообедали, так далее.
Трапеза – это не просто объединяющее людей застолье, имеется ввиду духовное наполнение. Для чего это нам надо? Мы пока не можем выполнять трапезу на том уровне, когда души соединяются между собой и в это общее кли получают многократно увеличенный Высший свет. Дело в том, что если у меня кли на один килограмм и у товарища кли на один килограмм, соединяясь, мы не получаем два килограмма, соединяясь, мы получаем даже не каждый по два килограмма, а каждый по два, умноженное на все общее кли. То есть это даже не экспонента, я не знаю, какой прогрессией выразить это.
В Каббале формула этого процесса изображается, как «паним – ахораим, ахораим дэ-ахораим, ахораим дэ-ахораим…». Это не геометрическая прогрессия и не логарифмическая. Это многократное увеличение.
Так что же происходит во время всех наших собраний, трапез, песен? Мы пытаемся сделать все, для того чтобы наше соединение на земном уровне способствовало нашему духовному объединению. Естественно, что если не будет правильного намерения, устремления к тому, чтобы вот сейчас, именно сейчас мы бы объединились духовно, мы бы сделали так, чтобы в нашем объединении ощутился Высший свет, то эти трапезы, песни ничего не дают. И опять-таки, если человек делает все как надо и ничего не ощущает, то это, говорит о том, что необходимы усилия, еще и еще.
Так что, пытайтесь во время таких состояний, во что бы то ни стало выявить для себя, что такое «Я», что такое эта группа - а группа это просто общее кли, Малхут дэ-Эйн Соф, почему я не ощущаю шестого чувства и в нем духовного состояния, почему я не приподнимаюсь.
Причем, старайтесь, чтобы это было осознано вами не в фантазиях, а явно, чувственно. Вы уже можете это делать. Это на самом деле так. И вы даже почувствуете, увидите, чем отличаются всевозможные фантастические представления от реальности, которую я имею в виду.
Вопрос: Ваш учитель однажды сказал, что нет ни одного состояния, которое бы он не прошел. Можем ли мы, сидящие здесь в зале, за сравнительно короткое время отпущенной нам жизни, повторить его путь и прийти к духовному постижению, или же это удел избранных?
Но я ему тогда не поверил.
Каббалист, идущий по своему пути, проходит абсолютно все остальные состояния, которые только существуют в мире. Нет такого состояния в мире, которое бы он не прошел. Может быть за миллисекунды, но он их проходит. Причем это внутренне, невидимо, неощущаемо, неосознанно для остальных.
Что значит: «войти в духовное состояние»? Это значит расширить свое кли от точки в сердце до состояния, когда ты начинаешь ощущать то, что ощущают остальные, все вместе. То есть ты должен быть вместо них, ты должен научиться всем тем состояниям, которые прошли они. Это и есть духовный путь. Это и есть превращение точки в сердце в кли.
То есть, Рабаш хотел сказать: «Я себя развил до абсолютно полного состояния. Это значит, что я пережил все, что пережили все остальные люди в этом мире».
А иначе нельзя. Так что это все с каждым будет, но будет в осознании. Вся проблема человечества в том, что оно проходит это в страданиях на себе. А духовное развитие построено на том, что поднимаешься и проходишь это в чувствах рядом со знанием. Когда это чувство рядом со знанием, за миллисекунды ты начинаешь понимать эти состояния, поэтому человек и компрессирует время.
В итоге, каббалист за одну жизнь проходит десятки всевозможных жизней, то есть то, что в обычном состоянии он проживал бы в десятках жизней, он проживает за одну жизнь. Потому что в Каббале ощущения появляются сразу же с их осознанием. А в нашей жизни человек что-то ощущает, через десяток лет начинает понимать, что это такое, почему это было, правильно или неправильно, а он уже тут такого наворотил, что-то еще ненужное за это время сделал, и так далее.
Появление ощущения и осознания, мудрости рядом с ощущением – в сотни раз сокращает путь страданий, практически аннулирует его.
Вопрос: Должен ли я подавлять свои желания к наслаждениям нашего мира?
Ни в коем случае желания не надо давить, нельзя их давить. Я не говорю о том, что человек должен потакать всем своим желаниям, но те, которые у него возникают и естественным образом реализуются, они должны реализовываться.
Как я могу знать, правильно ли я развиваюсь? Если человек думает только о том, как выйти в это шестое состояние, то все, что происходит с ним на остальных земных уровнях, совершенно не имеет значения. Его могут протаскивать через что угодно. Главное – если надо всем этим он держит намерение и устремление, значит, все верно. И тогда он не давит свои желания, а работает с ними.
Вопрос: Чувствую себя совершенным дерьмом. А не мешаю ли я подниматься другим?
Я бы сказал, наоборот, – это абсолютно верное, истинное, правильное, ощущение, а тот, кто себя так не чувствует, тот своим эгоизмом мешает другим подниматься.
Прошло много времени, прежде чем я однажды заслужил нечто подобное услышать от моего Рава: «Ну, теперь ты такая же тряпка, как и я». Это было не просто.
Вопрос: Группу для себя человек находит сам, или ему это дается свыше?
Группа дается свыше. Об этом сказано в четвертом параграфе «Предисловия к ТЭС». Но укрепиться в группе, уцепиться за нее, остаться в ней, правильно связать себя с остальными, заставить их правильно влиять на себя, отдать им то, что ты должен отдать – вот это все человек должен сделать сам.
Сказано, что Творец кладет руку человека на правильную судьбу, а человек должен укрепиться в этом пути. Так вот, Творец приводит его в группу, как сказано в статье Бааль Сулама «Свобода воли». А вот сделать так, чтобы это действительно была группа подходящая мне, я подходил для нее, и я на нее оказывал правильное влияние, и, в итоге, получал от нее то, что мне надо для духовного пути – это и есть вся работа человека. Больше ничего не надо.
Поэтому, если я чувствую, что относительно всех остальных, я… ну... дерьмо, я не говорю, что это единственное правильное ощущение, но оно – хорошее.
А группа задается свыше, поэтому и надо к ней относиться, как к тому, к чему тебя привел Творец.
Вопрос: Если учитель и группа приводят тебя к цели, где же здесь Творец?
Творец – это та внутренняя сила, которая через учителя и через группу, и через самого человека, организует и проявляет мир Бесконечности. И внутри самого себя, посредством учителя и группы, в итоге, человек получает реализацию пути.
Это все Творец, только Его мы сейчас не обнаруживаем, и ссылаться на Него мы сейчас тоже не можем. Есть правило, чисто техническое правило, что в начале пути человек должен сказать: «все зависит от меня, только от меня», а после того, как все решается и ему все раскрывается, тогда он говорит: «нет никого, кроме Него». Но это после всего пути. А если заранее так скажет, то не дойдешь до этого второго состояния. Это два различных проявления действительности, и одно другое не аннулирует.
Задача нашего конгресса создать такую группу, которая, после того, как мы разъедемся, несмотря на расстояния, останется группой, и такой, которая в течение этого года действительно сможет прорваться на качественно иную ступень. Я имею в виду даже махсом. Это является целью нашего сегодняшнего собрания здесь, в этом месте. И любые темы, которые мы станем обсуждать, будут нас к этому подводить.