Статья "Свобода воли" - урок 21 октябрь 2005 г.*
Если свобода воли существует, тогда нам стоит о чем-то думать, а если свободы воли нет, нам лучше просто ни о чем не задумываться. Так человек практически инстинктивно внутри себя решает свою жизнь.
Есть люди, которые рождаются, получают воспитание и потом продолжают автоматически: работа, футбол, пиво, телевизор, семья. Они устраивают себя максимально низко, спокойно, желательно чтобы жизнь протекала без эксцессов, без неожиданностей. Главное – забота о своем гнезде, чтобы в нем просуществовать. Инстинктивно, подсознательно, исключается даже иллюзия свободы воли, когда человеку вдруг кажется, что он что-то может, поиски манят его вперед…
Добрая половина человечества гасит все это в себе, все усилия идут на то, чтобы понижать планку, заглушать какие бы то ни было вопросы о развитии. Потому что развитие всегда болезненно – это поиск, это удары, разочарования, неожиданности, которые, как правило, тоже неприятны. Приятные неожиданности случаются очень редко. Поэтому человек настроен так, чтобы исключить даже самый минимум свободы воли в этом мире.
Если и есть люди, занятые какими-то поисками в культуре, в науке, то это выглядит в наших глазах, как довесок: «С жиру бесится! Тоже мне, интеллигенция, тоже мне, философия. Поставь его в «хорошие» условия к станку, или дай ему такие условия, как у простого человека, – и посмотрим, возникнут ли у него какие-то побуждения к поиску, к свободе. Да не нужна она ему совершенно!».
Получается, что когда человек абсолютно уверен в своем состоянии, в комфорте, в безопасности, у него еще могут возникнуть какие-то побуждения к поиску таких излишеств, как свобода. А когда у него этого нет, то – нет.
Десятки веков на протяжении всей истории человечества существовало рабство. В Америке оно сохранялось до конца девятнадцатого века, в России крепостничество было упразднено немногим раньше. Огромные массы людей пребывали в рабстве. Были периоды, когда рабы составляли 80-90% населения того или иного государства. Что им стоило подняться на восстание? И это в те времена, когда не было особых видов вооружения, война сводилась к рукопашной. Что им стоило уничтожить своих хозяев? Они этого не делали. Мы знаем очень мало восстаний, и в основном это были восстания не за свободу.
Все это нам показывает стремление человека к понижению и аннулированию себя. Такого вопроса, как свобода, у нас естественно не возникает. Стремление к покою – оно естественно, продиктовано эгоизмом, поиском безопасности. Если стремление к свободе и возникает, то это у интеллигенции: декабристы, утописты и прочие революционеры. Это люди, абсолютно уверенные в сегодняшнем и завтрашнем дне; люди, могущие позволить себе роскошь фантазирования на тему других, более высоких материй. А народу это не надо. Это с одной стороны.
С другой стороны, все-таки движение к свободе есть. Мы видим, что если человека запереть в карцер, он будет страдать. Если привязывать животное и ограничивать его в движении, оно страдает, перестает размножаться, чувствует себя находящимся в неправильном состоянии. Организм отказывается нормально функционировать.
С одной стороны, есть стремление наиболее комфортно ограничить себя, потому что понятие свободы, очевидно, выбрасывает человека из умеренного домостроя. С другой стороны, слишком большое ограничение тоже плохо воспринимается человеческим и даже животным организмом.
Однако не вполне понятно, есть ли вообще свобода. Если все возникающие в нас желания, мысли, чувства заложены, как нам говорят, генами, то в чем тогда может реализоваться свобода?
Во мне находится какая-то спираль информационных данных, она раскручивается, и я по ходу дела ее пытаюсь реализовать. Возникают такие-то мысли, такие-то желания, и я автоматически их выполняю, как компьютер, в котором разворачивается программа данных. Значит, свобода состоит в реализации того, что мне навязывается изнутри. Практически так и говорит сегодняшняя наука. У человека есть гены к музыке, к алкоголю, к воровству – все записано у нас внутри. С каждым днем открывается, насколько совершенной и абсолютно законченной машиной является человек.
На самом, деле ученые правы. Как говорит наука Каббала, на уровне нашего мира у нас нет абсолютно никаких неожиданностей. Мы просто себе не представляем, насколько мы заавтоматизированы. Полностью.
Если бы мы видели себя, всю свою систему: что в ней заложено, каким образом в определенных условиях она родилась, как получив соответствующее воспитание, мы входим в определенное общество и там растем, как затем существуем в законченном виде, – мы бы увидели, что вся эта система полностью замкнута, в нет в ней никаких новых информационных данных, способных свернуть ее с заранее записанного в ней пути.
Откуда бы они взялись? Ведь есть лишь человек и окружающее его общество. Человек рождается, в нем есть определенные информационные данные: характер, тип, много переданного по наследству, записанного в генах. Откуда все это может появиться? Только изнутри, из того, что уже заложено и развивается по внутреннему же закону.
Поэтому наука Каббала говорит о том (см. Рис. 1), что есть в человеке суть (на иврите она называется «маца») и есть программа развития этой сути – это и составляет человека. Суть (мы используем слово «решимо») – это заранее заложенные в нас информационные данные и программа, по которой эти информационные данные развиваются.
Кроме того, вокруг нас есть еще среда обитания (общество) и программа развития общества. Сюда же, естественно, относятся и более низкие формы жизни вокруг нас: животная, растительная, неживая. В них нет вообще никакой свободы воли, все замкнуто, все четко детерминировано.
А в человеке? По сравнению с животным в нем, все-таки, что-то есть: так мы, по крайней мере, относимся к себе. Мы не ощущаем, что и у нас этого нет.
Если мы берем только человека и среду как единую систему, то в ней абсолютно исключена какая бы то ни было свобода: все заранее дано, все развивается по определенной программе, мы ничего не можем сделать. Лет в 40-50, оглядываясь назад, мы, как правило, понимаем, что в нашей жизни ничего не могло быть иначе. То, что мы прошли, прокрутилось бы и еще раз, и никуда бы я не дернулся и по-другому бы не поступил. Ведь если мог поступить, то почему не поступил? То есть относительно прошлого мы, в принципе, согласны с тем, что развивались автоматически.
Относительно настоящего нам так не кажется. Есть в нас какая-то помеха, что-то не дает нам четкого основания решить, что «да, я все равно робот». Человек не может аннулировать свое «Я». Однако наука утверждает, что внутренние данные человека и окружающая среда определяют абсолютно все.
Откуда возьмется что-то дополнительное, если не изнутри нас и не из окружающей среды? Я обнаруживаю себя в окружающем мире, когда я уже родился, когда меня уже воспитали, когда мне уже определили какое-то образование. Допустим, я уже двадцатилетний, зрелый человек, абсолютно полностью сформированный, и дальше мне говорят: «А теперь живи, теперь существуй, реализуй себя». А что мне дальше реализовывать? Все, что в меня вложили – больше ничего. А если есть нечто, то откуда это может появиться?
Наука Каббала говорит о том, что существование обычного человека в нашем мире абсолютно животно. Как и сказано: «все живущие подобны животным», (Тикуней Зоар. Тикун 30). В этих словах нет намерения унизить или оскорбить человека, они лишь отмечают, что человек только самому себе кажется свободным, а на самом деле он полностью запрограммирован наперед.
Возможность свободы воли появляется только в том случае (см. Рис. 2), если у человека пробуждается точка в сердце (сердцем мы называем всевозможные земные желания). Эта точка – часть Творца, она не относится ни к чему земному.
Если вдруг человек начинает ощущать стремление к чему-то высшему, к тому, чего нет в этом мире, и начинает в соответствии с этим двигаться куда-то, что-то искать, или впадает в депрессию, или то и другое попеременно, является ли это свидетельством наличия у него свободы воли? Нет, не является.
Мы не по-хорошему приходим к этим поискам: к Каббале, к духовному. Нас толкает к ним бессодержательность жизни, пустота, депрессии, разочарование. Одних это приводит к самоубийству, других – к наркотикам, третьих – просто к безысходности. Есть специальные средства забыться, человечество специально изобретает всевозможные туристические поездки, спорт, азартные игры, телевизор наполнен программами о том, как правильно и хорошо готовить пищу, и вообще обо всем, чем угодно. Есть необходимость что-то изобрести, чтобы человек не думал о том, что он несвободен и должен существовать дальше. В общем, вокруг вопроса свободы все и вертится.
Экономика воспринимается как свобода и экономическая независимость; политика – как свобода; образование – как свобода от общества: я буду более независим. Практически все воспринимается нами как выражение свободы.
У нас появляется точка в сердце и тянет нас куда-то вверх без нашего на это согласия. Сказано в Торе: «Творец кладет руку человека на правильную судьбу и говорит: «Выбирай». Как я могу выбирать, если Он уже положил мою руку, указал мне правильный путь?
Дело в том, что сам путь строится человеком. Задать его извне невозможно. Можно лишь привести человека в первоначальное состояние: возбудить точку в сердце и построить вокруг точки в сердце все необходимое, ее среду (см. Рис. 3). Если у нас есть человек и окружающая его среда, мы имеем мир, а если есть точка в сердце (назовем ее душой) и есть окружающая душу среда, мы тоже имеем мир, только духовный.
Задается среда. О ней и сказано, что Творец, возбуждающий в нас стремление к высшему, одновременно приводит человека в то место, в ту среду, где он может это желание развивать. Как правило, мы говорим, что это группа. Далее идут взаимоотношения между человеком и группой, построение группы для реализации точки в сердце, зачатка души, который подобно капле семени содержит практически всю информационную часть.
Как человек рождается из капли семени, в которой заложена вся информация, также и зародыш нашей души есть капля - свет Хохма, и она должна попасть в правильную среду и начать в ней развиваться. Группа, книги, Рав – это среда, как бы чрево матери, в котором развивается зародыш души, точка в сердце.
Точка в сердце, душа, состоит из 613-ти частей, и наше тело также состоит из 613-ти частей. Законы взаимодействия между телом и окружающей средой подобны закону взаимодействия между точкой в сердце и окружающей ее духовной средой, только те построены на эгоистическом отношении (эго), а эти на альтруистическом. Однако практически они выражаются одинаково, потому что одинаковы сами действия, различаются лишь намерения – то, ради чего действия производятся.
В точке в сердце Творцом задается 613 желаний, которые приводят человека в определенную среду. А вот взаимодействие между человеком и окружающей его средой, группой, здесь не задано. Человек строит это сам. Почему? Потому что он и группа находятся в эгоистическом состоянии, и им надо самим найти и изобрести противоположное, альтруистическое, состояние. Это состояние внутри них не записано.
С точки зрения Каббалы мы учим, что душа разбилась на огромное количество мелких частиц, все они потеряли экран, то есть альтруистическое намерение, и теперь должны сами его найти, изобрести и адаптировать для себя. В этом и заключается поиск, и это поиск свободной воли. Он реализуется только между зачатком души и группой.
Из группы мы должны сделать правильную среду обитания, место, подобное материнской матке, где наш духовный зародыш может надежно и правильно развиваться и постоянно находить все новые и новые правильные связи между самим зародышем и средой обитания. Необходимо также менять и саму среду обитания, чтобы она растила этого зародыша. В данном случае человек сам себя развивает внутриутробно, сам доводит себя до состояния духовного рождения и сам себя рождает.
Естественно, здесь существуют четко заданные законы, но в действие их приводит сам человек в своей работе с группой, с так называемым чревом матери. Оно так и называется – матка «рехем», или АХАП дэ-Има. То есть в Бине (парцуф Има - мать) существует внутренняя, нижняя ее часть (АХАП), называемая матка (рехем), нижняя часть Тиферет.
Если мы возьмем сфират Бина (сфира Бина – это и есть мать) (см. Рис. 4), а внизу под ней уже находится духовная составляющая человека, душа, то мы увидим, что Бина разделена на две части (это если говорить грубо, потому что вообще-то она разделяется на четыре). Верхняя часть – это она сама, это суть Бины, где она совершенно ничего для себя не желает. Это ее духовная суть – абсолютнейший альтруизм, существование только в ожидании, что душа будет у нее просить, и, в соответствие с этим, нижняя часть Бины сможет поставлять и развивать то, что правильно запрошено, то, что полезно для духовного развития.
Если человек правильно занимается Каббалой, у него возникает необходимость быть внутри Высшего духовного существа, духовной категории – свойства отдачи, потому что суть Бины – это полная отдача. И человек, таким образом, попадает в такую среду, где он ощущает себя находящимся внутри этого качества, которое потихоньку его со всех сторон растит. Рост сопровождается и подъемами, и падениями (но бережно): это показывает человеку, как он развивается.
Этот этап есть действительно этап нашего внутриутробного развития. Как и в нашей земной жизни, здесь тоже есть три дня прикрепления семени внутри матки, потом сорок дней развития плода, и потом три месяца (первый, второй и третий) – это так называемые «шлоша мадурим», три стадии подъема: ХАБАД, ХАГАТ, НЕХИ. После чего наступает духовное рождение.
Как и человек, душа после рождения начинает развиваться. Этапы ее развития так и называются в Каббале: «год», «два», «три» и так далее до тринадцати лет, потому что к этому моменту она уже выходит за пределы получения всех светов - внутренних и внешних: «орот пнимим», «орот макифим».
Пройдя тринадцать ступеней, душа начинает развиваться самостоятельно. Поэтому этот возраст (13 лет) называется Бар-Мицва. «Бар-Мицва» означает, что человек уже может самостоятельно выполнять заповеди. Под заповедями имеются ввиду собственные исправления, выполненные не руками и ногами, как в нашем мире, а исправление эгоистических желаний, – душа уже может трансформировать их в альтруистические.
Так где же нам найти эту духовную маму, в которой бы мы могли развиться из данного нам зародыша? У каждого из нас есть какое-то первоначальное желание, а что нам дальше с ним делать? Мы в растерянности, мы не знаем.
Именно для этого и существует среда, которая называется группой. Творец приводит человека в такую среду и далее оставляет его, для того чтобы он самостоятельно развивался. Потому что теперь именно в его самостоятельном развитии, в поиске того, как дальше идти и развиваться во взаимодействии с группой, и заключается его свобода воли.
Для чего нужна группа? Казалось бы, мы можем и духовно развиваться точно так же, как развивались и на этой земле… Прошли 50 тысяч лет нашего развития от первобытного дикаря до сегодняшнего современного дикаря. Казалось бы, хорошо, можем и дальше продолжать развиваться так же. Зато надежно.
Дело в том, что в отличие от земного духовное развитие может происходить лишь в той мере, в какой мы реализуем свободу воли, потому что человек должен свободно, именно выявлением и выражением своей свободы достичь уровня наивысшей силы – уровня Творца.
В нашем первоначальном виде мы являемся эгоистами. Мы должны у Бины купить ее свойства – купить, потому что я как бы плачу своими усилиями и получаю, как вознаграждение ее свойства, которые позволят мне достичь уровня Творца, называемого Кетер (корона). Это свойство полной отдачи, когда я полностью равноценен и равен Творцу. Оно построено на том, чтобы Малхут плюс Бина сравнялись с Кетером – полной отдачей Творца, когда человек все свои эгоистические желания преобразует посредством Бины в альтруистические действия, называемые «получение ради отдачи».
Если мы рассмотрим весь процесс, мы увидим, что и в древности все происходило так же, как у нас сегодня. Зародилась точка в сердце у древнего гражданина Месопотамии Авраама, и он начал искать Творца. Все это описано в книге «Мидраш Раба» (Большой комментарий).
Отец Авраама занимался изготовлением статуэток разных божеств. В то время люди верили во все, что угодно: Бог Ветра, Бог Солнца, Бог Дерева и так далее. Так вот, его отец занимался таким промыслом: изготавливал таких боженек и выставлял их на продажу. Авраам, как и отец, должен был овладеть этой специальностью и зарабатывать, таким образом, себе на жизнь.
Ему было 37 лет, когда он начал вдруг чувствовать, что это его не устраивает. Может быть из-за того, что он занимался этой работой, он начал задавать себе вопросы, есть ли в этом что-то на самом деле или нет. Начал исследовать, копаться в себе, быть неудовлетворенным этой жизнью и вообще тем, что он делает: все это ему показалось противным. Однажды он разбил статуэтки, которые его отец только что обжег, должен был раскрасить и поставить на продажу. Он их разбил в злости. Отец устроил большой скандал – все это описывается в книге. Однако Авраам его убедил, говоря: «Если в них есть какая-то сила, то почему они мне ничего не делают?». Это, конечно, намек на более внутренний поиск. Но о нем повествуется именно таким образом.
В итоге Авраам начал ощущать, что мир, на самом деле, устроен более сложно, и что есть управляющая всем Высшая сила, есть законы, которые мы не ощущаем, но которые управляют нашей судьбой, ведут нас – законы, с которыми мы, очевидно, можем взаимодействовать и из которых можем узнать что-то о себе: для чего мы, что мы такое...
Он описал это в своей книге «Создание»: космос не вечен, жизнь не вечна, Земля не вечна – от первого зарождения сознательной души в человеке и до конца существования Земли должно пройти всего шесть тысяч лет.
Сегодня у нас на дворе 5766 год. Значит, сколько нам осталось еще? 234 года. И мы видим по нашей старушке Земле, что она начинает «брыкаться».
Еще многое узнал Авраам о том, что человек существует в этом состоянии не для того, чтобы так в нем и остаться, а что оно является всего лишь условием для выражения свободы воли. В этом положении человек оказывается оторванным от духовного, он попадает в состояние, из которого может сам себя слепить. Как отец Авраама лепил своих божеств, так и человек может сам из себя слепить душу, то есть себя в своей вечной, совершенной форме. И это он может сделать, будучи независимым от этой формы.
Для этой цели и существует наша Земля и наше полностью оторванное от духовного существование. Стоя на этой основе – нашем земном существовании, начиная с нуля, с первого информационного решимо (когда в нас есть возбуждение, но это возбуждение не сформировано в нас, не дает нам никакого образа), мы сами должны сделать из себя этот образ. Поэтому наша земная форма существования необходима – необходима для того, чтобы мы из себя слепили этот духовный образ, подобный Творцу.
До тех пор, пока человек, находясь в земной жизни, не достигнет полного тождества Творцу, он будет возвращаться сюда и здесь существовать. Только земная форма существования, полностью оторванная от духовной, дает нам возможность самостоятельно лепить из себя подобие Творцу.
Все это Авраам постиг для себя. Что делать дальше? План раскрыт, уяснен. А как реализовывать это все? Для этого Аврааму было рассказано, как устроена душа не его лично, а вообще всего творения, было рассказано, что кроме Творца (общей силы, поля, света), существует созданное Им творение – сообщество душ, образующих общий, единый орган, называемый Адам.
«Адам» – потому что по замыслу Творца эта общая душа должна прийти к состоянию подобия Творцу. На иврите «Адам» происходит от слова «домэ» – подобный, тождественный, похожий. Поскольку мы с вами обязаны в этом мире достичь состояния подобия Творцу, мы и называемся Бней Адам. На иврите «человек» – бен Адам (сын Адама), производная от этой конструкции.
Все это было показано Аврааму: конструкция общей души и задача, стоящая перед этим творением – единственным творением. Кроме Творца и Адама – этой общей души, нет ничего. Отсюда становится ясно, что реализация возложенной на человека программы может состоять лишь в следующем.
Есть творение (см. рис. 6), есть частичные души в этом творении, одной из них была душа Авраама. («Авраам» происходит от слов «ав», отец, и «ам», народ: отец духовного народа, поэтому он и называется «праотец»). Аврааму было показано, каким образом может быть реализована человеческая программа. Все мы эгоисты, идолопоклонники, и он тем же занимался со своим отцом – и вот теперь ему было показано, что настоящее духовное развитие состоит в том, чтобы найти все связи между собой и всеми остальными душами. Эти связи существуют, но они от тебя скрыты, ты их не ощущаешь.
На самом деле вся эта конструкция существует сама по себе – но! – человек должен сам ее найти, сам соединить, создать и построить. В этом он, как бы из себя создает творение, то есть полностью уподобляется Высшей силе по ее действию, по ее результату. Так и становятся равным Творцу. Что сделал Авраам? В Мидраш Раба написано, что он сидел у своего шатра и зазывал прохожих. Это было в восемнадцатом веке до нашей эры...
Мы все немного взволнованы. Духовное - оно неподвижно, находится в абсолютном покое. Для того, чтобы в него войти мы должны отбросить все свое возбуждение, подняться над этим...
Итак, Авраам обнаружил, что единый закон духовного мира состоит в том, чтобы привести каждую душу, каждого человека, в котором начинает говорить душа, то есть первое информационное решимо, к такому состоянию, когда он сможет самостоятельно развить это решимо. А его развить можно только под воздействием правильной окружающей среды.
Все это Авраам увидел, когда ему в Высшем мире раскрылась картина того, как все души находятся в полном правильном слиянии между собой и образуют один общий организм.
Как части нашего тела в материальном мире образуют между собой один общий организм, и если этот организм правильно существует и функционирует, то каждая его частичка работает на весь организм. Ни одна из частей нашего тела не работает на то, чтобы поглощать, брать в себя. Она поглощает и берет только необходимое для своего существования – то, что не считается за получение. Потому что для того, чтобы существовать, человеку необходимо что-то приобретать, энергию какую-то, потому как он создан – он творение, а не Творец, он не эманирует из себя, а существует на каком-то внешнем топливе.
Все необходимое, что человек получает от наполняющей все творение силы, от Творца, не считается за получение. Это свет, который нас создал, так называемый «ор Яшар», который создал четыре стадии прямого света, творение, наполнил его, дал ему все необходимое для существования. Как клетка в теле получает необходимое ей питание, а далее существует только для того, чтобы сформировалось и правильно функционировало все тело, весь организм.
Когда Авраам узнал, что это и есть то состояние, к которому должны прийти все люди, все души, он начал зазывать к себе всех проходящих мимо. Кто зашел, послушал, остался, у тех, очевидно, уже готов был этот зачаток души, духовный зародыш, и они оставались при Аврааме в качестве его учеников. Таким образом, Авраам организовал первую каббалистическую группу.
Эта группа развивалась дальше, из нее произошли каббалисты, которые в течение многих веков сохраняли для нас эту методику, развивая ее в каждом поколении (см. Рис. 7). Что именно они развивали? Поскольку эгоизм человека развивается от его животного состояния до состояния духовного зарождения, то в каждом поколении каббалисты приспосабливали методику к соответствующему уровню развития эгоизма.
Человечество развивается: сначала оно желает исключительно телесных наполнений – то, что в древности, в принципе, было основной потребностью человека: просуществовать. Затем появляются другие цели: богатство, затем слава, власть, затем наука, знания. И только потом у человека появляется зародыш души.
Однако в каждом поколении есть люди, которые быстро проходят все эти стадии и устремляются вверх. Для них эта наука уже становилась реальной. Они ее развивали, с ее помощью они выходили в Высшую область, ощущали все остальные души, ощущали Творца, который наполняет их, то есть поднимались на иной уровень, входили в Высшее измерение – духовный мир. Эта методика и по сегодняшний день осталась практически неизменной.
Человек должен воссоздать правильное соотношение между собой и окружающим обществом, окружающей средой. Но сама эта окружающая среда еще находится на предварительных стадиях развития, и я не могу просто подойти к любым людям на земле и начать с ними об этом говорить. Поэтому мы так же, как Авраам, сидим у своего шатра, зазываем всех прохожих, то есть всех людей в мире, обращаемся, естественно, уже через современные средства связи, рекламы и объяснения, и они приходят к нам.
Однако методика остается абсолютно той же самой. Она и не может быть другой, потому что она основана на законах соединения душ в одну душу в том состоянии, в котором мы сейчас существуем и всегда существовали. Кроме этого состояния нет ничего. Мы себя чувствуем вдалеке от него, как бы в другом измерении, но на самом деле, если мы правильно воссоздадим нашу связь с окружающими, то начнем обнаруживать в них не тела, а внутреннюю составляющую, души их…
Именно это и происходит постепенно в группе. На чем основано соединение в группе? На том, чтобы начинать относиться к каждому как к носителю духовного желания. Духовное желание – это и есть душа. Я не должен обращать внимание на внешность человека, на его происхождение, на его телесные и человеческие задатки, а должен видеть в своем товарище устремленность вверх, его стремление находиться в полном подобии Творцу, в полном слиянии со всеми остальными.
Полный отказ от своих эгоистических желаний (см. Рис. 8) означает намерение получать от Творца только необходимое для существования и во всем остальном работать на отдачу всему сочетанию душ, всему организму. По мере того, как я становлюсь его положительным, позитивным, активным элементом, в той мере, в какой я себя таким делаю, я начинаю ощущать, что этот организм существует, что он существует вечно. Только я был от него отрезан своим неведением, ощущал в своих пяти органах чувств только себя самого и хотел все время получить в себя. А когда я хочу все время получать в себя, я не вижу этой конструкции, а вижу вместо нее лишь свое маленькое существование, которое и рисует мне этот мир.
Мы и сегодня находимся внутри этого Адама, каждый из нас находится в нем, но нас ограничивает наш эгоизм. Основополагающая точка, исходя из которой, человек должен относиться к себе и к миру, состоит в том, что мы сейчас находимся в том же единственно существующем состоянии, которое называется мир Бесконечности, Адам, общий человек, что мы его части, части единой души. Если мы себя правильно на это настроим, мы начнем это видеть, чувствовать, обнаруживать реально, мы начнем взаимодействовать с нашим общим организмом, общим творением, и, естественно, ощутим то, что в нем происходит.
В нем происходит духовная жизнь – вечная, совершенная, в настоящий момент нам абсолютно непонятная (мы не в состоянии представить себе ее, потому что мы существуем только на поглощении); совсем иной вид функционального существования – это существование наружу, на отдачу, оно мгновенно избавляет человека от всевозможных проблем. Его единственной проблемой становится вопрос: «насколько я нахожусь внутри этой системы и полностью в ней?».
Отсюда нам могут быть понятны законы, по которым должна действовать группа. Отсюда понятно, что Каббала – это не религия, не вера во что-то, а что это практическое руководство к действию, когда человек сознательно, явно, разумно так изменяет себя по отношению к окружающим, что начинает проявляться его вечное состояние. Он не поднимается куда-то вверх и никуда не исчезает – он просто видит в нашем, расступающемся перед ним мире, за картиной этого мира единое творение, вечное и совершенное. То есть Каббала – это методика для человека, способного работать над собой для достижения такого состояния.
Поэтому и сказано: «Творец кладет руку человека на его судьбу», то есть приводит его в группу. Дальше все зависит от человека: только он сам, правильно формируя себя в группе, может двигаться. Почему в группе? Потому что не все еще в человечестве созрели, а только постепенно созревают до того уровня, когда в них после всевозможных прошлых кругооборотов, после желаний телесных наполнений, богатства, власти, славы и науки, происходит отрешение от нашего земного существования, когда человек вдруг ощущает, что никакое наполнение в этом мире не может его удовлетворить, что все равно ему будет что-то не хватать, что будет ощущаться безысходность, опустошенность.
Это проявляется особенно в нашем поколении. Как сказано в Книге Зоар много тысяч лет назад: «Это должно произойти в конце ХХ века»: человечество начнет осознавать, что весь его путь порочен. Но мы и должны были пройти таким путем.
Мы и в нашем мире развиваемся по определенным законам, но к этому состоянию нас приводит природа (см. Рис. 9). Общий закон, Творец, который присутствует в творении, сила, которая заполняет все, постепенно приводит все частички творения, все отдельные души к осознанию необходимости духовного развития. Это она делает автоматически в течение тысяч лет нашего земного существования в кругооборотах жизней. Однако приведя каждую из этих частичек к ощущению необходимости духовного роста, на этом останавливается. Далее появляется свобода воли.
Поэтому мы должны четко усвоить: во всех областях деятельности в нашем мире (работа, учеба, семья, дети) - что бы я ни делал, что бы я ни планировал, что бы мне ни пришло в голову якобы из меня самого или от окружающих – это все несвободно. В нашем мире мы не свободны ни в чем, кроме одного – развития духовной точки.
Для чего же тогда мы все-таки в нем существуем? Давление, оказываемое на нас со всех сторон окружающего общества, всегда отрицательно и существует для того, чтобы вынудить нас духовно развиваться. Но как развиваться – это мы уже выбираем сами. Здесь уже человек сам себя духовно строит. А давления, внешние земные неприятности исчезают в той мере, в какой человек готов правильно себя реализовывать. Если он правильно движется вперед, он вдруг начинает ощущать, что все нормально, ничего в мире не зря, мир не плохой, все сделано для того, чтобы человека дергать, двигать вперед, поставить его в такие рамки, что у него остается только один выход – в духовное.
Человечество еще не нашло этого решения. Уход в наркотики, распад семьи, террор, депрессии, самоубийства – все это еще не осознано человечеством как давление на него с целью прояснить его единственный путь: куда идти и где действительно есть свобода. В той мере, в какой человек начинает двигаться туда и реализовывать себя, вынуждающие силы начинают исчезать. Почему? – Потому что человек сам устремляется вперед. В той мере, в какой он устремляется в правильном направлении, он теряет потребность в отрицательных, подгоняющих сзади силах.
Из этого мы можем сделать еще один вывод. Если я нахожусь в группе (см. Рис. 10), то в той мере, в какой я устремляюсь вверх, вперед, исчезает и мотивирующая вынуждающая сила, больно толкающая и колющая меня сзади. Мотив, мотивация – это латинский перевод греческого слова «стимул», оно обозначало острую палочку, которой покалывают осла, чтобы он шел вперед. Так вот, в группе мы не нуждаемся в этом стимуле – мы движемся вперед сами.
Откуда я могу получить силу, чтобы двигаться вперед самому? От группы. Так же, как в нашем мире на нас действует реклама, окружающая среда, всевозможные примеры успехов людей и т.д. Они действуют на меня, и я устремляюсь вперед. Не просто сижу под деревом, а начинаю двигаться и творить.
Точно так же человек должен создать и группу. Только в нашем мире это все нам навязывается, а в духовном пути мы должны сделать группу такой, чтобы она нам навязывала Высшее, как самое совершенное, как необходимое, как нужное, и тогда у меня появляется сила идти вперед самому. Правильно воздействуя на группу с точки зрения силы, я должен получить от группы и направление этой силы – альтруистическое направление развития.
Эти условия и лежат в основе устава группы. Здесь не нужно ничего выдумывать – нужно просто видеть, кто мы, к чему должны прийти, чего нам не хватает: сил, чтобы формировать себя из этой неоформленной капли семени. Все это мне должна поставлять окружающая среда.
В духовном виде человек и среда формируются нами самими. В нашем мире это задано, все происходит автоматически, а в духовном это делаем мы. Активное взаимодействие с группой – это единственное средство духовного продвижения. Об этом можно прочесть в очень многих каббалистических источниках.
Есть знаменитый рассказ, который приводит и Бааль Сулам.
Был один мудрец, большой каббалист, он жил в своем городе, все к нему приходили за советом, всех он обучал этой науке. Однажды к нему пришли представители из другого города и говорят: «Ты бедный и у тебя тут ничего нет. Мы тебе создадим академию, сделаем тебе рекламу, дадим радио, телевидение и так далее (теми средствами, что были две с половиной тысячи лет назад). Переезжай к нам. Мы понимаем, что тебе самому-то в жизни ничего не надо, но преподавать-то ты хочешь, ты понимаешь в этом необходимость. Мы тебе создадим все условия, только переезжай к нам».
Он говорит: «Я не могу к вам приехать, потому что какие бы вы условия бы вы мне ни дали, чем вы бы меня ни снабдили, я не смогу находиться вне моей среды обитания, вне моей как бы группы...». Но ему и группа не была нужна.
Ему говорят: «Ты же выше всех, ты же больше всех, ты же уже ни в ком не нуждаешься». А он отвечает: «Хотя они все на десятки уровней ниже меня, у них есть устремление вперед – это моя среда. Если я из нее выйду (неважно, больше я их, такой же, как они, или ниже их, даже если я самый первый мудрец поколения), я сразу же начну деградировать. И тогда мне все ваши деньги и возможности распространения ничего не дадут. Быть может, я даже начну их поневоле использовать ради себя». И никуда не пошел.
Вне правильной среды, которую человек к тому же сам под себя формирует, то есть аннулирует себя относительно среды, чтобы она на него больше подействовала, дает свое воодушевление среде, чтобы получить от нее многократно усиленное это возбуждение, духовный рост невозможен.
Например, довольно часто перед выступлением я не знаю, о чем я буду говорить. Или я спрашиваю учеников, о чем говорить. Мне говорят: «Об этом или о том». Я не знаю о чем буду говорить, потому что каждый раз это капля семени, из которого надо что-то вырастить, и не знаю каким образом я буду работать с аудиторией, потому что это формируется слушателями.
Вчера, например, мы были еще очень сложной средой, и я не мог говорить. Любое духовное движение, чьим бы оно ни было: движением самого маленького человека в этом деле или человека с уже оформленным вектором продвижения – возможно только во взаимодействии с окружающей средой.
Если здесь будут сидеть люди, у которых нет никаких зачатков, задатков духовного развития, я ничего не смогу им сказать. Если зачатки есть, даже если сами люди при этом ничего не понимают и могут быть намного ниже меня, мне уже понятно, как через них пропустить свои устремления, получить от них их вектор формирования (они сами этого не чувствуют) и идти в объяснения, идти вперед.
В любом случае необходима правильная настройка на группу, взаимодействие с ней: это может быть учитель с учениками, ученик с учениками, новенький относительно старой группы – не важно. Только в этом взаимодействии мы растим свою душу.
Возникает вопрос: «Хорошо, привел меня Творец в группу; я могу реализовать в ней свободу воли, у меня есть какие-то устремления вперед, я нахожусь среди них. А как теперь эту свободу реализовать? Ни они, ни я этого не знаем». Для этого каббалисты пишут нам книги.
О чем говорят книги? Они как раз и говорят о состоянии (Рис. 10, Адам), в котором мы с вами и сегодня находимся, которое от нас скрыто, и которое мы должны раскрыть, выявить этот образ вечного существования, сделать так, чтобы он проступил сквозь оболочку этого мира. Каббалистические книги говорят только о том, как мы между собой взаимодействуем во всей этой системе; они говорят, что это система в том виде, в каком она была создана, называется миром Бесконечности, и рассказывают, каким образом я приближаюсь к раскрытию для себя этой системы.
Приближение мое происходит постепенно. Оно называется восхождением в духовных мирах. Мир (олам) происходит от слова «алама», сокрытие. Постепенное раскрытие того, где я на самом деле нахожусь, является восхождением в духовных мирах. Как из тумана, все ярче и ярче проступает мир Бесконечности: сначала миры Асия, Ецира, Брия, Ацилут, АК, и затем весь мир Бесконечности. Это и называется духовным развитием, духовным восхождением. В чем оно проявляется? Во все большем взаимодействии душ между собой.
Все остальные души, все человечество остаются в своем исключительно земном восприятии. Нужно ли мне ждать, когда они тоже начнут устремляться к вечному существованию, захотят выйти на другое ощущение и в нем существовать, или не надо этого делать? Оказывается, не надо, потому что на самом деле эта система уже существует в мире Бесконечности в этом состоянии, и то, что ее частички этого не понимают, не отражается на работе системы.
Все мы неосознанно, автоматически, незаметно для самих себя находимся внутри этой системы и выполняем полную программу творения. Если я начинаю работать над собой со своей маленькой группой и вхожу в эту систему, я обнаруживаю все человечество, находящееся в полном исправлении, в полном совершенстве. Только это становится явным для меня, но не для них. В этом вся разница.
Мир един, закончен, создан таким в один прием, одним действием. Сокрытие этого мира происходит лишь относительно нас. И в этом реализуется свобода воли.
Вопрос: Земные потребности нужны человеку лишь для восстановления связи с Творцом? Это и есть система миров?
Да. Все, что есть в творении (в человеке и вне его), необходимо только для того, чтобы воссоздать правильную связь с Творцом. Ничего другого, кроме системы Адама, кроме единственного кли, не создано.
Рассмотрим, что мы с вами изучаем (см. Рис. 11). Высший свет, который называется Творцом, создал первое кли, наполнил его; из этого состояния кли захотело быть подобным Творцу – возникло второе состояние; затем кли попробовало быть как Творец, получением и отдачей; и затем решило, что оно желает полностью получить присущий Творцу статус.
Таким образом, от Творца - Он один, единственно существующий - исходят: наслаждение и ощущение того, что Он дающий, и четвертая стадия (творение), желающая и того, и другого. Именно это состояние и называется миром Бесконечности.
Первые четыре стадии (нулевая, первая, вторая, третья) называются «четыре стадии прямого света». Это значит, что действует еще не творение – это действует Творец, свет, для того чтобы создать творение. Создал четвертую стадию – и больше ничего не создал. Однако в этой четвертой стадии включены все предыдущие, которые начинают в ней работать, внутри нее, в этом мире Бесконечности, и в итоге вызывают Первое Сокращение (ЦА). Затем следуют желание уподобиться Творцу, создание экрана и все дальнейшее, что происходит с ним.
Все это происходит внутри четвертой стадии, внутри мира Бесконечности. Почему внутри? Потому что это отношение творения к самому себе, к тому, чем оно наполнено, к Творцу, понимание того, где оно находится относительно Него и так далее. Это как бы внутренние переживания этого единственного творения. Четвертая стадия так и называется: «Малхут» – единственное творение. Все.
Творение потом чувствует себя удаленным, разбитым, нуждающимся в каких-то изменениях. Все это подобно тому, как внутри человека бушуют страсти, переживания, но внутри него. Вот так же это все происходит внутри творения, относительно него самого. Что же касается Творца, Он создал творение, и на этом все закончено. Поэтому все, что проявляется в нас – понимаем мы это или нет, – является движением этого творения, Малхут, и нас, его составляющих частей, к самому совершенному состоянию.
В Малхут заданы все силы (см. Рис. 12): сила самого творения – желание получать, сила Творца – желание отдавать, проба этих сил в уподоблении Творцу, и затем реализация в четвертой стадии. Только эти противоположные силы – желание получать и желание отдавать – работают внутри Малхут и приводят ее к правильному состоянию, к полному подобию Творцу.
В этом развитии Малхут проходит несколько этапов. С четвертой стадии она нисходит вниз, то есть удаляется от совершенства, потому что ощущает, что это совершенство исходит от Творца, а не от нее, и так опускается до самого низкого состояния, называемого «наш мир», до полного отсутствия восприятия Творца. Затем она некоторое время развивается в нашем мире (15 миллиардов лет или сколько существует вселенная и человек в ней). Затем начинается стадия возврата, восхождения на тот же уровень мира Бесконечности.
Получается, что все задано. Нисхождение сверху вниз задано автоматически силой творения – желанием насладиться, и силой Творца – желание насладить. Развитие на неживом уровне тоже задано, оно тоже происходит автоматически, только на неживом уровне оно происходит автоматически, но в свете Творца, то есть в Его ощущении, а в нашем мире – автоматически - вне ощущения, вне Творца. Начиная с точки в сердце развитие происходит сознательно – это постепенное уподобление себя Творцу, в ходе которого каждая душа реализуется до полного подобия, которое называется мир Бесконечности.
Мир Бесконечности в начальном, первом своем состоянии находится в состоянии бесконечного наполнения Творцом, потом творение специально делает сокращение, и затем уже само наполняет мир Бесконечности, эту пустоту, своим светом, своим подобием Творцу, своей отдачей.
Кроме этой системы, не существует ничего. Можно сюда поместить все наши земные законы развития, все наши науки – то, что мы постигаем через наши ограниченные ощущения в рамках земного существования; можно сюда поместить законы Каббалы, которые говорят о нисхождении миров по пяти стадиям сверху вниз или о подъеме человека снизу вверх; можно поместить сюда все, что угодно. Нет ничего, кроме этого состояния, и выяснение для нас этой системы и уподобление ей может происходить только сознательно.
Человек находится в таком состоянии, когда перед ним простирается вся система душ и миров, и он сознательно формирует ее сам. Относительно этой системы он выступает как Творец, и поэтому говорится, что он становится подобным Творцу. Не просто подобным (смотрит, как тот делает, и сам делает так же), а в том смысле, что все его решения, все его действия, полностью подобны действиям создания творения, исходившим до этого от Творца.
Когда мы приходим к подобию, мы становимся равными Свету по знаниям, по постижениям, по мощности – по всему. Мы становимся единой и единственно существующей силой во вселенной – в мировой вселенной, в духовной вселенной, в мире Бесконечности. Исчезает раздвоение на Творца и творение, достигается абсолютно полное слияние. Мы при этом поднимаемся на тот уровень, где находились до нашего рождения, потому что мы повторяем действия, видим, как восстановить систему, и становимся, поэтому, как бы ее создателями.
Мы достигаем уровня, который был у Света, у Творца, до того, как Он начал творить. На такой уровень мы поднимаемся, только проделав весь этот путь. И это самая главная задача, которую ставил перед собой Творец: создать творение, равное Себе. Равное тому Себе, каким лично Он по своим свойствам был еще до того, как создал творение, потому что создание – это уже деградация, уже нисхождение.
В итоге нашего подъема, становясь равными Творцу, мы поднимаемся на уровень, предшествующий нашему зарождению. Тут есть очень много тонкостей, но в общем, все силы и все, что раскрывается, раскрывается из того, что уже есть. Как сказано: «И будете есть давно запасенное», то есть во всем, что тебе раскрывается, ты видишь, что оно уже существует, и ничего в этом нового нет. Для тебя это раскрытие, для каббалистов – уже нет, а кто-то еще и не знает о том, что ему предстоит.
Вопрос: Как зависит качественная смена состояний от моего нахождения в группе?
Полностью зависит. Ведь, что такое группа? Это часть человечества, часть общей души...
Допустим, что у нас есть семь на десять в девятой степени душ (см. Рис. 13). Допустим, семь миллиардов. Это количество тел, на которые разделились души, потому что исправление происходит легче, когда каждая частичка делится еще на множество частиц. Поскольку все частички эгоистические, их нужно исправлять, а исправить легче всего маленькую часть.
Даже когда отдельный человек исправляет сам себя, он исправляет себя постепенно, в разных состояниях, как бы дробясь изнутри, выбирая из себя более легкое. Причем, для него происходит сокрытие его внутренней конструкции: проявляются только те желания, только те свойства, которые он может уподобить духовным, а остальные добавляются потихонечку.
Когда добавляются новые свойства для исправления, как бы поднимаются снизу, чтобы их исправить, человек чувствует падение, ему тяжело это переносить. Вдруг появляется какой-то дополнительный балласт, который он должен тащить вверх. Этот балласт отвлекает его от духовного, дает ему ненужные, якобы, мысли, желания, которые кажутся помехой. На самом деле это не помеха – это именно те новые качества, которые человек в этот момент должен начинать исправлять. Это, наоборот, говорит о том, что он в состоянии их исправить, поэтому они в нем и поднялись.
Таким образом, интенсивность работы с группой определяет скорость моего пути, скорость изменения моих состояний. Группа – это та часть всех душ из всего человечества, которая в данный момент находится в духовном движении. Все человечество (допустим, семь миллиардов) еще этим не занимается, а занимаются этим, допустим, один миллион людей на земле. Я думаю, что примерно столько и есть людей, состоящих с нами в контакте – людей, которые знают, понимают, ощущают, берут наши материалы. Это, в общем, и есть группа.
Кроме этого, относительно человека, естественно, это группа в несколько десятков человек: от десяти до двухсот. Слишком большой группы быть не может. Здесь возникают определенные причины: происходит уже качественное разбиение групп. Группа уходит вперед. Есть люди, которые не в состоянии, должны существовать немножко сзади, на периферии группы, потому что слишком велика воздействующая на них сила, и если они внутри, они не могут этого пережить.
Поэтому есть люди, которые приезжают к нам… Вроде бы человека ничего больше в мире, в жизни не интересовало. Приехал к нам – и у него пропадает всякое желание к духовному, к исправлению, к развитию, он не находит себе места. Потому что слишком велика сила, и он не чувствует, что она адаптирована к нему. Он не понимает, как мы живем, и уезжает обратно. У нас есть несколько таких случаев: из Австралии приехало несколько ребят – уехали обратно; из Германии приехал – уехал обратно.
Есть люди, которые приезжают и остаются. Но это непросто. Это постоянная работа человека с группой.
Вопрос: В чем каждый дополняет группу? Как построить правильные отношения с мировой группой?
Мировая группа – это внешняя группа относительно той частной, в которой я нахожусь. Отношения надо строить, в идеале, так, чтобы не было никакой разницы между ними. Надо стремиться, чтобы вся мировая группа была той группой, в которой я существую. Представляете, если у матери один сын в армии, другой сын в другом месте, а третий еще где-то: это не имеет для нее никакого значения... Это все равно одна система.
Значит, все устремленные к Цели должны ощущаться мною, как то общество, та среда, в которой я должен развиваться. Поэтому такие встречи, конгрессы необходимы не для того, чтобы нам было приятно пообщаться, а потому что мы, находясь в этом состоянии, налаживаем наши внутренние связи. Вы даже не представляете, какие еще, но потом вы увидите. Это контакт душ как бы в том состоянии, в котором они находятся в мире Бесконечности.
Поэтому такие наши встречи очень эффективны. После этого у человека начинается совершенно другое постижение, другое развитие.
Вопрос: Что значит «каждую секунду выбирать лучшее окружение»? Значит ли это поиск все больших устремлений к Творцу?
«Все лучшее окружение» – это не Творец. Творец – это то, что вы обнаруживаете в правильно осознанном едином творении. Творец проявляется внутри правильно настроенных отношений между душами, между творениями.
Ведь в чем дело? Мы и в нашем мире не воспринимаем то, что есть извне. Вы уже не раз видели это и знаете, что я рисую (см. Рис. 14): наш черный ящик и наши пять органов чувств. Извне мы не воспринимаем ничего. Извне – это свет. Это свет, который прошел через много ослабителей – оламот (олам от слова «алама» – сокрытие) – от бесконечного своего света через пять миров: АК, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, и лишь затем воспринимается последними элементами скрытия, нашими органами чувств. Наши органы чувств действуют по подобию.
В той мере, в какой наши внутренние генераторы свойств находятся в соответствии, в подобии с внешним воздействием на наши органы чувств, в той мере внешние воздействия и воспринимаются. Пять органов чувств воспринимают снаружи колебания. Внутри каждый из органов чувств настроен на определенное колебание: зрительные, слуховые, обонятельные и т. д. Если колебания снаружи и внутри совпадают, воспринимается мера совпадения внутреннего и наружного. Только мера совпадения. Тогда мы и воспринимаем ту часть, которую смогли сгенерировать в соответствии с наружной частью по закону резонанса.
Вокруг нас есть какие-то волны, а здесь есть колебательный контур (см. Рис. 15). Если этот контур создает такие же волны, как снаружи, тогда мы воспринимаем меру подобия между этими волнами, и она же нами и воспринимается. Получается, что кроме этой внутренней настройки, нам больше нечего делать, только этим и нужно заниматься.
Настройка на наши восприятия через пять органов чувств – это обычная наука: телескопы, микроскопы и так далее.
Для настройки не на эти пять органов чувств, а на более высокое проявление света существует точка в сердце. Ее и надо настраивать на все более высокий свет, до мира Бесконечности. Однако когда мы будем ощущать духовный свет, мы все равно будем ощущать его в мере подобия с нашими духовными свойствами. То есть все равно человек ощущает в себе, внутри конструкции, которая называется Адам.
Вопрос: Почему природное развитие длится так долго?
Это вопрос, конечно, закономерный. Природное развитие длится так долго, потому что оно подобно остальным стадиям развития. Тысячелетия развития человека, а до этого миллионы лет развития животной, растительной и миллиарды лет развития неживой природы – все это идет по пирамиде (см. Рис. 16). Так устроена Малхут мира Бесконечности: четвертая часть, третья, вторая, первая, нулевая. И, естественно, каждая из частей для своего развития требует определенного времени, в зависимости от возможности своего изменения.
Для развития нижней ступени потребовалось, допустим, пятнадцать миллиардов лет, следующая ступень – миллионы лет, далее – сотни тысяч лет, здесь – десятки тысяч, а здесь уже – пятьдесят тысяч лет или сколько там человек развивается. То, что мы знаем о себе, укладывается в десять тысяч лет. Что касается духовного развития, то мы говорим, что оно началось 5766 лет назад.
Наше тело имеет такую же конструкцию. Если мы рассмотрим тело с точки зрения важности его органов, то обнаружим, что чем важнее элементы, тем они меньше. Так же и в неживой природе: драгоценные металлы или камни обнаруживаются в минимальном количестве по сравнению со всеми остальными.
Духовное развитие – самое быстрое, самое краткое, оно занимает лишь самый последний уровень. Предыдущие стадии развития, естественно, должны быть другими, они не заканчиваются, пока не отработают все системы нашего общего кли, Адама, на своем неживом, растительном, животном и только потом на человеческом уровне.
Поэтому наше развитие – развитие предварительное. До XXI века оно потребовало огромной истории. А сейчас в течение нескольких десятков лет все человечество должно будет реализовать духовное развитие.
Вопрос: Что значит, что человека судят не за какой-то поступок, а за выбор правильного или неправильного окружения?
А это и есть единственный поступок, за который его можно судить, потому что ему дают свободу воли под себя строить правильное окружение.
Выбор правильного окружения (в какую команду идти, чем заниматься в мире) не зависит от человека. Но после того как человека приводят в группу, действительно начинается выбор правильного окружения. Мало просто прийти в группу. То, что ты делаешь из группы относительно себя и себя относительно группы – это и есть твой выбор.
Есть люди, которые физически находятся внутри, в группе, а внутренне, духовно – нет. У них нет внутреннего контакта с группой. Здесь не имеется в виду характер человека или манера его внешнего общения: есть молчаливые, разные есть люди. Это не имеет значения. Имеется в виду внутреннее состояние: если он правильно себя подставляет под группу, желает вместе с ней в унисон, в резонанс работать, тогда он находится в правильной среде. А если нет, он может физически десятки лет ходить в группу.
Когда я пришел к своему учителю, у него находились еще ученики Бааль Сулама, которые занимались при Бааль Суламе. Им было столько же лет, сколько моему учителю. Рабашу было тогда 73, а им было по 60, по 70. Они помнили Бааль Сулама, когда они начинали заниматься, им было по 15-20 лет. Ну и что? Так и дожили до 60-70-ти лет. Духовные представления у них уже были, но реализоваться серьезно они не смогли.
Быть на месте – значит быть душой. Поэтому пытайтесь использовать время, которое мы проводим вместе. Потому что потом, когда мы разойдемся, неизвестно, что будет. Вообще, неизвестно, что будет в следующий момент. Свобода воли – это сейчас, здесь. Вам дают возможность услышать, реализуйте ее сейчас. Нужно всегда опасаться, что в следующую минуту этого не будет.
Вопрос: Какова связь между пятью органами чувств и желаниями?
Желания запускают пять органов чувств. Если я не желаю, я и не вижу, не слышу. Только желания определяют мое селективное, выборочное, восприятие действительности.
Вопрос: «Падающего толкни» - ускорит ли этот принцип духовный рост?
Иногда да, но это надо делать продуманно, с огромной любовью.
В принципе, как земной путь, так и духовный путь состоит из учебы в упражнениях. Что значит «упражнения»? Это преодоление препятствий. Когда ребенка учить ходить, его ставят и отпускают, он плачет и не знает, куда деваться, боится пошевелиться, боится, что упадет. Родители радуются, что ставят его в такое состояние, а он этого не желает. Но они понимают, что уже можно дать ему эту нагрузку, чтобы он с ней справился.
Подобные упражнения проводятся в группе. Но они проводятся очень редко, сознательно самой группой, или вместе с руководителем. Как правило, они даются свыше. Чем группа сильнее, чем она сплоченнее, тем лучше она воспринимает серьезные упражнения и тем быстрее идет вперед.
Есть такие состояния, когда надо как бы наказать. Что значит «наказать»? Показать, что тебе будет, если ты будешь удаляться от нас. Но это можно делать только если вы совместно целой группой приходите к такому решению и если это решение принято единогласно, и вы четко знаете, что вы делаете. После этого вы можете, например, сказать: «Знаешь что, мы решили, что тебе не место у нас» – и тут он получает встряску.
Если это правильно продумано и сделано от чистого сердца, это может помочь.
Вопрос: Как узнать, правильно ли я продвигаюсь?
Есть два индикатора, по которым можно узнать, правильно ли я двигаюсь: это мои хорошие и плохие духовные состояния. Чем больше расстояние между крайне хорошим и крайне плохим состоянием, тем выше я нахожусь.
Чем дальше человек продвигается вперед, тем дальше отстоят друг от друга его крайние состояния. Он начинает больше осознавать, видеть, понимать, больше душевно, духовно сливаться с более совершенным состоянием. Оно начинает действовать на него сильнее. А, с другой стороны, когда его откидывает назад, он видит себя беспомощным и гнусным существом.
И то, и другое – его естественные и нормальные состояния. Просто в соответствии с тем, насколько он своим собственным выбором прошел вперед, ему немножко показывают (поскольку теперь это уже можно сделать), кто он такой, напоминают, что есть и противоположное состояние.
Представьте себе (см. Рис. 17), что если мы поднимаемся от нашего мира (от нуля) к миру Бесконечности, то человека бросают вниз, потом он снова поднимается вверх, его бросают вниз, он снова поднимается вверх. Когда он подходит к своему последнему состоянию, то прежде чем подняться к уровню Бесконечности, у него практически до «минус Бесконечности» все его эгоистические свойства выходят наружу, и только исправив его, он поднимается в мир Бесконечности.
В Книге Зоар об этом сказано применительно к рабби Шимону, который почувствовал себя как Шимон с рынка, то есть как человек, которому ничего в жизни не надо, почувствовал самое минимальное состояние.
Когда человек поднимается вверх, он проходит все состояния, которые есть у человечества. Ты почувствуешь себя и грабителем, и ненавистником, и насильником, и предателем, и кем угодно. И на самом деле все это есть внутри нашего эгоизма. Это состояния очень неприятные. Очень много состояний, когда Творец специально унижает, стыдит человека в глазах окружения – для того, чтобы встряхнуть этот эгоизм. И это еще будет, потому что стыд является очень сильным стимулом.
Надо заботиться о том, чтобы в следующий раз падение было таким, чтобы мое состояние в группе помогло мне из него выйти. Если я не подготовил группу, если она не может служить для меня вспомогательной внешней поддержкой, то у меня нет возможностей подняться на следующую ступень.
Ведь что значит «подняться на следующую ступень»? Я достиг уже какой-то ступени, а следующая – это еще большая связь между частичками внутри Адама. Как она достигается? Если я с группой наладил хорошую связь, и ее воздействие на меня во время моего падения помогает мне, это называется «аравут» (поручительство).
Как оно образуется? Я вкладываю в группу, а когда падаю, я от нее получаю дополнительные силы. Сначала я отдаю ей (как действует каждый орган в теле), а потом я падаю – и получаю от нее. На таком движении основано дыхание жизни: я – ей, она – мне, я – ей, она – мне.
Если этого нет, если я не отдал группе в моменты своего подъема, когда я только об этом думал: «Как отдать, как быть с ними вместе, как соединиться с их устремлением вперед; я хочу, чтобы они продвинулись вместе со мной, я хочу, чтобы мы были одна команда» – я не смогу получить от группы состояние подъема. Может быть, я из падения каким-то образом вылезу, но это займет месяцы или годы, и это может быть не подъем, а возврат к прежнему состоянию. А это дыхание «я – им, они – мне» является нормальным режимом работы организма – как духовного, так и физического.
Вопрос: Можно ли ускорить процесс развития до появления точки в сердце? Если да, то как?
Если нет точки в сердце, то неизвестно, будет ли она.
Мы распространяем Каббалу и хотим, чтобы все о ней знали. Распространяем пассивно. Если у человека возникает вдруг точка в сердце или была, а потом он ее загасил – чтобы она снова проявилась. Но если этой точки, как таковой, нет, то бесполезно работать с человеком, и не надо ему это делать. Пускай занимается работой, футболом, семьей. Дайте ему спокойно дозреть. Если он будет просто читать нашу литературу, как любую другую, она его быстрее разовьет.
Поэтому мы нашим детям рассказываем о Каббале, но не более того. Если ребенок не хочет – ни в коем случае. В духовном нет насилия. Он просто должен информационно знать, как вообще существует мир, из чего он построен. И то, сегодня это он уже может знать, потому что человечество входит в такую стадию развития. А если бы это было 200-300 лет назад, не надо было бы и знать, поэтому Каббала была скрыта.
Никакого насилия. Пассивное распространение. Книжечка у него есть – и этого достаточно, это уже конец веревки. Больше ты ему не должен – иначе ты ему навредишь.
Вопрос: Как узнать свое состояние?
Свое состояние можно узнать только из подъема и падения. Когда у меня есть духовное воодушевление, я полностью душой вхожу в группу и все отдаю, для того чтобы их сплотить, двинуть всех вперед, а когда я падаю, они приходят ко мне на помощь и поднимают меня. Из этих двух состояний я могу узнать, где я нахожусь относительно свойства группы, которое проявляется, как отдача.
То, что проявляется в группе, всегда будет определять мою следующую духовную ступень. Творец – это то, что проявляется в группе относительно меня, потому что Он заполняет вот этот общий орган (Рис. 17, Адам).
Что значит «заполняет»? Мы с вами говорили, что ощущения на самом деле внутри. Если я ощущаю это тело и все его свойства внутри, то это и является Творцом, это и является светом. Свет мы ощущаем и называем светом исправленное состояние и исправленные свойства кли, а не нечто внешнее. Будучи творениями, мы никогда не сможем ощущать нечто вне себя. Мы ощущаем только свои исправленные свойства, и их называем светом и Творцом.
Вопрос: Есть ли у меня шанс исправиться, если я не буду носить кипу?
Все-таки надо ответить на этот вопрос. Он возникает, я уверен, у многих наших товарищей.
Каббала передана через каббалистическую группу, организованную Авраамом. Она находилась на духовном уровне, упала с него, и только каббалисты несли это знание дальше, всем остальным.
Я много раз говорил, могу повториться. Группа эта особая, потому что она самая эгоистическая. Евреи – это не нация, а выходцы из древнего Междуречья, собранные в группу Авраамом. В итоге истории, к ним относятся, как к народу, но это не народ. По генам мы совершенно такие же, как древние персы, иракцы и т.д. Не арабы, которые завоевали эти места, а древний народ, который и с тех пор там живет. Авраам оттуда ушел. И если сравнить биологические данные, то это точно то же самое.
Как возникли все эти обычаи? Дело в том, что каббалистические духовные правила трансформировались, поскольку народ упал духовно и не понимал, о чем пишется в книгах. Книги написаны языком духовных корней. Поскольку у духовного мира нет своего языка, то когда духовный мир проступает через наш мир, человек называет материальными названиями силы духовного мира, стоящие за объектами, и взаимодействие между ними.
Поскольку все миры являются миром Бесконечности, проступающим для нас во все более своих овеществленных состояниях, получается, что мы можем называть духовные силы земными названиями, подразумевая под этим духовные силы. Когда каббалист сквозь наш мир видит Высший мир, а он видит так все миры, вплоть до мира Бесконечности, послойные, складывающиеся, накладывающиеся друг на друга, у него другого языка нет. Язык – земной феномен, он может быть английским, ивритом, русским, но это земной язык, из нашего обихода взятые слова.
Когда человек видит Высший мир, он произносит земные слова, но видит и подразумевает другое. А когда он не видит этот Высший мир, не ощущает Его, то, говоря земные слова, он видит земной мир, и все на этом.
Поэтому когда у евреев исчезло видение Высшего мира, осталась только земная оболочка, земной мир с его названиями, они трансформировали все эти представления в земные действия и обычаи, которые называются земными заповедями. С тех пор появились эти все обычаи в нашей жизни. Ничего духовного в них нет. Все, что вы выполняете при помощи тела – к духовному не имеет никакого отношения.
Возьмите статью Бааль Сулама «Последнее поколение». Он говорит, что и когда наступит Окончательное Исправление, то даже и тогда религии могут остаться. Человек может молиться Аллаху или Иисусу или какому-то еврейскому бестелесному представлению или всяким индийским буддам. Это не имеет совершенно никакого значения. Это традиция или верования. У тех, кто начинает заниматься Каббалой, это все отмирает. Отмирает абсолютно.
Но если кто-то захочет в виде культуры продолжать придерживаться обычаев, он может это делать, это никому не мешает. Душа не имеет никакого отношения ни к земной оболочке, ни к нашим земным представлениям. Это совершенно другая конструкция, расположенная вне нашего мира.
Но поскольку мы – я имею в виду израильскую группу – являемся представителями традиционно сложившихся устоев, традиций, мы обязаны внешне вести себя в соответствие с ними, иначе нас не воспримут серьезно во всем мире, а не только в Израиле. Потому что господствующим является представление о Каббале как о части религии, поэтому с этого надо начинать.
В Америке даже говорить не о чем: «Что это за учитель, если он без кипы?». В Израиле тем более: ты обязан быть с виду религиозным евреем, чтобы сказать, что ты каббалист. Это историческая рутина, потому что каббалисты остались жить в народе, а народ принял на себя вот такие внешние признаки поведения. Поэтому никуда не денешься – ты обязан сегодня им следовать.
Я уверен, что по мере разрастания мировой каббалистической группы (как нашей, так и других: я был бы очень рад видеть еще тысячи и тысячи групп, совершенно не связанных с нашей), религиозные моменты постепенно отпадут.
Однако сегодня человечество еще находится в религиозном противодействии и разделении. Все эти стигмы еще существуют. Нам никуда не деться. Мы обязаны соблюдать это внешне. Но я думаю, что вы понимаете, насколько мы, в общем, внутренне свободны от этого.
Просто физические действия или внешние атрибуты ничего не дают. Вы можете быть совершенно голым, как написано про Адама в Раю, или вы можете быть одетым в шапку Мономаха или в какой-нибудь котелок. Если с телом что-то происходит, то какое это имеет отношение к душе, как это на нее влияет? Понятно, никак.
Вопрос: Какое отношение должно быть к внешнему миру, к людям, которые еще не пробудились?
Мы должны ко всему миру относиться с любовью; мы должны понимать, что люди поступают вынужденно; мы должны понимать, что у них нет другого пути; мы должны всеми возможными путями – ненасильственно, с любовью – показать им, что есть методика спасения. Это особенно важно в тех нарастающих, угрожающих и в обществе, и в природе явлениях, свидетелями которых мы являемся.
Если мы будем, одновременно с этим, давать краткие, удобные, доходчивые объяснения, мы этим поможем, мы сократим период страданий.
Вопрос: Насколько важно семейное положение для духовного продвижения?
Мужчина обязательно должен быть женатым. А есть дети или нет – это уже не в наших силах определять.
Вопрос: Как правильно просить Творца о помощи, когда человеку пришла пора перебороть свой эгоизм?
Если пришла пора перебороть свой эгоизм, человек уже знает, о чем просить.
Вопрос: Почему вне себя человек видит, воспринимает миллионы людей, а не одного или двух?
Потому что на такое количество раскололась душа, для того чтобы легче было ее исправлять.
Вопрос: Я – часть более высшего существа, как клетки моего тела – часть меня. Мои клетки не понимают, отчего я переживаю, они получают химический сигнал. Я смогу понять, чем живет это высшее существо?
Обязательно. Вы поймете себя до самого последнего атома: почему он в вас существует, каким образом молекулы связаны в биологические цепочки, в части организма и в общий организм; и ваш организм со всеми остальными на животном уровне; как к вам подтягивается неживая, растительная и животная остальная природа; вместе с вашей животной природой, как они все являются базой, над которой уже развивается душа.
Вы узнаете от начала творения и до его конца абсолютно все строение и все процессы.
Вопрос: Может ли человек продвигаться без группы? Да или нет?
Нет, не может. Группа может быть виртуальной. У вас для этого существуют возможности. Но вообще без группы не может.
Если кто-то живет в деревне один без телефона, без связи – нужно уезжать. В таком случае это необходимо. Каким-то образом до нас добрался, увидел, что возможность выбора, свободы, продвижения, духовного роста, достижения высшего состояния сосредоточена только в окружающей среде. Так мы устроены. В этом мире человек существует в окружающей среде – он должен создать для себя духовную окружающую среду.
Прочитайте, проработайте хорошенько материал Свободы воли.
Вопрос: Как новенький может начать правильно вливаться в группу и как группа должна относиться к новеньким?
Мы должны их беречь, как маленьких в семье, должны уделять им все внимание и бережно относиться, понимать, что нельзя им толкать все подряд. Должна быть система, методика.
Вообще, с любыми вопросами о группе, о развитии, о методике, обо всем, обращайтесь к нам, получите всегда квалифицированный ответ. У нас уже столько на эту тему наработано, изучены группы прошлых поколений каббалистов.
Вопрос: Как должна быть построена группа, чтобы максимально быстро направить каждого к правильному осознанию себя и Цели?
В этом и состоит наша работа.
Как мы продвигаемся? Есть высшая ступень и низшая ступень (см. Рис.18). Низшую ступень я нарисовал побольше, потому что это более эгоистическая ступень. Высшая ступень – это мое будущее состояние, я должен найти с ним контакт. Он находится во мне своим АХАПом, он готов мне помочь, но я должен найти с ним контакт. Вот это высший – это и есть группа. Нет у нас ничего большего.
Вы не думайте, что связь с учителем вам поможет. Вы можете убедиться по ребятам, которые живут у нас: кто желает приблизиться ко мне, получает отпор. Я не имею права держать рядом с собой ученика, потому что таким образом он не разовьется. Он развивается в группе. Если он будет рядом со мной, он будет думать, что у него уже всё в кармане.
Поэтому не может быть избранных учеников, приближенных. И я со своей стороны не могу никого приближать к себе. Они будут вдруг получать какую-то уверенность, что все в порядке, что вот есть папа, который все сделает.
На самом деле все наоборот – и сверху нас ставят в такое состояние, и сам учитель должен себя ставить в такое состояние – я обязан показывать свои слабости, чтобы они понимали, что всё в их руках и от них зависит; я обязан показывать себя с плохой стороны, и сверху это делают вдобавок к тому, что делается самостоятельно, для того чтобы они искали, каким же образом они могут вырасти. Если они будут надеяться на какого-то доброго дядю – конец. Эгоизм не даст им возможности продвигаться.
Поэтому учитель – это инструктор, который только говорит о том, как вы должны внутри группы себя организовать, подсказывает методику, объясняет, поддерживает. Но реализация внутри должна быть абсолютно самостоятельной, иначе ее не будет вообще.
Группа является высшим, человек является низшим, а учитель – это тот, кто рассказывает, как сделать этот контакт. Это уже действительно моя задача. Учитель, «Рав», происходит от слова «большой», то есть мудрый. Надо искать правильного контакта с группой, правильно настраивать ее на духовное. Это зависит от нас. Группа – это сумма всех наших духовных чаяний, и больше ничего. Это нечто, витающее над нами, куда мы все хотим войти и только в этом существовать.
На этом мы закончим нашу первую лекцию. Спасибо!
И последний совет: давайте не забывать, начиная с этого момента, каждую секунду контролировать себя: «Нахожусь ли я душевно вместе со всеми в устремлении только к одной Цели». Вы увидите как вас вдруг, тянет вперед, как начинает проявляться какая-то сила и какая-то новая область, нечто объемное, вне тела – это и называется «духовное», в котором вы начинаете существовать.
Удачи!