Статья "Наука Каббала и философия" - урок 3, 29 декабря 2005 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Продолжаем изучение статьи Бааль Сулама из книги «Каббала для начинающего» на странице 174 «Наука Каббала и философия».
Духовное – это сила, не облаченная в тело
У того, что каббалисты определяют словом «духовное» и о чем говорят, нет никакой связи со временем и пространством и никакой материальной ценности. (По моему мнению, вся философия рядится не в свои одежды, так как похитила кое-какие определения из науки Каббала, и придала им вид общечеловеческих понятий. И если бы не это, им не пришло бы в голову выдумывать такую науку, как эта). И представляет она собой просто силу. То есть не силу, которая облачена в тело, как мы привыкли в этом мире, а просто силу без тела.
Представления философов о духовном называются наивным учением о Творце. На самом деле то, что мы говорим о духовном, является результатом его распространения в наших келим. В наших келим ощущается равенство форм какой-то внешней силе. В мере такого равенства форм мы соответственно реагируем на эту внешнюю силу, впечатляемся ею. Вернее, мы впечатляемся не самой силой, а своим подобием этой внешней силе.
Таким образом, никогда не происходит облачения внутри нас силы, находящейся снаружи. Этого вообще не существует в природе. Нам только кажется в нашем материальном мире, что, взяв стакан с водой или с какой-нибудь жидкостью, я могу перелить ее в другой сосуд.
В духовном такого нет, там все статично. Кли начинает впечатляться исходя из своих свойств, которые улучшаются, исправляются в соответствии с чем-то, находящимся снаружи. Что снаружи – мне не известно. Однако в кли формируется некий стандарт, эталон, называемый мною внешним. И относительно этого эталона, относительно этого параметра я начинаю улучшать свое кли. И так я определяю, что в меня облачается духовное.
Но, на самом деле, духовное ни во что не облачается. Мною ощущаются изменения в моем кли относительно предыдущих состояний и относительно того эталона, того идеала, который я называю духовным. Но это не означает, что я когда-нибудь ощущал его снаружи. Мною воспринимаются лишь внутренние состояния, категории в самом кли. Никогда я не смогу постичь что-либо вне своего кли.
Поэтому духовное в его истинном виде совершенно абстрагировано от нас. И невозможно сказать, существует ли нечто или нет, и что, собственно, существует. Все явления, о которых мы говорим как о приходящем свете, окружающем, наружном свете, – это определенные категории внутри нас.
Как мы учим, главным образом в книге «Врата намерений», то, что нам кажется внешним, представляет собой наши келим, которые попросту не могут все принять внутрь. Среди них есть разделение на более внутренние и более внешние. Именно в тех келим, которые не исправлены и пока еще являются наружными, мы ощущаем внешний мир.
Например, мы ощущаем, что человеческое общество, окружающая природа: неживая, растительная и животная, находятся вне нас. Почему? Потому что у нас нет исправленных келим, позволяющих ощутить, что все внутри нас. Вплоть до того, что все, выходящее за мои пределы, кажется мне противоречивым, оторванным от меня. И к тому, что находится вне меня, я отношусь пренебрежительно, эгоистично, думая лишь о том, как оттуда извлечь пользу для себя.
Я не ощущаю, что это мои внутренние келим, и что обкрадываю самого себя, желая что-то стянуть у них. Я не стремлюсь их исправить, сделав своими внутренними келим, а наоборот, хочу оставить их пустыми. В результате я постоянно погрязаю в проблемах, и кризис в моем развитии усугубляется.
Однако, осознавая, что мои внешние келим – это все человечество, весь ощущаемый мною мир, включая неживую природу, флору и фауну, я должен исправить их, чтобы воспринимать как свои внутренние келим. Тогда все мироздание включается в мое единое кли, и я в результате ощущаю, что нахожусь в так называемом мире Бесконечности.
Что значит, Бесконечность? Отсутствие каких-либо ограничений. Она включает все келим, все желания, все, что можно в них ощутить, потому-то и называется Бесконечностью. То есть, нет предела никаким проявлениям, все категории, все состояния постигнуты. И значит, разрешен вопрос по поводу того, что находится вне меня.
Например, у человека нет потребности в шестом пальце. Вначале должен появиться шестой палец, потом исчезнуть и только тогда возникает ощущение его отсутствия.
Мы, посредством чего-то внешнего, созданы внутри нашего кли и только в нем мы всегда ощущали, ощущаем и будем ощущать все различия. Поэтому мы никогда не выйдем наружу из нашего подлинного бесконечного кли. А Всевышнего, что над нами, который представляется нам как нечто, находящееся вне нас, мы называем Ацмуто – Его суть.
Философы, которые начинают полемизировать на эту тему, говорят не о том, что ниже их уровня, но берутся рассуждать о том, чего вообще нет в человеческих келим, показывая тем самым насколько они не реалистичны. Таким образом, у них появляется возможность писать разного рода статьи, доктораты. Никакой другой пользы от этого нет.
Вопрос: Вы сказали, что мои внутренние келим – это весь мир, включая неживую, растительную и животную природу. А что по поводу человеческого уровня?
Медабер (говорящий, человеческий уровень) – это я сам, соединяющий келим неживого, растительного и животного уровней.
Вопрос: А люди вокруг?
Окружающие люди также относятся к моему «человеческому» уровню.
Вопрос: Как можно не завидовать им, не злиться на них?
Мы как раз учимся тому, как это воплотить в действие. В этом состоит вся наша методика. Однако она не основана на самовоспитании, дескать, не раздражайся, будь уступчив, вежлив…. Наоборот, как раз так ты не раскроешь свои келим. Стараться сохранить уважение друг к другу – это не путь развития.
Путь развития возможен исключительно с помощью света, возвращающего к источнику. Ты не можешь в своих келим установить для себя какие-либо формы поведения – это не является развитием. Ты используешь те же келим, только ограничиваешь их: что-то скрываешь, что-то раскрываешь – сообразно тому, насколько это хорошо для твоего эго относительно эго другого человека. Тем самым ты погружаешься в такую тьму, что тебе кажется, будто все в порядке, и можно так существовать.
Но сами келим ты не расширяешь. И в отношениях между товарищами ты не обнаруживаешь ничего плохого, а значит, тебе нечего исправлять. Вся эта этика взаимоотношений между людьми хороша для уровня обывателей, лишенных исправлений.
Однако тот, кто собирается исправляться, обязан возбудить на себя Высший свет и согласно воздействию света продвигаться. А если он решает соответствовать каким-то правилам этики, то этим лишь завуалирует, прикроет свои наклонности, определенные качества, с которыми должен продвигаться.
Вопрос: Если я сейчас нахожусь в ситуации, когда меня кто-то раздражает?
Ударь его. Делай, что хочется. Поступай сообразно тому, что возбуждает в тебе твое желание наслаждаться. Какое это имеет отношение к исправлению?! Ну, возможно, в результате ты придешь к осознанию зла.
Японцы придумали специальную куклу для битья. Приходят, бьют по ней и успокаиваются. Это тоже не способ исправления: изливать всю свою злость на чучело, вместо того, чтобы что-то выяснить.
Вопрос: Бааль Сулам пишет, что «философия рядится не в свои одежды, так как похитила кое-какие определения из науки Каббала».
Это, действительно, так. Все первые философы были в контакте с каббалистами. В те времена даже жили пророки. Философы кое-что переняли от Каббалы согласно тому, насколько человеческий разум способен хоть немного понять, о чем говорится в постижениях каббалистов. Так они позаимствовали некоторые определения, обратили их своим разумом в материалистические понятия этого мира и продолжали, ссылаясь на них, философствовать несколько тысяч лет вплоть до наших дней, пока все это не зачахло и сегодня уже не имеет никакой ценности. Вся философия сегодня исчезла. Теперь с ней никто не считается, никто об этом не помышляет.
Вопрос: На определенном этапе в развитии человечества, как мы изучаем, возникает желание к знаниям. Несколько сот лет тому назад был всплеск развития всех наук, и общий уровень образованности поднялся. Почему философия начала развиваться намного, буквально на тысячелетия, раньше?
Философия зародилась не тысячелетиями раньше. Она возникла с того момента, когда человек стал спрашивать себя, почему он живет, почему страдает, что такое этот мир… Философия появилась еще до Авраама, который развил науку Каббала. С тех пор, как первобытный пещерный человек начал переходить от своего, так называемого, животного состояния к человеческому, начала развиваться философия.
Человек жил как животное, гонялся за каким-то, скажем, оленем. К тому же не один, а со всем племенем. Тогда у них все было общее: женщины, дети, добыча… Человек еще не чувствовал своего «Я» и жил в полном соответствии с природой. Соединенный с другими, он пока не имел эго, действовал согласно природным инстинктам и жил исключительно тем, что требуется для существования тела. Его желания нельзя назвать эгоизмом. Эго – все, что сверх этих желаний. Такой уровень называется животным.
С того момента, когда желание наслаждаться начало возрастать выше животного уровня, немного приподнимаясь к человеческому (говорящему) уровню, человек стал отмежевываться от других. Это моя жена, мои дети…. Это мое, а это твое. Я даю тебе – дай мне. Либо я убью тебя – либо ты убьешь меня. Итак, начинаются расчеты. Это уже человеческий уровень. С тех пор появилась философия. Таким образом, философия зародилась вместе с первоначальным эго, возвышающимся над животным уровнем.
Что значит философия? Человек, желая познать, что творится вокруг, начинает наблюдать за окружающим миром. Проходят еще несколько тысячелетий, пока он не начинает разбираться в звездах, в природе. Затем возникают науки, медицина и прочее... Все это человеку надо было развить, поскольку желание наслаждаться выросло в нем выше животного уровня.
Находясь на живом, растительном и животном уровнях (домэм, цомэах, хай), я ни в чем не нуждаюсь. Я полностью обеспечен природой. Мне известно, какой травой питаться, что для меня полезно, а что вредно, как поступать в различных ситуациях…
Как только я становлюсь «говорящим», т.е. вырастаю до человеческого уровня, мне становятся нужны познания, наука. Мне необходима добавка, соответствующая растущему во мне эго (это уже эго). До сих пор мое эго было на нулевом уровне. На животном уровне эго равно нулю. Вернее, это не эго, это – природа.
Когда во мне появляется эго, я, соответственно, должен знать, что с ним делать. Ведь теперь я не получаю естественные импульсы. На неживом, растительном и животном уровнях я получаю от природы указания, что мне делать. И люди выполняют все инстинктивно, как муравьи, без каких-либо затруднений, совершенно неосознанно. Их разум работает лишь на то, чтобы реализовать природный инстинкт.
Но другое дело, когда речь идет о человеческом уровне, где «Я» не получаю приказов от природы. Здесь мне необходимо развить свою внутреннюю систему, определяющую, что мне делать со своими качествами, чувствами, желаниями, с окружением, ощущаемым теперь мною по-другому, и с отношениями в этом окружении. Поэтому возникли науки, философия и другие отрасли, которые начал развивать человек, исходя лишь из дополнительного эго.
Это началось сразу. Только философия тогда была довольно примитивной и касалась, в сущности, человеческого бытия. Такого рода знания передавались по наследству: дед что-то рассказывал отцу, тот в свою очередь сыну и т.д. Затем стали появляться особые люди, специализирующиеся в таких вопросах, изучающие их, ведь каждый человек стал отличаться от других.
Если рассматривать природу, каково различие между двумя, скажем, коровами, одна из которых с характером, а другая спокойная - то конечно есть разница, но на животном уровне она не существенна.
Однако на человеческом уровне, где эгоизм увеличивается, люди уже существенно отличаются друг от друга. Среди них появляются энергичные и ленивые, смышленые и глупые…. Начинается специализация в различных профессиях согласно наклонностям человека, его подходу к жизни. И так возникает многогранное человеческое общество.
У животных такого нет. У них есть только разделение на сильных и слабых. А здесь уже появляется оценка согласно разуму, обретенной мудрости. И так человечество продолжало развиваться. Об этом можно много говорить, но не будем вдаваться в антропологию. Короче говоря, с тех пор зародилась наука и философия.
Пока не появился Исраэль, древние философы считали, будто существует тысяча всевозможных богов, воюющих между собой.
Наблюдая за силами природы, ведущими себя тем или иным образом, философы думали, что за ними стоят более высокие силы, более оторванные от нас, более абстрактные, однако, находящиеся в том же противоборстве. Это продолжалось до тех пор, пока они не соприкоснулись с народом Израиля.
Народ Израиля приобрел разум не потому, что развился сам по себе. Он получил его в виде Торы, в виде науки Каббала, основанной Авраамом и его последователями. Такое знание приходит свыше, из самой природы. А все земные науки как раз не происходят из природы. Все земные науки развиваем именно мы. Однако наука Каббала возникает из самой природы, она приходит от Творца. Слово «тэва» (природа) – согласно гематрии равнозначна слову «Элоким» (Творец).
Если кто-то считает, что наука Каббала – нечто внешнее, неестественное, то он ошибается. Наоборот, то, что создал человек, является внешним и неестественным. Нынче это постепенно раскрывается. Поэтому все вещи, созданные человеком, действуют ему во зло, ибо он не перенял их от природы естественным образом, а искусственно развил в виде наук и философии.
Что значит, искусственно? На самом деле, разница лишь в одном: искусственное развитие не имеет никакой связи с Творцом. Если бы человек развивал все науки, будучи в связи с Творцом, то они бы представляли собой семь наук, входящих в состав науки Каббала. Но это долгая история.
Итак, встретившись с учением народа Израиля, философия похитила у него некоторые понятия и в результате немного видоизменилась.
Духовное кли называется силой
И здесь необходимо отметить, что, когда речь идет о силе в духовном, не имеется в виду сам духовный свет как таковой, потому что духовный свет исходит прямо из сути Творца. А если так, то он равен сути Творца. То есть, и духовный свет не способны мы понять и постичь так, чтобы могли дать ему какое-либо название и определение, так как даже название «свет» метафорично и не является истинным. И в соответствии с этим, необходимо знать, что это название «сила» без тела, подразумевает собой «духовное кли».
Вопрос: С одной стороны наука Каббала говорит человеку, что существует простой свет – одна единственная сила, приводящая в действие все мироздание и определяющая все происходящее с наивысшей и до наинизшей ступени…
Небольшое дополнение. Наука Каббала – это то, что человек обнаружил в природе сообразно тому, насколько смог развиться и что раскрыл внутри своих келим. Явление, называемое синайским откровением, передачей Торы свыше от Творца, означает, что человек развил в себе чувства, келим, возможности ощущать нечто за пределами обычных келим. Но, в любом случае, ничего не спустилось сверху, а это то, что человек постиг в своих келим.
Продолжение вопроса: С одной стороны, Каббала говорит, что есть свет Бесконечности – одна единственная сила, приводящая в действие все мироздание. Но сейчас ты ее не постигнешь, поскольку у тебя нет соответствующих келим. Приобрети келим и тогда раскроешь, постигнешь эту силу. С другой стороны, пока ты сам и все постигаемое тобой находится в данной реальности, каждое состояние ты обязан исследовать эмпирически, научно, соотносясь со всеми действующими в ней законами.
Вопрос в том, не оказывается ли человек из-за такого взгляда в проблематичной ситуации? С одной стороны существует сила, которая является источником всего, что сейчас воздействует на меня, но у меня нет никакой возможности постичь ее. А с другой стороны, от человека требуют не полемизировать, а работать, согласно принципу «нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза». Не создает ли проблему такое противоречие?
Я думаю, что в любом занятии человека, в любой науке, есть практическая часть. Занимаясь ею, мы наблюдаем за явлениями, которые можно измерить, проконтролировать – т.е. правильно идентифицировать, проводить эксперимент, повторять его, вновь измерять, фиксировать результаты опытов и т.д. И есть часть, именуемая теоретической. Теорией в науке называется попытка определить закономерность в той области, которая доселе не изведана. Мы никогда не знаем, верна теория или нет. Как правило, здесь возникают ошибки, но тем не менее, люди продолжают заниматься своего рода аппроксимацией, делают предположения.
В науке Каббала предположения недопустимы. Есть ученые-каббалисты, достигшие духовных ступеней, с высоты которых они рассказывают о своих постижениях и записывают их особым образом. Только ты не можешь повторить проделанный ими опыт. Но это совсем другая ситуация. Все описанное ими – результат практического опыта, раскрытие в ясных, проверенных келим. Это совершенно отличается от науки.
Однако и в науке такой подход приемлем. Человек не может продвигаться без того, чтобы не представлять себе различного рода вещи. Все, что я делаю, находясь в скрытии в нашем мире, совершается с надеждой достичь воображаемое мною будущее состояние.
Находясь в духовном мире, я не представляю себе будущее духовное состояние. Это всегда будет ложью. Я прошу у Высшего, чтобы Он показал мне пример моего будущего духовного состояния относительно настоящего. Тем самым я подталкиваю себя к будущему состоянию.
Таким образом, в науке Каббала не существует предположений, версий, разногласий по поводу того или иного состояния, тысячи всевозможных мнений и прочее. Ведь существует Высший, и я раскрываю высшие ступени.
А ученые не выявляют то, что выше их уровня. Если, например, какой-то ученый знает о чем-то больше других – с этим нет проблем. Иначе он не был бы исследователем, первооткрывателем. Но как ученые могут обнаружить нечто высшее, не постигнув более высокий уровень природы?
Мы прибегаем к помощи великих людей, обладающих духовным постижением. Но первые каббалисты постигали все самостоятельно, без чьей-то помощи. Им раскрывались духовные уровни, однако, не благодаря книгам, а в результате разворачивания духовных ступеней. Вначале духовные ступени развились сверху вниз. А мы впоследствии постигаем их снизу вверх. То есть, мы всегда постигаем нечто уже готовое и без примера никогда ничего не способны сделать.
Представьте себе ребенка, который, как Маугли, оказался в лесу и рос там без родителей, т.е. без примера со стороны цивилизованных людей. Он вырастет дикарем, ведь иначе быть не может. Он будет в точности такой, как окружающие его обезьяны или волки. Они его принимают, ничего плохого ему не делают, не съедают, потому что видят – он такой же зверь, как и они.
Правильно развиваться можно, только когда перед тобой есть пример, которому стараешься уподобиться.
Вопрос: Можно сказать, что электричество и магнит – теоретические понятия. Какой-то ученый исследовал воздействия определенной силы на материю, в результате чего пришел к выводу, разумеется, исходя из своих пяти чувств, что, очевидно, есть такая вещь, как электричество или магнит. То же самое Бааль Сулам говорит о Высшем свете. У каббалиста есть келим, которые он исправляет в соответствии со светом. Но сам свет, Ацмуто – суть Творца – он не ощущает. Исходя из своих келим, он создает некий образ Творца, представляя себе, что это за сила. В этом смысле нет разницы между наукой и Каббалой, которая теоретически якобы объясняет, кто такой Творец. Ведь собственно Творца я не постигаю. Его образ создается в результате исследований ученого-каббалиста внутри материала, внутри келим. Можно ли так сказать?
Вне себя ты не создаешь никакого образа. Это запрещено делать. Только то, что построено тобой внутри твоих келим, а не за их пределами, ты называешь Творцом. То есть ты не создаешь будущую форму. Ведь ты ничего о ней не знаешь.
Вопрос: Я спрашиваю о настоящей форме.
Настоящую форму ты строишь сообразно тому, что у тебя есть. А будущую форму ты строишь, вследствие того, что тебе раскрывается АХАП Высшего.
Вопрос: Ведь ученый-исследователь изучает не будущие формы. Что значит, будущая форма, создаваемая благодаря раскрытию АХАПа Высшего?
Будущая форма – то, что раскрывается в моем неисправленном желании наслаждаться, т.е. тоже в кли. Где, если не в келим, может что-либо раскрыться? Разумеется, все выявляется в кли. Что такое неизвестное будущее? Что значит неизвестное и что значит будущее? Это невыясненные келим, однако, это мои келим.
Если я могу сказать хотя бы слово о чем-либо, значит, я говорю исходя из своего кли. Если я сообщаю, что собираюсь открыть нечто, чего еще не ощущаю, значит, уже обнаружил, что есть нечто, не ощущаемое мною, и что я способен достичь его раскрытия. То есть оно находится в моих келим, но еще не выяснено.
Вопрос: Так что, есть Творец нынешний и Творец будущий?
Каждый день и каждый миг у человека должен быть новый Творец.
Вопрос: В одно и то же мгновение для человека существует два Творца: один – нынешний, а другой – будущий?
Конечно! Почему мы говорим, что человек обязан стремиться к величию Творца? Ведь я обнаруживаю высшую силу, воздействие Высшего, высшую природу… Что значит, стремиться? Стремиться, значит раскрыть в себе более исправленные келим, позволяющие увидеть высшую силу, всеобщую природу, замысел творения в более величественном виде. Такое видение зависит исключительно от исправленности моих келим.
Это азы науки Каббала. Не зная, что вся реальность ощущается нами только в наших келим, только внутри нас, мы не сможем правильно продвигаться. Именно из-за такого неведения философы впали в заблуждение.
А все твои прогнозы на будущее: дескать, будет так да эдак, – это твои настоящие внутренние келим. Однако они настолько невыяснены, неисправны, едва ощутимы, что воспринимаются тобой как неизвестное будущее. Иначе, у тебя не было бы такого ощущения. Если в тебе есть какое-либо ощущение, если в твоем разуме и чувствах всплывает некий образ, это происходит исключительно внутри кли.
Вопрос: Если я исследую свои келим, внутри которых возникает ощущение прошлого, настоящего и невыясненного будущего, внешняя и внутренняя действительность, почему в итоге из всего этого во мне не формируется единая картина Творца? Как может быть Творец, существующий сейчас, и Творец, который вот-вот возникнет на том же месте, в том же состоянии? Как может быть два определения Творца? Ведь я беру свои келим и в них строю ощущение Творца, будущие келим тоже входят сюда.
Творец для нас – это наше понимание свойства абсолютной отдачи. Я каждый раз выявляю в себе эго и свой относительный альтруизм. Он делится на альтруизм, проявляемый мной по отношению к семье, группе, моему народу, государству, всему миру. Здесь есть еще много определений. В общем, это более или менее эгоистический альтруизм. Существуют различные степени альтруизма, отдачи. Сообразно тому, каким мне видится состояние, в котором я сейчас пребываю, когда анализирую его, мною соответственно ощущается Божественное.
Во мне есть силы, желания, качества, еще не полностью исправленные, но уже движущиеся к исправлению, т.е. находящиеся во мне в частично исправленном виде и ощущаемые мною. Они называются внешними келим. В них я чувствую более абстрактную, неограниченную форму отдачи, альтруизма.
Если таков мой ориентир, то в этих келим я представляю свойство отдачи еще на большей высоте. Поскольку они абстрагированы от меня, то и это свойство я тоже ощущаю более абстрактным, т.е. более высоким, менее ограниченным. Оно и называется моим будущим Творцом, насколько я могу вообразить Его. Именно из-за того, что келим до конца не исправлены, они приносят мне ощущение развития, предполагаемого будущего.
Света и келим
И не следует испытывать затруднений по поводу того, как определяют мудрецы Каббалы света, наполняя науку своими определениями отличительных особенностей. Эти определения не говорят о сути светов, они лишь выражают восторг кли, являющегося вышеназванной силой, которое получает впечатление от встречи со светом в себе.
Поставьте здесь жирный восклицательный знак и запомните навсегда: свет – это впечатление кли от происходящего в нем. Говорите, что хотите, но главное – два этих слова: впечатление кли. Свет равен впечатлению кли. И нет ничего иного. Повторяю, все наши высказывания, проверки, анализ, переживания, исходят из наших келим. Все это келим.
Однако внутри наших желаний происходят такие явления, в результате которых мы называем желания материальными или духовными келим, определяем их как света и келим. Эти явления наделяют наши желания всевозможными уровнями, соответственно наши келим принимают якобы различные формы светов. Мы называем их Хесед, Гвура, Тиферет и т.д. В действительности, речь идет только о реакции келим на воздействие, производимое на них снаружи или изнутри.
Говоря «снаружи», подразумевается, – вне свойства кли. То есть имеется нечто, находящееся вне свойства кли и воздействующее на него. Имея в виду «вне кли», можно сказать: изнутри кли, или снаружи, издалека – неважно, как это назвать. Надежней всего представлять себе все постоянным, статичным. Нет ничего, что бы находилось в движении, нет границ, существует лишь Бесконечность. И только келим в связи между собой, начинают все больше и больше выявлять чувствительность к состоянию, в котором пребывают. Исходя из такой картины, судя по опыту, делают меньше всего ошибок.
Вопрос: Почему кли здесь названо силой?
Потому что, кроме сил, нет ничего. Сила желания отдавать, сила желания наслаждаться, сила света, сила наслаждения, сила отдачи – все это сила, или в целом, как мы говорим, сочетание сил, действующих в различных направлениях, по различным векторам.
Это то, что существует в реальности. Но что такое реальность? Есть она или нет… Лишь углубляясь в свое ощущение, я начинаю кое-что воспринимать в виде одних сил без облачений. Облачения – то, что ощущается сейчас мною как нечто якобы существующее, поскольку мои келим до конца не исправлены. Но после того как они исправятся, ощущение, будто существует материя, исчезает. Остается только сила, т.е. комбинация сил, в которых я ощущаю себя и свое впечатление. А о том, что вне этих сил, мы говорить не можем.
Сила желания означает кли, в котором имеется воздействующая на него сила наслаждения. Почему сила? Наслаждение давит на желание, заставляя принять себя внутрь. Это называется силой. А желание, отказываясь от наслаждения, в свою очередь тоже пользуется силой. Все является борьбой сил. Кроме этого нет более ничего.
Как мы можем измерить наслаждение или желание? Только в виде сил. Поэтому они и названы силами. Но о том, что существует или происходит вне сил, т.е. в еще более истинном виде, а не так, как представляется нам, мы не можем говорить. Это абстрактная форма, Ацмуто, судить о котором мы не в состоянии, ибо не постигаем Его. Силы – та область, в границах которой мы способны пребывать. Она называется миром Бесконечности. То, что за его пределами, нам не доступно. По крайней мере, в нашем курсе не говорится о том, что может быть еще. Мы изучаем только происходящее до Конечного исправления (Гмар Тикун).
Вопрос: Сказано, что Тора появилась естественно, от природы. Почему же мы учим в науке Каббала, что нужно подняться над природой?
Природой называется то, что развивается в человеке. Это материальная природа. Дальнейшая эволюция приводит его впоследствии от материальной природы – к человеческой. Однако если в процесс развития включить науку Каббала, то дальнейшее продвижение будет выше природы.
Развиваясь, исходя из своего разума, т.е. только умозрительно находя различные взаимосвязи, я прогрессирую внутри своего эго. В целом, развитие внутри моего эго приводит меня к отчаянию, внутреннему кризису. Но, развиваясь над своим эго, я приобретаю совершенно иное свойство – свойство отдачи. Это и называется «выше природы».
Вопрос: Человек, пришедший к науке Каббала, тоже поначалу воспринимает ее разумом?
Конечно!
Вопрос: Что же делать, не пользоваться разумом? Ведь, в конечном счете, он приведет человека к кризису.
Что значит, не пользоваться разумом?! Учиться, возвышаясь над природой, мы можем в мере обладания свойством отдачи. Я учусь, исходя из своего желания. Желание – это мое кли. Если я учусь, исходя из кли получения, то изучаю материальную природу. Но если я учусь, исходя из предварительно приобретенных келим отдачи, выявляя происходящее в них, то изучаю уже духовную природу. Такое учение называется наукой Каббала.
Прежде всего, необходимо обрести келим отдачи. Что для этого нужно делать? Выходит, что до обретения этих келим не изучают науку Каббала? Нет, до этого ты не изучаешь науку Каббала. Ты сейчас находишься в подготовительном периоде – в состоянии продвижения к приобретению келим отдачи. В них ты начнешь исследовать и познавать, так называемую, духовную природу. И тогда приступишь к изучению науки Каббала.
Бааль Сулам объясняет в «Талмуде Десяти Сфирот», что наука Каббала начинается с высоты мира Ецира. То, что изучаем мы, не называется Каббалой. Поэтому сказано, что запрещено раскрывать науку Каббала. Попробуй раскрой ее. Как такое возможно? Именно это Бааль Сулам и объясняет в Талмуде Десяти Сфирот. Кому открывать науку Каббала? У кого есть отдающие келим, тот сам ее открывает. С книгой или без книги он обнаруживает духовный мир, духовное измерение.
Что толку, если тот, у кого нет отдающих келим, скупит книги из всех магазинов, где они продаются? Какой в этом смысл? Он будет только воображать, будто в них есть какие-то чудодейственные силы и использовать эти книги как талисман.
Есть и другая причина тому, что каббалисты скрыли науку Каббала – дабы не запутывать людей. Им требовалось просуществовать в изгнании некоторое время без науки Каббала. Так должно было произойти.
Как пишет Бааль Сулам, египетское изгнание должно было длиться 400 лет, что соответствует четырем стадиям: йуд, кей, вав, кей. Однако оно длилось 210 лет, и поэтому понадобились последующие кризисы и изгнания, т.е. крушения Первого и Второго Храмов. Изгнание – период строго определенный. Известно заранее, когда он закончится, и что делать далее.
Однако науку Каббала невозможно учить иначе, чем исходя из постижения келим отдачи, т.е. в мере наличия этих келим. В противном случае ты просто читаешь слова. Мы же читаем слова согласно рекомендациям каббалистов, чтобы возбудить на себя окружающие света – т.е. некую силу, которая в большей степени раскроет нам новые келим. Если они раскроются во мне, я узнаю, о чем говорится в книгах, и, соответственно, начну ощущать духовное, окружающий мир, воспринимаемый мною уже другим органом чувств. Соответственно этому я буду изучать то, где на самом деле нахожусь. Но до того как во мне раскроются келим отдачи, я пребываю во мраке.
Я вижу, вы любите учить философию.
Вопрос: Прозвучало определение, что Творец – это наше понимание свойства абсолютной отдачи. До сих пор мне было известно, что величие Творца в том, что Он властвует над моей судьбой, над судьбами всего человечества, над всей Вселенной.
Заменив слово «Творец» на слово «отдача», ты уже сбиваешься с толку.
Вопрос: Что особенного в понятии – сила отдачи?
Сила отдачи возвышена, неограниченна. Она поддерживает всю жизнь, ибо является отдачей. Даже внутри одной живой клетки не может протекать жизнь иначе, как только за счет силы отдачи. Если один ничего не будет давать другому, хотя бы за какое-то вознаграждение, как он себе мнит, то сама жизнь не мыслима. Таким образом, сила отдачи – это жизненная сила, сила существования.
Если бы в эгоизме не было какой-либо искры отдачи, он не мог бы существовать в чистом виде. Без подпитки со стороны высшей силы - «лев а-эвэн» (каменное сердце) существовать не в состоянии. Желание получать наслаждение поддерживается светом. Само по себе оно не способно жить, ибо поглощающая сила противоестественна. Она мгновенно закрывается и исчезает. И только сила отдачи оживляет, раскрывает, передает, связывает, обеспечивает обмен, дает толчок жизни, развитию.
Творца можно представлять себе в тысячах различных видов. Но когда, говоря о силе отдачи, углубляешься в суть сказанного, видишь, что это понятие, возможности и мощи которого нет предела. Это нечто самодостаточное, кроме него больше ничего не нужно. Оно действительно способно существовать, ни в чем не нуждаясь, поэтому может быть само по себе.
Все образы, которые можно отнести к Творцу, перенеси на понятие «сила отдачи», тогда поймешь, о какой категории идет речь, и не будешь представлять себе нечто абстрактное, создавая всевозможных идолов. Как я уже говорил, есть очень много уровней отдачи или альтруизма (не важно, как это назвать). В нашем мире «альтруизм» – как бы ругательное, скомпрометировавшее себя слово.
Но поймите, если бы не сила отдачи, находящаяся в мельчайшем элементе материи, даже внутри атома, то материя не существовала бы. Именно сила отдачи оживляет материю. Если из какого-либо объекта изъять силу отдачи, он тут же исчезает – замыкается, закупоривается и в итоге превращается в ничто. Поэтому сказано: «нечто существующее из ничего», т.е. из нуля. Если в этом «нечто» нет силы Творца, оно превращается в ничто.
Опять впадаем в философию.
Вопрос: Если сила отдачи вселяет жизнь, значит, это разделяющая сила? Если желание наслаждаться только притягивает, то суть силы отдачи в том, чтобы разрывать?
Сила отдачи разделяет? Сила отдачи – это не разделяющая, а как раз соединяющая сила. Она соединяет между собой разрозненные частицы, образует связь между ними.
Желание получать наслаждение - эгоистично. Сила получения ничего никогда не связывает. Под ее воздействием я хочу все, что снаружи, сразу втянуть в себя. Любой внешний объект я либо поглощаю ради собственного блага, либо уничтожаю, чтобы он не существовал вне меня. Сила получения желает единолично царствовать и никого иного, кроме себя, не признает. Эта сила, это свойство - разрушительно. Она действует саморазрушающе, если сила отдачи не противостоит ей, тем самым останавливая ее.
Сила отдачи оживляет силу получения. Иными словами, Творец оживляет всех, в том числе и клипот (нечистые силы). Иначе, они не могли бы существовать.
Если вы глубже вникните в предмет обсуждения, то увидите, что кроме этих двух сил, которые по сути своей противодействуют друг другу – нет ничего. Для такого понимания, нужно больше работать разумом - для этого даже не обязательно находиться в духовном. Еще задолго до достижения духовной ступени вы можете представить такие картины. Стоит потрудиться, приложить усилия, в результате вы почувствуете суть обеих сил, присущих творению.
Одна из них вселяет жизнь, образует связь между отдельными элементами, развивает новые всевозможные формы, желая влить энергию буквально во все. Такова сила отдачи.
А другая – лишь поглощает и поглощает, умерщвляя тем самым всех и саму себя, как раковая опухоль. Именно такова природа рака.