Статья "Наука Каббала и ее суть" - урок 4, 28 ноября 2005 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы продолжаем изучение статьи Бааль Сулама «Наука Каббала и ее суть» из книги «Плоды мудрости – статьи», стр. 152.
Вчера я получил вопросы. Очевидно, изучаемый материал, действительно, затронул многих людей, вызвав некое внутреннее движение среди слушателей и зрителей. Они просят объяснить следующие вопросы коротко и ясно.
Вопрос: Что такое намерение?
Мы учим, что Творец создал творение, и что все творение представляет собой желание наслаждаться. Это желание может использоваться лишь для того, чтобы получать или не получать наполнение. Значит, оно может сделать на себя сокращение (цимцум) и ничего не получать. Это действие называется Первым Сокращением (Цимцум Алеф) и происходит при условии, что существует сила, способная удержать от получения наполнения.
Мы еще должны выяснить все эти вещи. Способны ли мы на это? Если мы все представляем собой исключительно желание наслаждаться, но вдруг решаем не получать наслаждение, то это признак того, что тем самым мы обретаем больше, чем от получения. Ведь все определяется желанием. У меня нет ничего, кроме желания наслаждаться. Только исходя из него я могу побудить себя к действию, и это действие будет направлено исключительно на то, чтобы получить наполнение. У меня нет никакого выбора и никакой возможности подумать о том, как его не получать. То есть если я говорю, что не желаю получать наполнение, то это признак того, что речь идет о внешнем действии – я не получаю. Но от этого действия я обретаю большее наполнение, чем от того, посредством которого получаю внутрь.
Скажем, ко мне приходит наполнение, заключающее в себе 50 кг наслаждения, а я отвергаю его, не желая получать. Ведь получив это наполнение, несущее 50 кг наслаждений, я наряду с ним почувствую стыд (буша), допустим, силой в 70 кг. А тогда мне не стоит этого делать. Это удерживает меня от получения. И тогда я обретаю покой вместо возможных страданий.
Возможно, со стороны я выгляжу эдаким героем, способным устоять перед огромными наслаждениями. Но в действительности расчет может быть абсолютно противоположным. То есть, что бы мы ни делали, мы всегда выберем то, что дает наибольшее наслаждение. Вся наша проблема заключается в том, какое из наслаждений избрать. Иными словами, вся задача состоит в оценке наслаждений: какое из них я предпочту по отношению к другому. И это зависит исключительно от влияния на меня моего окружения.
Но как бы там ни было, я всегда совершаю действия для того, чтобы получить большее наполнение. Поэтому, если я произвожу Первое Сокращение и не желаю получать, то это – признак того, что такое состояние является для меня предпочтительней, чем получение. Например, я не буду ощущать стыд, либо я не растолстею, либо еще что-то. Короче говоря, получая, я принесу себе больший вред, нежели отказавшись от получения. То есть, если я не получаю, то обретаю наполнение: покой, безопасность, уважение общества, или что-то еще.
Итак, желание насладиться либо используется, либо не используется для собственного наполнения. Я получаю и самонаслаждаюсь, или существует возможность, получая, наслаждать кого-то другого. Само по себе действие получения, остается тем же самым. Разница состоит в том, что либо я думаю о себе, либо – о ближнем. Все определяется только намерением: ради кого я совершаю это действие. Когда я могу работать с намерением, направленным либо на себя, либо – на ближнего? Это возможно, если у меня есть ощущение ближнего и ощущение себя. Не может быть, чтобы я ощущал себя, если в противовес этому я не ощущаю ближнего.
Как я достигаю этого ощущения? Для этого человек уже должен находиться в системе чистых и нечистых миров. Тогда он начинает различать, совершает ли он действие ради себя, или во имя ближнего. Это уже относится к духовному – способность отличить два владения, выявить разницу между мной и ближним. Ближним может быть товарищ, человечество или Творец – неважно. Ближний – это кто-то, находящийся вне меня.
Пока человек не выходит в духовное, не переходит махсом, он не ощущает ближнего. У него нет намерений. Поскольку он не обладает экраном, то называется «мертвым». А с «мертвого» не спрашивают: он ничего не может определить, даже если это касается получения ради себя. Он пребывает в «бессознательном» состоянии, которое характерно и для нас. Нам кажется, что мы совершаем действия ради отдачи, во имя блага ближнего. Постепенно нам становится ясно, что все это – наши расчеты, производимые для собственной пользы.
Итак, мы обладаем желанием, а над этим желанием находится намерение. Во мне существуют ТАРАХ (620) желаний. Мне безразлично, сколько их во мне, какие они, каким образом и в какой связи они во мне возникают и меня пробуждают. Меня интересует лишь намерение: направлено ли оно на меня, или на ближнего. Над этим я должен работать.
Когда я могу над этим работать? – В том случае, если помимо желания, у меня есть еще и ощущение ближнего. Поэтому вся наша работа в группе и в обществе, которое мы строим, направлена на то, как подготовить себя к ощущению ближнего, чтобы мы начали воспринимать нечто, находящееся вне нас. Но что означает «вне нас», что называется ощущением ближнего? Это означает ощутить желания ближнего в такой степени, как будто это желание является моим собственным.
А разве сейчас я не чувствую, что кто-то страдает? Глядя на него, я вижу, что он страдает. Когда я смотрю на кого-то другого, я вижу, что он радуется. Этот взгляд снаружи не означает, что я ощущаю его желание. Ощутить его желание – означает присоединить его желание к моему, чтобы оба эти желания стали как одно. При этом можно сказать, что я ощущаю ближнего.
Но ведь тогда он уже для меня не ближний?! Верно, он уже не является ближним, но так это называется. А иначе это нельзя назвать ощущением. Это подобно функционирующей внутри организма клетке, которая обязательно должна быть связана со всем организмом, поскольку, по сути, принадлежит ему, а иначе она не сможет существовать.
Почему я говорю об этом? Потому что, все, что касается намерений, начинает проявляться после махсома, после того, как человек, на самом деле, обретает ощущение ближнего, духовное ощущение – когда он «выходит из себя», приподнимается над собой. Для того, чтобы человек приступил к этой работе, необходимо, чтобы на него воздействовал Высший свет.
Но пока что нам предстоит работа по подготовке к этому – к исправлению намерений. Подготовка заключается в том, что человек, находящийся в группе, с помощью книг и всевозможных иных вспомогательных средств, таких как распространение, обучение, и прочее, желает достичь состояния, при котором он включен в остальных – в желания ближних.
От ощущения ближнего человек приходит к ощущению Творца. А где в ощущении ближнего находится Творец? Это очень просто. Творец раскрывается в связи между душами, связи между желаниями. Что такое душа? Душа – это желание. В том, что раскрывается в связи между желаниями, человек обнаруживает Творца, потому что в связи между ними – в том месте, где находится соединяющий их экран, пребывает свет, согласно сходству, подобию свойств.
Тогда человек начинает ощущать желание Творца. Почему именно там? Потому что экран, соединяющий одну душу с другой, мои желания с желаниями ближнего, является экраном отдачи.
И тогда против него я ощущаю свет, чувствую Его Отдающим именно этому соединению между нами, которое мы создали с помощью экрана. И это называется, что от ощущения ближнего я прихожу к ощущению Творца, причем мое ощущение – это не Творец. Невозможно сказать, что я ощущаю что-то вне себя. Творцом я называю ту меру отдачи, которую постигаю, несмотря на то, что это мое исправление.
Вопрос: В чем состоит разница между намерением и ощущением?
Ощущение – это реакция моих желаний на наполнение. Допустим, я ощущаю сильную жажду и хочу выпить стакан воды. Когда я получаю требуемое наполнение, мое желание реагирует на него. Что значит реагирует? – Оно ощущает наслаждение, покой, удовлетворение от наполнения. По мере наполнения желания эти ощущения усиливаются.
Сердце чувствует, потому что в нем сосредоточены все желания человека. Если к этим желаниям мы присоединяем разум, то помимо того, что сердце является чувствующим, оно начинает понимать. Как я могу присоединить разум к своим желаниям? – Начав распознавать в приходящем наполнении (а у меня нет ничего, кроме желания и наполнения), что представляет собой это наполнение.
Разумеется, наполнение соответствует желанию. Я получил воду, поскольку хотел ее, и только это было способно меня удовлетворить. Верно. Но как ты ее получил: для себя, либо – для кого-то другого? Осознал ли не только мощь этого наполнения но и его суть, его качество? Когда помимо заботы о собственном наслаждении я начинаю выяснять, кого я наслаждаю, то начинаю размышлять.
Мы говорим только о том, что называется рассудком – разумом, присутствующим рядом с желанием, но при этом не имеем в виду разум, который нам дан для того, чтобы получить как можно большее наполнение. Безусловно, этот разум работает рядом с желанием и называется животным разумом, поскольку обслуживает животные желания. Желания называются животными, потому что я ничего не могу с ними поделать. А тот расчет, который я произвожу, чтобы узнать, какое именно наполнение требуется определенному желанию, не называется разумом. Это – животный разум, который действует в соответствии с инстинктами.
Я говорю о разуме, с помощью которого начинаю распознавать, от кого исходит наполнение, почему это наполнение приходит ко мне, кого я наслаждаю: себя или кого-то еще, чего я достигаю посредством этого наполнения. Ведь в этом состоит мое единственное действие. И тогда у меня появляется ощущение, которое зависит от анализа, производимого разумом. Это называется «сердце понимает». Ведь может случиться так, что я получаю наполнение, которое полностью соответствует моим келим, но не могу его вынести и отвергаю.
То есть во мне произошла такая оценка сущности этого наполнения, которая говорит о том, что мои келим уже исправлены. Кли называется исправленным, если оно желает не естественного наполнения, а наполнения, приходящего в некоем облачении. То есть чтобы пришло то же самое наполнение, но при этом оно сопровождалось бы намерением, суть которого в том, что наполняясь, я совершаю какое-то действие – наслаждаю кого-то. Иными словами, у меня начинает появляться ощущение, которое складывается не естественным образом, а вырабатывается в соответствии с моим намерением, которое определяет, кого я хочу насладить.
И тогда я сам уже не наслаждаюсь напрямую тем, что раньше доставляло мне удовольствие. Я испытываю наслаждение только в том случае, если использую свое желание наполниться, чтобы вызвать определенное действие – насладить кого-то другого. А иначе я не способен наслаждаться. Это называется, что разум, находящийся рядом с сердцем, «запрограммировал» сердце таким образом, что оно теперь уже не может наслаждаться напрямую. Это противоестественно. Верно. Это означает приподняться над естественным состоянием.
Теперь рассмотрим, в чем состоит разница между намерением иощущением. Разница между намерением и ощущением заключается в следующем: намерение – это расчет, определяющий, кого я должен насладить – себя или кого-то еще. Что касается ощущения, то подобно тому, как самонаслаждаясь, мы испытываем животное ощущение, так в сердце начинает появляться чувствительность к тому, кого мы наслаждаем.
Как мы говорили, существует мое желание и желание ближнего. Для того, чтобы ощутить ближнего, мне нужно присоединить эти желания одно к другому, чтобы они стали единым желанием. Если сначала я приобрел желание, потребности ближнего, а теперь его наслаждаю, то впоследствии получаю от него ощущение того наслаждения, которое я сейчас ему доставил. И это наслаждение ощущается во мне так же, как и желание наполнения. Это называется моим исправленным ощущением.
Раньше, пребывая в животном состоянии, я ощущал ненаполненность своего желания. Наполнив его, я ощутил вошедшее в него наслаждение. Это было животное ощущение. Теперь, наслаждая, я обрел чувство наполнения – ощущение, испытываемое ближним. Таким образом, во мне присутствует мое собственное ощущение наслаждения (я наслаждаюсь тем, что доставляю удовольствие ближнему), а также ощущение того, как наслаждается ближний. То есть я испытываю двойное удовольствие. Это как, скажем, наслаждение, которое ощущает Творец от того, что я наслаждаюсь с намерением доставить Ему удовольствие. Значит, теперь у меня есть иное ощущение – не то, которое «поселяется» внутри моих естественных келим вследствие их наполнения, а ощущение того, что испытывает Творец.
Производя сейчас расчет между своим намерением и ощущением, я начинаю понимать, в чем состоит суть действий Творца. Эти расчеты относятся уже к более продвинутой ступени. Исходя из них я прихожу к тому, что подвигает Его создать творение и управлять им именно таким образом. Сравнивая ощущение и разум (а разум для меня теперь называется намерениями), я начинаю понимать замысел Творца, намерение, с которым Он породил меня еш ми айн (создал из ничего).
Вопрос: Зависит ли намерение от веры? Должна ли прежде быть вера?
В наших животных разуме и ощущении («животных» – означает таких же как у неживого, растительного и животного уровней, в таком виде, как мы получаем от природы) мы ощущаем лишь только то, что получаем. Я получаю некое наслаждение внутрь своего ненаполненного желания. Мы учим, что нет ничего иного, кроме этого. Окружающая среда всевозможными способами воздействует на мой разум, утверждая, что мне стоит получить наслаждение от тех или иных вещей.
Причем, на самом деле, эти вещи могут быть, вредными для здоровья, подобно кока-коле, либо чему-то другому – неважно. Но меня призывают ими насладиться. Меня могут заставить наслаждаться едой, приготовленной из лягушки, или собаки, или чего-то еще. Мы видим, что в пищу употребляют все и получают удовольствие от любой еды. Человека можно «запрограммировать», внушив ему, что любая вещь несет наслаждение.
«Ты не веришь? Но мы так воздействуем на тебя, что ты, действительно, будешь наслаждаться. Почему? Потому что изначально мы обладаем силой убедить тебя, что ты получишь удовольствие. Почему? Потому что мы принадлежим одной огромной системе, называемой Адам Ришон». Они этого не понимают, но так чувствуют, исходя из этого. И поскольку ты находишься внутри этой системы, то будешь думать так же, как и они. Ведь ты представляешь собой всего лишь одну отдельную клетку этой системы – у тебя не будет выхода.
А теперь ты попадаешь в окружение, которое утверждает, что ты должен приложить усилия для того, чтобы у тебя появился счет в банке. Ты станешь все время откладывать деньги – и так до самого своего последнего дня. Человек начинает понимать, что так оно и есть, и соответственно поступает. Либо человеку говорят следующее: «Ты знаешь, через 120 лет, ты получишь огромное вознаграждение». Нам известно, какое вознаграждение сулят людям, обещая им всевозможные райские наслаждения – неважно, какие. Факт состоит в том, что окружающая среда влияет на человека.
Человек выполняет работу для того, чтобы получить это призрачное вознаграждение, но для человека оно не является призрачным, он уверен в нем, поскольку окружение вселило в него эту уверенность. И это называется верой. Человеку рассказали, и он верит. Подобно тому, как он верит в то, что «кока-кола – это вкус жизни», теперь для него, кроме вкуса кока-колы, существует что-то еще, и за это он держится. Это называется верой – в простом смысле этого слова.
Что означает вера? Кто-то мне о чем-то говорит, и я принимаю это как истину, несмотря на то, что это никогда не проявится в моих келим. Как я могу проверить то, что получу после своей смерти? Или: как можно проверить, что совершая хорошие поступки, я обрету благо в жизни? Либо я настрою себя таким образом, что буду думать, что все так и есть, и если даже случится какая-то беда, «поверну» все так, чтобы сказать, что это вовсе не беда. Либо я верю в то, что это благо придет ко мне в будущем мире. Поэтому говорится: «В этом мире ты не получишь, а обретешь после того, как освободишься от этой жизни». Это в простом народе называется верой. Глупость, которой нет равной: верить тому, что говорят другие люди! Говорят – и пусть говорят.
Напротив, у нас, в науке Каббала, верой называется сила Бины. Мы обладаем лишь желанием наслаждаться – и только. Существует сила, которая может противостоять этому желанию и работать совместно с ним в качестве духовного кли. Такое духовное кли называется либо Бина, либо отдача, либо вера. Способность отдавать, появляющаяся, когда желание наслаждаться и эта сила становятся как единый блок, который находится в моих руках и с помощью которого я буду совершать такое же действие как Творец, называется кли веры. И тогда с помощью этого кли я получаю ради отдачи или отдаю ради отдачи – неважно. Я использую его как рабочий инструмент: молоток, отвертку, ключ – все, что есть под рукой.
Приобрести эту способность, позволяющую работать таким образом можно с помощью нисходящего света, называемого Ор Макиф (Окружающий свет) или Тора. Этот свет, соответственно своему назначению, еще называется светом веры: он приносит веру в сердце человека. Об этом говорит Бааль Сулам в «Предисловии к Учению Десяти Сфирот», и особенно в16 пункте.
Итак, возвратимся к вопросу: зависит ли намерение от веры? Разумеется. Если приобретается вера, сила отдачи, то с помощью этой силы отдачи, то есть в той части желания, которая теперь пребывает под ее властью, я могу работать с намерением на отдачу.
Иными словами, намерение зависит от силы веры, которую я обрел. А сила веры зависит от Окружающего света, который на меня воздействовал. Окружающий свет нисходит в зависимости от намерения во время учебы, от того, насколько я верю, что с помощью учебы и работы в группе я смогу достичь отдачи. Почему? Потому что меня окружает общество, которое постоянно говорит мне о том, что отдача – это высшая ценность.
То есть мы начинаем работать в соответствии с принципом, суть которого состоит в том, что на нас воздействует общество и окружение, утверждая все ту же нелепость: «Отдача – это благо. Поверь, что тебе стоит отдавать». И человек начинает это делать подобно тому, как он пьет кока-колу под воздействием рекламы «кока-кола – вкус жизни», либо занимается всевозможными другими вещами для того, чтобы впоследствии получить вознаграждение. Все определяется влиянием общества, только зависит, что это за общество и куда оно направляет человека.
Итак, все начинается с общества, которое ценит свойство отдачи и поставляет человеку соответствующую информацию. Человек начинает устремляться к тому, чтобы Высший свет принес ему эту силу отдачи. И действительно, свет возвращает его к Источнику, даруя ему эту силу веры. У него появляется экран и отраженный свет – именно это и называется силой веры. Он уже работает над собой как будто он – дающий.
Вопрос: Как достичь истинного намерения? Можно ли это сделать с помощью тренировок и медитации?
Мы уже коснулись этой темы. Начинаем с того, что во-первых, у меня есть некое желание, побуждение, точка в сердце. Во-вторых, имеется группа, в которую я прихожу. Приход в группу означает, что я принижаю себя по отношению к ней, готов принять ее нормы, способен прислушиваться к ее мнению, делаю с собой все возможное, чтобы ей подчиниться. По мере того, как я приобретаю от группы иные ценности, которые возвеличивают отдачу и принижают получение, и в той мере, в которой я отношусь с уважением к духовному, к свойству отдачи, и прочим вещам и действительно желаю, чтобы это со мной произошло, в этой мере во время изучения подлинных источников (а не текстов, написанных неизвестно кем) у меня появляется намерение – просто желание, чтобы это случилось. Самые эффективные подлинные источники – это книги Бааль Сулама.
Исходя из этого, человек прилагает количественные и качественные усилия, затем обретает экран (или веру) и начинает с ним работать. Это уже работа на отдачу. Обретение экрана называется переходом махсома. После этого начинается настоящая работа во имя отдачи. Отдача ради отдачи называется вознаграждением и наказанием. Когда человек полностью исправляет свои келим Гальгальта вэ Эйнаим, то он уже работает ради отдачи на стадии любви.
Стадия любви означает, что он уже на самом деле отдает ближнему, и в этом заключается работа с АХАП дэ-алия, которую человек совершает до тех пор, пока не приходит к работе с настоящим АХАПом, а это уже не зависит от нас. Так, в принципе, происходит этот процесс. Он не является тренировкой, хотя можно сказать, что в группе происходит что-то вроде тренировки.
Тренировка состоит в том, что я механически повторяю одни и те же действия, пока не добиваюсь определенного результата. Поэтому, безусловно, рассматривая принцип игати ве мацати («приложил усилия и нашёл»), мы видим, что он заключает в себе те действия, которые можно назвать тренировкой. Я прилагаю многочисленные усилия, и на основе этого у меня появляется новое желание, о котором я вовсе и не подозревал, поскольку раньше не знал, что это такое.
Поэтому можно сказать, что этот процесс является тренировкой, которая состоит в том, что нужно встать каждый день на урок и работать в группе, совершая действия для того, чтобы соединиться с ней, чтобы группа, насколько это возможно, повлияла на меня. А я как можно больше впитал бы это ее влияние и во время учебы его использовал, чтобы во время учебы я ожидал: «Где же этот Окружающий свет, где это излучение, которое воздействует на меня и изменит?!». Безусловно, это – тренировка. Можно так сказать.
Но здесь нет места медитации, потому что входя в медитацию, человек отключается от реальности и попадает в некую абстрактную реальность – якобы, реальность. То, что он себе представляет, называется формой, отвлеченной от материи. Нам вообще запрещено этого касаться, поскольку все это – просто фантазии, из-за которых человек отходит от верного пути и отключается от правильного процесса развития. Он отправляется в некое «путешествие», ему там хорошо, он отстраняется от всех жизненных невзгод. Это не имеет к нам отношения. Мы занимаемся практической наукой.
Вопрос: Как узнать, правильно ли мы действуем?
Вообще узнать, действуем ли мы правильно, возможно только в соответствии с признаками, появляющимися перед входом в духовное. Лишь после того, как человек попадает в духовный мир, он обретает уверенность, что находится в правильном месте, поскольку тогда он видит, чувствует, знает (а не путается, такого не может быть), что в соответствии со всеми своими келим он действительно пребывает в вечном и совершенном месте, где над ним властвует Высшая сила и т.д.
Только исходя из этого можно сказать, правильно ли мы действуем. До этого никто с уверенностью не может утверждать, верны ли наши действия. А тот, кто что-то утверждает, говорит о вещах, которые он не способен проверить и узнать, поскольку у него нет для этого келим. Да и вообще он не обладает способностью к критическому анализу.
До перехода махсома мы пребываем в простом и двойном скрытии. Неспроста каббалисты решили назвать эти состояния скрытием. Человек ничего не знает, он находится в скрытии: Управляющий, т.е. Творец, скрыт, как и учитель. Но это неважно. Человек не может ничего различить. Это и есть скрытие. Пребывая в простом скрытии, человек еще способен оправдать Творца, а если, находясь в двойном скрытии или еще ниже, не может оправдать, то вообще не с кем говорить. Поэтому нет никакой возможности узнать, правильно ли мы действуем.
И что тогда делать? Нужно снова и снова читать то, что пишут нам каббалисты и точно выполнять их советы. Для того и послал Творец каббалистов в этот мир, чтобы в то время, когда человек пребывает в состоянии простого и двойного скрытия, они направили его и сопровождали до тех пор, пока он не достигнет раскрытия. А тогда, как написано, «душа человека учит его». Нет никакой иной возможности пройти две эти первые ступени: двойное и простое скрытие, потому что пройдя их, реализуешь принцип игати ве мацати (приложил усилия и нашёл). Прикладывая усилия, ты не совсем представляешь себе, что делаешь. Но в конечном итоге приходишь к состоянию мацати (нашел), т.е. что-то раскрылось. Ты и не знал, что должен был найти именно это.
В этом состоит наш путь, поскольку мы все-таки переходим из одного мира в другой – в реальность, ни одну из деталей которой мы сегодня никоим образом не можем себе представить в правильном виде. И потому каббалисты говорят: «Нельзя ничего воображать! Все это – ваши фантазии. Они не могут быть верными». Находясь в одном из миров, невозможно представить себе правильный образ, присущий другому миру, и тем более из нашего состояния, из этого мира в отношении духовного мира. Ведь для этого у нас нет никакой внутренней подготовки. Поэтому нет у нас выбора, кроме как скрупулезно следовать заданному пути, и в конечном итоге ощутить это.
Однако существуют другие признаки, позволяющие проверить, правильно ли мы действуем: мы начинаем испытывать неприятные ощущения, нами овладевает отчаяние, мы чувствуем бессилие, непонимание, ощущаем себя плохими. Но иногда мы все же чувствуем, что существует некое свечение свыше, которое нас поддерживает и дает нам больше понимания: разум человека развивается, и он становится более мудрым. А двигаясь любым другим путем, отличным от пути, указанного Каббалой, ты становишься все более ограниченным. Ты ставишь себя в узкие рамки, даже если занимаешься какой-то одной из практических наук, неважно какой: математикой, биологией – не имеет значения. Ты начинаешь себя ограничивать.
Но если ты занимаешься наукой Каббала, то получаешь обратное: ты начинаешь понимать все творение во всех его сложных взаимосвязях, на всех его уровнях. Поэтому существуют вещи, которые исходя из нашей природы видятся нам отрицательными, но на основе общего постижения того, что находится вне нас, раскрываются нам как положительные. Таким образом, человек приобретает мощный разум, позволяющий ему осознать себя (кто он, что он собой представляет, какова его суть), а также понять мир. Кроме того, он обретает чувствительность к Высшей силе, которая на него воздействует: он начинает немного ощущать, что это – огромные силы, которые «бросают» его из одного состояния в другое. К тому же он становится восприимчивым к себе, понимая, насколько он слаб. Все это является признаками и разъясняется наукой Каббала либо в письмах и статьях каббалистов, либо в их трудах, рассматривающих строение мироздания.
Вопрос: Что означает «вера выше знания»?
Знанием является то, что воспринимается мной внутри ощущения, внутри разума. Что такое мое знание? Знание – это то, что входит в сосуды получения, а вера – это сила, которая должна приподнять меня над знанием – сила Бины. Чем больше во мне будет этой силы Бины, тем в большей мере я поднимусь над своим знанием для того, чтобы обрести более высокую ступень. Не говорится, что знание – это плохо. Ведь каждый раз выполняется правило: «нет у судьи больше, чем видят его глаза». Значит, я обязан это знание воспринимать.
У меня есть желание (кли) и то, что ощущается внутри этого желания. Позже мы увидим, что работаем в соответствии с 3-мя линиями: Хохма, Бина, Даат.
Но, в принципе, наука Каббала (ивр. получение) обучает тому, как получать. А получают, обретая знание. Что означает «идти выше знания»? Это значит, что двигаясь от ступени к ступени, я должен осуществлять подъем с одной ступени на другую только с помощью добавления силы отдачи. Поэтому, если я приобретаю на этом пути такую силу веры, которая сильнее имеющегося во мне знания, то я могу подняться на более высокую ступень.
Поднявшись на более высокую ступень, я начинаю получать там то, что присуще этой ступени. Таким образом, я обретаю большее знание. Допустим, на предыдущей ступени я обладал уровнем знания, равным «1», а теперь этот уровень эквивалентен «2». И снова: мне требуется еще большая вера выше моего знания, и тогда я обретаю следующую ступень, после чего уровень моего знания становится равным «3» (на предыдущей ступени он был равен «2», а теперь стал равен «3»). Это ясно.
Почему? Потому что свет веры становится для меня кли, которое я строю над собственным кли. Ведь почему мы говорим, что все, что я могу получить, я получаю внутри веры? Потому что мое кли превращается в кли дэ-Бина. Я в нем обязан обрести раскрытие Высшего света. Прямой свет (Ор Яшар) должен облачиться на свет Хасадим, а свет Хасадим – это свет веры, свет Бины. Поэтому мы говорим, что должны двигаться, сначала обретая подходящее облачение. Соответственно этому облачению свет раскрывается, и мы начинаем работать совместно со светом и его облачением. А желание при этом является только поддержкой, оно лишь обеспечивает мне мощность нисходящих светов. К тому же, первым из них в кли (желание) нисходит свет веры – свет Хасадим, а затем происходит его наполнение светом Хохма.
Вопрос: Я понимаю, что в соответствии с силой своего желания я не смогу получить силу веры. Так что же все-таки мне нужно, чтобы ее обрести?
Наше желание никогда не направлено на веру, оно настроено на получение. Но если я свое желание включаю в группу, то смогу от нее получить особую оценку свойства отдачи. Группа представляет мне его как высшую ценность, и исходя из этого я буду двигаться к тому, чтобы обрести веру.
Большинство сказанного в Торе – для глубокого изучения.
Этим объясняется – почему столь пространно изложены в Торе те ее части, которые не касаются действия, а предназначены только для глубокого изучения, то есть Предисловие к Первичному действию (Маасэ Берешит), все книги Берешит, Шмот и многие другие, я уже не говорю об Агадот и Мидрашим. С помощью света, заключенного в них, очистится его тело, будет побеждено злое начало и придет к вере в Тору, в вознаграждение и наказание, что является первой ступенью в исполнении работы.
Заповедь – свеча, а Тора – свет.
Как сказано: «Заповедь – свеча, а Тора – свет», - что похоже на человека, у которого есть свечи, но нет огня зажечь их, а потому сидит он в темноте, так как тот, у которого есть заповеди, но нет Торы, сидит в темноте, поскольку Тора – зажигающий огонь, освещающий темноту тела.
О чем здесь говорит Бааль Сулам? Безусловно, в Торе описываются вещи, относящиеся к этому миру, и кроме того, в ней написано о том, что относится к духовному миру. С этим согласны все. Но, что это за вещи, относящиеся к этому миру? Это касается организации учебы, т.е. жизни человека, таким образом, чтобы он в кратчайшие сроки получил правильную подготовку и вступил в сферу духовного. Бааль Сулам пишет
почему столь пространно изложены в Торе те ее части, которые не касаются действия, а предназначены только для глубокого изучения...
Значит, существуют такие части, которые также относятся к действию. Но все, о чем написано в Торе, от начала и до конца, относится только к пути, ведущему человека в духовное, либо к его пути внутри духовного мира. И даже, если написано в Торе о каком-то действии, подразумевается, что человек должен совершить определенные действия в этом мире. Он должен организовать себя и свое окружение таким образом, чтобы оно воздействовало на него посредством возвеличивания духовного, и чтобы благодаря этому он смог во время учебы притягивать окружающие света и продолжать свой путь.
Поэтому Бааль Сулам сразу же продолжает: заповедь – свеча, а Тора – свет. То есть в той мере, в которой человек прикладывает усилия, он с помощью света возвращается к Источнику, если его намерение действительно направлено на то, чтобы удостоиться этого света.
Вопрос: Используя раньше слово «действие», мы определили его как намерение. Мне кажется, что Бааль Сулам не всегда употребляет это слово в одном и том же значении. Ведь мы считаем, что действие – это намерение, а здесь мы говорим о действии на материальном уровне...
Это не относится к материальном уровню. Если я должен выполнить какие-то земные действия для того, чтобы осуществить свое намерение достигнуть Цели, то эти действия тоже рассматриваются как намерение. Допустим, мне нужно сейчас создать более сильную группу, обеспечить класс столами и стульями, и прочее. Называется ли это действием, или это – намерение? Если это происходит в соответствии с моим намерением достичь Цели, то все эти действия просто присоединяются к намерению. Сами по себе они ничего не значат.
Рассматривая действие, мы имеем в виду, что оно существует само по себе, а не вызывается намерением. Мы всегда говорим о чем-то в соответствии с его целью, с его сущностью. Предположим я сейчас в течение целого года начну работать над строительством нашего центра. Так, то чем я занимаюсь, – это намерение или действие? Если мое желание состоит в том, чтобы здесь просто был некий центр, то моя работа относится к действию. Если же это желание направлено на то, чтобы привести меня к осознанию пути, обретению духовной силы, то эта работа присоединяется к намерению. Над всеми действиями властвуют намерения, сами по себе они ничего не стоят. Действие без намерения не принимается в расчет: оно мертво.
Вопрос: Так почему все же Бааль Сулам проводит различие между Первичным действием (Маасэ Берешит), в котором содержится сам рассказ...
Какой рассказ содержится в Маасэ Берешит?
Вопрос: Не о физических заповедях... Мне кажется Бааль Сулам говорит о частях, «которые не касаются действия»...
Маасэ Берешит (Первичное действие) берет свое начало в парцуфе Арих Анпин. Если мы говорим о Торе, то она начинается с Цимцум Бет (Второго Сокращения). Все эти парцуфим и все те вещи, которые мы там изучаем, не относятся к нашим действиям, они нужны для того, чтобы притянуть Окружающий свет – исключительно. Поэтому они не касаются действия. На самом деле каббалисты, фактически, утверждают две вещи: заниматься Торой необходимо для того, чтобы получить силы, либо для того, чтобы уже работать с теми силами, которые получил. Вот и все.
Когда мы переводим всю Тору на язык Каббалы, то видим, что она объясняет нам устройство мироздания, начиная от мира Бесконечности и до конца мира Асия. Тора не касается желания наслаждаться, пребывающего под властью получения. Не касается! Ведь Торой называется то, что объясняет, как работать с силой Бины. Имеется в виду Тора в общепринятом понимании, а не Тора как свет. Если у нас еще нет силы Бины, то изучение Торы ничего не даст.
Поэтому все наши предыдущие состояния (до нашего вхождения в духовный мир), в которых мы обретаем силу Торы и начинаем подниматься из мира Асия и выше, мы также называем действием без намерения, поскольку пока что мы не обладаем намерениями. У меня есть намерение чего-то достичь, но это не то намерение, которое мы относим к духовному миру. Там под намерением имеется в виду сила отдачи, стоящая над желанием наслаждаться. Значит, все зависит из чего мы исходим. Тогда мы разделяем понятия: намерение, действие, заповедь, давая каждому из них иное определение. Есть люди, которые забивая животное кашерным способом, утверждают, что тем самым они исполняют заповедь. И есть пребывающие на таких ступенях, к которым это действие не имеет никакого отношения: все, что их заботит – это мера отдачи Творцу. А мера отдачи Творцу измеряется исключительно намерением, сопровождающим действие.
Действие называется получением, а намерение – отдачей. И потому только это принимается в расчет, а не те действия, которые человек выполняет с помощью рук и ног. Как говорит Бааль Сулам: «чтобы не сказал человек, что нельзя есть свинину» – само по себе это возможно. Либо: Творцу безразлично, каким образом забивается животное. То есть в духовном расчет производится только в соответствии с намерениями. А если расчет ведется соответственно намерениям, то работа, сопровождающаяся намерением, называется действием. Все зависит от того, на каком уровне мы рассматриваем эти понятия. Невозможно просто так дать им определение. Даже в каждом из миров понятие действия и намерения объясняется по-иному.
Вопрос: Что значит видеть мир через намерение, когда еще нет ощущения ближнего?
Видеть мир через намерение означает, что человек вместо своих желаний начинает обретать некое кли – определенное отношение ко всему миру, к реальности, к себе самому. Это – абсолютно иное кли, называемое намерением. Человек не живет своими желаниями, не анализирует свои ощущения, определяя их как хорошие или плохие. Его заботят не желания, а намерения: «Как я отношусь к тем или иным вещам? Что я должен об этом думать?» Его воспринимающее кли меняется, поднимаясь над желанием.
Это называется, что он уже приподнимается над своим знанием и идет верой (якобы, верой) выше знания. Поэтому человек все делает и видит только в свете намерения, словно обладает неким локатором, с помощью которого улавливает волны. У него появляется как бы дополнительный орган ощущения, в котором он воспринимает отношение мира к себе и свое отношение к миру исходя не из желания, а из намерения.