Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Наука Каббала и ее суть / "Наука Каббала и ее суть" – фрагменты, тексты, видео-аудиозаписи уроков / Статья "Наука каббала и ее суть" - cерия уроков с 24 ноября по 15 декабря 2005 г. / Статья "Наука Каббала и ее суть" - урок 13, 8 декабря 2005 г.

Урок №92 курса для начинающих "Раскройте для себя Высший мир"

Мы продолжаем изучать статью Бааль Сулама «Наука каббала и ее суть» из книги «Плоды мудрости. Статьи» стр.164. глава «Тайна единения».

Мы учим, что все исходит из единого корня, единого источника. А раскрыть творениям, что все имеет один корень, один источник, можно, как сказано, только в соответствии с «преимуществом света перед тьмою». То есть когда раскрываются состояния, противоположные объединению, и с помощью этого выясняется, что такое единение. Ведь если бы мы изначально пребывали в единстве с Одним, Единым и Единственным, никогда не смогли бы этого понять. Только из противоположного состояния мы можем постичь единство, единственность, «нет никого кроме Него», свойство Творца «добр и творит добро». Мы проходим весь этот процесс только ради того, чтобы накопить впечатления и понятия, отличительные особенности для того, чтобы вернуться к корню, определить верно, что это такое. И здесь Бааль Сулам это выясняет.

И не надо спрашивать, что если материал неизвестен, как можно заниматься им путем логики? Однако подобное ты найдешь в любой науке, например, когда занимаемся анатомией, отдельными органами и их взаимодействиями одного с другим, ведь нет у этих органов никакого представления об общем субъекте, что это живой и целый человек, но с течением времени, когда до тонкостей постигаем эту науку, из частного уже можно вывести общее правило, которое обуславливает поведение организма в целом.

Так и в этом случае, общая тема – это раскрытие Творца творениям, в тайне предназначения, как сказано: "И наполнилась земля знанием Творца".

В конечном итоге, после всей работы и усилий творений раскрыть единение, единый корень, из которого они произошли, это им раскрывается, и это состояние называется "И наполнилась земля знанием Творца". Арец (земля) - от слова рацон (желание). И все творение, в основе своей являющееся желанием наслаждаться, наполнить себя, наполняется знанием Творца. Но это не то знание, как принято об этом думать в этом мире, а это все наполнение, то есть Творец наполняет творение безгранично. Высшая сила облачается в человека, и тогда между ними исчезают отличия, кроме одного – того, что все теперь происходит по желанию самого человека.

Вопрос: Почему каббалисты описывают цель разными высказываниями, например, здесь это «и наполнилась земля знанием Творца», а в другом месте – это «возлюби Творца всем сердцем и всей душой»?

Если говорить о каждом состоянии, то получается существует не так уж много выражений. Потому что речь о состоянии идет или со стороны келим, или со стороны светов, или со стороны результата, или со стороны предшествующего состоянию стремления.

«И наполнилась земля знанием Творца» - это состояние. Так произойдет в то мгновение, когда мы пройдем все осмысления (авханот), и достигнем раскрытия общего кли. Оно существует изначально, и только мы должны достичь этого практически. Проблема в том, что мы пребываем в этом состоянии, и оно совершенно не изменилось. Творец создал сверху состояние, которое называется творение, наполнив его своим светом. Это творение – в общем, кли, желание. Творец наполнил творение светом, но чтобы оно обнаружило этот свет, необходимо почувствовать его снаружи, издалека, и, приближаясь к нему, понять его.

Существует первое состояние. Далее творение освобождается от света, вступая в состояние, которое называется Цимцум Алеф (Первым Сокращением), затем происходит разбиение и исправление. Все эти вещи необходимы для того, чтобы обнаружить, где я нахожусь, отдалиться от света, а затем вновь наполнить свои желания.

Но что, в конечном итоге, делает творение? Оно, как будто бы, самостоятельно выходит из первого состояния, разбивает его и начинает его собирать. Оно не может его создать, это является функцией Творца. Но творение может совершенно разобрать его на части, и решить, что для него лучше всего. И по мере этого оно начинает осознавать, что самое лучшее для него – это возвращение в прежнее состояние, в котором то же самое творение, но уже сознательно, наполняется Творцом.

Используется то же самое кли, то есть те же самые желания, но присоединяется намерение творения. Добавляется его осознание, его понимание того, что тем самым оно участвует в деянии Творца. А в первом состоянии оно ничего не могло сделать. Первое состояние было дано сверху.

Второе состояние – это процесс порчи, раскрытий и исправлений, пока не достигается третье состояние – состояние Конечного Исправления (Гмар Тикун). Между всеми этими состояниями нет никакой разницы. Вся разница, по сути, только внутри творения. Оно не согласно с первым состоянием, критикует его в самой отрицательной форме, не согласно с ним, отвергает его, затем собирает все отличительные особенности, все знания о творении, и в конечном итоге оправдывает Творца. Человек здесь называется праведником, потому что понимает, что нечто иное – это самое страшное.

Впоследствии творение приходит к тому же самому состоянию, но в этом состоянии оно пребывает сознательно, имея на это собственное желание. И это состояние называется слиянием. Это то, что постигается творением. Творению открывается, что Творец и творение пребывают в едином намерении и устремленности друг к другу.

Но, как в первом, так и в третьем состоянии Творец, свет облачается, входит в человека. Только сначала это было не по его желанию, вынужденно, а в третьем состоянии это происходит по желанию человека. Все проходимое человеком он проходит в своих внутренних келим, в келим ощущения, понимания, постижения, в кли его отношения к Творцу.

Что такое Творец? Это все остальное, кроме меня, того, кто судит, ощущает, понимает, познает, различает. Все, кроме этого – это Творец. И ничего не изменяется. Об этих состояниях говорится «И наполнилась земля (это желание) знанием Творца». Поскольку мы уже знаем то, что ранее не знали, до этого присутствовало ощущение, что просто таково состояние. И даже в отношении Творца было ничего не понятно. И это называется «И наполнилась земля знанием Творца». А без прохождения всего этого процесса ничего невозможно понять. Необходимо исправление наших келим, чтобы мы это смогли в них почувствовать.

А в высказывании «возлюбить ближнего своего, как самого себя» речь уже идет об исправлении келим, предваряющем это состояние. Для того, чтобы познать единство, мы должны познакомиться с состоянием ему противоположным – отсутствием единения. Но каким образом можно познать отсутствие единства? Вместо того, чтобы разбить наши отношения с Творцом, которые нами не ощущаются, Творец разбивает нас самих – разбивает наше желание на 7 млрд. частей. И тогда каждый начинает ощущать, что отделен от других. Этого не было изначально. В первоначальном кли все были соединены вместе.

Благодаря моему ощущению собственной уникальности, ощущению, что я их ненавижу, отвергаю, впоследствии я начинаю понимать, что это не на пользу мне, и понимаю, что мне было бы лучше с ними объединиться. Тогда от отделенности я прихожу к единению, осознанию сути единения.

А когда я объединяюсь со всеми разрозненными 7 млрд., когда все соединяются вместе, внутри этого объединения мы создаем понятие, называемое единение, что значит быть вместе, как один человек с единым сердцем. Раньше мы этого не знали, а сейчас у нас появилась эта сила быть вместе. Поэтому мы можем раскрыть единство и одновременно быть наполненными.

Если в первом состоянии наполнение, свет ощущался нами, как нефеш, нефиша, очень маленьким, то в третьем состоянии мы достигаем наполнения НаРаНХаЙ, благодаря выяснению состояния отсутствия единения. Тем самым мы умножаем силу ощущения нами Творца в 620 раз, что называется дополнением к единению.

620 желаний – это все наши разбитые желания. Но ведь подобное можно сказать и о 7 млрд. желаний? Это верно, но когда эти 7 млрд. я присоединяю к себе, я присоединяю их к своим РАМАХ эйварим и ШАСА гидим. Именно их я исправляю, чтобы соединиться с другими. Так в них я ощущаю силу...

Как я чувствую других? Это происходит благодаря тому, что внутри себя я соединяю все их желания с намерением. Поэтому существует 620 ступеней, которые мы считаем сверху вниз, то есть из состояния разбиения до состояния исправления. 620, или ТАРАХ – это мое исправление. Сначала я ощущал, что все мои желания не желают работать во имя объединения, а когда они приходят к единению, я ощущаю силу единения в 620 раз сильнее.

Однако начинающий изучение, у которого, конечно же, нет никакого знания в этой общей области, обусловленной общностью всех, обязан поэтому постичь все частности и детали и порядок их взаимодействия друг с другом, и факторы причины и следствия, пока не постигнет всю мудрость.

Невозможно иначе постичь мудрость, как подготовкой себя – своих свойств, понятий. Наука – это не просто знание. Человек может знать много вещей, но это не означает, что он мудрый. Мудрый – это тот, кто в каждом понятии видит всю его глубину, все связи между деталями. А это приходит только благодаря раскрытию и скрытию, скрытию и раскрытию. Потому что наука – это дополнение к желанию.

Существует желание, созданное Творцом, и оно не изменяется. Творец наполняет это желание. И если мы хотим, чтобы человек, творение достигло ступени Творца, оно должно наряду со своим желанием постичь Замысел творения. То есть человек должен стать подобным Творцу, он должен стать обладателем света. И Творец дает ему свет. Необходимо так же, чтобы у него было желание. Еш – это свет, а еш ми аин – это желание.

Творение должно научиться тому, что с ними делать, и согласиться делать то, что сделано Творцом. Тем самым оно приобретает Замысел творения, разум, голову, статус, ступень Творца. И тогда оно сможет называться человеком (адам), то есть подобным (эдаме) Высшему. По сути, такова наша работа. Поэтому то, что мы приобретаем – это разум, мудрость. Эта мудрость, эта наука называется наукой получать, потому что наше желание – это желание получать наслаждения. А мудрость мы должны приобрести с его помощью. Это мудрость работы с желанием. Тогда человек сможет достичь уровня Элокут. А это невозможно сделать иначе, как анализом и разбором всех элементов творения.

И когда будет знать все до тонкостей, обладая очистившейся душой, в конце концов, конечно же, удостоится общего знания.

И даже если не удостоится, то, в конце концов, это большая заслуга – приобрести хоть какое-то понимание этой огромной мудрости. Тогда увидит ее превосходство над прочими науками, в отношении их содержания, и в соответствии с тем, насколько ценят достоинства Творца по сравнению с созданным Им, так и наука, предметом изучения которой является Творец, выше и важнее науки, предметом изучения которой является созданное Им.

Пребывая в этом мире, человек может задействовать весь свой разум для обслуживания своих земных телесных и человеческих желаний. Телесные желания – это желания к еде, сексу, семье, но и они не обычные, свойственные животным. А человеческие желания и вовсе не свойственны животному уровню. Это деньги, почести и знания.

Все эти желания эгоистические. Разум человека развивается только по мере появления у него желаний. А если он использует свой разум для того, чтобы достичь уровня Творца, он обретает совершенно иной разум. И разница между его трудом ради постижения науки Каббала и ради овладения всеми другими науками, то есть как наполнить себя в этом мире, как пишет Бааль Сулам, подобна разнице между небом и землей. Это разница в обретении того, что он делает, желая достичь, занимаясь наукой Каббала, и чем он занимается, чтобы удовлетворить свои желания: тело умирает – все заканчивается, а здесь все остается навечно. Он пишет, что

И даже если не удостоится, то, в конце концов, это большая заслуга

Потому что он в чем-то продвинется, пройдет какой-то отрезок пути исправления. Затем может последовать еще один кругооборот, и еще один. А может быть ему все удастся закончить в одном воплощении.

Но он уже все равно находится в пути, и в своем следующем перевоплощении будет находиться уже на ином уровне. Единственное, что не исчезает в этом мире – когда человек вкладывает свои усилия в достижение вечной цели.

И не из-за того, что это непостижимо, не изучают это в мире, ведь и у астронома нет никакого понятия о звездах и планетах, но он изучает процессы, происходящие с ними, прекрасную науку, заранее созданную и исправленную, и чудесное управление. Так и знания науки Каббала - они скрыты не больше этого. Эти процессы хорошо разъяснены даже начинающим, но предотвращено было постижение их потому, что каббалисты скрыли от мира эту важнейшую науку.

Он затрагивает здесь несколько вещей. Занимаясь наукой Каббала, мы не можем исследовать, что такое свет и что такое кли – два элемента действительности. Свет – это еш ми еш, а кли – еш ми аин.

Свет мы называем Творцом, а кли – творением. И только это существует во всей реальности. Мы не можем проникнуть внутрь этих вещей, а изучаем лишь связи между ними. В этом и заключается вся наука. Бааль Сулам в своих статьях пишет о том, что мы не можем постичь суть вещей – планет, электронов, хлеба. Суть скрыта от нас. Наука Каббала изучает связи между ними.

Когда я оцениваю связь моего наслаждения с какими-то животными желаниями, мне важно только наполнение кли. А когда я выясняю связь своего желания, находящего на духовном уровне со светом, я выясняю в этой связи Творца, тем самым поднимаясь на Его уровень. Выясняя, как наполнить свое кли каким-то животным телесным или человеческим наслаждением, я ставлю себя ниже наслаждения, поскольку желаю, чтобы наслаждение вошло в меня.

Я хочу получить наслаждение. То есть наслаждение – это нечто высшее, а я – низший. Выясняя, как света входят в келим с помощью зивуга де-акаа в мере отдачи между кли и светом, я поднимаю себя, переходя с низшего уровня на уровень Высшего.

В нашем мире невозможно сказать, что я поднимаю себя на уровень хлеба, какого-то интересного фильма или иного наслаждения, уподобляясь ему. Я только опускаюсь ниже всех наслаждений, когда использую наслаждения уровня этого мира. А когда я выхожу в духовное, получая наслаждения, я поднимаю себя на уровень источника этих наслаждений. Чем сильнее наслаждение, тем ближе к его источнику я себя поднимаю. Таким образом растет кли и его наполнение, и я расту в своем человеческом духовном уровне, пока не достигну Творца.

Получается, что сколько бы я ни наполнял себя наслаждениями этого мира, я остаюсь все более опустошенным, находясь под властью наслаждения. А когда поднимаюсь на духовный уровень – наоборот, постоянно уподобляюсь источнику наслаждений, хотя связи науки, как на уровне этого, так и на уровне духовного мира – те же самые, потому что мы изучаем отношения между наслаждением и кли.

Вопрос: Не понятно, каким образом получается, что ученый, исследуя что-то и получая от этого наслаждение, опускает себя ниже этого наслаждения? Чем этот процесс отличается от того, когда он поднимает себя на уровень источника наслаждения?

Чем желание ученого отличается от желания простого человека наслаждаться пищей или покоем? В чем разница? Один хочет и другой хочет. Каждый из них в конечном итоге наполняет свое желание – один убивая другого, а второй – любя его. Каждый лишь реализует свое желание. На таком уровне мы не рассматриваем, что лучше, а что хуже для человека, потому что каждый работает, исходя из возникающего в нем желания. Мы ведем речь об отношении к желанию. Если у меня появляется желание, и я его наполняю – это означает, что нахожусь на уровне этого мира.

Но у меня может появиться и желание, используя которое определенным образом, я хочу достичь источника наслаждения, наполняющего это желание. В этом случае я ощущаю желание, но не обращаю на него внимания, а придаю значение лишь Дающему мне наслаждение, желая достичь корня. Поэтому мое желание и наслаждение для меня являются средствами, с помощью которых я поднимаюсь к источнику.

В этом и заключается различие между тем, кто на уровне этого мира занимается наукой или убивает людей, и тем, кто использует желания и наслаждения по методу науки Каббала. Но это наука не о том, как получать наслаждения, а о том, как воспринимать Дающего эти наслаждения, поскольку именно от Него исходят все наслаждения. А все остальные наслаждения, приходящие от Него, но вне в связи с Ним – это наслаждения, которые немедленно исчезают.

Предоставление разрешения

Я рад, что был создан в таком поколении, когда уже разрешено опубликовать науку Каббала.

Вы видите, что он не стесняется говорить совершенно открыто о том, что наше и, конечно же, его поколение, является тем поколением, в котором уже должны рекламировать науку Каббала.

И если спросите меня, откуда я знаю, что позволено? Я отвечу вам, что поскольку дано мне разрешение раскрыть,

В своей статье «Время действовать» Бааль Сулам пишет о 3 условиях раскрытия науки Каббала.

то есть, как до настоящего времени не были раскрыты ни одному мудрецу те пути, с помощью которых можно было бы заниматься публично всем народом,

Метод Бааль Сулама, который он раскрыл или который был раскрыт с его помощью, раскрытый Творцом с его помощью – это новый метод о том, как мы можем открыто заниматься наукой Каббала. Предыдущие же методы были предназначены не для всех, а только для единиц, особых личностей. Занимающемуся по методу Бааль Сулама разрешено заниматься этим публично и раскрывать его всем. Это он устанавливает.

и объяснить характер каждого слова, так и я поклялся моему Раву, что не раскрою, как все, предшествующие мне, ученики.

Речь идет не о той клятве, которую он должен был произнести непосредственно перед его равом о том, что он будет раскрывать, а что нет. В исправленном кли присутствует особая сила, называемая клятва, которая охраняется свыше. И человек, вооруженный этой клятвой (это такое понятие, духовный статус, духовная сила), уже имеет защиту для того, чтобы правильно раскрывать что-либо массам. Если мы говорим о Бааль Суламе, то имеются в виду массы. В поколениях же предшествующих ему каббалистов речь шла о нескольких учениках.

Но только те, кто достиг раскрытия истинной науки, достигли состояния, называемого клятва, раскрывают науку Каббала правильно. Поэтому от них не может исходить в мир зло, нарушения, они несут в мир только исправления. Это можно наблюдать и по результатам. Хотя и здесь присутствует скрытие и разные расчеты, каким образом это можно передать в мир. Любая вещь может быть раскрыта только на фоне тьмы, из противоположного, кроме того, это не происходит немедленно.

Как бы то ни было, нам дано раскрывать Каббалу, но только методом Бааль Сулама, то есть тщательно соблюдая все его указания, как относительно каждого человека, так и относительно группы, учиться только по его книгам, потому что там описан сам метод. Поэтому мы обязаны, исходя из самого метода, поскольку изучаем этот метод, распространять его дальше.

Вопрос: Какой смысл раскрывать метод тем людям, у которых не проснулась точка в сердце? Ведь они могут воспринять ее вместо самой высшей науки, как науку самую ничтожную, подобную колдовству и волшебству.

Нет, если ты раскрываешь науку, метод Бааль Сулама, ты не привлекаешь людей к колдовству, святой воде и всему прочему. Одно не вяжется с другим. Это можно наблюдать и по ученикам Рабаша. Ни один из них не занимается этим, это для них просто неприемлемо, они не способны на это. Они не способны даже на какое-то внешнее проявление в этом направлении. Кроме, может быть тех, кто пробыв некоторое время, ушли, сделавшись большими адморами. Но я не думаю, что тот, кто был рядом с Рабашем в течение нескольких лет, способен разыгрывать великого, обманывая тем самым людей, показывать, что обладает сверхъестественными силами и делать вид, что налаживает им жизнь или что-то иное. Это невозможно. Сам метод действует таким образом. Это первое.

А вторая причина, по которой мы можем открыто распространять науку Каббала на весь мир – это потому что он призывал этим заниматься. И я это делаю не по собственному решению, а поскольку он советовал это делать. И у меня просто нет выбора. Если я собираюсь распространять науку Каббала на весь мир, то, во-первых, сама реклама начинает работать и будить их, даже если они ничего не понимают. Эта духовная сила действует в мире и просто присутствует в воздухе.

Я приводил уже примеры подобного рода, когда Рабаш говорил такие вещи, что ни я, ни группа, когда мы были все вместе, совершенно не понимали, что он хотел сказать. А когда мы его спрашивали, он отвечал, что сказал это не для нас, а для того, чтобы это прозвучало в этом мире. И это должно было происходить не когда он был наедине сам с собой, а обязательно с одним человеком или с группой.

А кроме того, откуда ты знаешь у какого человека и когда должна проснуться точка в сердце и на какое время? Может быть сейчас наступило ее время. Она пробуждается на десять минут из всей его жизни, а потом он все оставит навсегда или только на несколько лет. Он может уйти, а потом вновь вернуться. Эти вещи связаны с другими душами. Может быть, он должен пробудиться, а через некоторое время, выполнив какую-то внешнюю работу, должен будет, якобы, подождать. Может быть, несколько смежных с ним душ должны познакомиться с наукой, а потом это вновь вернется к нему. Это система, механизм, в котором существуют тысячи возможностей, и мы не можем ничего устанавливать.

На каждого, кто слышит, это каким-то образом влияет. В него входит капля науки, и – все, это работает, хотя он вообще ничего не знает. Это проникает в него. И вдруг подсознательно он начинает ощущать некую связь с чем-то далеким. Он живет этим, и хотя слушал всего несколько минут, продолжает жить с этим всю жизнь. И это нельзя отменить, тем самым ты помогаешь человечеству быстрее продвинуться к Гмар Тикун.

Все страдания человечества – от неисправленности. Ведь ты и сам, стремясь достичь свойства любви, возлюбить ближнего (а как иначе ты можешь исправиться?), относишься к ним, именно, исходя из любви. У тебя есть дети? Разве ты не хочешь им добра? Но ребенок не желает твоего добра! А ты все равно стараешься, и страдаешь, и плачешь, и каким-то образом вкладываешь в него свои мысли. А он все равно не способен и не желает их воспринять. Но ты все равно не бросаешь своего занятия.

А в этом случае, когда у тебя нет любви к человечеству, как к своим детям, ты решаешь, что не стоит утруждаться, и будь, что будет? Детям ведь ты не желаешь такого?

Вопрос: Но иногда «сильнее, чем желает теленок сосать, желает корова накормить».

Это, как говорится, когда любовь душит. Но в любом случае, это любовь. Возможно, мы не знаем, в какой мере и каким образом мы должны воздействовать на мир, но это давление положительное. Все, что может предотвратить страдания человечества, что само по себе является признаком любви, должно быть сделано. И в нашем состоянии, в нашем мире, мы начинаем понимать, что только равновесие с Высшей силой приведет нас к хорошему состоянию.

Это подобно тому, что если у человека повышенное давление, его необходимо сбалансировать, или если на улице жарко, то включают кондиционер. Я могу что-то изменить в себе – если холодно, я одеваюсь. Человек постоянно стремится к равновесию. Каждая живая клетка, любое живое тело, все человечество, весь мир – все должно быть в равновесии. Это общий закон. А все наши страдания – от отсутствия равновесия.

И это равновесие касается Творца. Поэтому каждый шаг и каждое движение, которое может приблизить нас к равновесию, предотвращает страдания. Так разве можно это не рекламировать?

Я не критикую всех тех, кто распространяет разные чудо-средства. Хотя и в этом присутствует, как положительное, так и отрицательное. Отрицательное, так как это путает человека, и тянет куда-то, хотя, благодаря этому он может быстрее прийти к истинному методу. А, с другой стороны, это притягивает людей, они думают, что таким образом могут улучшить свою жизнь. Они проходят это, взрослеют, выясняя, что все это ложь и вытягивание денег. И тогда приходят к Каббале. Это переходный период. Все должно произойти в этом мире, но мы должны ускорить развитие.

Вопрос: Мы должны относиться к этому, как к тому, что мы помогаем человечеству, чтобы в нем быстрее развилась точка в сердце или даем решение, метод тем, у кого она уже появилась?

Верно, как то, так и другое. Наше распространение должно происходить просто в воздух, без принуждения кого бы то ни было или специального давления. Никто не собирается ходить от двери к двери, уговаривая купить книгу Зоар. Мы не должны ничего продавать, и то, что у нас есть, можно прийти и получить бесплатно.

Вопрос: Что Бааль Сулам имел в виду, когда писал «так и я поклялся моему Раву, что не раскрою, как все, предшествующие мне, ученики»?

Я объяснил, что такое клятва. Это особый механизм в душе человека, который умеет создавать на себя внешние парцуфим для учеников и народа для того, чтобы оберегать их, чтобы они продвигались постепенно, а не ели «незрелый плод». Эта сила, это искусство называется клятва.

Но клятва эта, и этот запрет распространяются только на передаваемое из уст в уста, от поколения к поколению, до пророков и выше, так как пути эти, если бы были раскрыты массам народа, привели бы к большой потере по причинам, скрытым от нас.

Достаточно того, что мы говорили об этом, не стоит еще что-либо добавлять.

Однако тот путь, который я указываю в моей книге, это разрешенный путь, и в отношении его, напротив, я получил указание от своего Рава расширять, насколько это возможно для меня. Этот путь называется у нас – путь облачения вещей.

Что значит «насколько это возможно»? Существует известное письмо, в котором, якобы, Бааль Сулам писал, что встретил простого человека и учился у него несколько лет, а потом тот исчез. Затем он вновь его нашел, и снова тот некоторое время обучал его, а потом тот человек умер. После этого раскрылось, что он был известным купцом. Этим письмом, как правило, начинается книга «Паним Меирот» к «Эц Хаим». Рабаш подчеркивал, говоря мне, что такое письмо его отца ему не знакомо. И сколько я ни пытался еще что-то выяснить, он ничего мне больше не сказал. Он только сказал, что не признает это письмо.

Я не знаю, что еще можно добавить. Возможно, кто-то присоединил это к книге, чтобы сделать ее более притягивающей. И, на самом деле, даже по стилю отношения к делу, в этом письме не чувствуется Бааль Сулам.

А еще он говорил, что не знаком с книгой, которую написал один из учеников Бааль Сулама, его товарищ. Они родились в одном районе Иерусалима. Разница в возрасте между ними была в три года. Но после смерти Бааль Сулама они совершенно расстались. И тот написал продолжение к книге Зоар, не желая даже подписаться, скрыв, что это написано им, возможно, с целью того, чтобы люди думали, что это написано самим Бааль Суламом. Но когда я пришел показать книгу, купленную в магазине, Ребе сказал, что не признает эту книгу. Поэтому и мы не признаем иные книги, а пользуемся только подлинниками рукописей Рабаша.

И хотя это письмо имеется в нашем архиве, мы не относим его к произведениям Бааль Сулама, и так же не изучаем все книги, написанные после «Комментария Сулам на книгу Зоар».

И изучи статью РАШБИ, который называет этот путь предоставлением разрешения. И это то, что подарил мне Творец в полной мере. Как принято у нас, это зависит не от гениальности самого мудреца, а от состояния, в котором находится поколение, как сказано мудрецами: "Достоин был молодой Шмуэль, но поколение его не было достойно этого", - и поэтому я сказал, что вся моя заслуга в раскрытии определена моим поколением.

Мы должны понимать, что все наше продвижение связано с разрешением действовать, данным нашему поколению. И в зависимости от служения этому поколению, мы будем продвигаться. В чем заключается наше продвижение, откуда оно исходит, и в чем мы можем действовать открыто? Мы получили то, что получили, согласно готовности и обязанности поколения по исправлению себя с помощью науки Каббала. Поэтому наше продвижение и жизнь в науке Каббала вместе с поколением зависит только от силы поколения и нашей помощи этому поколению. Поэтому очень важно не прекращать распространение этой науки, а продолжать это делать всеми путями для всего поколения всеми силами. Только это может быть фактором нашего продвижения. Мы будем продвигаться только благодаря успеху нашего распространения.

Если бы Бааль Сулам не жил в своем поколении, ему не была бы дана его наука и то разрешение, которое он получил, написать его книги и раскрыть науку. И если мы не будем издавать книги, не будем распространять всеми средствами массовой информации знания о Каббале, стараясь приблизить ее к народу, не будем заботиться об этом – тем самым будем задерживать как свое развитие, так и развитие мира, который зависит от нас. В этом случае все то наказание, которое должно постигнуть мир, вследствие задержки в исправлении, будет возвращаться к нам.

Жизнь нашей группы, наша учеба являются неотъемлемой частью распространения науки Каббала. Вы можете сделать вывод из этих нескольких строчек, что это имеет к нам непосредственное отношение. Если поколение является причиной того, что ты получил это, то ты получил это для того, чтобы служить ему. Просто чудом является то, насколько этот человек не думал ни о чем ином! Он только постоянно писал, сам шел в типографию, набирал формы для печати и печатал. Все его желания были в том, чтобы добыть денег на кофе и сигареты, чтобы не спать, купить бумагу, на которой писать и деньги для того, чтобы печатать в типографии.

Абстрактные названия

Большая ошибка думать, что язык Каббалы использует абстрактные названия, наоборот, он не касается ничего другого, а только конкретного. И, действительно, существуют в мире реальные вещи, несмотря на то, что мы не можем постичь их, например, магнетизм, электричество и подобное им. И вместе с тем только глупец скажет, что названия эти являются абстрактными. Ведь мы хорошо знакомы с их действиями, и какое нам дело до того, что нам неизвестно что представляет собой их суть, в конце концов, мы даем этому название как явлению, в соответствии с действиями, совершаемыми им, и это конкретное название. И даже младенец, только начавший говорить, может назвать его, как только чуть-чуть, хоть в чем-то ощутил их действия. И это наш закон, все, что не постигли, не называем по имени.

Мы видим, что эта статья представляет собой соединение не совсем связанных между собой частей текста. Об абстрактных названиях он пишет так же в статье из книги «Дарование Торы» «Суть науки Каббала».

Что такое абстрактные названия? В науке Каббала названия даются согласно келим и их соответствия светам. Имя, название (шем) – это экран и Отраженный свет. Размер экрана зависит от величины авиюта, величины желания наслаждаться, которое раскрывается рядом с ним. А Отраженный свет – это мера раскрытия Творца, которым наполняется кли. Кли не наполняется прямым светом, оно наполняется Отраженным светом. Поэтому экран и Отраженный свет называется наполнением кли. Постигнутое кли свойство отдачи – это то, что наполняет кли. Естественно, внутри заложено наслаждение, но оно воспринимается, как средство приобретения экрана и Отраженного света, духовного наполнения.

Материальным наполнением является получение наслаждения. Духовным наполнением является с помощью получения наслаждения найти связь с Дающим это наслаждение и уподобиться Ему, наполнившись подобием Ему. В духовном человек дает названия раскрывающимся ему состояниям, называя таким образом свои состояния и Творца.

И в обычной жизни мы даем названия тому, что раскрываем, но сейчас он говорит не о самих названиях, а о тех явлениях, по названиям которых мы даем имена. Но сами по себе эти явления мы не раскрываем. Говоря хлеб, вода, электрон, называя какие-то силы, даже самое близкое нам, мы не знаем их сути, а только наблюдаем их воздействие на нас, на наше желание получать. Мне не знакомо само желание, не знаком свет, или мое желание и, что такое кусок курицы, который я помещаю внутрь этого желания.

Рабаш говорил, что человек берет кусок мяса коровы кладет в рот, внутрь своего мяса, и получает наслаждение. Но как это получается? Если взять два куска мяса, где ты увидишь между ними наслаждение? Корова может сказать человеку, что у нее есть пол тонны мяса, но она не наслаждается от него. Почему же человек получает наслаждение от ее мяса?

Здесь присутствуют сущности, заложенные внутри материи. По сути, это духовные сущности, поэтому у нас нет об этом представления. Но именно они действуют. Поэтому, как в нашем мире мы не знакомы с сутью действий между наслаждением и недостатком, то же самое касается и духовного мира. Нам раскрывается только внешняя форма этого.

И хотя в духовном нет раскрытия внешней формы, там нет материи этого мира, там присутствуют только духовные силы, но и там они не раскрыты сами по себе, а действуют только связи между ними, раскрываются совместные между ними явления.

Мы говорим, что один кусок мяса кладется внутрь другого куска мяса, а за этим раскрываются силы, и поэтому ощущается наслаждение. А в духовном мы раскрываем так же желания и, соответственно им, наслаждения, абстрагированные от материи, но не их сами по себе, а только связи их между собой. Невозможно раскрытие наслаждения без предварительного желания, а желание невозможно без наслаждения, каждое из них по отдельности непостижимо. Постигается только результат их соединения или противоположности.

Поэтому нет никакой разницы между нашим и духовным миром. Как этот мир, так и духовный мир – это мир сил. Разница – в добавке внешней оболочки, одеяния на силы, находящиеся в нашем мире. Для человека, который доходит до сил, скрытие исчезает, и он входит в духовное. Но и там суть не постижима. Надо быть реалистами: суть – это то, что относится к Творцу. К нам имеют отношение только действия Творца – «из действий Твоих познаю Тебя» «и все познают Меня от мала до велика» – и только знание о наших с Ним отношениях.

Видео / Аудиозапись урока

Все уроки курса для начинающих "Раскройте для себя Высший мир" >>