Статья "Наука Каббала и ее суть" - урок 14, 13 декабря 2005 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы продолжаем изучение статьи «Наука Каббала и ее суть» из книги «Плоды мудрости», стр. 166.
Невозможность постижения сути в материальном
Кроме того, даже если рассмотреть воображаемые нами вещи, суть понятий, такие, как например, камень и дерево, то даже после добросовестного исследования, - которое действительно очень трудно произвести, и мы видим, насколько мир ошибается, - мы все равно остаемся с нулевым постижением их сути, так как она не постигаема нами.
Поскольку мы не постигаем сути вещей, мы постигаем только их проявления. И вернее даже сказать, что если мы и постигаем что-то, то постигаем то, что происходит в нас, и через это пытаемся прояснить суть явлений, будто бы существующих вокруг нас.
Мы постигаем только их проявления, взаимодействующие с нашими органами чувств.
Обычно мы изображаем это так: человек – это некий «черный ящик» с пятью отверстиями, через которые осуществляется зрение, слух, обоняние, вкус, осязание, то есть обладающий пятью органами чувств. Через них мы получаем впечатление от внешнего воздействия, влияющего на наши органы восприятия. Если бы у нас были другие органы чувств или они бы работали в других диапазонах восприятия, то естественно, картина реальности представлялась бы нам иной.
Мы получаем через эти органы чувств некое суммарное впечатление, а кроме того, у нас есть память и какие-то решимот, воспитание, образование, культура, влияние существующего в данное время окружения, - учитывая все эти факторы, мы расшифровываем свои ощущения, и это определяет для нас картину мира в наших чувствах и в разуме.
А на самом деле эта картина очень субъективна. Если бы на нашем месте было какое-то другое создание, с другими органами чувств, оно бы ощущало совершенно иную картину мира. Но вопрос даже не в том, какую картину мира оно бы ощущало – разумеется другую. Но ощущало ли бы это создание что-то из того, что происходит снаружи? Вот в чем вопрос. Действительно ли мы реагируем на какие-то процессы, происходящие снаружи?
Если бы мы могли углубиться в «добросовестное исследование», словно каббалисты, то пришли бы к выводу, что сверху распространяется Высший свет, находящийся в абсолютном покое. И безотносительно к тому, кто его использует, этот свет постоянен. А что изменяется? В нас есть решимот, которые все время меняются, развиваются в нас. Они уже находятся в нас и каждый раз развивается и раскрывается новое решимо. Это новое решимо создает во мне новую чувствительность, новые впечатления относительно неизменного света.
Получается, что все изменения происходят только во мне. А снаружи есть нечто постоянное, и я измеряю себя, свои изменения относительно этого постоянного внешнего воздействия. Это различие между мной и неким постоянным воздействием формирует для меня картину мира.
Это значит, что я никогда не вижу происходящего снаружи, я ничего не знаю о том, что находится вне меня – я лишь измеряю отношение между своими свойствами. Допустим у меня есть решимо «бет дэ-итлабшут» и «алеф дэ-авиют» и из этого решимо я измеряю, насколько я подобен или не подобен тому, что находится вне меня. Таким образом возникает моя картина мира.
Эта картина мира воспринимается мною чувственно, и ощущения, вызываемые этой картиной, подталкивают меня привести себя в другое состояние. Так могу ли я в чем-то изменить себя или изменить мир?
Если вне меня есть только простой Высший свет, пребывающий в абсолютном покое, то становится ясно, что все возможные изменения могут быть только во мне. Если мое ощущение зависит от того, нахожусь ли я в равновесии с Высшим светом, насколько мы с Ним тождественны, ведь общий закон природы – это закон гомеостазиса, то понятно, какими по сути должны быть мои исправления, которые я должен сделать для того, чтобы привести себя к подобию свойств с Высшим светом.
За счет чего я могу привести себя к такому подобию свойств? Как я могу познать Высший свет? И здесь уже выступает наука Каббала. Внутри моих решимо присутствует еще один фактор, называемый Биной – часть от того, что находится снаружи от меня. Если я пробуждаю эту часть и увеличиваю ее, то она показывает мне, как достичь подобия свету. И тогда во мне есть моя собственная природа, мое желание – Малхут, и с помощью Бины я настраиваю Малхут на подобие Свету. Вот и все исправления, которые нам необходимо сделать.
Из чего проистекает весь этот метод? Из того, что мы совершенно не ощущаем происходящего снаружи. Это становится возможным только при развитии точки в сердце, части Бины в нас. А как развить эту точку – нам тоже не известно. Ведь откуда мне знать, какова ее природа? Это часть того, что находится вне меня. Поэтому приходит наука Каббала и объясняет мне это. А если бы нам не была передана эта наука, то конечно мы бы не смогли это узнать.
Может быть кому-то и было бы дано такое раскрытие в какой-то особой форме, а не естественным путем. Но естественным путем это невозможно раскрыть. Нам не дано никакого постижения сути находящегося вне нас. Поэтому методика исправления должна передаваться нам именно в такой искусственной форме. Человек в своих пяти органах чувств не может раскрыть процесс исправления, достижения тождественности с природой.
Вопрос: Чем отличается восприятие человеком того, что окружает его в этом мире и в мире духовном?
Я не думаю, что возможно передать это ощущение. В духовном мире человек воспринимает себя не как физическое тело, а как свойства – определенное сочетание свойств, находящихся в некотором состоянии. В каждое мгновение это состояние изменяется. Ты узнаешь эти свойства и определяешь насколько близко или далеко в настоящем состоянии они находятся от стандарта, к которому ты в них стремишься и которое для тебя называется Творцом, Высшим, более возвышенным.
Допустим, ты сейчас желаешь в чем-то преуспеть, и перед тобой есть некий образ, которому ты стремишься соответствовать – желаешь быть сильным, умным, вежливым, уступчивым. Ты построил для себя некий образ человека, которым ты хотел бы стать. А с другой стороны, ты видишь себя – каков я относительно этого свойства и этого желания, и чего мне не достает. Так ты смотришь на себя в духовном мире.
Тело не имеет к этому никакого отношения, ты совершенно отключаешься от того, что происходит в твоем теле. Если ты живешь такими представлениями и думаешь о том, как приблизить к желаемому виду те свойства, которые ты в себе раскрываешь, то ты не придаешь телу никакого значения.
Допустим, ты начинаешь раскрывать в себе десять свойств, которым желаешь придать иную форму. И тогда ты думаешь: «Что же может на меня повлиять?» Ты видишь, что на тебя может повлиять окружение, усилив в тебе желание измениться. Ты поймешь, что тебе необходима Высшая сила, которая изменит тебя. Ведь ни в окружении, ни во мне самом – нет сил, которые могли бы меня изменить, для этого необходима Высшая сила. То есть мне нужна поддержка окружения и Высшая сила.
В какой мере это возможно? Насколько я могу помочь себе? Работа над своими свойствами по сравнению с тем, что человек представляет себе как некий стандарт, как свойства Высшего – это и есть духовная работа. А о теле ты заботишься чисто механически, как к машине, в которую нужно заливать масло, бензин, проводить техобслуживание каждые 10 тысяч километров – и всё. И тогда твое отношение к телу станет очень практическим – дай телу всё, в чем оно нуждается. Даже такое, что когда-то казалось тебе не красивым и не достойным праведника – дай ему, если это уж так необходимо ему для существования, чтобы не мешало тебе в работе. Позаботься о нем и все время продолжай свой путь.
Такое отношение к жизни, когда человек все время сконцентрирован на усовершенствовании своих свойств, называется проходимым им духовным процессом.
Вопрос: С первого взгляда это очень напоминает поведение человека в его материальной жизни, ведь он тоже хочет походить на кого-то другого, видя, что тот умнее? В чем же отличие?
Отличие в том, что здесь тебе необходима Высшая сила, которая бы воздействовала на тебя и производила в тебе изменения. А также тебе необходимо окружение, чтобы оно правильно направило тебя, сформировало в тебе правильное требование к Высшей силе. А затем за тобой остается только само требование. И ты должен знать, кому ты хочешь уподобиться – свойству отдачи.
Это очень реальная методика. Если она вдруг кажется близкой этому миру – это хорошо. Это только добавляет ей достоинств, а не в порицание. Или может ты думал, что появятся ангелы, возьмут тебя на свои крылья и поднимут в небо? Должно произойти исправление внутренних свойств человека, и в этих исправленных свойствах он начнет ощущать другой мир, иную реальность.
Речь идет не о биологическом теле, а о тех же самых свойствах, которые он исправляет согласно высшему стандарту. И этот высший стандарт тоже постепенно для него все больше уточняется и выясняется, постоянно понемногу меняясь. Это и называется духовным возвышением: ты каждый раз – новый и твой Высший – новый.
Вопрос: Что такое «свойство»? Сколько есть свойств?
Свойств – десять. Десять сфирот – десять свойств. Можно сосчитать по-другому: 13 мер милосердия, как говорится: «Творец – милостивый и милосердный, терпеливый...» Ты хочешь на Него походить – так стань таким же.
Поскольку эти свойства кажутся нам очень странными, отличными, необычными для этого мира, поэтому Творец скрыт. Никто бы не одобрил Его действий в этом мире. Кто считает хорошим этот мир или свое собственное существование? Поэтому, если ты продвинешься и в какой-то мере уподобишься Творцу, то наблюдающему за тобой извне тоже не будет заметно в тебе никаких положительных изменений. Снаружи это не будет ощущаться.
Твоя отдача миру будет такой же, как отдача Творца миру. Никому не откроется, что ты делаешь что-то хорошее для мира, никто этого не ощутит. Ведь мир решает, что для него хорошо, согласно своей собственной оценке – то есть, чем больше ты дашь для удовлетворения их эгоистических желаний. Именно это они называют добром. А если ты будешь помогать людям приблизиться к духовному, они воспримут это как зло.
Поэтому каббалист как раз не будет хорошо восприниматься обществом. Общество будет считать добрым того, кто бросает ему деньги, хлеб, развлечения – то, чего хочет общество. Разве люди когда-нибудь принимали с любовью таких ангелов, которые приходили и говорили: «Как вам не стыдно, посмотрите, как вы живете! Начните же понемногу меняться!» Ничего подобного.
Всё это потому, что мы не улавливаем саму суть. Мы всё оцениваем лишь согласно разнице между своими и внешними свойствами. И здесь возникает вопрос: а как мы трактуем разницу между этими свойствами? Для начинающего это тоже проблема. Он начинает изучать науку Каббала и видит, что жизнь не так уж хороша и становится только хуже. И я становлюсь хуже, и мир – так куда я продвигаюсь, что со мной происходит?
Потому что он все трактует в своем эгоистическом восприятии. Но знаки продвижения на духовном пути нужно и трактовать в духовной форме. Так называй правильными словами то, что с тобой происходит. Это проблема. Потому эта дорога предназначена не для всех, а только для тех, кто достаточно развился – для тех, в ком есть сила Бины. Если в человеке есть часть божественного свыше, если внутри его «коробки» присутствует эта часть извне, то он сможет проводить в себе сопоставление между двумя этими частями, взвешивая, что хорошо, а что плохо. Ведь у него есть какая-то общая часть с внешним миром.
Если же у него нет такой части, то они совершенно оторваны друг от друга – человек и свет, Творец. И тогда ничего невозможно сделать. Поэтому и существует методика Каббалы для человека, внутри которого присутствует часть Бины – часть божественного свыше, подобная свету снаружи, свету Бесконечности. То есть в нем есть и Бина, и Малхут. Если в человеке есть эта точка в сердце, то ее можно развить за счет окружающего света – того самого света Бесконечности, который будет на нее действовать.
По мере того, как человек учится, прикладывает усилия в группе и слушает объяснения рава – это три условия, свет воздействует на ту часть Бины в нем, на ту искру, поскольку они близки друг другу, а человек пробуждает это воздействие. Таким образом Бина растет. В той мере, насколько Бина вырастает, человек получает способность понимать, что происходит снаружи, правильно это трактовать.
Его животные органы чувств совершенно не задействованы в этом процессе. Они формируют для него картину мира на животном уровне его эгоистического желания, то есть телесного желания. А если в человеке нет точки Бины, он отключен от окружающего света. И тогда методика Каббалы, которая должна произвести с человеком все эти изменения, не может на него подействовать.
Если в человеке есть только Малхут, то в ней могут происходить два явления. Первое явление происходит, если человек альтруист, второе явление – если он эгоист. Бааль Сулам говорит, что альтруистов в человеческом обществе 10 процентов. Что значит, что они альтруисты? Они плохо себя чувствуют, если другому плохо. Кто-то может страдать, если плохо животным (и только им) или по поводу экологических проблем, или если страдают растения, или по всевозможным иным подобным поводам. Но они в какой-то форме ощущают нехорошее состояние внешнего мира – то есть неживой, растительной и животной природы, находящейся перед нами, или окружающих нас людей.
Такие люди чувствуют, что им плохо из-за того, что плохо другим. Это проявляется различным образом. Есть всевозможные виды альтруистов. И тогда они начинают действовать, чтобы уничтожить это зло снаружи и сделать себе хорошо. Поэтому им тоже не нужна методика Каббалы. Они просто стремятся исправить что-то во внешнем мире.
А есть эгоисты, которые составляют 90%, которые вообще не думают ни о чем, кроме себя, и совершенно лишены ощущения ближнего. Альтруисты чувствуют ближнего соотнося его с собой, и если хорошо ближнему – им хорошо, а плохо ближнему – и им в какой-то мере тоже плохо. Эгоисты же этого не чувствуют. Они чувствуют только одно: «Я должен получать ото всех!».
Поэтому безусловно, методика Каббалы предназначена только для тех, в ком есть Бина – точка в сердце, ведь тогда у них есть связь с чем-то внешним. Альтруисты же и эгоисты пребывают только внутри собственного ощущения – каждый человек живет внутри себя самого и чувствует лишь происходящие в нем самом явления. У него даже нет никакого стремления почувствовать что-то снаружи. Это точка в сердце толкает тех, в ком она пробуждается, почувствовать что-то извне.
Вопрос: Окружающий свет распространяется через мысль или через ощущение?
Это целая система. В свете нет изменения: окружающий свет, внутренний, внешний, свет «де-йошер», свет «де-игулим» - ничего этого на самом деле нет. Всё это существует только относительно кли, которое так трактует и ощущает этот свет. Поэтому если свет пробуждает келим за счет всевозможных вспомогательных действий, поскольку человек пока не понимает, что он делает и как это на него действует, то этот свет называется окружающим.
Этот окружающий свет действует и на сердце, и на рассудок – то есть и на чувства, и на разум, поскольку внутри человека сердце и рассудок связаны в одно. Чувства и разум все время связаны воедино, и разум постоянно работает для того, чтобы принести чувствам какое-то наслаждение. Но между ними также работает специальная программа – я могу так запрограммировать свои ощущения за счет разума, что даже если не очень приятно буду себя чувствовать, смогу дать этому другую оценку и подключить сюда такие системы, что даже будто бы негативные ощущения воспримутся мною как положительные.
Поскольку окружающий свет действует в другой системе ценностей по сравнению с тем, что я ощущаю внутри себя, он должен проделать во мне исправления, исправив мой разум так, чтобы я трактовал свои чувства не так, как прежде. То есть нужно, чтобы я начал чувствовать преимущества отдачи, и это происходит за счет изменения моей внутренней программы. Эта новая внутренняя программа, которую я обретаю, означает, что я приобретаю систему Бины вместо Малхут. Малхут начинает управляться Биной.
Душа
Например, когда Каббала говорит, что есть три силы:
1. тело;
2. животная душа;
3. святая душа,
то при этом не подразумевается суть души, так как суть души – это флюиды. И это то, что психологи называют "Я", а материализм - "электричество". И рассуждать о сути ее - это пустая трата времени, так как она не предназначена для постижения, находясь за порогом восприятия нашими органами чувств, как и вся суть материального. Но поскольку мы видим три вида действий сути флюидов в духовных мирах, и мы хорошо их различаем, в соответствии с их отдельными названиями и практическими действиями в Высших мирах, то нет здесь абстрактных названий, они абсолютно конкретные в полном смысле слова.
Откуда происходит все это разделение – тело, животная душа, святая душа? И может быть существует еще тысячи других категорий? У нас есть желание насладиться и против него – свет. При встрече желания насладиться со светом – желание изменяется. Желание насладиться, созданное как «сущее из ничего», начинает меняться. Кроме того, что оно само по себе начинает меняться, оно еще и начинает приобретать другие критерии оценки самого себя во всех состояниях, которые оно прошло, изменяясь под воздействием света.
Все эти определения накапливаются внутри желания насладиться по отношению к пройденным им за счет света состояниям и в соответствии свойствам света, который оно принимает за некий «стандарт», образец, абсолютный идеал.
На этом основании мы определяем разделение на три тела, три категории: тело, животная душа и божественная или святая душа. Желание насладиться называется «телом». Под «телом» понимается наше желание насладиться, а не физическая плоть. О биологическом теле в духовном вообще не идет речь. Оно не может быть предметом обсуждения, поскольку оно исчезает, как только человек немного углубляется внутрь, и тогда видит, что тело проявляется лишь в восприятии наших пяти органов чувств, из-за которых мы так ощущаем себя. Это лишь проявление.
А желание насладиться, называющееся «телом», может находиться на животном уровне, то есть быть эгоистическим и желать наслаждения ради себя, и в этом состоянии есть множество ступеней, в зависимости от того, делает ли это человек осознанно или не осознанно. Или же это может быть желанием насладиться, принадлежащим святости, когда все происходит безусловно с полным осознанием, потому что человек изменил себя за счет своих усилий – целенаправленной, личной работы в стремлении уподобить себя свету. И потому оно называется святым.
Святой означает «отделенный», потому что это желание отделяется от прошлого, первоначального состояния, когда он осознал себя как животное желание. Творец со своей стороны дает нам лишь «тело», желание. Творение же решает оставаться ли этому телу животным или перейти к святости, и именно творение, в сущности, и выполняет все эти действия.
Поэтому относительно Творца не существует добра и зла, клипы и святости – все имена, названия и направления развития определяет само творение. Подобно тому, как все действия от Малхут Бесконечности и далее – это всё действия творения. А Творец добр и творит добро и злодеям, и праведникам.
Вопрос: Судя по этому определению, душа – это духовная часть в человеке, а тело – материальная часть?
Тело – это наши желания. Душа – это мера исправления желания относительно Высшего света, согласно которому человек чувствует себя выше своего желания, подобного свету.
Есть желание, которое можно разделить на пять частей согласно его авиюту (грубости): шореш, алеф, бет, гимель, далет (см. Рис. 5). Допустим какая-то часть этого желания становится подобна свету – Отдающему. До того, как желание становится подобно свету, оно называется «телом». Что сделало это желание для того, чтобы уподобить себя свету? Сейчас оно чувствует, что само стало отдающим. Это ощущение того, что оно отдает, называется «наполняющим его светом». Оно уподобило себя свету и этим раскрывает свойство света – «отдающий». В результате творение раскрывает, что свет будто бы находится внутри него.
На самом деле нельзя сказать, что свет сейчас находится внутри творения, а до этого не находился. Творение не знает, что такое сам свет и не может его раскрыть, потому что это относится к самой сути Творца. Оно может лишь раскрыть свои собственные исправления, и тогда оно называет эти исправления, это находящееся в нем свойство света – душой.
Явления, происходящие внутри кли, остаются теми же, как происходящие у нас в пяти органах чувств по отношению к нашему миру. Бааль Сулам говорит, что мы никогда не можем узнать, что такое свет вне нас. Внутри нас заключено желание, а что находится снаружи – нам не известно. А также у нас есть экран, который соединяясь с желанием, обращает это желание из получающего в отдающее. Желание и экран, действуя вместе, дают мне ощущение присутствия света – внутреннего света, внешнего, окружающего и т.д.
Откуда мне известно, что существует внутренний свет, внешний, окружающий? Допустим, мое общее желание составляет 100 килограммов, а я могу уподобить свету лишь 10 килограммов этого желания. И тогда в той части, где я могу уподобить себя свету, я говорю о внутреннем свете. А там, где я не могу уподобить себя свету, я говорю об окружающем свете.
Сам свет я не могу проверить и оценить. Точно так же как внутри своего «черного ящика» с пятью сенсорами я все время измеряю, как внутри меня изменяются решимот. Я не знаю, что на самом деле происходит снаружи. Там находится тот же самый свет, только сегодня я воспринимаю его своими пятью физическими органами чувств, и это ощущение называется моим миром. А если я буду воспринимать его через свои исправленные желания и экраны, это назовется духовным миром. Но мир – это всегда внутреннее состояние кли. Он не находится где-то снаружи. Поэтому Бааль Сулам говорит, что все миры находятся внутри человека.
Вопрос: Так почему же каббалисты говорят о том, что вокруг них, снаружи есть свет?
Так мы выражаем свое восприятие, разделяя его на внутреннее и внешнее. Человеку так представляется. Мне сейчас представляется, что у тебя есть голова сверху и ноги снизу. А если мы начнем анализировать как внутри нашего мозга осуществляется зрение, то увидим, что там все наоборот. И это только один пример, из которого видно, что все не совсем так, как мы это называем. А затем в нас срабатывает такое свойство, которое еще раз переворачивает всю эту картину.
А если бы я углубился еще дальше, то почувствовал бы, что тебя вообще нет снаружи. Я бы увидел, что нахожусь в системе Адама Ришон и все это – мои собственные части. Они лишь на данный момент представляются мне внешними. Запрограммируйте человека по-другому и снабдите его новыми органами чувств – он увидит какой-то другой мир.
Откуда проистекают все эти картины? - Из скрытия, которое действует внутри нас, от замутненности наших внутренних органов восприятия. А находится ли снаружи, вне нас какой-то высший свет? Мы не можем этого сказать, ведь мы никогда не выходим из себя - наружу. Я не могу запустить туда космический корабль, который бы проверил, что происходит снаружи от меня и прислал мне телеграмму о том, что он там почувствовал.
Я не могу вытащить наружу руку или ногу, пробив свою оболочку. Ведь желание насладиться – это желание получить в себя наслаждение и оно чувствует только то, что находится внутри него. Оно может только получать внутрь. А что значит отдавать? Это когда человек ощущает, что его желание сейчас работает ради кого-то другого, ради отдачи. Он этим что-то дает? Он никогда ничего не может дать. Он не может генерировать наслаждения, удовлетворяя ими кого-то другого.
Поэтому мы не изменяемся и всегда остаемся желанием поглощать, впитывать, наполнять себя. В самой природе ничего не изменяется. А раз мы такие, то значит снаружи есть какая-то сила, создавшая нас и нас наполняющая. В таком виде мы это раскрываем, и каббалисты признают это и говорят, что это именно то, что мы способны раскрыть.
Мы не способны раскрыть то, что действительно находится вне нас. Но дальше, после всех исправлений, которых мы все достигнем, могут существовать уже какие-то другие уровни восприятия. Однако и в этом существуют ограничения. Что значит до всех исправлений и после всех исправлений? Разве мы находимся в таком измерении, где существует время, чтобы мы могли сказать, что после всех исправлений, когда мы окончательно исправим себя, мы ощутим себя в Бесконечности? Относительно какого времени мы это говорим? Вы видите, как трудно выразить в чем заключается истинное восприятие. Непременно выходит, что я будто бы нахожусь на какой-то шкале времени. А ведь времени не существует.
Вопрос: Верно ли, что все наше восприятие осуществляется через мозг – и материальное, и духовное? А если не через мозг, то через что? А если человек все воспринимает через мозг, то что происходит после того, как он умирает и оставляет свое тело? Через что он тогда воспринимает?
Невозможно, пользуясь словами, привязанными к нашему сегодняшнему восприятию через материальные органы чувств, к нашему сегодняшнему пониманию, объяснить то, что никогда в нас не облачалось – объяснить в тех самых определениях, которыми мы сегодня располагаем. Как можно объяснить нечто такое, о чем ты не можешь представить никакой правильной картины?
Когда мы умираем, у нас больше нет восприятия через зрение, слух, вкус, запах, осязание. Но все твои сегодняшние картины построены только из этих пяти компонентов. Так как же ты можешь представить себе какую-то картину вне своего тела, если телом называется твое впечатление от воспринимаемого в этих пяти органах чувств? Поэтому вообще невозможно об этом говорить.
Можно говорить, что существует другое измерение, иная реальность. Но какая? Вне времени, движения и пространства, без материальных образов, которым свойственен какой-то объем, существование, изменение. Но о чем же тогда говорить?
Мы говорим об этом на языке Каббалы, потому что это единственный язык, который может выразить это в четкой форме. Но мы так же не понимаем, о чем там говорится. Потому в науке Каббала сказано, что в мере обретения тобой экрана ты начнешь понимать, о чем написано в книге. Потому что тогда ты в какой-то мере сможешь это представить себе – настолько, насколько твои свойства смогут в точности воссоздать то, что советует тебе сделать книга.
О чем говорит книга? - «Сделай зивуг де-акаа на такой-то ступени, посмотри, что у тебя получилось из этого зивуга, какой парцуф при этом выходит, что рождается, как ты связан с этим парцуфом как с высшим, как ты работаешь от этого парцуфа как низший, посмотри какие отношения есть между парцуфим, посмотри какие следствия возникают из твоего действия. Продолжи это следующими действиями и раскрой то, что при этом открывается. Каждый раз тебе открывается целый мир».
Но если мы не способны работать в такой форме с экраном будто с каким-то инструментом, то нам ничего нельзя объяснить. Поэтому невозможно дать ответ на твой вопрос. Потому Каббала и называется скрытой наукой. Пока тебе это не откроется, эта мудрость будет оставаться для тебя скрытой.
Эта мудрость не скрывается тем, что тебе не дают заглянуть книгу. Но тот, кто открывает книгу, видит, что эта мудрость – скрыта. И чем больше человек учится, тем больше усиливается это скрытие, и он ощущает совершенную тьму. Только в самую последнюю секунду перед махсомом начинает раскрываться свет. Ничего не поделаешь. Поэтому сказано: «Приложил усилия и нашел».
И я не боюсь об этом говорить, потому что все равно придут учиться люди, у которых не будет другого выбора. Поскольку в них есть Бина, точка в сердце, они будут вкладывать свои силы в эти занятия. А если в человеке нет этой точки, то ничего не поможет, как бы я его ни запугивал и ни убеждал, что нужно еще учиться и все это самому раскрыть.
Мы говорили о том, что человечество делится на 10 % альтруистов и 90 % эгоистов – этим людям не требуется объяснение на языке Каббалы. Им нужно объяснить в другой форме, сказав, что нам стоит организовать свою жизнь в этом мире согласно каббалистическим законам, для того, чтобы лучше жить. И это правильно – они выиграют наполнение в своих келим, как эгоисты, так и альтруисты. Эта наука на самом деле на благо всем, лишь сама каббалистическая методика предназначена для тех, у кого есть точка в сердце.
А для тех, у кого нет точки в сердце, тем нужна наука Каббала в рамках этого мира – им достаточно понять, что стоит отдавать, чтобы достичь совершенства. Достичь совершенной жизни в этом мире – хорошей и спокойной.
Преимущество моего комментария, по сравнению с предыдущими
Для толкования науки Каббала можно воспользоваться помощью внешних наук, так как наука Каббала является корнем всего, и все заключено в ней. Есть такие, которые прибегли к помощи анатомии, пытаясь разъяснить высказывание "в плоти моей - опора Творца". Есть такие, что использовали философию, и последние – те, которые наиболее широко пользовались психологией.
Бааль Сулам с почтением относился к психологии. Он говорил, что материалистическая психология разбила проклятую философию и, в отличие от всех остальных методик, она дает человеку какую-то научную, ясную основу, чтобы как-то продвигаться в направлении науки Каббала.
Но все их попытки не могут рассматриваться как истинное толкование, так как не дают никакого объяснения сути науки Каббала...
Говоря о психологии, я имел в виду, что она лишь приводит к науке Каббала.
а только демонстрируют нам, как остальные науки включены в нее. И потому изучающие не могут связать одно с другим... несмотря на то, что наука работы на Творца – это наука наиболее близкая к науке Каббала из всех внешних наук. И нет необходимости говорить, что никак невозможно получить помощь от разъяснений в соответствии с анатомией или философией, и поэтому я сказал, что я – первый, разъясняющий в соответствии с корнем и ветвью, причиной и следствием.
Он называет себя первым, кто дает подобные разъяснения. Возможно мы не способны это понять и не вправе соглашаться или не соглашаться, поскольку – кто мы такие, чтобы вообще об этом судить и давать какие-то собственные оценки. Но он утверждает, что является первым, разъясняющим в соответствии с ветвью и корнем. Это значит, что изучая только его книги, можно от ветви прийти к корню. Это очень сильное заявление, но так на самом деле выясняется из его книг, поскольку, как пишет Бааль Сулам в статье «Время действовать», они уже написаны, исходя из того, что поколение обязано начать исправления, и это книги, объясняющие методику исправления душ.
Тогда как, если говорить о всех предшествующих Бааль Суламу авторах каббалистических книг, то хотя они разумеется писали о том, что сами раскрыли, и возможно были даже выше него по своему постижению в науке Каббала, но им было не дано объяснять ее в соответствии с ветвью и корнем. Они не могли писать такие книги, и поэтому никакие каббалистические книги, за исключением книг Бааль Сулама, не могут помочь душам сегодняшнего и будущих поколений достичь Конца исправления, то есть от ветви подняться к корню.
И поэтому если человек поймет что-либо из моего комментария, то может быть уверен, что если он найдет тот же вопрос в любом месте в Зоар или Исправлениях, сможет воспользоваться помощью так же, как пользуется помощью толкований открытой части для понимания других мест.
Он говорит лишь о ветви и корне и будто бы не подчеркивает еще одну раскрываемую им деталь – причину и следствие. Но ветвь и корень – это конечно очень важно, однако раскрытие причины и следствия означает, что в методической форме за счет изучения его книг (не обязательно именно последовательным изучением от начала и до конца или от конца к началу, или каких-то особых частей), но если ты учишься и вся эта учеба влияет на тебя, то ты продвигаешься от причины к следствию, приближаясь к тому самому корню. То есть он не только правильно направляет тебя, но и проводит тебя по этому пути.
А толкование в соответствии с внешними науками - это потеря времени, поскольку оно дает не больше, чем доказательство истинности одного по сравнению с другим. Но внешняя наука не нуждается в свидетельствах, поскольку Управление приготовило для свидетельства пять органов чувств, а в отношении Каббалы - (все-таки) нужно было бы понять доводы разбирающегося в ней, прежде чем приводить доказательства их.
Всё наше восприятие здесь, в этом мире, в итоге не помогает нам воспринять духовные пути и духовные определения, свойства, действия, состояния. Поэтому хотя и существует связь между всеми науками и наукой Каббала, ведь все науки – это лишь внешнее одеяние на раскрываемые нами действия природы, и безусловно во всех науках мы можем видеть какие-то закономерности, внутри которых присутствует наука Каббала и также их разъясняет – но эти науки не могут быть ветвью относительно корня. Они не могут помочь нам прийти к науке Каббала, то есть к подобию духовным свойствам и затем входу в духовное.
Поэтому, если когда-то было необходимо также изучать внешние науки, заниматься науками этого мира, накладывать на себя посты и всевозможные ограничения, то сегодня нам не поможет ничто, кроме изучения самой Каббалы и реализации изучаемой методики в группе. В этом отличие всех методик, существовавших во все времена – от нашего времени.
Вопрос: Бааль Сулам говорит, что внешние науки объясняют то, что воспринимают наши пять органов чувств. Но ведь и Каббала объясняет то, что воспринимает каббалист? Так в чем разница?
Разница в том, что воспринимая сейчас своими пятью органами чувств, ты не знаешь, что ты на самом деле воспринимаешь. Ты воспринимаешь проявления своего желания насладиться. Если же ты будешь воспринимать пятью сфирот своей души, то ты будешь улавливать меру своего подобия высшему свету. И это большая разница.
Вопрос: Говорилось об исправлении свойств, но как я понял, здесь речь не идет об исправлении характера человека. Так об исправлении каких свойств тут говорится?
Речь идет о том, как использовать всё, что есть в человеке для того, чтобы приблизиться к абсолютной отдаче. Постепенно это раскрывается человеку, а твоим товарищам во внешней форме может быть не понятно, что ты делаешь. Да и самому человеку не всегда ясно в каком состоянии он находится, и это проясняется лишь потом. Обычно каждая ступень выясняется лишь тогда, когда человек достигает более высокой относительно нее ступени. Живя в каком-то состоянии, человек сам не знает, в каком состоянии он находится. Лишь потом он сможет прояснить для себя это состояние.