Статья "Наука Каббала и ее суть" - урок 16, 15 декабря 2005 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы продолжаем изучать статью Бааль Сулама «Наука Каббала и ее суть» из книги «Плоды мудрости. Статьи» стр. 169.
Порядок передачи науки
Наиболее эффективный путь для стремящегося изучать эту науку – найти настоящего мудреца-каббалиста, подчиниться всему, что он возложит на него, пока не удостоится понять науку с его помощью, то есть, как от первоисточника, после чего удостоится восприятия из уст в уста, что является второй составляющей. И после этого – понимания написанного, являющегося третьей составляющей. Только тогда он легко унаследует от своего Рава всю мудрость и приспособления, и останется ему только расширять и развивать.
Здесь кроется много вопросов. Я тоже спросил у Рабаша, проучившись у него примерно полгода, после 4-5 летних поисков и переходов от учителя к учителю. И только придя к Рабашу, немедленно, с первого урока почувствовал, что это особое место, где на самом деле изучают науку Каббала. Но все равно я спросил, как проверить, что я нахожусь в правильном месте, и учусь у истинного каббалиста? На это я получил очень странный ответ: иди, поищи другое место. Я отвечал, что был в разных местах, искал везде, и мне кажется, что это верное место. Но как я могу быть уверен, что это правильное место? То есть я спрашивал о своих келим.
Каждый находится в каком-то месте, строит разнообразные планы, и согласно этому, доволен или недоволен этим местом, меняет его или все еще не чувствует, что должен его сменить. Поскольку страдания не очень велики, он может еще питать некие надежды. Как мне самым объективным и независимым образом оценить то, что мне кажется на сегодняшний день, и каков будет результат этого через 30-40 лет? В то время я был ровно наполовину моложе, чем сегодня, мне было 30 с небольшим лет. И мне, естественно, хотелось знать, достигну ли я к концу жизни того, что хочу.
Ответ был очень странным. И, на самом деле, здесь кроется вопрос – как искать истинного каббалиста-мудреца. Ну, во-первых, сегодня тысячи людей пробуждаются перед Гмар Тикуном, желая достичь своего личного окончательного исправления. Существует ли возможность для каждого найти истинного каббалиста-мудреца, чтобы он занимался ими, чтобы они к нему таким образом прилепились? Но откуда человек может знать, кто является истинным каббалистом? И как все это выполнить? Появляется множество вопросов.
В подобном стиле он пишет в своей статье «Статья к завершению книги Зоар». Необходимо прилепиться к истинному каббалисту, и, насколько это возможно, отдавать ему, потому что его материальное – это духовное ученика. Но реальны ли эти вещи на сегодняшний день, когда уже не существует таких отношений между учеником и учителем, как в прежних поколениях? Это остается вопросом.
Вопрос: Что означает написанное им, что уже после того, как удостоился унаследовать первую, вторую и третью составляющие...
Это относится к предыдущему абзацу. Первая составляющая – это первоисточник науки, вторая – это понимание этого первоисточника, а третья – это порядок написанного, то есть это касается устной и письменной передачи. Вторая составляющая относится к устной, а третья – к письменной передаче.
Вопрос: Он пишет далее, что «останется ему только расширять и развивать».
Когда он поймет, то получает от своего учителя только основные положения. И уже самостоятельно должен их обработать, он должен эту науку применить к функционированию своей души.
Что значит получение науки? Получение науки означает получение программы, как привести в действие душу ученика в исправленной форме. Это подобно тому, что у тебя есть компьютер, но это просто кусок железа. Ты должен заложить в него программу, чтобы этот материал заработал. Эту программу получают от Высшего. Но низший должен ее приспособить, то есть изучить, и в первую очередь понять, что это верно, увидеть, насколько он способен войти в эту программу, приспособить ее к себе, потому что это противоестественная для него программа. Это программа во имя отдачи, и всеми своими деталями она вызывает в низшем противодействие. Он должен увидеть, насколько он с ней справляется, должен постоянно себя принижать, организовывать, вносить свою материю внутрь программы, которая полностью противоположна его природе.
И сделать это возложено на него. Это означает, что он должен сам раскрыть свое отношение к программе и свою работу с программой. Программа едина для всех. В этом нет различия. Вся разница между душами. Каждая душа – это иное сочетание свойств Адама Ришон. Одна клетка является клеткой мозга, другая – из легких, третья – из почек, четвертая – из сердца, а пятая – из голени. И каждая действует совершенно иначе. Ты можешь взять клетку живого тела и определить из какой она части тела. У всех клеток до удивления совершенно разные функции.
Почему? Это исходит из структуры Адама Ришон, и каждый человек в своей основе отличается от другого. Но общая структура, которая облачается на каждого – единая. Все твои начала должны быть исправлены во имя отдачи относительно всего тела Адама Ришон, чтобы все тело жило ради слияния с Творцом.
Однако в действительности существует второй путь, когда вследствие своего огромного устремления, раскроется ему лик небес, и тогда сам постигнет первоисточник, являющийся первой составляющей, но и после этого он обязан много трудиться и приложить огромные усилия, пока не отыщет Рава-мудреца, чтобы мог склониться перед ним, и внимать ему и получить мудрость путем передачи лицом к лицу (то, что мы называем из уст в уста), которая является второй составляющей (Он это должен все равно получить от кого-то живущего в это мире), и после этого – третьей составляющей (написанного).
И из-за того, что не был изначально рядом с Равом мудрецом, постижения его достигаются большими усилиями, занимающими много времени, и останется совсем немного у него времени, чтобы развиться. Но иногда случается, что умнеет с опозданием, как сказано: "И скончались, не поумнев" и таких 99%, которых называем мы "остаются и не выходят", и подобны глупцам и невеждам в этом мире, которые видят мир, лежащий перед ними, но совершенно не понимают его, кроме хлеба для собственного желудка.
Мы наблюдаем людей, живущих в нашем мире, которые не задаются вопросом о смысле жизни. Они просто живут, обязаны ходить на работу, жениться, рожать детей. Они должны просто реализовывать внутренние порывы, просыпающиеся в них. И через общество или через свои внутренние желания они приводятся в действие без спроса о том, кто это делает и для чего они существуют. И таковы почти все сто процентов людей, живущих в этом мире. Они гонятся лишь за тем, чтобы реализовать решимот, свои порывы, не спрашивая об их природе. Об источнике жизни, источнике решимот они не спрашивают.
То же самое касается и духовного. И это очень удивляет. Как возможно такое, если человек развивается духовно? Но что означает развитие? Он спрашивает, почему я такой, что я должен делать, для чего живу, где Творец, где группа. Он слышит многие вещи и учится по истинным книгам, и все равно как-то включается в духовное. И это 99,9% тех, кто пребывают в поисках и прилагают усилия. Как может быть такое, что и этот человек похож на того, кто почти не спрашивает о своей обычной жизни?
Если так, то что значит высший план, когда Творец или природа оставляет это в таком виде без какого бы то ни было исправления? И это так и будет продолжаться далее без какого-либо результата, как написано, «и умрут, не поумнев»?
Но, конечно же, в этой накапливающейся ошибке имеется огромная польза. И как каждое мгновение, когда человек живет жизнью этого мира, так и в своей духовной жизни, не знает, какие состояния он проходит, какова их суть, и даже находясь в этих состояниях, не осознает главного. То есть не осознает, кто их приводит в действие, и как он должен к нему относится.
Но среди идущих по первому пути (он идет путем мудреца, не сам по себе, а впоследствии присоединяется к мудрецу) не все достигают успеха, так как большинство, после того, как удостоились постижения, руководствуются собственным мнением, и не способны склониться и внимать своему Раву, как надлежит, так как не пригодны они для передачи им мудрости, и в этом случае вынужден мудрец скрыть от них суть науки. "И скончались, не поумнев" и "остаются и не выходят" – и все это потому, что для передачи мудрости существуют строжайшие условия, вытекающие из крайней необходимости. И потому очень мало тех, кто достигают такого успеха в глазах их Равов, что сочтут их достойными передачи. И счастлив удостоившийся.
Он не оставляет нам больших надежд. Но это еще необходимо объяснить. Написанное относится к особым душам, а не к тем, кто в настоящее время, в период Машиаха (как он определяет это в других местах) поднимается в направлении Гмар Тикун. Для них предназначен иной метод, иные отношения между учителем и учеником. Он пишет, что распространение знаний науки Каббала должно происходить везде, и даже на улицах. Она должна стать известной и доступной каждому, а не только единицам. Мы пребываем в ином состоянии, живем в иное время, и нам надо действовать, исходя из нашей реальности.
Вопрос: Что означает написанное им «найти настоящего мудреца-каббалиста, подчиниться всему, что он возложит на него»? Это касается и обычной жизни, когда рав определяет, где ему жить и на ком жениться?
Мне не хотелось бы в это углубляться, потому что мы уже действуем не так. Да и во времена Рабаша уже такого не было. Бааль Сулам пишет о тех поколениях, когда каббалисты передавали мудрость друг другу. И в этом тоже произошел перерыв. Как мы учили, не всегда происходила передача мудрости, и до Ари был большой перерыв со времен Моше де-Лиона. А со времен Ари это возобновилось, и возобновилось только в преддверии Гмар Тикуна. Вся подготовка, все основы, заложенные Ари, были подготовкой к методике Бааль Сулама, который был его следующим кругооборотом. Он преподнес нам методику в том виде, которая подходит для широких масс, для грядущих поколений.
Здесь же Бааль Сулам рассказывает о передаче мудрости, какой она должна быть не в последнем, а в поколениях, предшествующих последнему поколению, где происходит лишь передача мудрости. Он пишет о порядке передачи мудрости в предыдущих поколениях. В нашем поколении, которое может длиться и 200 лет, речь идет об отношении сверху к тем душам, которые уже достигли конечной точки отчаяния в отношении этого мира, и у них началось пробуждение точки в сердце. Отношение к нам и порядок передачи мудрости уже иной.
Вопрос: В чем я должен следовать за равом в наше время, если я хочу продвигаться духовно?
Мы занимаемся здесь развитием метода для широких масс. Под массами понимается большее количество людей, чем рав и один ученик. У этих масс есть точка в сердце, истинное внутреннее желание к слиянию с Творцом. Эта точка – частица Творца сверху, точка бины, которая погружена в желание получать. Ее развитие и ее власть над желанием получать мы здесь обсуждаем, и это, по сути, является методом науки Каббала. И необходимо следовать тому, что мы учим.
Кроме этого ученик не получает от своего учителя (в этом случае даже нет понятия рав) никаких указаний. Все указания исходят из учебы, которые ученик воспринимает, как указания для себя. Здесь не существует таких указов, как в армии, чтобы делать так, а не иначе. А сколько человек берет для себя, как указание от учебы, от метода – столько и берет. Здесь нет принуждения.
Бааль Сулам пишет, что такого не было и при передаче мудрости единицам. Но в отношении масс это еще больше ощущается, потому что учитель здесь не занимается оказанием непосредственной экстренной помощи ученику. Здесь все находится под ответственностью ученика, и все зависит от того, насколько правильно он может себе объяснять то, что учитель передает ему разными способами.
Вопрос: Создается впечатление, что не души становятся более податливыми и готовыми, а условия ослабляются и становятся более мягкими, совсем не так, как это было раньше при передаче науки.
Я не сказал бы, что раньше условия передачи науки были более жесткими, а сейчас такого нет. Вы не принимаете во внимание, что души стали более грубыми. И нужны иные условия, чем когда надо было жить в бочке, изучать Пятикнижие Торы и этого было достаточно, как это объясняется в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот». В те времена было достаточно «питаться куском хлеба с солью, запивая простой водой, спать на голой земле, трудиться в Торе» и тебе было обещано «счастлив будешь ты в этом мире и в мире будущем». Такого уже нет. Сейчас в душах открывается совершенно иной уровень авиюта.
И это не тот авиют, который раскрывался в отдельных душах, живших во все периоды изгнания, во все годы изгнания только для того, чтобы передать мудрость, развить ее в соответствующий период, чтобы посеять в этом мире искры света, чтобы он продвигался, чтобы развивался, чтобы происходил некий прогресс в экономике, культуре и прочем. Ведь все это происходит, благодаря этим искрам света, находящимся в мире. Если бы эти искры света не спускались к душам, не происходило бы перемешивания душ народа Израиля с душами народов мира. И все оставались бы жить, как и жили тысячи лет назад. Все происходит, благодаря бине, находящейся внутри малхут. А иначе, ведь малхут – это домем. Части бины, которые входят в малхут, поднимают ее сначала на растительной, затем на животной, а затем и на говорящий уровень.
Души нашего поколения намного более грубые, и невозможно сравнить то, что происходит в настоящее время, с тем, что было раньше. Посмотрите, двести лет назад человек верил: «Мне так сказали!» И ему этого было достаточно. Он тянулся к разным вещам в этом мире. И, как рассказывал Ребе, даже в конце 19 века он был знаком с такими людьми. Он предлагал им заниматься работой на Творца, рассказывая о своем методе.
Метод Бааль Сулама был предназначен для душ более светлых. И всем был понятен. Но каждый метод раскрывается для своего поколения, согласно авиюту душ. И поэтому невозможно сказать, что раньше было легче, а сейчас труднее, или наоборот. Души были иные. Человек приходил к учителю, будучи чистым, исправленным, он не был жестоким, он не стремился к удовлетворению своих страстей, не был гордецом. Он был способен прилепиться к своему раву, сломать себя, сделав себя просто ничтожным.
В настоящее время на это способны люди, которые все еще чисты, которые не имеют грубого авиюта. А поскольку у них нет авиюта, они не готовы к внутренней работе. И такой человек может обслуживать какого-то мудреца, но только лишь обслуживать, а не обслуживать ради того, чтобы, сломав свой авиют, получить от мудреца. У него нет келим для получения. Он имеет только чистые келим, у него отсутствуют грубые келим. А без грубых келим это невозможно сделать. Одно должно соответствовать другому, закуту или авиюту. Поэтому это было проблемой.
Я был свидетелем этому в группах и в группе Рабаша. Есть люди, готовые выполнить может быть все, чтобы приблизиться, служить, все делать, но по своей природе они чистые. Конечно, это не какой-то ангел вместо человека, но поистине грубого авиюта в нем нет. Это видно и по тому, как они готовы верить, оставаясь в том, что предписано для более чистых уровней авиюта – выполнять Тору и заповеди на материальном уровне, что очень трудно делать тому, кто начинает на самом деле заниматься внутренним исправлением с помощью науки Каббала, отдавая этому всю душу. Это известно, и так было во всех поколениях.
И счастлив удостоившийся.
Ну, вы видите? Мы не должны принимать на свой счет эти вещи, потому что мы пребываем в ином состоянии. У вас нет истинного каббалиста, который бы вам раскрылся. Среди вас нет никого, кто находится с ним в контакте. Вы можете пойти поискать такого каббалиста, если вы хотите. И тогда увидите, сможете ли вы, находясь с ним лицом к лицу, сделать это.
Наш метод – это метод для масс, и тех из них, кто готов для того метода Бааль Сулама, каким он его представлял для нашего времени. Он много писал об этом в своих предисловиях, начав еще в предисловии к книге «Эц Хаим». Он написал об этом еще в 20-е годы. Он писал, что необходимо распространять науку Каббала во всем мире, во всех местах. И теперь уже речь не идет о передаче мудрости из уст в уста, от рава ученику в неком потаенном месте. Метод иной, как он пишет в большинстве мест. А здесь он пишет о том, что было раньше. Но насколько мы сможем этому уподобиться – это очень добавит, а если нет – то нет.
Я думаю, что вместо этого мы должны обратить большее внимание на то, что он пишет о товарищах и группе. А там он ни единым словом не упоминает об отношениях между учеником и равом. Связь между равом и учеником должна заключаться в том, чтобы ученик выполнял то, что слышит от рава в отношении группы и Творца. Да и Творец говорит то же самое – «Меня оставьте и храните Мою Тору, потому что Ее свет возвращает к источнику». Делайте то, что необходимо.
Вопрос: Каббалисты утверждают, что человек улавливает только то, что находится внутри него, это относится и к шестому чувству. Как же тогда они могут быть уверены, что вне нас существует только Окружающий свет?
Потому что Окружающий свет воспринимается тоже внутри кли, а не снаружи. И это явление называется Окружающим светом, потому что келим не исправлены полностью. И о них невозможно сказать, что это на самом деле внутренние келим. Таково определение – Окружающий и внутренний света. Например, я ощущаю, что мир меня окружает. Почему? Потому что по своей природе мы устроены так, что мозг, кости, связки, мясо находятся внутри, а одеяния и жилище – снаружи.
У меня имеется три вида келим.
Три вида моих келим находятся внутри меня, в них я воспринимаю мир. Так же я обладаю тремя внешними келим, которые относятся к одеянию и жилищу. Они мной ощущаются внешними, потому что не исправлены до такой степени, чтобы я их ощущал своими. В этих келим я воспринимаю внешний мир. Я вижу свой мир, воспринимаю его и себя.
Таково деление моих десяти сфирот на две части, когда часть из них я ощущаю как будто бы не своими. И согласно своему восприятию, то, что я воспринимаю той частью десяти сфирот, которые соединены с моим желанием получать – это я. А той частью десяти сфирот, которая не соединена непосредственно с моим желанием получать, или соединена в непрочной форме, я ощущаю внешние относительно меня явления. И это называется внешним миром. А в Гмар Тикун, когда исправлены как внутренние, так и внешние келим, и все соединяется в десять сфирот, как в единой линии, исчезают миры, нет Окружающих светов, все превращается во внутренние для кли света.
У нас изначально нет ничего, кроме этих десяти сфирот, наполненных светом, и в конце мы достигаем того же ощущения, и это то, что на самом деле существует. А если кроме этого состояния мы делим десять сфирот на две части, себя и внешний мир, то это нечто надуманное. То есть это только нам так кажется, вследствие неисправленности наших келим. Если вы хотите почитать об этом более подробно – об этом можно почитать в книге Бааль Сулама «Бейт Шаар Каванот».
Вопрос: Я занимаюсь через Интернет в течение полугода, и после изучения статей, у меня появились некоторые сомнения. Поэтому, несмотря на то, что в духовном не имеет значения физическая близость, но все-таки как я могу больше приблизиться к группе, если я физически не нахожусь рядом?
Это придет. Человек продолжает учиться, и у него на самом деле может не появляться возможности быть рядом с нами физически, хотя бы немного, иногда, но он должен все равно стремиться к этому, насколько возможно. Но если сверху ему организуются такие условия, когда он на самом деле не может быть рядом с нами физически, или в какой-то определенной мере – это значит, что таковы условия, в которых он должен духовно развиваться. И он должен не сожалеть об этом, а принимать эти условия, как спускающиеся сверху, правильные и необходимые для исправления его души.
У нас есть много учеников, которые живут и в Австралии, и в Северной Америки, и в Европе, и во всем мире. Мы организуем разные съезды и конгрессы, встречи, постоянно здесь кто-то гостит, люди приезжают на неделю-две. Любой может написать нам. И если человек уже находится внутри, готов, мы будем рады его видеть, пригласим его. Все, кто хочет познакомиться с нами более близко, приглашаются посетить нас. Они могут приезжать из всех уголков мира.
Для тех, кто живет в Израиле, мы организуем мероприятия, подобные тому, которое планируется у нас 22 декабря в выставочном комплексе «Ганей Тааруха», где собираются все наши ученики из Израиля. Мы приглашаем всех принять в этом участие. Благодаря таким встречам, завязываются отношения между людьми, люди чувствуют, насколько больше они понимают, осознают, начинают ощущать то, что раньше от них ускользало.
Вопрос: Весь подъем зависит от уподобления свойств Высшему с помощью экранов. Кто определяет подъем в системе миров?
Никто не определяет. Все рассматривается относительно человека. Человек сам определяет свой подъем: «Вчера я заработал тысячу долларов. Это для меня подъем». Но он может считать подъемом для себя и то, что по сравнению со всеми предыдущими состояниями вчера ему удалось быть в большей связи с группой, больше сконцентрироваться в направлении цели творения, почувствовать новые вещи, увидеть, как у него все начинает складываться в его внутренней системе, как познать отдачу, познать Высшего. Все зависит от того, что человек определяет для себя, как подъем. Это делает сам человек, никто за него ничего не может решать.
И как свою шкалу ценностей, так и сами параметры он сам для себя строит и определяет. Он определяет, что такое душа и тело, что такое мир, что такое этот мир и что такое духовный мир. Все это выясняется внутри человека. Он сам это все должен выяснить. Никто не может ему подсказать.
Это не похоже на то, что при поездке в Иерусалим, тебе по пути встречаются остановки, известные заранее. В духовном этого нет, в духовном мы не знаем точно, что нас ожидает. Но когда постигаем что-то, начинаем понимать, чувствовать. Это проясняется только относительно человека. Поэтому мы говорим, что как наша душа, так и тот мир, в котором она пребывает, скрыты от нас. Вся высшая ступень скрыта. От меня скрыт на высшей ступени, как я сам, кто я такой и что из себя представляю, так и окружающий меня мир. Это раскрывается только согласно прилагаемым усилиям.
Вопрос: Можно ли уберечься от страданий?
Все наши страдания – это результат отсутствия подобия наших свойств окружающей среде. Если мне холодно, я должен уравновесить себя с окружением, если я ощущаю жару, давление, если я чувствую себя плохо или хорошо – всему причиной лишь моя несбалансированность с окружающей средой. Это касается как телесного, материального, так и духовного. Итак, все без исключения страдания – это отсутствие баланса. И необходимо уточнить, в чем я не сбалансирован с окружением.
Если я не сбалансирован с духовным окружением, я не сбалансирован потому, что окружение уже демонстрирует мне то, что пребывает в большей, чем я, отдаче. Именно поэтому я неуравновешен с ним и должен обрести это равновесие. Я должен достичь большей отдачи, большего исправления относительно внешних сил, и тогда всегда буду ощущать себя, как в мире Бесконечности – в покое, умиротворении, уверенности, наполненности. Таким образом человек должен ощущать себя всегда. И ничто ему в этом не мешает, кроме того, что он должен это почувствовать внутри себя, исправить внутри себя, чтобы прийти в состояние равновесия с Творцом, с природой, что в гематрии означает Элоким.
Это закон, который существует и действует на всех уровнях реальности – на материальном уровне, в частях нашего тела, в неживой, растительной, животной природе и в человеке этого мира, и так же на всех духовных ступенях и во всех духовных состояниях. Потому что мы рождены в равновесном с Творцом состоянии, и должны вернуться к этому равновесию. А сейчас мы пребываем в несбалансированном состоянии, чтобы самим его найти.
Самостоятельно обнаруживая это равновесное с Творцом состояние, мы начинаем понимать Его, кто Он такой, чем мы отличаемся от Него, как мы можем стать такими, как Он, и не более того – все направлено только на то, чтобы стать подобными Ему. В этом и заключается вся наука Каббала. Страдания подталкивают нас к поиску баланса, покоя, уверенности, всего того, что нами ощущается, как хорошее.
И не надо бороться со страданиями. Они подобны симптомам болезни, ведь если бы мы не знали этих симптомов, не ощущали болей, то и не знали бы, что надо лечить. А тогда просто могли бы умереть от самого незначительного повреждения, вовремя не устранив его. Страдания – это знак отсутствия баланса в этом месте, в этом состоянии. Поэтому необходимо немедленно установить причину дисбаланса и устранить ее. В этом и заключается весь принцип нашего метода, на это он направлен.
Вопрос: Я читал в одной из книг, что духовный путь состоит из 70 ступеней. Но в другом месте я понял, что существуют 125 ступеней, которые отделяют нас от слияния с Творцом. Как это совместить?
70 ступеней – это 70 внутренних состояний, или 70 частных сфирот души. Каждая душа – это ВАК, вав кцавот, что означает 6. А если и малхут рядом с ними, то всего получается 7. Умножив это на 10, получаем 70 частных ступеней. Это столько, сколько есть у ЗОН, у зеир анпина, это 70 лет жизни человека и так далее. Все, что делится на 7, исходит из этого. Таково внутренне деление души.
Но есть еще ступени, по которым поднимается душа. Это может быть 6.000 ступеней, когда мы говорим о подъеме души в мир Ацилут, к ее исправлению, к воскрешению мертвых. Мы можем говорить так же о 125 ступенях от нашего мира до мира Бесконечности – пять миров умножить на пять парцуфим и на пять сфирот. Речь может идти о 120 ступенях, когда говорится о достижении человеком ГАР мира Брия. В каждом мире имеется 4 парцуфа: Атик, Арих Анпин, Аба вэ Има и ЗОН. Если 4 парцуфа в каждом мире умножить на 3 мира БЕА и на 10 сфирот в каждом, получается 120.
Все зависит от того, как мы делим, какие категории принимаем во внимание. Скажем, мы поехали в Иерусалим. Для оценки этой поездки мы можем применять самые различные категории: насколько мы проголодаемся по дороге, насколько устанем, сколько бензина сожжем, какой ремонт затем потребуется машине, насколько мы поднимаемся или опускаемся относительно уровня моря, какое изменение погоды или времени происходит и так далее. Существует множество параметров. Если человек двигается, он изменяется относительно разных стандартов. Он изменяется относительно всего.
Поэтому говорится – пройдено 6.000 ступеней, 125 ступеней, 70 ступеней или 120 ступеней. Но речь идет об одном и том же – о промежутке с настоящего момента и до Гмар Тикун.
Вопрос: Мы изучали в статье «Наука Каббала и ее суть», что существует несколько языков – ТаНаХа, Алахи, Агады и Каббалы, которые соответствуют авиюту кли для связи с Творцом, но не говорили о предшествующей этому причине. Для чего изначально создано кли состоящим из разных частей, разных уровней авиюта?
Изначально кли устроено так, что ощущает в глубине себя наполнение. Если бы кли наполнилось только на первом уровне, оно ощущало бы жизнь, как это мы можем себе представить на примере клетки. Рассматривая под микроскопом какую-то клетку, мы видим, что она живая – что-то поглощает, что-то выделяет, развивается. Но понимает ли что-то? Что за вопрос?! Это клетка, в которой нет ничего, какие там могут быть системы? Но тем не менее она живая.
Затем она начинает ощущать себя относительно получения и отдачи, у нее появляются разные отношения, она нуждается в окружении. И таким образом она развивается, начиная ощущать, кто она такая, относительно своего мира. Ее мир – это все прочие понятия. И есть часть, которую она определяет как свое «Я». Она сама решает, что получит из внешнего мира в это свое «Я». И тогда начинаются взаимоотношения между кли... Только четвертая стадия у нас называется кли, а не предшествующие ей три стадии.
Кли проходит определенное развитие, в результате чего приходит к состоянию Первого Сокращения, и далее – к обретению экрана, который на сто процентов работает на отдачу. Все это спускается от Творца, все еще не являясь творением.
И когда впоследствии мир делится на три стадии и на четвертую стадию, это все еще не называется творением. Этот мир проходит разбиение. Впоследствии и Адам претерпевает разбиение, а затем рождается в этом мире, раскрывая, насколько противоположен Творцу. Противоположность раскрывается постепенно. Затем идет разрыв, который называется махсом, означающий, что мы совершенно независимы в своих ощущениях от Творца. Но именно когда ощущение не зависит от Творца, от Высшей силы, человек может определить свою самостоятельность, свое «Я».
Человек раскрывает свою природу в сравнении с природой Творца. Природа Творца внутри человека – это точка, а природа самого человека – это сердце. И тогда из точки в сердце он начинает определять, что он хочет, чему хочет уподобиться. Таким образом он начинает себя исправлять, пока не станет подобным Творцу. Творца мы обозначаем буквой хей. Но мы не просто так берем эту букву из книг, эта буква символизирует пять частей кли. И человек во всех своих пяти частях строит себя самостоятельно, подобно тому, каким его создала изначально Высшая сила.
Таков процесс, по мере развития которого мы приходим к самостоятельному существованию в этом мире и своими силами возвращаемся обратно в мир Бесконечности, благодаря тому, что начинаем ощущать свою чувствующую часть, которая является последней стадией. Она нам позволяет это сделать.
Вопрос: 620 или 613 желаний включают в себя так же и материальные желания, или это желания, проявляющиеся только за махсомом?
Желания, изначально присутствующие в Адаме Ришон, это желания наслаждаться Творцом. Высший свет входит в кли и строит желания. Все эти желания – это желания наслаждаться светом, и все они были желаниями наслаждаться во имя отдачи. Но часть из них находилась под сокращением, в соф кли.
Кли делится на РАМАХ эйварим (органов) и ШАСА гидим (органов). Всего у нас есть 613 желаний. И все они – против света, и во всех них человек (то есть это строение) собирался достичь намерения отдачи. Из этого состояния Адам Ришон упал в состояние этого мира, когда эти 613 желаний не действуют в нас. Мы пребываем в точке, в которой начинают раскрываться желания.
Какие это желания? Человек родился. И у него начинают просыпаться желания к этому миру, к телесным наслаждениям, деньгам, почестям, власти, знаниям. Он продвигается в этом. А когда отчаиваться во всем, то у него появляется новое желание. Это желание не к деньгам, почестям или знаниям этого мира, оно уже к чему-то, относящемуся к этому миру, но он не понимает к чему оно направлено. Это называется появлением точки в сердце.
С этим желанием он начинает работать, в нем начинают раскрываться 613 духовных желаний, и все они направлены на Творца. А все предыдущие желания были направлены на этот мир, что относится к неживому уровню, который неизменен. Но хотя человек может достичь высоких уровней в духовном, достичь отдачи во всех его духовных желаниях, все равно у него будут оставаться желания пить, есть, любовь к детям, отдыху – ко всему, что требует тело. Он не отключен от этих желаний, потому что это неживой уровень, а он не изменяется.
Человек использует эти желания в той мере, в которой он еще должен жить в той реальности, которая называется тело. И параллельно с этим он развивает то, что называется душой, в которой имеются эти 613 желаний. В теле нет этих желаний. Все наше исправление, весь наш метод направлен на 613 желаний души, полностью устремленных к Творцу. Они приходят, как наслаждение, исходящее от Творца, от раскрытия нам Творца.
Свет раскрывается и строит желания. Но это свет раскрывается. Именно об этих желаниях мы говорим, что они все разбились, все они стали получающими. Обладая эгоистическим намерением получать, они называются клипа. Эти желания мы должны начать поднимать к святости, к отдаче. Именно на эти желания надо изменить намерение.
Но пока у нас нет этих желаний. Когда речь идет о запрете наслаждаться, о сокращении на наслаждение, не имеется в виду то желание наслаждаться, когда проглотив какой-то зажаренный кусок мяса, ты продолжаешь думать о том, как бы этим доставить наслаждение Творцу. Об этих желаниях не говорят. Говорят о желаниях, которые имеют отношение к слиянию с другими, ради того, чтобы доставить наслаждение Творцу.
Этот мир живет по заведенным законам, неизменен, он неживой. Наука Каббала совершенно не занимается этим миром, не говорит человеку, что делать в этом мире. А то, что он будет делать в этом мире – будет результатом его духовного продвижения. И просто горе несут себе люди, которые думают, что благодаря действиям в этом мире, поднимутся в духовное. Ты можешь спать, есть, получать все, что необходимо от этого мира, и будешь ты соблюдать диету или нет, будешь спать на голой земле или на мягкой постели – ничего не изменит. Мы уже прошли те ступени, о которых написано «хлебом с солью питайся, запивая простой водой, спи на голой земле», мы не способны исправить себя с помощью действий на уровне этого мира.
Когда-то кли этого мира и духовное кли были очень близки, их не разделял авиют. В настоящее время одно совершенно оторвано от другого. Я был свидетелем жизни великого каббалиста, который не пренебрегал ни хорошими продуктами, ни хорошей постелью и ничем иным. Он получал это естественным образом. Мысли, намерения находятся высоко, а тело находится в этом мире. И необходимо ходить к врачу, так как «дано врачу право лечить», и надо использовать этот мир, как это принято в данном поколении.
Мы еще поговорим об этом, и будем исправлять себя правильно.