Предисловие к ТЭС - урок 11, 6 июля 2005 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
На предыдущих уроках мы говорили о том, что после создания Творцом миров и душ - души Адам Ришон, миры и душа были разбиты. Затем миры были восстановлены и исправлены, а душа Адам Ришон исправлена не была. Она спустилась на уровень самого большого эгоизма, и вышло так, что духовные силы превратились в свою противоположность и приобрели материальную форму. Они достигли материи этого мира, и здесь начался процесс развития.
Миллиарды лет развивалась неживая природа, наша Вселенная, в том числе и планета Земля, на которой началась эволюция растительного, животного и человеческого уровней. В свою очередь человечество прошло длительную историю развития желаний к различного рода удовольствиям: телесным, богатству, власти, славе и знаниям. И, наконец, человек достиг состояния, в котором чувствует, что этот мир его не наполняет. В нем раскрывается точка в сердце, и это происходит - согласно нашей истории и предсказанию каббалистов - в особенности с 1995 года.
С этого момента человек начинает устремляться к наполнению желания, раскрывающегося в точке в сердце, подобно тому, как он наполнял предыдущие желания. Наполнения для предыдущих желаний он находил в границах этого мира, но наполнения для этой точки он здесь не находит и начинает искать. Эти поиски приводят его к науке Каббала. Если в нем на самом деле пробудилась точка в сердце, и нет необходимости проверять другие желания, то человек приходит к изучению науки Каббала - средству, с помощью которого он начинает эту точку расширять и чувствовать в ней Высший мир.
Но до того как он почувствует в ней Высший мир, эту точку все же необходимо проверить. Как мы ее проверяем? Этот процесс состоит из двух этапов, которые называются двойным и одинарным скрытием. В чем они заключаются? В том, что Творец, с одной стороны, посылает человеку стремление к духовному в виде возбуждения в нем точки в сердце, и тогда он ищет ответ и наполнение для нее. А с другой стороны, обременяет его всевозможными препятствиями как с уровня одинарного, так и двойного скрытия.
Что это за препятствия? Творец тянет человека к этому миру, запутывая всяческими соблазнами, чтобы на фоне этих помех он укрепился в своем стремлении к духовному. На этом этапе человека одолевают сомнения. Творец вроде бы вновь возвращает его к желаниям знаний, славы, богатства, телесных удовольствий. И он должен через это пройти, твердо установив, что его стремление к духовному все-таки гораздо больше, чем все эти помехи. Таким образом, точка в сердце растет на фоне помех.
Пройдя все эти помехи в двойном и одинарном скрытии, т.е. абсолютно разочаровавшись в лживых наполнениях этого мира и установив для себя, что прилепиться к Высшему - это гораздо больше всех наполнений этого мира, которые человек должен пройти согласно корню и строению своей души, он заканчивает эту работу и входит в раскрытие. Первый этап раскрытия называется «вознаграждением и наказанием». Теперь человек начинает постигать положительное или отрицательное отношение к нему Творца за каждое свое действие в процессе Его раскрытия. Об этом мы говорили на предыдущих уроках, а сейчас пойдем дальше.
53. Следует знать, что вся работа, ведущаяся в выполнении Торы и заповедей путем выбора, ведется, главным образом, в двух вышеупомянутых стадиях скрытого управления. И сказано об этом периоде времени: «По страданию – оплата» (трактат Авот, 5:23). Ибо управление Творца не явно, и невозможно видеть Его иначе как в сокрытии лика, т.е. лишь с обратной Его стороны, по примеру человека, который видит своего товарища сзади и потому способен усомниться, подумав: «Возможно, это кто-то другой?». И на этом пути выбор всегда находится в руках человека: выполнить ли желание Творца или нарушить Его желание.
Ведь страдания и боль, которые человек испытывает, приносят ему сомнение в реальности управления Творца Своими созданиями, будь то на первой стадии – а это оплошности, или на второй стадии – а это злоумышления. Так или иначе, человек пребывает в большом страдании и прилагает огромные усилия. И об этом периоде времени сказано: «Всё, что найдешь в своих силах сделать – делай» (Коэлет, 9:10), потому что не удостоится человек раскрытия лика, означающего совершенную меру блага Творца, пока не постарается и не сделает всего, что только в его силах сделать. А по страданию – платеж.
В сущности, кто такой человек? Вся материя творения – это желание насладиться, которое было создано Творцом. Свет, породивший материю или, как мы говорим, кли, придал ей свойства в точности Ему противоположные: желание наслаждаться светом. В этом положении нет никакой констатации состояния со стороны кли. Кли, творение создано таким образом, что если видит перед собой наслаждение, то автоматически желает его в меру раскрытия этого наслаждения. В меру же его скрытия оно соответственно чувствует страдания и пустоту.
К кли могут прийти некоторые наполнения и исправления, и тогда оно не будет чувствовать боли. Это происходит благодаря тому, что затем в системе начинают проявляться другие составляющие ее части и происходить изменения. Поэтому творения уже не стоят перед Творцом в такой прямой форме, как свет против кли. Но, как бы там ни было, природа творения находится в руках Творца – это с одной стороны. А с другой, также и отдача творения приходит свыше от Творца.
Выходит, что также и все существующее в человеке в этом мире: его природа, характер и свойства – сноровка, ум, удачливость, – не зависят от него. Мы видим это на примерах из нашей жизни. В человеке всегда существует определенная подготовка, не зависящая от него. Эту подготовку мы называем природой. Кроме того, вокруг него есть окружение, которое влияет на него. И это тоже человек не выбирает: где родиться, в какое общество войти, с кем встретиться? Что с ним случится под воздействием рекламы и полученному образованию?
Все это мы изучаем в статье Бааль Сулама «Свобода воли», где он объясняет нам, что в человеке существует основа (1), пути развития этой основы (2), окружение (3) и пути развития окружения (4). В этих параметрах для человека нет абсолютно никакой возможности самому что-либо установить. Но что же он может выбрать? Как мы учим, только влияние на него окружения, если он может это окружение сменить.
Когда в человеке развивается точка в сердце, его приводят к такому особому состоянию, в котором благодаря повышенной чувствительности он способен выбрать окружение. Как правило, человек не выбирает окружение, а просто действует в соответствии с различного рода расчетами, полученными или в процессе воспитания, или от средств массовой информации. Согласно тому, что он видит и чему его научили, он оценивает окружение. Может быть, ему и кажется, что он выбирает, но на самом деле он делает расчет, исходя из всех тех свойств, которые находятся в нем от рождения или приобретены позже.
И тогда ему достаточно только их вспомнить и произвести некий расчет согласно параметрам, которые в данный момент всплывают у него в памяти и пробуждают к действию. Ему кажется, что это его свободный выбор, но все эти вещи абсолютно случайны и от него не зависят. И даже если он выбирает окружение и переходит из одного общества в другое, желая что-то изменить и думая, что это его решение, тем не менее, он решает согласно данным, которые получил. Он услышал, что вегетарианство лучше – сблизился с людьми, которые его соблюдают. Узнал о чем-то более привлекательном – перешел в другое общество. И так всю жизнь.
Однако сейчас в человеке появляется новый параметр, который он не получает от окружения. Как правило, вокруг него нет общества, которое бы продвигалось к духовному и отвечало бы на желание пробуждающейся в нем точки в сердце. Относительно этой точки обычно в обществе нет ни рекламы, ни подготовки, ни каких-то традиций. Она раскрывается в совершенно спонтанной, свободной форме и вообще пока еще не связана с нашими внутренними данными в отличие от всех остальных свойств, с которыми мы рождаемся.
Таким образом, сейчас мы получаем свободу выбора: как эту точку развивать? Безусловно, если мы начнем ее развивать, то она будет развиваться согласно своим свойствам. Ведь внутренняя основа и пути ее развития обязывают нас развиваться в тех свойствах, которые в нас заложены. Частная душа каждого из нас, представляющая собой кли определенного уровня, спускаясь в этот мир, уменьшается до точки. Эта точка вырастает благодаря росту в ней всех желаний, которые затем слабеют и теряют привлекательность. И тогда она начинает проявлять свою потребность к духовному. Эта потребность, по сути, подразумевает стремление вырасти до уровня того кли, которое было раньше - до той же души.
У человека, безусловно, нет возможности установить природу своей души или ее точное место в общей душе Адам Ришон, откуда она нисходит. Адам Ришон представляет собой огромное кли, в котором мы все являемся небольшими сосудами. Эти сосуды соединены между собой всевозможными связями подобно органам и клеткам тела. И если эти параметры нам не подвластны, то определить пути развития нашей души мы можем.
Причем мы можем не только ускорить время ее развития благодаря тому, что ищем другое общество или прилагаем усилия при каждом удобном случае. Пути нашего продвижения, когда мы сами хотим себя продвинуть и ищем всевозможные средства для этого, приносят нам духовные знания, понимание и ощущение, которые обычным путем приобрести негде. Это можно сравнить с ребенком, получающим абсолютно все. Поэтому ему не надо трудиться. Он растет, как растет каждый, получающий пищу. И на каждом этапе своего роста он получает все, что требует его пробуждающееся желание. Разумеется, вырастая таким образом, человек не чувствует всю полноту жизни. Он чувствует лишь ее тонкий слой.
Из этого ясно, почему даже дети аристократии воспитываются в достаточно суровых условиях. Скажем, наследник престола в Англии получает образование в школе с жесткими правилами. Я видел, как зимой, а в Англии температура опускается до минус 20, они умываются холодной водой. В этой школе вообще нет теплого душа, и все условия подобны армейским: многочасовые занятия, старые жесткие скамьи, тарелки, изготовленные двести лет назад, на которые даже смотреть страшно. Да и сама учеба очень тяжела. Это свидетельствует о понимании того, что если человек не пройдет жесткое, строгое воспитание, он не почувствует жизнь, не будет готов к ней, не поймет, где он живет. Именно эти трудности дают ему понимание и развивают его.
То же самое происходит у нас. Мы не меняем структуру нашей души, мы остаемся «детьми царя» - каждый со своей душой. Но усилие, которое мы прилагаем по дороге, приносит нам понимание действий Творца, и поэтому является обязательным. В конечном счете, как сказано, мы обязаны знать Творца и быть подобными Ему. Подобным ты можешь быть только тогда, когда понимаешь и выполняешь, опираясь на понимание, в точности те же действия, что и Он. Поэтому усилие необходимо, причем, как говорит Бааль Сулам, особенно в период двойного и одинарного скрытия.
Однако здесь возникает проблема. Во время двойного и, по мере продвижения, одинарного скрытия мы не понимаем, что с нами происходит. Я не знаю, с чем состязаюсь, в каких состояниях нахожусь, я абсолютно запутан. Творец дает мне некое отрицательное воздействие, а я должен это воздействие уравновесить возможностью его оправдать, сказав, что оно целенаправленно, полезно для моего развития и т.д. Я должен прилепиться к Творцу, несмотря на отрицательное ощущение, понять, что оно лишь воспринимается таковым в моих эгоистических келим. Воздействие Творца не приходит в таком виде с Его стороны, это я переворачиваю Его добро, делая из него зло, потому что мои келим противоположны тому, что должно быть.
Короче говоря, я должен всеми средствами оправдывать действия Создателя относительно меня: или неисправленностью моих келим, или моей запутанностью. Но что в точности Он делает, как воздействует на меня, и что я в ответ на его действия исправляю, я не знаю. И все же, говорит Бааль Сулам, эти два этапа – двойное и одинарное скрытие – очень важные. Их можно сравнить с ростом ребенка до 13 лет. Нам кажется, что в этот период он мало что понимает, просто растет. Но на самом деле, и это подтверждается учеными, в эти годы закладывается и выстраивается все, что из него затем получится. После этого уже ничего нельзя изменить: все, что человек получил до возраста возмужания, определяет его дальнейшую жизнь. А сам он вообще не понимает, как растет и что с ним происходит - все движется само собой.
Но если в нашем мире человек растет под влиянием внутреннего побуждения к росту, само собой, то в духовном мире он должен для этого приложить усилие, хотя тоже не понимает, как и согласно каким этапам продвигается. Поэтому Бааль Сулам говорит, что, не завершив усилие, ты не удостоишься раскрытия и не перейдешь к этапу, называемому лишма. Когда это произойдет, никто заранее знать не может: тогда, когда ты завершишь всю меру положенного тебе усилия.
54. Однако после того как Творец видит, что человек завершил меру своих усилий и закончил всё, что ему полагалось сделать силой своего выбора и укрепления веры в Творца, тогда помогает ему Творец, и человек удостаивается постижения явного управления, т.е. раскрытия лика. И тогда удостаивается совершенного возвращения, означающего, что возвращается и сливается с Творцом всем сердцем и душою, как само собой следует из постижения явного управления.
После периода скрытия человек приходит к раскрытию. А в чем заключается его усилие? Как говорит Бааль Сулам, в укреплении веры. Что значит укрепление веры? Чувствуя себя плохо, человек ощущает управление Творца якобы плохим. Само по себе скрытие называется злом, потому что скрытие относительно желания получать ощущается как зло и в чувстве, и в понимании. Если я чувствую зло, но вижу, что оно целенаправленно, что с помощью различных проблем и трудностей, которые в виде упражнений мне преподносит жизнь, я мужаю, расту и продвигаюсь, если я в чем-то оправдываю Творца, то это называется одинарным скрытием. В двойном же скрытии я могу с трудом или вообще не способен оправдать Творца, потому что запутан. Беды, приходящие от Него, облачены в противоположную форму и проявляются в виде нехватки знаний, власти, денег или телесных наслаждений. Они могут поступать с самых разных сторон относительно высшего управления. И только после того, как человек завершит работу с ними, он приходит к раскрытию.
Вопрос: Могут ли проблемы напрямую относиться к духовному продвижению, а не только быть связанными с наслаждениями этого мира?
Во время двойного и одинарного скрытия этого быть не может, потому что в этот период человек, как правило, не понимает, что такое духовное. Он запутывается в различных явлениях этого мира: или относительно него самого, или относительно его учителя, или, в особенности, относительно группы. Все это, по сути, называется духовными помехами. Относительно него самого они проявляются во всем процессе, который он проходит. Относительно учителя – в возможности ему верить, причем не в разуме, а в том, чтобы оправдывать и в точности следовать тому, что он говорит. А относительно группы, товарищей или вообще каббалистов, по чьим книгам мы учимся, все подвергается сомнению. Но не потому, что человек ясно понимает, что сама идея подлежит сомнению и этим удовлетворяется. Нет, это происходит из всякого рода пренебрежений относительно учебы, учителя, группы и товарищей.
Это – один тип скрытия. Другой тип касается жизни человека: в каких областях Творец им управляет, а в каких якобы не управляет? И тут человек думает, что существуют другие люди, устанавливающие законы и правила жизни, которые приходят не от Творца, а от каких-то других источников, называемых «другой властью». Он не может себе представить, что Творец облачается буквально во все, а потому не прилагает усилия, чтобы восполнить эту картину тем, что «нет никого кроме Него». А это усилие в «нет никого кроме Него» является главным.
Однако не стоит думать, что после этих двух этапов выбор вообще заканчивается. Ведь если мы говорим, что выбор – это главное, и что человек помещен между двумя видами природы: эгоистической, созданной Творцом, и альтруистической, которая является проявлением самого Творца, - то где же сам человек? Выбор человека всегда заключается в том, чтобы на фоне проявления эгоистической природы предпочесть природу альтруистическую. А что значит предпочесть? Несмотря на приятное или не приятное ощущение искать поддержку в разуме, в цели, в понимании того, что положительно, а что отрицательно, какова причина каждого явления и как оно связано с другими. То есть любым способом всегда восполнять недостаток в ощущении - пониманием.
И тогда человек начинает понимать поведение Творца, Его самого и тем самым приобретать Его рош. Ведь каждый духовный парцуф состоит из рош (головы) и гуф (тела). Мы изначально построены таким образом, что являемся только кли – желанием, которое чувствует. Поскольку кли чувствует различного рода воздействия, оно обязано восполнить свое отрицательное ощущение до уровня, когда это ощущение будет положительным. Поэтому оно нуждается в механизме восполнения, компенсации.
И тогда оно развивает рош. А рош - это именно мысли Творца, которые кли должно приобрести, чтобы оправдать Его действия относительно желания. Получается, что выбор, над которым мы работаем, прилагая усилие, направлен на создание у нас рош, с помощью которой мы поднимемся над природой, над желанием. Поэтому усилие в свободе выбора не заканчивается с переходом от скрытия к раскрытию, оно лишь принимает там другой характер, о чем мы еще поговорим.
55. Вышеупомянутые постижение и возвращение приходят к человеку в два этапа. Первый – это абсолютное постижение управления вознаграждением и наказанием. А кроме того, что ясно постигает вознаграждение за каждую заповедь в будущем мире, удостаивается также постичь чудесное наслаждение при исполнении заповеди сразу же в этом мире. И помимо того, что постигает горькое наказание, вытекающее из каждого нарушения, после своей смерти, удостаивается также ощутить горький вкус каждого нарушения еще при жизни. И само собой понятно, что тот, кто удостаивается этого явного управления, уверен в себе, что не согрешит более, как уверен человек, что не станет отсекать свои члены и не причинит себе ужасных страданий. А также уверен в себе, что не оставит заповедь, не выполнив ее сразу же, как только это будет в его силах, как уверен человек, что не оставит ни одного наслаждения этого мира или большой выгоды, идущей к нему в руки.
После того, как мы развиваемся в течение многих десятков кругооборотов и приходим с точкой в сердце к изучению науки Каббала, учимся и благодаря учебе притягиваем из корня нашей души «свет, возвращающий к Источнику», мы проходим с помощью прикладываемого усилия через двойное и одинарное скрытия к раскрытию. И что же нам тогда раскрывается? Нам раскрывается «Добр и Творящий добро», т.е. закон отношения света к созданному им кли.
Пока еще Замысел творения «Добр и Творит добро для плохих и для хороших» не раскрывается человеку в его истинном виде. Но он уже и не раскрывается в той форме, которую человек воспринимал раньше. В двойном скрытии человек думает, что этот Замысел очень плох. В одинарном скрытии он тоже не чувствует добра, но уже соглашается, что в этом виноват сам: если он исправит свое ощущение, то оно может стать другим. Тем не менее, и в этот период он чувствует зло. И только достигнув раскрытия лика, начинает действовать в подобии свету.
Это значит, что у него уже есть экран и отраженный свет, благодаря которым его кли становится подобным свету. И тогда согласно этому подобию человек чувствует отношение между светом и кли как «Добр и Творит добро». Но это добро не абсолютно, а зависит от его келим. Почему это должно зависеть от его келим? Потому что они всё еще не исправлены. Скажем, если человек, взойдя на ступень «вознаграждение и наказание», исправил 10% своих келим, то на эти 10% он чувствует, что Творец Добр. А на 90% он ощущает, что если использует остальные свои желания, то получит наказание. Когда же он достигает стопроцентного исправления своих келим, то видит, что Творец действительно Добр. Как Он стал Добрым? Если ты исправлен, то чувствуешь себя хорошо относительно воздействия Творца.
«Каждый отвергающий отвергает своими изъянами», а каждый удостоенный согласно этому свидетельствует, что Творец Добр. Вознаграждение и наказание проявляются относительно кли человека, которое выросло из точки. По сути, человек подготовил свое кли во время двойного и одинарного скрытия, но оно пустое. Он подготовил его так, что это кли готово прилепиться к Творцу даже будучи пустым. Это значит, что человек приобрел определенную подготовку: он готов идти к духовному, оправдывая любые действия Творца относительно себя, какими бы они ни раскрылись.
А на уровне раскрытия, обладая экраном, человек начинает исправлять свое кли и согласно этому оправдывать Творца уже в чувствах. Ведь, как мы уже говорили, в период скрытия у человека нет и никогда не может быть хорошего ощущения. Если иногда ему и даются приятные переживания, то только по случаю. Как правило, его усилия сосредоточены между отрицательными ощущениями и способностью их оправдать, восполнить верой. Восполнил, приобрел веру - желание прилепиться к Творцу вопреки плохим ощущениям, - переходишь к раскрытию. А раскрытие уже можно точно измерить согласно исправленным келим.
Чем больше человек исправляет келим, тем больше получает в них раскрытие Творца. Таким образом, он сейчас пребывает под явным управлением, что придает ему способность и силы продвигаться. Но не следует представлять, будто теперь, когда Творец раскрыт, мое желание получать может буйствовать, зная, как больше получать и как двигаться. Ведь если я знаю, в каких келим получаю вознаграждение, а в каких – наказание, то, конечно же, буду стремиться к максимальному вознаграждению! Наконец-то я не погружен в скрытие, я знаю, как продвигаться, как выигрывать! Исправлю в одном месте – получу одно раскрытие света внутри кли, исправлю в другом – получу другое…
Нет, уровни продвижения следуют на фоне предыдущих ступеней, а вера, приобретенная во время скрытия, не исчезает. Человек сейчас действует внутри хасадим и даже выше их. Это значит, что ощущение вознаграждения и наказания проявляется у него не в получающих, а в отдающих келим. Теперь для него вознаграждением является возможность отдачи Творцу. Ведь что означает приобретение веры? Человек приобрел способность существовать выше всех помех в разуме и чувстве. И, несмотря на то, что эти помехи тянут его к желанию получать, он хочет прилепиться к Творцу.
Мы уже говорили, что, проходя некое состояние, человек ощущает силы, тянущие его вниз: плохое ощущение, спутанность. А он вопреки этим помехам хочет слияния с Творцом, ведь «нет никого кроме Него» и Он «Добр и Творит добро». Я этого не понимаю, но обязан прилепиться к Нему. И поскольку у меня нет другого выхода, то я предпочитаю сделать ради этого усилие.
В конечном итоге человек предпочитает слияние с Творцом, потому что оно важнее всех помех. При этом помехи могут быть очень приятными, так как запутывать человека можно не обязательно ударами, это можно сделать и при помощи удовольствий. Итак, человек приобрел веру, т.е. желает слияния с Творцом при любых обстоятельствах, что бы ни случилось. Теперь поверх этого – над помехами и неприятными ощущениями - начинается раскрытие. Это значит, что ему свыше раскрывается свет, т.е. наслаждения, против которых он теперь работает. Эти наслаждения необходимо возвратить и вопреки приходящим удовольствиям, которые желают увести его с пути, остаться в слиянии с Творцом. И тогда на фоне веры человек приобретает также и знание - силу состязания уже не со скрытием, а с раскрытием!
Творец раскрывается в наслаждениях, а я не желаю их получать. Поэтому если к желанию приходит наслаждение, то главной заботой человека становится экран. Тогда его вознаграждением или наказанием становится помощь свыше в приобретении этого экрана, т.е. его отдача Творцу.
Прежде он не отдавал Творцу, он мог только прилепиться к Нему подобно, скажем, семени в чреве матери и расти внутри, отменяя свою самостоятельность. Это называлось уровнем веры, самоотменой, когда кроме принадлежности Высшему ничего другого для свойства отдачи не было нужно. А здесь, на ступени «вознаграждения и наказания» человек уже получает ради отдачи. Это пока что малое состояние – катнут, которое подобно отношениям маленького и большого, которые идут рядом. Тем не менее, к человеку уже поступают наслаждения, которым он предпочитает слияние.
Вы можете сказать, что здесь продолжается действие свойства веры, которую он приобрел. Но раньше он стремился к слиянию на фоне ненаполненности, а сейчас желает слияния на фоне наслаждений. Различие в том, что, действуя поверх потребностей, человек не мог знать, где находится, поскольку потребность означает отсутствие раскрытия светов внутри келим. Поэтому этот период называется скрытием, и также поэтому во всей предыдущей жизни в двойном и одинарном скрытии ему не предоставлялась возможность приложить усилие. Оно было, но только от него самого, без познания Творца.
Что же касается его нынешнего нового состояния, то он тоже, конечно же, продолжает двигаться в свойстве веры и приобретать исправления. Но эти исправления уже называются экранами, которые противостоят приходящему свыше наслаждению. А его вознаграждение и наказание проявляются не относительно его эгоистических келим, а относительно возможности отдавать, благодаря которой человек приобретает знание и понимание действий Творца. Это происходит потому, что после упражнения по отталкиванию он получает свет хохма, который облачается в кли. И тогда ему становится ясна связь между светом и кли, что в свою очередь приносит понимание сути действий Творца, Замысла творения и программы относительно человека. То есть здесь, на этапе «вознаграждения и наказания» человек как бы находится в состоянии торга с Творцом: возьми и дай. Но благодаря этим отношениям он совершенно точно изучает всю систему высшего руководства и управления относительно себя.
Давайте прочтем параграф 55 еще раз.
55. Вышеупомянутые постижение и возвращение приходят к человеку в два этапа. Первый – это абсолютное постижение управления вознаграждением и наказанием. А, кроме того, что ясно постигает вознаграждение за каждую заповедь в будущем мире, удостаивается также постичь чудесное наслаждение при исполнении заповеди сразу же в этом мире. И помимо того, что постигает горькое наказание, вытекающее из каждого нарушения, после своей смерти, удостаивается также ощутить горький вкус каждого нарушения еще при жизни.
И само собой понятно, что тот, кто удостаивается этого явного управления, уверен в себе, что не согрешит более, как уверен человек, что не станет отсекать свои члены, и не причинит себе ужасных страданий. А также уверен в себе, что не оставит заповедь, не выполнив ее сразу же, как только это будет в его силах, как уверен человек, что не оставит ни одного наслаждения этого мира или большой выгоды, идущей к нему в руки.
Все это сказано таким языком, будто мы по-прежнему пребываем в келим желания получать: в них взвешиваем, решаем и получаем наполнение. Это трудно объяснить, но человек, конечно же, переходит в келим отдачи, а его желание получать - истинное его кли - работает как отдающее. Поэтому в его получающих келим присутствует знание и наполнение, но только после того, как он приобрел веру.
Говоря об этом и будущем мире, Бааль Сулам подразумевает две ступени. Нет понятий этого и будущего мира в том виде, в каком люди обычно это себе представляют: сейчас я живу в животном, материальном теле, как все живые создания в этом мире, а после того, как это тело закончит свою биологическую жизнь, в каком–то виде поднимусь в другой, будущий мир. Нет, таких определений в Каббале не существует. То, что человек чувствует сейчас, во время его жизни в этом мире, так он чувствует духовный мир после освобождения из тела. Ведь духовный мир – это добавка, которую человек должен приобрести во время пребывания в этом мире. А если он не достиг входа в духовный мир, то у него его нет ни при жизни, ни после того, как его тело умирает.
Это значит, что если человек не перешел от двойного и одинарного скрытия к уровню «вознаграждения и наказания», то он не начал исправлять свои получающие келим, чтобы в них получить возбуждение, впечатление, распространение света внутри души, внутри исправленного кли. Если он не увеличил точку, с которой пришел к изучению Каббалы, до размера кли, внутрь которого входит свет, а свет и кли вместе – это уже конструкция хотя бы частично исправленной души, если у него отсутствует этот механизм, поскольку он его не достиг, то человек, как жил, так и умирает без ощущения духовного мира. У него есть только то, что приобрел в жизни, а если не приобрел - то его и нет.
И вновь мы вспомним слова Бааль Сулама, который пишет в статье «До каких пор человек должен перевоплощаться», что это будет до тех пор, пока он не постигнет то, что называется его душой. То есть пока не разовьет из начальной точки свое кли до такого статуса и размера, что в него облачится свет. Поэтому, говоря о том, что человек сразу же в этом мире чувствует вознаграждение из будущего мира, Бааль Сулам имеет в виду предвидение человеком исправления своего кли и получения наполнений. И хотя его кли пока что не исправлено, и он не может получить в него наполнение, все же знание, что в будущем он этого достигнет, поддерживает его в настоящем и дает возможность для продвижения.
Однако здесь необходимо отметить, что под предвидением будущего вознаграждения, помогающего человеку продвигаться, не подразумевается эгоистическое вознаграждение, которое, безусловно, сообщает нашим природным келим желание и импульс продвигаться вперед. Здесь же говорится о предвидении вознаграждения в духовном смысле. Это значит, что все келим проходят исправление ради отдачи, а вознаграждением, которое человек видит перед собой, является способность отдавать Творцу, а не получать самому. Для себя человек строит экран, чтобы перейти в отдающие келим с намерением отдачи.
Поэтому на ступени «вознаграждение и наказание» вознаграждение и сейчас, и в будущем мире, т.е. в следующем состоянии, трактуется человеком как способность отдавать. Благодаря этому человек поднимается, а иначе все ступени не возвышались бы одна над другой по духовной шкале. Каждая следующая ступень, в принципе, более духовна, более отдающая, чем предыдущая. Но что именно называется переходом человека к раскрытию лика, к ступени «вознаграждения и наказания»? - Отсутствие мыслей и расчетов, направленных на действия ради себя. Сейчас он начинает постепенно, шаг за шагом и раз за разом увеличивать свои желания, в которых может сделать расчет получения ради отдачи. И тогда он находится выше уровня веры, приобретенной в двойном и одинарном скрытии.
Почему я так упорно это повторяю? Потому что слова могут нас запутать. Ведь если написано, что я увижу большое вознаграждение в этом мире, то, конечно же, устремлюсь за ним. Таким образом мы действуем в нашем мире. Однако здесь говорится о духовной ступени «вознаграждения и наказания». Безусловно, все верно кроме сути вознаграждения. Из этого, собственно, и вытекает трудность объяснения сути науки Каббала. Люди обращаются к книгам, в которых написано, что за каждую заповедь они получают вознаграждение. А заповедью они называют возложение тфилина, молитвы и всякого рода действия в этом мире. И вроде бы за все это они получают вознаграждение! Человек находится в иллюзии как относительно понятия «заповедь», так и относительно понятия «вознаграждение». Поэтому жаль людей, которые не могут правильно их истолковать и не прилагают усилий для достижения истины.
56. И отсюда пойми слова мудрецов: «Что значит «возвращение»? – Пока не засвидетельствует о человеке Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей». На первый взгляд, странны эти слова. Ведь если так, то кто поднимется на небеса, чтобы услышать свидетельство Творца? И перед кем должен Творец свидетельствовать об этом? Разве недостаточно того, что Сам Творец знает, что человек возвратился всем своим сердцем и не согрешит более?
Однако из того, что разъяснилось, это совсем просто. Ведь человек действительно не может быть абсолютно уверен, что не согрешит более, пока не удостоится постижения управления вознаграждением и наказанием, т.е. раскрытия лика. А раскрытие лика – это то, что с точки зрения избавления Творца называется «свидетельством»; ведь именно совершаемое Самим Творцом избавление, приводящее человека к постижению вознаграждения и наказания, и обещает ему, что не согрешит более.
Таким образом, выявляется, что Творец свидетельствует о человеке. И об этом сказано: «Что значит «возвращение»?» Иными словами, когда человек будет уверен, что удостоился совершенного возвращения? Для этого дали ему ясный знак: когда засвидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей. То есть когда удостоится раскрытия лика, и тогда избавление человека Самим Творцом свидетельствует о нем, что не вернется больше к глупости своей.
Это значит, что достижение человеком ступени «вознаграждения и наказания» и раскрытия лика вовсе не означает облегчения его духовного продвижения. Оно продолжается на фоне постоянно растущего желания получать. После перехода из скрытия в раскрытие, человек включается в работу в трех линиях. И тогда он обнаруживает, с одной стороны, огромное желание, направленное к Творцу. Это желание, называемое клипа (скорлупа, оболочка) беспощадно в своем стремлении получать от Творца. С другой стороны, человеку открывается лик Творца, т.е. Его свойства. По сути, он действует в той же системе, в которой существовал и в скрытии. Только в скрытии он не видел различия между этими двумя силами: между огромным желанием получать и желанием отдавать, которое выражалось в необходимости приобретения веры и оправдании отдачи.
Это та же самая система. Можно вообще сказать, что мы пребываем в некоем духовном состоянии, которое постепенно покрылось туманом. И сейчас мы опустились до самого низа, пока туман не проявит нашу истинную внутреннюю картину. Человек продвигается вглубь этой картины, по сути, в тех же состояниях, что и прежде, в скрытии. Только сейчас он различает их благодаря отчетливому пониманию истинных сил: с одной стороны приходят клипот, с другой – свойства Творца. А он должен их отрегулировать, найти между ними правильный баланс, благодаря чему строит свой экран - молитву о приходе Высшей силы, которая приносит энергию преодоления.
Таким образом, человек всегда получает постоянную поддержку справа против левой линии. Это проявляется в раскрытии Творца согласно трудностям, приходящим к нему со стороны клипот. Примером может служить рассказ о Моше и Фараоне, которые противостоят друг другу, а Творец посылает Моше к Фараону и т.д. В таком виде - как одно против другого - эти явления проявляются в человеке, выступая как истинные вознаграждение и наказание, эквивалентные друг другу. А человек, как стрелка на весах, строит себя между ними в средней линии, исходя из обеих сторон. Раскрывающаяся справа сила позволяет правильно реализовать левую линию, не угнетая, не разрушая или каким-то образом уничтожая ее. Нет, мы нуждаемся в Фараоне, ведь, как написано, именно он приближает сыновей Израиля к Творцу. Фараон – это вся эгоистическая природа, над которой мы строим кли души. А раскрытие Творца справа в виде силы, исправляющей левую линию, и есть так называемое «свидетельство» с Его стороны человеку, который продвигается правильным образом.
Вопрос: От чего человек получает жизненную силу во время двойного и одинарного скрытия?
Двойное и одинарное скрытия, проходимые человеком, представляют собой достаточно длительный процесс. Откуда он в это время получает жизненные силы? Написано: «все, что в твоих руках и силах сделать, делай». Так можно сказать и о жизненности: возьми везде, где можешь. Но на деле для этого есть три источника: книги, учитель и группа – товарищи, окружение. Наиболее влияющим на человека фактором является окружение. В книги необходимо углубиться, понять их, связаться с ними – все это не происходит мгновенно. Влияние учителя зависит и от книг, и от окружения. Если слова учителя подтверждаются книгами, то, возможно, он прав. Если влияющее на тебя окружение уважает его, то и для тебя он сыграет роль горючего. Получается, что эти три источника зависят друг от друга, и в мере озабоченности человека служат ему поддержкой в виде жизненной силы. Все они говорят о цели и об исправлении, необходимом для ее достижения: и книги, и учитель, и окружение.
Следовательно, необходимо позаботиться обо всех источниках. А в мере пренебрежения ими, человек слабеет, теряет силы для продвижения и потому сходит с пути. Есть люди, которые согласно точке в сердце еще не готовы к продвижению, поскольку она в них еще не заговорила. Но если такой человек способен принизить себя перед группой, уважая значительность и серьезность находящихся в ней людей, среди которых стоит пребывать, то он тоже получает вдохновение от окружения. Это развивает его так, что точка в сердце, т.е. желание к духовному миру, находящееся внутри желания получать, вырастает у него в течение нескольких месяцев. И тогда человек за короткий период восполняет свое развитие в этом мире.
Если бы он не покорился окружению и не завершил созревание своей точки в сердце, то должен был бы пройти для этого еще несколько кругооборотов. Но если он попадает в правильное окружение, соглашается в нем остаться и принять знание группы, учителя и книг, то развивается быстро. Все зависит от того, в какой мере человек обеспокоен получением жизненной энергии от той важной вещи, которой обладает. Сейчас у него есть контакт со средством и способность достичь цели, которая возвышается над этой жизнью. Если он правильно это оценивает, то у него есть горючее для больших свершений. Но если пренебрегает, то не будет у него жизненной силы.
Впрочем, отсутствие жизненности не означает, что у него не будет положительного ощущения или приподнятого настроения. Мы говорим не об этом. Он может присутствовать здесь, учиться по привычке, но не сможет продвинуться, поскольку отстранился и лишил себя возможности быть притянутым к цели. И это большая проблема.
Вопрос: Если, как Вы сказали, положительное ощущение и хорошее настроение не относятся к жизненности, то что такое жизненность?
Под понятием жизненности не подразумевается приятное самочувствие. Жизненностью называется ощущение силы, мощи, основы приложения усилий для того, чтобы пройти период двойного и одинарного скрытия, оправдывая все с тобой происходящее. А из-за чего, как правило, человек теряет жизненность? Из-за того, что начинает всем пренебрегать, будто нет величия. Что значит «нет величия»? Ему кажется, что управление, которое приходит к нему, как описывают книги, учитель и группа, плохое, и что Творец не обеспечивает его нужными средствами. А если человек не связывает все с ним происходящее с Творцом, то у него, конечно же, исчезает сила жизненности.
Вопрос: В чем заключается «свидетельство» Творца?
Написано: «душа человека будет учить его». Человек, приступающий к работе согласно вознаграждению и наказанию, начинает понимать сам принцип существования света, кли и экрана между ними. Это совсем не просто, а нам и вовсе непонятно. Мы не знаем, что такое явление вообще может существовать, так как здесь подразумевается совершенно иная природа – действительно не из этого мира. Поэтому именно то, что человеку раскрывается, называется «свидетельством», т.е. сама возможность раскрытия.
Необходимо понять, что «свидетельство» вовсе не означает, что человек закончил работу и достиг уровня, когда может пользоваться ее плодами, поскольку Творец гарантирует, что с этого момента и далее все упорядочено и пойдет как по маслу. Нет, свидетельство говорит лишь о том, что отныне мне на деле раскрыта методика отдачи, и теперь я знаю, как должен задействовать свои получающие келим. Ведь прежде мне было совершенно непонятно, как келим получения могут уподобиться келим отдачи? Мы не можем это выразить, мы просто повторяем известные выражения: «получать ради отдачи», «отдавать ради отдачи», «отдавать посредством получения». Но все эти слова ничего нам не говорят. И сколько бы мы их ни крутили, в любом случае подразумеваем получение.
А здесь речь идет о том, что человек начинает постигать существование в мире принципа отдачи. Ведь до того, как он прилепился к Творцу и вроде бы приобрел веру в период двойного и одинарного скрытия, его вера не опиралась на духовные наслаждения. Человека запутывали, давая материальные удовольствия, тянули в тысячу разных сторон. И поверх них он предпочитал слияние с Высшей силой, хотя все еще не занимался духовным. В период двойного и одинарного скрытия человек только отключается от того, что называется «этот мир», от «земли».
Но сейчас, когда он поднимается над махсомом в раскрытие, то начинает работать с духовными компонентами: духовным кли, экраном, духовным светом, раскрытием и скрытием Творца, противостоящими друг другу. Также вознаграждение и наказание приобретают духовный смысл: отдача – это вознаграждение, а неспособность отдавать – наказание. То есть совершенно другие, новые, абсолютно противоположные определения. Они настолько противоположные, что человек даже не мог себе представить.
Он начинает строить рош (голову) духовного парцуфа. А на фоне чего строится рош? Конечно же, не на фоне материальных, а на фоне духовных наслаждений. Это значит, что сейчас ему раскрываются уже не желания к богатству, славе и знаниям, не различные телесные удовольствия, а наслаждения относительно Творца - клипот. На их фоне человек делает исправления и предпочитает слияние с Творцом, одновременно изучая, Кто такой Творец и какие наслаждения приходят от Него самого. Что значит «от Него самого»? Все, что я ощущаю от облачения Творца в мое кли. Я наслаждаюсь от Него, а не от мизерных одеяний этого мира в виде телесных удовольствий, богатства, славы и знаний, которые называются «тонким свечением». Клипот толкают меня к наслаждению Творцом, и я начинаю «вкушать» Его: «вкусите и убедитесь, как хорош Творец». Я начинаю «вкушать» Его, потому что на это меня соблазняют клипот. Я работаю на фоне этих желаний, но вопреки всему хочу быть слитым с Творцом, чтобы развивать отдачу Ему.
Это значит, что сейчас мои желания духовные, они направлены к Творцу. Но как в период двойного и одинарного скрытия я приклеивался к Нему на фоне желаний этого мира, так и сейчас сливаюсь с Ним на фоне духовных желаний. Однако все понятия сейчас духовные, а главным моим приобретением является экран поверх моего желания получать - вера, но уже над духовными желаниями и сосудами. Духовными они называются потому, что следуют от самого Творца. Он – мое наслаждение и источник моей отдачи, к Нему я направлен. В то время как в состояниях двойного и одинарного скрытия Он был скрыт, и я не мог развить свое отношение к Нему. Поэтому раскрытие Творца и является свидетельством. Конечно, здесь есть еще много нюансов, но, сколько бы мы ни говорили, намного мы свое понимание не расширим.
Вопрос: Во время скрытия человек производит различные выяснения. Как он может принять правильное решение, если ощущает различные силы?
Ты хочешь спросить, в чем различие этих сил? Трудно говорить о времени скрытия, потому что в этот период мы почти ничего не различаем. Во время скрытия единственное, о чем можно говорить, так это об удовольствиях и путанице. То есть о помехах в моха (разуме) и либа (чувствах). Помехами в либа являются наслаждения: внезапная тяга то к уважению, то к богатству, то к телесным удовольствиям. А помехи в моха выражаются в сомнениях, на самом ли деле «нет никого кроме Него», существует ли явное управление, направленное к цели, и вообще присутствует ли Творец в мире? А если Он и есть, то не Добр, и это определяю не только я, но и другие люди и т.д.
Человека окружают тысячи разных помех, на фоне которых он должен понять бесполезность борьбы с чувством. Ощущение в кли всегда истинно, и тут ничего не поделаешь. Если я ощущаю зло, то никто не может убедить меня в обратном. Но я могу исправить это состояние тем, что постараюсь изменить свое отношение в разуме, т.е. в рош, к тому, что чувствую. Это я должен сделать. Иными словами, мой выбор состоит не в прямом воздействии на ощущение в сердце, а в изменении своего восприятия в разуме.
Верно, что сейчас мое ощущение отрицательное и спутанное, как относительно Творца, так и относительно других людей и цели. Но таким я получил его свыше от «нет никого кроме Него», и это - главное. Что я должен с этим делать? И тогда человек начинает понимать и упорядочивать свои действия, т.е. мысли - ведь действием в духовном является мысль, как написано, что «все проясняется в мысли». Ему становится ясно, как он должен продвигаться, правильно выстраивая свое отношение и к мысли, которая была помехой, запутывающей и отвлекающей его от Творца, и к чувству: почему я чувствую себя плохо, откуда это следует и т.д.
Заканчивая эту работу, как человек знает, что завершил ее? Не имеет значения количество приложенного им усилия в обращении к книгам, группе, работе с одолевающими его сомнениями и путаницей. Завершение заключается в приобретении полного понимания, что все приходит от Творца с целью привести его к исправлению. Это, во-первых. Во-вторых, в результате этого понимания его ощущение подслащивается. Он не чувствует зло, что бы ни случилось, потому что прилеплен к цели, к которой сейчас его ведет Творец. Это называется «как семя в чреве»: заботься обо мне, больше этого я не хочу.
Таков, по сути, процесс приложения усилия на помеху. Конечно, в нем есть различные варианты, но, в конечном итоге, таков процесс.
Вопрос: Как человек приходит к правильному решению относительно отдачи, если не имеет о ней четкого представления, не знает, что такое отдача?
Это проясняется постепенно, ведь весь наш путь состоит из выяснений. Мы постепенно приходим к состоянию, когда более или менее выясняем в наших получающих келим, в нашем эгоизме, в этих сокрытиях, что называется отдачей в нашем желании получать. Это происходит во время двойного и одинарного скрытия. Так что же такое отдача? Прежде всего, я не хочу пребывать внутри помех. Я хочу прилепиться к Высшей силе, которая меня наполняет. Я хочу этого эгоистически, ведь мне пока не известны формы отдачи. Поэтому во время двойного и одинарного скрытия я должен вопреки всем помехам приклеиться к Единому управлению: единственно действующей силе «нет никого кроме Него», которая мне отдает.
Этим действием я еще не изучаю формы отдачи. С ними я знакомлюсь только на ступени «вознаграждения и наказания». Там у меня есть правая и левая линии, между которыми – как одно против другого - я изучаю, что значит отдавать. Слева я получаю желания. Они тоже направляют меня к отдаче, но в противоположной форме. Они соблазняют возможностью каким-то образом украсть, обмануть, как хитрый ребенок, понимающий, что хитростью можно провести взрослых. С другой стороны, он понимает, что не стоит этого делать, а лучше двигаться в противоположном направлении. И тогда он учится исправлять свою хитрость. Но все это изучается на ступени «вознаграждения и наказания», где есть силы слева и справа.
Желание получать, приходящее к нам слева, от клипот, не просто хочет проглотить весь мир. В нем есть разные оттенки, оно знает, к чему стоит стремиться, ему знаком Творец. Ведь что называется клипой? Огромное желание, в котором присутствуют различного рода ницуцим (искры), попавшие в келим еще до их разбиения. Поэтому клипа знает, от чего можно насладиться в Творце, что Он может дать, каким наслаждением Он может быть для желания получать. Если Творец облачается внутрь желания получать человека, то это ощущение называется Бесконечностью, полным наполнением! Клипа это чувствует, это когда-то было и осталось в ней как решимо – запись того состояния.
Следовательно, только левая линия дает мне направление, к которому необходимо стремиться, где можно выиграть. А правая линия приносит понимание самого исправления. Исходя из обеих линий, мы учимся, причем не в точности от них самих, а от того, как они сталкиваются в человеке. Когда две программы - «украсть» и «быть исправленным» - сталкиваются друг с другом, то человек как бы притирается между ними: хочется и это, и другое, может быть так, может быть эдак, украсть или быть честным? Даже вы это чувствуете в различных жизненных ситуациях этого мира, как это с нами происходит.
В результате этой трамбовки в человеке создаются новые келим: решимот входят, света выходят и т.д. Как мы учим образование отиет (букв), свет входит внутрь кли - это называется таамим, а потом выходит в виде некудот. Во время выхода свет опускается также на предыдущую ступень, оттуда извлекаются решимот, свет входит вовнутрь и от всех этих соударений между светами и решимот образуются отиет – истинные настоящие келим. То же самое происходит и здесь. Только сейчас в человеке не образуются новые келим, а он находит те келим, которые потерял ранее.
Он находит их внутри творения, т.е. действительно приобретает новые келим, благодаря чему строит гуф (тело) своего парцуфа. Это уже не создание Творца: не желание получать, рожденное Им, и не желание отдавать, следующее от Его природы. Это действительно конструкция, которую человек строит своим свободным выбором. Но эти понимания - как клипот, так и святости - должны столкнуться в человеке, в результате чего приходят новые келим.
Очевидно, это трудная работа. Те из нас, кто чувствует подобное столкновение в нашем мире - окунуться в наслаждение или приподняться над ним, - находятся в трудном положении, подобном острию ножа. В духовном же речь идет о высоте клипы и святости, а это очень тонкие выяснения. В нашем мире мы не понимаем, каким образом делаем расчет, о каких именно келим, светах и наслаждениях идет речь, поскольку не можем измерить ни их характер, ни размер по высоте и величине, ни положение относительно Творца. Но в духовном мире эта картина ясна. Ты видишь свое положение во всей системе, понимаешь, какие силы определяют и воздействуют на тебя, а что ты сам можешь установить, на что можешь повлиять. Это приносит человеку понимание, разум, подход, и он строит Рош парцуфа.