Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к ТЭС / Предисловие к ТЭС – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Предисловие к ТЭС - серия уроков с 22 июня по 19 июля 2005 г. / Предисловие к ТЭС - урок 12, 7 июля 2005 г.

Мы говорили о том, что человек, раскрывая Творца, проходит несколько этапов исправления. По сути, он представляет собой кли, созданное Творцом и противостоящее Ему. Можно сказать и по-другому. Высший свет, Творец окружает творение, и поэтому называется окружающим. У творения есть только одна цель – достичь единения с Творцом. Состояние Творца определяется как абсолютное добро, а отношение к творению заключается в желании привести его к этому добру. Поэтому Творец относительно творения называется «Добр и Творящий добро». Для того чтобы творение почувствовало это добро, оно создано в желании насладиться, получить удовольствие и наслаждение.

Следовательно, творение должно постичь Творца из противоположного состояния, а иначе оно не почувствует, где находится, внутри чего существует, и Кто является той Высшей силой, которая на него воздействует и желает к себе приблизить. Поэтому желание насладиться проходит процесс развития, состоящий из пяти стадий: кетер, хохма, бина, зеир анпин и малхут. Последняя стадия – малхут – представляет собой созревшее желание, готовое к постижению Творца. Но что значит постигать Творца? Это значит быть подобным Ему, обладая тем же ощущением и пониманием, которыми обладает Творец. Поэтому относительно восприятия состояния Творца в творении существуют пять степеней или уровней авиюта (силы желания): корневая, первая, вторая, третья и четвертая.

Соответственно этим уровням авиюта творение воспринимает Творца через пять ступеней сокрытия, которые называются пятью мирами и находятся один внутри другого в общем желании насладиться. Это состояние можно изобразить в таком виде, что творение якобы располагается внизу, а над ним возвышаются эти ступени в виде миров Асия, Ецира, Брия, Ацилут и Адам Кадмон. Над всеми мирами царит Высший свет, который называется миром Бесконечности.

На самом деле все миры существуют внутри творения, внутри его желания. Но так как изначально желание творения противоположно Творцу, то и сама противоположность от него скрыта. Обязанность творения – обнаружить ее и исправить в подобии Творцу. Поэтому в Предисловии к «Введению в науку Каббала» написано, что все миры находятся внутри человека, внутри творения, которое постепенно раскрывает это скрытие, исправляет его и объединяется с Творцом. А объединение с Творцом является целью мироздания.

Весь этот путь состоит из четырех этапов. Первый этап мы определили как двойное скрытие, за которым следует скрытие одинарное. Следующий этап – управление вознаграждением и наказанием, после чего приходит уровень управления вечной любовью. Эти четыре этапа мы раскрываем на нашем пути снизу вверх.

Мы не принимаем в расчет развитие, проходимое в плоскости этого мира в желаниях этого мира до пробуждения точки в сердце, поскольку оно происходит без нашего осознания. Нам важно то, что происходит с нами осознанно: как мы более или менее познаем место приложения усилий, где начинается наш расчет, наш выбор, способность изменить что-либо в судьбе, в пути продвижения или хотя бы в характере этого продвижения. Об этом мы говорим. А все, что было до этого, это история. Поэтому наука Каббала занимается только тем, что происходит с человеком с момента пробуждения в нем точки в сердце, с начала его духовного возвышения и до достижения цели творения, Замысла творения и Творца.

В периоды двойного и одинарного скрытия человеку постепенно раскрывается все его кли. Он пока еще не знает, что собой представляет это кли, поэтому, в принципе, должен выполнить только одно действие: оправдать управление. Иногда скрытие бывает таким большим и так довлеет над человеком, что он не способен оправдать Творца. А в еще худшей ситуации он вообще не верит в существование Высшей силы, которая доставляет ему беды. Боль и страдания настолько овладевают его чувством, что он тонет в нем и не может его оправдать в мысли или разуме.

На примерах людей, проходящих особо тяжелые состояния, мы видим, что все зависит от баланса между страданиями и мыслью, от их связи и отношениям, а также от поддержки, получаемой человеком от группы, инструктора и книг. В той мере, в которой человек обеспечивает себя этой поддержкой, он переходит к этапу, который называется одинарным скрытием. Он уже готов удержать Творца в поле своего зрения, сознавая, что все приходит от Него и «нет иного, кроме Него». Его по-прежнему окружают страдания, но он знает, что их причина кроется в его чудовищном эгоистическом желании получать наслаждения, и что они посылаются ему намерено, чтобы укрепить его связь с Творцом вопреки скрытию.

И тогда человек прилагает усилие, чтобы не отдалиться и не отключиться от связи с Творцом вопреки всевозможным препятствиям, страданиям и бедам, в которые вгоняет его желание насладиться. Завершив оба этапа скрытия, человек переходит махсом и входит в область раскрытия. Первый уровень раскрытия называется «управление вознаграждением и наказанием», а переход махсома означает, что все мысли человека теперь не сосредоточены на себе, а направлены на Творца. С этого момента и далее он ничего не желает ради себя, а только ради отдачи: отдавать ради отдачи или получать ради отдачи.

Разумеется, вознаграждение и наказание, о которых здесь говорится, подразумеваются в духовном смысле: вознаграждением называется способность отдавать, выполнить действие относительно Творца, а наказанием – отсутствие такой способности, боязнь, что человек не сможет себя преодолеть и достичь отдачи. Начиная с этого периода и далее, все чувства человека: трепет, тревога, успехи, радость – всё связано с действиями отдачи Творцу. В таком ракурсе нам необходимо изучать и толковать все последующие этапы.

57. Это вышеописанное возвращение называется «возвращением из трепета», потому что хотя человек и возвратился к Творцу всем сердцем и душою, до такой степени, что свидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей – вместе с тем, вся эта уверенность, что не согрешит более, обусловлена его постижением и ощущением наказания и тяжелых страданий, вытекающих из нарушений. И поэтому человек уверен в себе, что не согрешит, так же как уверен в том, что не причинит себе ужасных страданий. В конечном итоге, возвращение и уверенность вызваны лишь трепетом перед наказаниями, вытекающими из нарушений. Получается, что возвращение обусловлено лишь трепетом перед наказанием. И называется поэтому «возвращением из трепета».

В получении силы для совершения действий отдачи человек чувствует вознаграждение, близость к Творцу. Раскрытие Творца действует на келим человека как ощущение уверенности, как сила Его свидетельства, что не согрешит более. Однако в чем именно проявляется эта уверенность? Не в собственных силах, а в ощущении поддержки от Творца, раскрывающейся в получающих келим. Поэтому это называется «возвращением из трепета», так как считается, что человек все еще нуждается в поддержке и помощи, а также еще нельзя назвать чистой отдачей, потому что зависит от поддержки получающих келим. Верно, что страх человека заключается в нежелании возвратиться в состояние получающего, и что все его стремление направлено на то, чтобы быть отдающим. Но удерживает его в этом плохое или хорошее ощущение в келим получения. Необходимость этой поддержки ощущается им как зависимость от собственной природы, над которой он все еще не может приподняться, а потому чувствует страдания и горечь.

58. Отсюда понятны слова мудрецов: «Совершающий возвращение из трепета удостаивается того, что злоумышления становятся для него как оплошности». И следует понять, как это происходит? Из разъясненного выше (п. 52), ты хорошо поймешь, что злоумышления, которые совершает человек, вытекают из получения управления двойным скрытием, т.е. скрытием внутри сокрытия. Это означает, что человек не верит в управление вознаграждением и наказанием. В то же время стадия одинарного сокрытия означает, что человек верит в управление вознаграждением и наказанием но из-за множества страданий приходит иногда к преступным размышлениям, потому что хотя и верит, что страдания пришли к нему в наказание, вместе с тем подобен тому, кто, глядя на своего товарища сзади, способен усомниться и подумать: «Возможно, это кто-то другой?» И прегрешения эти – лишь оплошности, поскольку вообще человек верит в управление вознаграждением и наказанием.

Путаница в мыслях и плохое ощущение, характерные для периода двойного скрытия, вынуждают человека совершать действия и делать расчеты в желании получать. Эти действия называются злоумышлениями. При более легком, одинарном скрытии человек уже ошибается не в такой мере и меньше обвиняет Творца. Поэтому его действия называются оплошностями. Совершая возвращение на ступени «вознаграждение и наказание» он исправляет злоумышления и переводит их в ранг оплошностей. Это значит, что к его собственным оплошностям добавляются новые, которые раньше были злоумышлениями. И происходит это при достижении ступени «вознаграждения и наказания».

59. А посему, после того как человек удостоился возвращения из трепета, смысл которого в четком постижении управления вознаграждением и наказанием до такой степени, что уверен, что не согрешит – исправляется для него совершенно стадия сокрытия внутри сокрытия. Ведь теперь он видит воочию, что существует управление вознаграждением и наказанием. И ему ясно, что все многочисленные страдания, которые он когда-либо испытывал, были ему наказанием от управления Творца за совершенные грехи. И раскрылось ему задним числом, что он тогда горько ошибался. И потому он выкорчевывает эти злоумышления с корнем. Однако не совершенно, а так, что становятся они для него оплошностями. То есть, подобны нарушениям, которые совершал на стадии одинарного сокрытия, когда оступался из-за помутнения рассудка, вызванного множеством страданий, которые лишают человека рассудка. И это считается лишь оплошностями.

60. Однако одинарное скрытие, в котором он пребывал до того, человек этим возвращением вовсе не исправил. Его исправления действительны лишь с того момента, как удостоился раскрытия лика, и далее. Однако в прошлом, когда еще не удостоился возвращения, скрытие лика и все оплошности остались для него какими и были, без какого бы то ни было исправления и изменения. Ведь и тогда он тоже верил, что беды и страдания пришли к нему в наказание. Как написано: «И скажет в тот день: «Не потому ли, что нет Творца моего среди меня, постигли меня беды эти?».

Это значит, что на ступени управления вознаграждением и наказанием невозможно исправить оплошности, потому что сам этот уровень свидетельствует о них, правда, с положительной стороны. Выходит, что и в одинарном скрытии, и на ступени «вознаграждения и наказания», т.е. с обеих сторон махсома, человек ощущает зависимость от своих келим. Количество оплошностей увеличивается или уменьшается по мере того, как Творец излучает ему в одинарном скрытии, а на ступени «вознаграждения и наказания» он удерживается благодаря мере «свидетельства» Творца. Так или иначе, он сейчас полностью зависит от Высшего света, который удерживает его на определенном уровне подобно тому, как магнитное поле удерживает на высоте железный предмет. Эта высота целиком зависит от силы поля. Так же и человек: если он не исправлен или исправлен лишь частично, то чувствует свою полную зависимость от воздействующего на него Высшего света.

Ощущение зависимости до махсома и после него – на двух смежных ступенях – все еще не позволяет человеку отключиться от своего желания получать. И хотя он уже достиг раскрытия управления вознаграждением и наказанием в действиях отдачи, но чувствует, что эти действия пока еще зависят от его исправления, и у него еще остается много не исправленных желаний, приводящих к ненамеренным ошибкам. Если же они будут исправлены, то этим он завершит ступень «вознаграждения и наказания». За какие желания он ощущает вознаграждение, а за какие - наказание? В той части своих желаний, которые уже исправлены ради отдачи, он ощущает вознаграждение, а в тех, которые еще не исправлены и пока относятся к оплошностям, чувствует наказание. Невозможность реализации желания ради отдачи переводит его в разряд наказания.

Человек может оправдывать действия Творца, направляющие его к истинной цели, но чувственно, внутри своего естества не может ощущать радость, поскольку в его келим все еще отсутствует исправление относительно чувства. Он пока не чувствует радости от того, что получает или отдает ради отдачи, поскольку еще не достиг полного исправления. Другими словами, у него есть хасадим относительно отдачи, но пока нет хасадим относительно получения. Это значит, что пока он может испытывать радость только от отдачи ради отдачи и только в части этих келим производить исправление. В целом можно сказать, что постижение управления вознаграждением и наказанием означает полное приобретение свойства бины.

Вопрос: В чем же заключается «свидетельство» Творца, если человек все еще допускает оплошности и не чувствует радости?

Именно в том, что человек находится в состоянии зависимости от Высшей силы, он и ощущает Ее «свидетельство». От того, насколько усиливается или уменьшается воздействие на него света исправления, возвращающего к Источнику, зависит мера его исправления или неисправности и соответствующие им вознаграждение и наказание. Поэтому человек ощущает абсолютную зависимость от воздействия на него Творца. Однако не стоит думать, что затем он освобождается от воздействия Творца и больше не нуждается в Его «свидетельстве». Нет, он просто достигает такого исправления келим, которое позволяет ему слиться с Творцом. Это слияние и обеспечивает ему способность удерживаться на таком высоком уровне, как, скажем, следующий этап, который называется постижением управления вечной любовью. Нельзя сказать, что на этом уровне человек чувствует меньшую зависимость от Творца. Просто она меняется, потому что человек становится неотъемлемой частью Творца. Он получил свойства Творца, отпечатал их в себе и исправил себя так, что сам стал такой же силой, как Творец.

А на этапе управления вознаграждением и наказанием между ними все еще существует различие. Ведь поскольку получающие келим еще не исправлены ради отдачи, то человек не может чувствовать в них слияния с Творцом. И в той мере, в которой эти келим нуждаются в исправлении, им необходимо «свидетельство». В этом процессе есть много этапов, и на каждом из них человек работает со всеми келим, согласно правилу, что общее и частное равны. Человек, душа представляет собой парцуф, который вырастает из точки малхут, постепенно приобретая все келим. Но, даже находясь в виде точки, он, тем не менее, включает в себя 248 (РАМАХ) органов и 365 (ШаСА) связок. И все, что он проходит в каждом состоянии, оказывает воздействие на все его 613 (ТАРЬЯГ) желаний. Поэтому если он все это не пройдет и не почувствует, то не сможет продвинуться.

Так что и на ступени «вознаграждения и наказания» человек работает со всеми своими желаниями, несмотря на то, что часть из них он сокращает и только часть приводит в действие. Желания, находящиеся пока под сокращением, должны будут еще пройти весь этот процесс. И пока человек не переводит все свои злоумышления в оплошности, он находится на ступени управления вознаграждением и наказанием. Завершение этой работы означает исправление наиболее грубых получающих келим (2) и перевод их на уровень одинарного скрытия. Теперь они якобы относятся к уровню одинарного скрытия (1), но на самом деле не находятся там. Мы говорим, что человек достиг ступени «вознаграждения и наказания», но его келим якобы все еще относятся к уровню оплошностей, т.е. под махсомом. Но это неверно. Он их сокращает, часть из них находится в нем в таком виде, а другую часть он исправляет и может в них отдавать ради отдачи. Изучая следующую ступень, мы увидим точнее, как это происходит.

61. И потому пока что не называется полным праведником. Если же человек удостаивается раскрытия лика, означающего совершенную меру блага Творца, согласно Его имени – то именно он называется «праведником» (п. 55), поскольку оправдывает управление Творца, как оно есть в действительности, и признаёт, что Творец поступает со своими созданиями по абсолюту добра и совершенства, творя добро плохим и хорошим.

А потому, удостоившись раскрытия лика, человек с этого момента и далее достоин называться «праведником». Однако поскольку исправил не всё полностью, а лишь стадию сокрытия внутри сокрытия, т.е. стадию одинарного сокрытия еще не исправил, и исправление действительно лишь с этого момента и далее – получается, что, не удостоившись еще возвращения, он пока недостоин называться «праведником». Ведь в таком случае остается для него скрытие лика таким, каким и было. И потому называется человек «незаконченным праведником»; иначе говоря, необходимо еще исправить его прошлое.

Келим, включенные сейчас в работу, получают свыше свет, который их удерживает. Выполняя в этих келим действия отдачи, человек оправдывает Творца и поэтому в этих келим называется «праведником». Возможность этого действия ему обеспечивает «свидетельство» Творца, наполняющее и удерживающее его. В то же время другая часть его келим все еще пребывает в ранге оплошностей: злоумышления поднялись и стали оплошностями. В них человек пока еще не может полностью оправдать Творца, поскольку делает это только разумом, целенаправленно, но не чувством. Речь идет о том, что если присутствие Творца в келим не раскрывается согласно равенству свойств, то человек не может называться «праведником». Поэтому в части келим он раскрывает и оправдывает Творца, исходя из своего кли, и это называется истинным полным оправданием. А в келим, которые пока еще не может исправить и которые относятся к оплошностям, не может быть полным «праведником». Поэтому в целом называется «незаконченным праведником».

Здесь есть еще много частностей, которые мы пока не можем передать словами из-за отсутствия постижения. Поэтому пока не будем в них углубляться, а только перечислим возникающие вопросы. Что означает исправление его прошлого или настоящего? Какие келим находятся в процессе исправления, а какие сокращены? Каково ощущение в келим, перешедших из ранга злоумышлений в оплошности? Какая разность существует между ними, ведь, как бы там ни было, эта разность появилась из-за того, что человек частично исправил кли?

Благодаря раскрытию, существующему в некоторой части келим, остальные приобретает особое вдохновение, переводящее их из состояния глубокого сокрытия, в котором они называются злоумышлениями, в скрытие меньшего уровня. Это позволяет им достичь определенной связи с Творцом и называться оплошностями. Часть из них тоже исправляются, переходят махсом и включаются в управление вознаграждением и наказанием. В тех келим, которые могут исправиться ради отдачи, человек равен свойствам Творца, а потому может оправдать Его, исходя из этих келим. А в том, что в этих келим распространяется, он называется «праведником». Как все это происходит в точности, мы будем изучать позднее, когда большинство группы достигнет ступени «вознаграждения и наказания», потому что человеку, пока еще не перешедшему махсом, очень трудно объяснить понятия и ощущения, существующие над махсомом. Это все-таки обратный мир.

62. А также называется «средним», поскольку, удостоившись так или иначе возвращения из трепета, благодаря совершенному занятию Торой и добрыми деяниями стал пригодным для того, чтобы удостоиться возвращения также и из любви. И тогда удостоится ступени «полного праведника». Таким образом, получается теперь, что он посреди меж трепетом и любовью, и потому называется «средним». В отличие от этого, раньше он не был полностью пригоден хотя бы для того, чтобы подготовить себя к возвращению из любви.

О «среднем» можно сказать, что он заканчивает ступень «вознаграждения и наказания». Те его келим, которые уже готовы к управлению любовью, называются «средними». Напоминаю еще раз: не сам человек называется «средним», «праведником» или «грешником». Все эти названия указывают на степень исправленности его келим. В одной части келим он - «грешник», в другой – «праведник», в третьей – «средний». В конечном итоге, человек получает имя согласно силе исправления, которой обладают его келим. Мы учили, что словом «имя» называются те келим души, которые наполняются светом присутствия Творца внутри человека. Этот Высший свет – таамим, входящие внутрь человека, т.е. АВАЯ вместе с наполнением, и является именем кли. АВАЯ – это все келим человека, его 10 сфирот, а наполнение – экран и отраженный свет. 10 сфирот, исправленные экраном, и есть имя кли, т.е. степень их исправленности. Сами по себе 10 сфирот неизменны: «Я, АВАЯ, не изменял». Так что имя зависит только от уровня экрана, от степени исправленности, присутствующей в творении. Это определяет его ранг и название: «грешник», «праведник», «средний», Моше, Яков, Давид, Йосеф.

Вопрос: Почему необходимо закончить весь переход из злоумышлений в оплошности и только затем перейти на ступень любви? Почему нельзя в части желаний пребывать в управлении любовью, а в части – в управлении вознаграждением и наказанием?

Если человек достигает ступени управления любовью, то даже оплошностей у него не может быть. Мы будем это изучать дальше, ведь пока мы еще ничего не читали об этой ступени. Там тоже есть много уровней: любовь зависимая, независимая, вечная, совершенная. Эти градации вытекают из связи человека со всеми другими душами, так как «Я» человека является одной из 600.000 душ. Речь идет об отмене его эгоизма относительно всех и о мере этой отмены. Согласно уровню его самоотмены относительно других он приобретет равенство с Творцом. Другого способа связи с Творцом у него нет.

Увеличивая свое объединение с другими, человек чувствует, как Творец наполняет кли. Теряя это объединение, он ощущает отдаление Творца. Выше мы говорили, что имя человека зависит от экрана, т.е. силы, противостоящей его эгоизму, желанию получать, любви к себе. В зависимости от величины этого противодействия и абсорбции с другими душами человек чувствует наполнение кли. Сам Окружающий свет мы никогда не чувствуем, поскольку это - Ацмуто. А как мы можем что-то почувствовать? Мы всегда чувствует только внутри своих келим. Миры и души находятся внутри нашего кли. Творец создал кли, в котором особое отношение малхут к девяти первым сфирот называется мирами, а особое отношение девяти первых к малхут называется душами. Но все это происходит внутри кли.

Что называется мирами? Мера затуманенности душ. Ее величина равна величине эгоизма, заслоняющего и отделяющего души от Творца. Как и все неисправности, эта величина находится во мне. Это значит, что миры присутствуют внутри душ в виде фильтров, заслонов, защищающих души от прямого контакта с Творцом. Или же наоборот, они помогают быть с Ним в связи в случае равенства свойств между ними. Но эти миры принадлежат душам.

Например, маленькие дети не понимают мир. Они понимают лишь то, в чем нуждаются, поэтому особого рода скрытие необходимо для их пользы. Они не знают действий взрослых, их причины и цели. Ребенку говорят, что папа ушел на работу, но разве он знает, что это такое? Он просто слышит и, может быть, представляет, что у папы будут деньги для покупки, скажем, мороженого. То есть он что-то улавливает, а что-то нет. И это является мерой скрытия, исчезновения. По мере роста и развития скрытие исчезает, и мы включаемся в жизнь. Так происходит в нашем мире. Вместе с углублением понимания жизни исчезает скрытие, и мы получаем келим. Скрытие превращается в раскрытие: то, что мы раньше не понимали, сейчас стало ясным. На новом этапе я понимаю прошлое скрытие, когда чего-то не понимал в этом мире, и использую это понимание в качестве келим для того, чтобы постигать мир, связываться с ним, добиваться успеха, короче, жить.

То же самое происходит в духовном мире. Скрытие находится во мне как недостаток, неисправность в моем постижении, понимании, восприятии. Оно как туман покрывает мои келим. И это называется мирами. Каждый мир соответствует авиюту моего кли: в мире Асия скрытие соответствует авиюту четвертой степени, в мире Ецира – третьей, в мире Брия – второй и т.д. Чем больше уровень эгоизма моего кли, тем оно нуждается в большем скрытии, чтобы я не причинил себе вреда. Но по мере моего развития понимание и исправление предыдущего ущерба превращаются во мне в обратное – в полезные келим. Это называется, что миры включаются в человека. И когда человек поднимается по их ступеням, то он как будто «сворачивает» их за собой, впитывая новые келим. То же самое происходит в процессе подъема злоумышлений на уровень оплошностей. Все это совершается внутри человека, и нам надо больше проживать эти явления, чтобы их почувствовать.

Поскольку все души представляют собой единый организм, то по мере того, как человек объединяется с ними относительно Творца, он начинает видеть во всем кли Его присутствие. А что такое экран? Экраном называется отношение человека ко всем остальным душам. То есть 599.999 относительно 1 – это в точности размер его экрана: девять первых сфирот по отношению к малхут. Человек помещает малхут под сокращение и относится к ней только в мере необходимого для жизни. Бааль Сулам пишет об этом в статьях «Последнее поколение», «Дарование Торы», «Поручительство». И если все кроме самого насущного он переводит девяти первым, причем этот закон действует как в материальном, так и в духовном, то в этих девяти первых он раскрывает Творца.

Это значит, что с помощью экрана человек раскрывает имя Творца – АВАЯ. А что является наполнением? Согласно определению, наполнением является экран и отраженный свет: в точности то, что он постигает в девяти первых сфирот. И тогда человеку раскрывается, Кто такой Творец относительно творения. Поэтому на каждом уровне - двойного и одинарного сокрытия, вознаграждения и наказания, любви, о которой мы еще будем говорить и где это выражается в особо ясной форме, - необходимо видеть меру выхода человека из себя и степень его связи с другими душами. Только открыто и ясно понимая, что действует относительно других согласно правилу «возлюби ближнего как самого себя», человек раскрывает в общем кли присутствие Творца. Другого способа нет. Причем подобное явление не может произойти насильно или с помощью внешнего убеждения. Оно является результатом работы человека на всех ступенях, которые он обязан пройти.

Поэтому все прекрасные призывы к любви к ближнему, раздающиеся со всех сторон, не состоятельны, если нет понимания, какие этапы исправления и внутреннего убеждения человек должен самостоятельно пройти. В духовном нет насилия и принуждения, так что извне невозможно обязать любить. Только придя к особого рода исправлениям, человек на самом деле достигает «возлюби ближнего как самого себя». И тогда внутри общего кли он встречается с Творцом. А до этого, даже на ступени «вознаграждения и наказания», настоящей встречи с Творцом еще нет. Человек реально познает действия Творца согласно уровню исправленности его келим. Это значит, что он приобретает свойство отдачи, подобное Творцу, но пока еще на деле не действует ради отдачи, поскольку его получающие келим пока что не задействованы ради отдачи и все еще относятся к рангу оплошностей. И только действуя на ступени управления любовью, человек исправляет их и переводит через махсом. А пока они пребывают под сокращением.

Вопрос: Что означает исправление после махсома злоумышлений и оплошностей, совершенных до него?

Как мы говорили выше (см. чертеж 9), в малхут есть все 613 келим и в тот момент, когда она является точкой, и тогда, когда она расширяется за счет девяти первых и становится огромным кли. Все души вместе тоже представляют собой девять первых сфирот вместе с малхут. Малхут в них – это те малхут, которые находятся в каждом, а девять первых – отношение каждого к остальным. Отношению к другим человек должен учиться у Творца, копируя Его действия. Это подобно тому, как малхут копирует действия зеир анпина (ЗА) в мире Ацилут. Малхут находится в виде точки на уровне хазе ЗА, и когда ЗА развивает свою нижнюю часть – тиферет, нецах, ход, есод, - она берет из них девять первых для себя. Так она учится у ЗА, т.е. получает от него девять первых сфирот – свойства Творца. Для нее они являются примером того, как Творец относится к творениям. Согласно этому она изучает, как должна относиться к Творцу, точнее, к другим душам, а через них – к Нему.

Бааль Сулам подробно объясняет этот процесс в статье «Мир» на примере России и израильских кибуцев. Их ошибка была в том, что они пытались следовать принципу любви к ближнему без связи с Творцом. Но общее кли должно быть подобно Творцу, и тогда в нем будет действовать истинный закон «возлюби ближнего как самого себя». Девять первых сфирот этого кли представляют собой отношение каждой частицы к остальным, а все малхут – их исконная природа. В процессе творения Творец создал лишь природу: желание насладиться. Эта природа желания насладиться, являясь центральной точкой малхут мира Бесконечности, объединяет все миры и существует везде, где проявляется управление и руководство Творца творением.

Объясняя создание миров и человека, мы говорим, что Высший свет, Творец создал кли и привел его в состояние, которое называется малхут мира Бесконечности. В этом состоянии малхут полностью наполнена. Однако она не желает быть получающей, а потому делает сокращение и остается пустой. Затем это кли, состоящее в результате развития из 10 сфирот – девяти первых и малхут - совершает два действия.

Первым действием оно сокращает 9 первых согласно свойствам малхут, в результате чего выходят миры Адам Кадмон (АК), Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Все они представляют собой различные уровни скрытия: 5 миров, в каждом из которых есть 5 парцуфим, состоящих из 5 сфирот – итого 125 ступеней. Вторым действием создается творение. Берутся 9 первых, но уже в виде миров, и после них помещается центральная точка малхут. С помощью разбиения все эти миры входят в малхут. Получается, что в творении, т.е. в малхут, присутствуют все миры - АК, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, но только в состоянии разбиения.

Таким образом, внутри творения находятся келим, прошедшие разбиение согласно мирам. Творение как бы «проглатывает» миры, а затем исправляет себя соответственно этим сокрытиям. В конечном итоге, оно достигает состояния, в котором 9 первых становятся равными малхут, к чему, по сути, мы должны прийти. И поскольку 9 первых – это свойства Творца, а малхут – свойства творения, то между ними достигается равенство свойств.

Все это происходит внутри отношений между душами, внутри кли. Вовне есть только Ацмуто, о котором мы никогда не говорим и не чувствуем. Это подобно тому, как мы сейчас в нашей жизни чувствуем посредством пяти органов: глаз, ушей, носа, рта и, условно, рук, потому что осязаем всем телом. Однако мы чувствуем не то, что находится вне нас, а нашу внутреннюю реакцию, из которой вырисовывается картина, будто бы существующая вовне. Таково наше материальное, телесное кли.

То же самое существует в душе. Пятью ее органами являются кетер, хохма, бина, зеир анпин и малхут. Мне кажется, что я постигаю Высший свет якобы вне себя. Но на самом деле все происходит внутри кли, потому что именно там проявляется картина Творца, постигаемая творением. Эта картина состоит из нескольких составляющих: прихода Высшего света, отталкивания его человеком, а затем распространения света внутри кли. Этот внутренний свет творение и ощущает. Следовательно, все, о чем мы говорим, происходит внутри душ, в отношениях между ними, т.е. внутри творения. Исправляя келим, творение усиливает связь между душами, и тогда можно говорить о правильном их отношении, достигаемом на той последней ступени, которую мы сейчас будем изучать.

Вопрос: Можно ли сказать, что на каждой ступени после махсома человек опять проходит те же этапы: вначале скрытия, затем вознаграждение и наказание, любовь?

Нет, над махсомом есть только раскрытие. Но в свете раскрытия мы также видим пройденные состояния и используем их в своем нынешнем положении. Таким образом, история – это вовсе не история, а состояния в келим, помогающие нам с ними работать. Я не «забываю» и не «стираю» из памяти, а использую в духовном те келим, которые раньше были у меня в сокрытии. Сейчас я их поднимаю для реального использования, ведь в духовном нет времени.

Если я когда-то был глуп, а теперь умнею, то прихожу к мудрости постепенно и еще должен ее укреплять. Но почему я сразу не стал умным? В нашем мире это оправдывается тем, будто бы мгновенно стать умным невозможно. Но если Творец якобы может все, то и нас Он мог бы создать так, чтобы мы тотчас приобретали ум. Но оттого, что мы проходим действия, в результате которых приобретаем власть над пройденными состояниями, мы получаем большой выигрыш. Мы можем взять любую грань пройденного и использовать ее в нынешнем времени. И тогда я чувствую разницу между тем, чем был и что понимал раньше, и тем, чем стал сейчас. И все это относится ко всем временам, потому что они включены в нынешнее состояние, они не исчезают.

Их использование дает мне многомерную картину, от чего мое кли расширяется. И поскольку в духовном ничего не забывается, то все эти состояния существуют внутри меня. Например, при нисхождении миров сверху вниз на каждом уровне, например, в мире Ецира, существуют все ступени, начиная от мира Бесконечности, через которые проходит свет к данной ступени в мире Ецира. То же самое происходит при подъеме снизу вверх. Если я поднялся к ступени в мире Ецира, то все ранее пройденные мной ступени служат мне. Поскольку в духовном нет времени, то я могу использовать их в нынешнем виде согласно своему желанию.

Я могу как бы обратиться к тому ребенку, которым был 50 лет назад, и то понимание и ощущение, которые были тогда, использовать сейчас, будто они во мне присутствуют. Таким образом я реализую кли, которое у меня было тогда. Поэтому у человека, продвигающегося в духовном, признаки старения проявляются только на теле, но не в душе - он остается ребенком. Более того, желания в нем постоянно растут, он находится в развитии и не остывает, приобретая солидность. Примером может служить мой учитель РАБАШ, который в преклонном возрасте всем интересовался, поражая огромной энергией и неутомимостью. Я как-то принес кассетный магнитофон, чтобы сделать какие-то записи. Для него это было чрезвычайно интересно. Почему? Потому что использовал прошлые келим как сегодняшние, чувствовал все прошедшие ступени как настоящие и мог реально их реализовывать.

У нас это происходит только при условии существования телесной любви друг к другу. Скажем, мать, любя своего ребенка, может пробудить в себе маленькую девочку, чтобы с ним играться. Каббалист, совершающий исправления и уже обладающий уровнем и отношением любви – не природной, а духовной, - тоже может благодаря ей использовать прошлые келим и в них облачаться. Но пока это к нам не относится.

63. Тем самым отчетливо разъяснилась первая ступень постижения раскрытия лика, т.е. постижения и ощущения управления вознаграждением и наказанием, когда засвидетельствует о человеке Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей. И это называется «возвращением из трепета», когда злоумышления становятся для него как оплошности. И называется человек «незаконченным праведником». А также называется «средним».

Здесь Бааль Сулам не добавляет ничего нового, а просто суммирует все сказанное о ступени «вознаграждение и наказание». Это очень высокая ступень – первая в духовном мире, на которой человек начинает понимать и изучать, что такое свойство отдачи. Он все еще не может реализовать его на деле в своих келим, потому что представляет собой келим получения. Но он изучает то, что называется девятью первыми, т.е. отношение Творца к творению, и понимает свое прошлое как оплошность. Почему он это понимает? Потому что начинает оправдывать Творца в тех келим, в которых совершал злоумышления. Это значит, что даже пребывая на ступени «вознаграждения и наказания», о чем мы говорили выше, он не отключен от своего прошлого. Напротив, его прошлое служит ему как настоящее. Сейчас он возвращает все свои келим и понимает, наблюдая со своей нынешней ступени происходившее с ним ранее, почему был злоумышленником.

И тогда человек исправляет свое отношение к прошлым состояниям, переводя их в статус оплошностей, а больше исправить не может. Таким образом, мы не забываем свою историю, а используем келим из прошлых состояний, и ни одно из них не исчезает. По мере того, как человек к ним возвращается вновь и вновь, он их присоединяет и добавляет к окончательному состоянию, которое поэтому называется полным и совершенным. И когда на каждое пройденное частное состояние он установил отношение к нему из всех остальных состояний, включая все 125 ступеней, тогда на самом деле называется «полным праведником», поскольку оправдывает самое дальнее и худшее состояние с высоты всех ступеней. И тогда они все соединяются.

64. А теперь разъясним вторую ступень постижения раскрытия лика: постижение совершенного, истинного, вечного управления. Это означает, что Творец управляет Своими творениями как Добрый и Творящий добро и плохим, и хорошим. И теперь человек называется «полным праведником», и это «возвращение из любви». И удостаивается того, что злоумышления обращаются для него заслугами.

Таким образом, прояснились все четыре ступени понимания управления, присущие творениям. Причем три первых ступени: двойное скрытие, одинарное скрытие и постижение управления вознаграждением и наказанием – есть ни что иное как подготовка, благодаря которой человек удостоится четвертой ступени: постижения истинного вечного управления.

Бааль Сулам не упоминает здесь тех средств, с помощью которых человек проходит все эти ступени. Он говорил об этом только относительно этапа двойного и одинарного скрытия, когда к человеку приходят различного рода помехи, заставляющие его сомневаться в книгах, методике, учителе, группе. Кроме того его соблазняют всевозможными наслаждениями этого мира: тягой к телесным удовольствиям, богатству, славе, знаниям. Кстати, тяга к знаниям может проявиться уже во время занятий Каббалой, как стремление все знать. И на все эти помехи человек должен сделать исправление, объединив их мыслью, что «нет иного кроме Него». Творец посылает мне все эти сомнения и проблемы для того, чтобы на фоне всего существующего в чувстве и разуме, в моха и либа, я использовал это правило, проходя над всем и объединяясь с Ним. Ведь поскольку «нет иного кроме Него», то все нисходит из одного корня.

Такова, в принципе, работа в состоянии злоумышлений и оплошностей. Способность человека действовать подобным образом в каждом состоянии, в каждое мгновение зависит от того, как он организует свою учебу, работу в группе и т.д. А как человек переходит от скрытия к раскрытию? После того, как он выполнил все, что должен был сделать в период двойного и одинарного скрытия, приложил усилие на всех ступенях, не зная, когда он их завершит, а действуя согласно правилу «все, что в твоих руках и силах сделать, делай», он приходит к завершению этой работы, как сказано: «трудился и нашел». Что значит нашел? Вдруг раскрывается ступень управления вознаграждением и наказанием, на которой Творец дает человеку «свидетельство» в том, что он удержится на духовном уровне.

Но затем нам не рассказывается о работе на ступени «вознаграждения и наказания». Только упоминается, что благодаря ей мы исправляем свои злоумышления и обращаем их в ранг оплошностей. Хорошо, обратили на всех уровнях все злоумышления в оплошности и закончили эту ступень. Теперь приходим к ступени управления любовью.

Как мы на ней работаем? Сейчас он немного расскажет, но пока нам очень трудно это понять. Вся работа над махсомом измеряется и изучается в самом Талмуде Десяти Сфирот. Там уже говорится о том, что свет, излучаемый из так называемых «дадейбеэма», светит душам, благодаря чему они поднимаются и присоединяются к ЗОН мира Ацилут. Включившись в ЗОН мира Ацилут, души поднимают МАН - просьбу, которая передается высшими ступенями до мира Бесконечности. Оттуда приходит ответ - МАД, передаваемый тем же путем сверху вниз. Получая МАД, души исправляются и т.д. Выходит, что вся забота миров о душах, т.е. воздействие Высшего света на души через систему миров, происходит с помощью таких компонентов, как МАН, следующий от душ, и МАД, приходящий к ним. Об этом процессе подробно говорится в Талмуде Десяти Сфирот, там мы это изучаем.

65. Однако следует понять, почему человеку недостаточно третьей ступени, являющейся постижением управления вознаграждением и наказанием? Ведь, как мы сказали, он уже удостоился того, что Знающий тайны свидетельствует о нем, что не согрешит более. И почему все еще называется «средним» или «незаконченным праведником»? Ведь само это имя доказывает, что работа человека все еще нежеланна в глазах Творца, и все еще присутствует недостаток и изъян в его Торе и работе.

Что такое вознаграждение и наказание? Во всех своих келим я достиг свойства отдачи, приобрел веру, уровень бины. Во мне распространяется Высший свет, я отдаю, как Он. Пусть я не работаю со своими келим в получении ради отдачи, но почему мне не достаточно приобретенного свойства отдачи: малхут, поднявшейся в бину? Если я достиг управления вознаграждением и наказанием, значит я оправдываю Творца. Так что же здесь происходит?

Там, где Творец мне помогает, я поднимаюсь над своими природными келим, а там, где Он не помогает, безусловно, погружаюсь в свое естество. Это значит, что я понимаю свою природу, которая создана Творцом, а не мной. И в той мере, в которой Он меня исправляет, я принадлежу к уровню исправления, а в противном случае соответственно этот уровень теряю. Но почему этого не достаточно? Ведь человек достиг состояния, в котором полностью реализовал себя как творение? И тогда что же собой представляет следующая ступень управления любовью?

Любовь вообще не относится к келим творения, это свойство Творца. То, что человек должен сейчас использовать свои келим для достижения ступени любви, является для его получающих келим абсолютно противоестественным действием. Согласиться с Творцом, что свойство отдачи положительно, ценить это свойство он может: это и есть вознаграждение и наказание. Но превратить свое кли в нечто противоестественное? Такой необходимости у творения нет. Слияния с Творцом человек достигает во время постижения управления вознаграждением и наказанием благодаря тому, что уважает свойство отдачи и отдает ему предпочтение поверх своего кли. Поэтому со стороны природы творения нет никакой обязанности или необходимости в достижении уровня любви. Давайте прочтем еще раз последний абзац.

Однако следует понять, почему человеку недостаточно третьей ступени, являющейся постижением управления вознаграждением и наказанием? Ведь, как мы сказали, он уже удостоился того, что Знающий тайны, т.е. Творец, свидетельствует о нем, что не согрешит более.

Это значит, что сам Творец удерживает человека, который существует рядом с Ним, как маленький возле большого. Но на самом деле человек является творением и, безусловно, следствием Творца. Поэтому неудивительно, что в качестве рожденного Творцом, он удерживается и управляется Им. Почему же этого не достаточно?

И почему все еще называется «средним» - до такой степени еще не закончил свое исправление - или «незаконченным праведником»? Ведь само это имя доказывает, что работа человека все еще нежеланна в глазах Творца,

Почему Творец требует от человека больше, нежели просто зависимость от Него, внешнее слияние, подобное тому, как маленький прилепляется к большому?

и все еще присутствует недостаток и изъян в его Торе и работе.

Даже так: недостаток и изъян! Со стороны Творца это состояние все еще считается изъяном. Творение полностью исправлено свойством отдачи, не производит никаких эгоистических действий, уважает отдачу, Творца, а со стороны Творца это называется, что все еще присутствует недостаток и изъян в его работе!

Возникает вопрос: а есть ли внутри творения ощущение недостатка и изъяна оттого, что оно управляется вознаграждением и наказанием, побуждающее его к подъему на уровень управления любовью? Откуда оно возьмет эту потребность? Здесь вроде бы кроется противоречие. С одной стороны, почему человеку этого не достаточно, раз согласно его природным келим он не чувствует потребности в подъеме на более высокую ступень? А с другой стороны, откуда он возьмет эту потребность, если, скажем, с точки зрения Творца, должен еще подняться? Откуда человек получит ощущение того, что его состояние на ступени управления вознаграждением и наказанием и даже после того, как он закончил эту ступень, не совершенное, что в нем даже присутствует изъян?

66. Проанализируем сперва вопрос толкователей о заповеди любви к Творцу: каким образом обязала нас Тора заповедью, выполнение которой совершенно не в наших силах? Ведь человек способен сломить и подчинить себя для выполнения чего угодно, однако над любовью не властно никакое подчинение и принуждение в мире.

И объяснили они, что благодаря выполнению всех 612-ти заповедей как положено, человек автоматически достигает любви к Творцу. И потому считается, что в его силах выполнить эту заповедь. Ведь он может сломить и подчинить себя исполнением 612-ти заповедей как положено, и тогда удостаивается также любви к Творцу.

Бааль Сулам говорит, что заповедь любви к Творцу не дается нам легко и просто. Почему? В чем тут трудность? Каким образом обязала нас Тора заповедью, выполнение которой совершенно не в наших силах? Не будем смотреть на любовь как на нечто особенное также и в нашем мире. Если Тора не обязала, значит у нас нет для этого кли. Ведь что такое любовь, трепет, страх и другие подобные названия? Это изъяны и потребности внутри келим творения, во всех наших 613 келим.

В 10 сфирот нашей души существует потребность, которую необходимо исправить с помощью экрана, чтобы душа стала подобной Творцу. Так какая разница, как это называть: любовь, трепет, ненависть? Каждое явление существует без имени – это исправление желания получать в подобии Творцу. Но если возникает вопрос, почему нас обязали заповедью любви, а заповедь, как известно, это исправление желания получать, то я хочу знать, существует ли желание получать любовь или нет. Очевидно, что не существует, а потому и нет обязанности. Если бы такая потребность, такое кли, такой изъян был, то не было бы нужды его объяснять, а просто обязать.

Но, с другой стороны, говорят, что такая обязанность есть. Написано: «возлюби Творца всей душой и всем сердцем». То есть я обязан исправить все свои келим и в сердце – в ощущениях, и в разуме – в мыслях. И когда я исправляю их все с намерением достичь любви к Творцу, то прихожу к требованию возлюбить Творца. Это подразумевает исправление всех моих келим: как чувственных, так и умственных, (естественно, в их духовном понимании) составляющих рош парцуфа, а затем распространяющихся внутрь, в тох, и, особенно, в соф. Это значит, что все мое кли получает ради отдачи. Но если я этого действия не делаю, то не достигаю заповеди любви.

Так каким образом обязала нас Тора заповедью, т.е. исправлением желания, выполнение которой совершенно не в наших силах? Возможно, нам трудно ее выполнить, но, по крайней мере, можем обнаружить это желание у себя? Ведь что значит исправить желание, выполнить заповедь? Прежде, очевидно, я должен ощущать ненависть к Творцу, раскрыть ее и затем исправить так, чтобы достичь любви в этом желании? Как иначе можно говорить об исправлении? Исправление переводит с одного края на другой: «не выполнит праведник заповедь, если не потерпел в ней неудачу». Что означает потерпеть неудачу? Упасть с высоты любви в глубину ненависти? Очень серьезные и даже пугающие слова.

Ведь человек способен сломить и подчинить себя для выполнения чего угодно, - это тоже вопрос: что такое чего угодно и что значит сломить и подчинить себя, ведь нет насилия в духовном? Но над любовью не властно никакое подчинение и принуждение в мире. Это верно, но еще необходимо выяснить, почему это относится только к любви.

И объяснили они, что благодаря выполнению всех 612-ти заповедей как положено, - то есть исправлению всех келим, расположенных в душе выше и ниже уровня хазе, - человек автоматически достигает любви к Творцу. Что значит автоматически? Это было лишь 612 исправлений, а кли, состоящее из 613 желаний существует или не существует? Или после того, как я исправляю 612 своих желаний, раскрывается желание, называемое 613-ым, и тогда я его исправляю?

И потому считается, что в его силах выполнить эту заповедь. Ведь он может сломить и подчинить себя исполнением 612-ти заповедей с помощью усилия и выполнения советов каббалистов. Если он выполняет это, а, по словам каббалистов, это нам вполне по силам, как положено, т.е. так, как они говорят, то тогда удостаивается также любви к Творцу. Таким образом реализуется в нас последняя заповедь.