Закон – один во всем мироздании, как в Высших мирах, так и в низшем мире. Если мы правильно изучаем его, то добавив только некоторые дополнительные условия, мы сможем увидеть, как он действует и в Высшем мире, и в низшем мире, и может быть применим ко всему. Сейчас мы немного повторим Птиху, и из нее будем «выуживать» законы для аревута, для прохождения махсома.
Первый закон – это желание Творца создать творения для того, чтобы их насладить («рацоно леитив ле нивраав»). Как следствие из желания насладить, Творец создает желание насладиться, которое полностью должно соответствовать Его желанию насладить по количеству и качеству.
Творец создает кли не таким, как мы его представляем, – что оно такое маленькое и еще должно много развиваться. Он мгновенно, одной своей мыслью создает кли, которое точно соответствует Его замыслу насладить творения, то есть конечной Цели, совершенной, полной, вечной, окончательной. Это состояние называется состоянием первым.
Затем есть второе состояние, когда творение внутри себя проходит осознание того, где оно находится в своих личных свойствах относительно Творца, как оно должно изменить себя в подобии Творцу, и в конечном итоге достигает этого подобия. Это действие, весь этот процесс называется вторым состоянием.
Достижение окончательного состояния, уже запрограммированного в первом, существующего относительно Творца, а относительно творения постепенно осознаваемого, – это третье, последнее состояние. Первое состояние Творцом и третье состояние творением ощущаются как одно целое.
Первое состояние – из Творца сразу же выходит совершенное творение, но относительно Творца оно существует, а относительно творения – еще нет. Творение должно развиться до состояния, чтобы ощутить себя таким. Оно развивается в течение второго состояния и достигает ощущения совершенства – это называется третьим состоянием. В этом процессе мы находимся в конце второго состояния.
Итак, из желания насладить немедленно, естественно возникает желание насладиться, которое равно именно тому свету, тому наслаждению, который Творец должен дать. Эта стадия называется первой. Почему из первой стадии возникает вторая, и что такое вторая стадия?
Желание насладиться, которое создал Творец, начинает меняться. Это указывает на то, что оно несовершенно. Надо довести его до определенного состояния, что указывает на то, что Творец создал не окончательное состояние, а только начальное или промежуточное. Значит, немедленно из первого состояния, из первой стадии, получается вторая. Неосознанное желание получать – это первая стадия, которая создается светом. Из нее возникает вторая стадия – желание отдавать.
Почему желание отдавать возникает из первой стадии? Свет передает свои свойства желанию получать, и может изменить его на обратное. Отсюда следует закон о том, что свет в состоянии изменить свойства творения на обратное. Он не может изменить само творение – желание получать, но может изменить это желание так, чтобы оно по форме было как желание отдавать. Если мы думаем о том, чтобы как-то измениться (а мы сами по себе, по своей природе – только желание получать), у нас нет никакого другого выхода, как привлечь на себя Высший свет – только он в состоянии это сделать.
Отсюда вывод: мы должны на себе изучить условия нисхождения на нас Высшего света, каким образом мы можем притянуть его и как мы можем заставить его сделать нас обратными, то есть каким образом захотеть быть обратными и сделать так, чтобы он нас такими сделал. В этом, в принципе, наша задача. Отсюда она видна нам, и отсюда уже видна ее реализация.
Когда свет меняет первую стадию на вторую, он исходит из Ацмуто, из бхинат Шореш, из нулевой стадии. Значит, первую стадию на вторую меняет не тот свет, который есть в первой стадии, а должен прийти особый свет из корня. Таким образом, чтобы мы могли измениться в любом месте мироздания, – где бы мы ни были, на любых его уровнях, – мы должны вызвать свет из его корня. Каким образом можно это сделать? Подумайте, потому что мы это не проходили. Я задаю вопросы как бы сбоку.
– Поднятием МАН, поднятием просьбы.
Допустим, он прав. Каким образом мы можем вызвать воздействие Высшего света на себя? Во-первых, мы можем вызвать его только из его корня. Почему из его корня?
– Потому что там есть свет.
Не только там есть свет. Потому что в этом корне есть желание насладить творения, а насладить творение – это значит изменить его в соответствии с Творцом. Как можно вытащить оттуда свет, чтобы он изменил творения? Было сказано: обращением, подъемом МАНа. Какое должно быть обращение?
– Желание быть подобным свету.
Желание быть подобным корню. Только в таком случае ты можешь вытащить оттуда свет, который и сделает тебя подобным корню. Все очень просто. Не надо ничего выдумывать, все основано на парочке очень простых, природных законов. И в нашем мире существуют те же законы.
Итак, должно быть желание уподобиться корню. Если это желание таково на самом деле, даже если я не вижу этот корень, не знаю где он, что он (он от меня скрыт), все равно мое желание в этой мере сопрягается с ним, и свет, который в нем, сила, которая в нем, исправляет меня в подобии ему. Мы уже много законов изучили. Каким образом мне захотеть быть подобным корню?
– Из осознания противоположности этому корню.
Из осознания того, что я противоположен ему. Ну и что, если противоположен? Он такой, а я такой.
– Страданием.
То есть осознанием зла в моем состоянии. Мне надо достичь такой оценки своего состояния, что если я обнаруживаю, что я противоположен корню – я страдаю, то есть ни от чего другого я не страдаю, кроме как от несоответствия, от противоположности, от отличия от своего корня. Тогда само это страдание будет называться молитвой, вознесением МАНа, и оно вызовет действие из этого корня, которое меня изменит. В мере моего страдания я изменюсь и стану подобным ему. Чем больше я ощущу свое отличие от корня, чем острее во мне будет страдание, осознание зла, тем сильнее на меня воздействует исправляющая сила.
Каким образом я могу почувствовать, что я отличен от корня, если я его не ощущаю? Хотя этот корень скрыт, мне надо каким-то образом создать между собой и им связь, неощутимую с моей стороны, незримую, не явственную. То есть я нахожусь в этом мире, я его не вижу, не ощущаю, не чувствую, я его никак не определяю, он скрыт от меня, но все-таки я должен сделать хотя бы так, чтобы внутри себя начать ощущать, что есть во мне что-то неправильное относительного него. Состояние скрытия все-таки во мне, надо, чтобы были как бы две составляющих, часть от корня и моя часть, и чтобы между ними возникло напряжение, которое я ощущал бы как свое отличие от корня. Есть ли во мне представитель от этого корня?
– Точка в сердце.
Значит, во мне есть точка в сердце. Если бы ее не было, вообще бы ничего не было – я был бы животным, то есть у меня не было бы ни мыслей, ни понимания, почему я страдаю, то есть целенаправленно, я никак не был бы связан с причиной. Жить в нашем мире без связи с Высшим миром – это означает не ощущать источника жизни, источника страданий, источника радости, ничего. Значит, я, как и любой человек, имею внутри часть Творца свыше, так называемую точку в сердце. И поэтому Творец мне, в принципе, не нужен – Его представитель во мне, точка в сердце, достаточна для того, чтобы начать все во мне измерять относительно нее. Нечего плакать о том, что Творец скрыт – внутри нас сидит Его «кусочек». Каким образом я могу возбудить эту точку во мне, чтобы она заговорила относительно моей животной природы?
– Учебой.
Почему учеба может возбудить во мне точку в сердце в ее правильном виде, в устремлении к корню, с которым она связана? Она у нас находится в спокойном состоянии. Как мы можем возбудить ее, чтобы она начала проявлять свою природу, свое стремление к корню – к тому, к чему она относится? Почему от учебы возбуждается точка в сердце?
Потому что во время учебы мы изучаем связь между этой точкой в сердце и ее корнем. Связь между эгоизмом и корнем мы изучить не можем – этого нет, он полностью отсечен. Поэтому относительно него мы ощущаем зло, страдание, пропасть, которая их разделяет. Возбуждение на себя окружающего света из корня в точку в сердце возбуждает у нас перепад уровней между точкой в сердце и корнем, и мы ощущаем не наш эгоизм, а насколько точка в сердце находится в нем в изгнании от Высшего. Это начинает вызывать у нас страдание, то есть у нас возникает правильное страдание – по устремлению точки в сердце к корню.
Почему человеку недостаточно заниматься одному, с помощью учебы возбуждать на себя окружающий свет из корня, чтобы он светил в его точку в сердце, и точка в сердце при этом возбуждалась бы, человек страдал бы оттого, что находится в этой точке, так удаленной от корня, и прямо не устремился бы к этому корню? Почему необходима дополнительная, огромная, в тысячи раз большая сила, чтобы начать подниматься? И что это за сила?
Точка в сердце находится в неволе, под властью эгоизма. Чтобы вытащить ее из-под власти эгоизма, необходима намного большая сила, чем человек может сам притянуть своей учебой, своим стремлением. Почему?
– Потому что эта точка маленькая для того, чтобы притянуть достаточно света, чтобы он мог ее исправил. А маленькая она оттого, что является частичкой общей души.
В итоге мы должны ощутить эту точку, довести ее до размеров всего сердца, чтобы она властвовала над эгоизмом. Эта точка – намерение ради Творца, намерение отдачи. Мы должны прилепить ее к своему эгоизму, ко всему сердцу, и тогда сердце будет работать на получение ради отдачи. Это верно.
Но мы не собираемся прямо сейчас совершать такое огромное действие. Для того чтобы вытащить точку в сердце, нам не надо притягивать силу для этой точки – нам надо притянуть силу для того, чтобы отторгнуть все сердце. Я не вытаскиваю «точку в сердце» из сердца, и тогда, может быть, будет достаточно одной моей силы – это ты хочешь сказать? Для того чтобы вытащить точку из сердца, мне надо оттолкнуть все сердце в сторону – мне нужна огромная сила, с помощью которой я отторг бы от себя все сердце.
– Поскольку точка в сердце – частица общей души, она одна не может притянуть свет, сделать это может только общее. Только когда мы соединим вместе все частички, мы сможем притянуть свет. Одна точка вообще не может стать настоящей силой. Общее желание разбито на части, и чтобы собрать весь спектр желания, каждая из частных сил должна соответствовать своей части. Занимаясь в группе, мы притягиваем интенсивный свет, по качеству…
Зачем мне заниматься в группе? Что мне эта теория? Я один с Творцом справлюсь и все! Проблема в чем? Для чего мне нужна группа? Для чего мне надо увеличивать свое желание? Почему оно по своей природе уже создано таким маленьким, что я один не могу поднять МАН – откуда это исходит, из каких природных условий? Это я хочу знать.
Если это будет вот так четко стоять передо мной, тогда я точно приду в группу, у меня будут силы и необходимость выложиться в группе – я увижу, что это необходимо. Мне надо выяснить это совершенно ясно, иначе группа мне не будет нужна, иначе я буду присутствовать в ней, но не буду чувствовать в ней потребности.
Откуда исходит эта необходимость? Где она заложена?
– Желание сделано под Творца, оно настолько огромное, как сам Творец.
То есть нам надо отторгнуть все желание получить, для того чтобы вытащить из него точку в сердце, и поэтому нам нужны большие силы. Это желание – мое, эгоизм – мой, непонятно, почему я не могу привлечь столько сил, чтобы оттолкнуть его?
– Может быть, потому что мы в своем корне находимся вместе, и из этого единства…
Вот это верно! Будем развивать дальше эту мысль. Потому что мы изначально созданы вместе. Ну и что дальше?
– Это из-за разбиения. Частички Творца и частички Бины разбились, и нам надо собрать их вместе.
То есть, когда мы были в общем кли, мы с помощью Бины были собраны, склеены вместе со свойствами Бины. Теперь это свойство Бины разбилось. Желания все остались, а свойство Бины, которое их склеивало, делало устремление всех этих желаний «ради Творца», в подобии Ему, как Он к нам, полностью изменилось на обратное – на «ради себя». Бина распалась, а желания остались.
Поскольку мы в нашем корне, в душе Адама, были объединены, то мы, естественно, должны стремиться к этому состоянию. А это значит уже сейчас, здесь, на Земле, пытаться соединяться. Таким образом, мы вызываем соответствующие действия свыше. Это другая причина. Мы говорим сейчас совсем с другой точки зрения: где в нашем состоянии, в высшем или в низшем, заложено то, что нам необходимо притягивать свет через группу, потому что он маленький, а не потому, что нам сейчас надо уподобиться тому единству, которое есть у нас наверху.
Ты можешь сказать так: свет, который мы будем притягивать сверху, по качеству будет не тот, который нам нужен. Нам нужен свет, который нас начнет объединять. Поэтому мы внизу будем играться в объединение, и тогда вызовем именно такое действие на нас окружающего света, чтобы он нас объединял. Это понятно, но я говорю не о качественном его действии, чтобы он нас объединял, а о количественном. Почему один человек притянет мало Высшего света? Говорится только о том, что мало или много.
– В каждой малой части есть общее.
Ты хочешь сказать, что после разбиения у каждого из нас устремление к Творцу маленькое, а эгоизм от того высшего состояния большой, и поэтому эта точка не может выйти из эгоизма. Эгоизм как бы Адама Ришона, а точка в сердце моя, частная, одна из 600 000, и поэтому разница между ними в 600 тысяч раз больше. Поэтому, конечно, мне не притянуть столько силы, энергии свыше, чтобы оторваться от этого эгоизма, в 600 тысяч раз большего, чем мое устремление к Творцу. Ну, предположим. Еще?
– На вышестоящей ступени, к которой мы сейчас стремимся, существует наша группа, но только в объединенном состоянии. Мы, играя здесь в это состояние, привлекаем сюда свет.
Совершенно верно. Мы – абсолютно все человечество, все души – находимся в Высшем состоянии полностью объединенными в одно единое кли. Пытаясь создать здесь такую же общность, мы притягиваем на себя свет, объединяющий нас и делающий нас общим кли. Все понятно. Только вопрос не в этом. Почему мне одному не достаточно об этом просить? Ты можешь сказать, потому что я буду просить не об объединении. Но, допустим, я буду просить об объединении, неважно.
– Задача – насладить творение, то есть получить свет не в себя, а во все творение. Если я получаю точку в сердце – это для того, чтобы получить во все творение, объединиться со всеми, все АХАПы и все Г”Э вместе.
То есть, если я не подключаюсь к остальным душам, то не могу развить такой МАН, который бы меня вытащил из своего эгоизма. Почему? Я спрашиваю о количестве, а не о качестве. Естественно, если я не взаимодействую с группой, то мой МАН – эгоистический. Если я взаимодействую с ними, поднимаю через них, через наши общие устремления, то это МАН альтруистический. Альтруистический в земных понятиях, это верно. Я спрашиваю еще о количестве. Что значит поднять МАН – к чему это стремиться?
– К источнику.
Как я могу устремиться к источнику? У меня есть точка в сердце, которая к нему устремляется. Почему я с ее помощью мало устремляюсь к источнику? Почему то желание, которое я получу от группы, будет достаточным для того, чтобы выйти из-под власти эгоизма, приподняться? Что мне конкретно надо от группы?
– Важность Цели и вдохновение.
Важность цели, точно. Почему недостаточно моей личной важности Цели, а надо еще взять от всей группы, то есть, как будто от всего огромного мирового кли, от всего человечества? Почему я должен в таком виде представить себе Творца, Его важность, Его величие для того, чтобы заставить Его исправить себя, чтобы сила, которая пришла от Него, была достаточной для моего исправления? Почему мне надо получить от всех эту силу величия Творца и, кроме того, еще и аревут?
– Каждая добавка эгоизма аннулирует мое желание получить, как бы забивает его, и становится невозможно одному удержаться в этом эгоистическом состоянии.
Мое эгоистическое желание состоит из суммы всех эгоистических желаний в мире, поэтому мне надо против каждого своего эгоистического желания получить их воодушевление, их ощущение или неощущение, их оценку величия Творца.
– У нас склеенная Бина. Мы от Бины получаем важность Цели. Когда Бина разбилась, в каждом из нас остался маленький кусочек. Только склеив Бину все вместе, мы сможем получить ту силу, которая нам нужна.
Он говорит так: для того, чтобы начать исправлять состояние Адама, в котором мы находились во время своего разбиения, нам сначала надо выйти в первоначальное состояние Адама, когда он был в катнуте. В катнуте у него было только свойство Бины – Гальгальта вэ-Эйнаим, АХАП не был задействован. Об этом говорится: от всех деревьев можешь кушать, кроме одного. То есть ты можешь работать со всеми свойствами, которые находятся выше Хазе, – с келим дэ-ашпаа, а с келим дэ-кабала, находящимися под Табуром, под Хазе, работать нельзя.
Итак, в первую очередь мы должны как бы устремиться к первоначальному состоянию – катнут. А потом из него делать гадлут. Не так, как это сделал Адам, что разбился, а делать его постепенно, на отдачу – аль менат леашпиа. Для того чтобы вернуться к состоянию Адама до разбиения, до грехопадения, нам надо сделать Цимцум на все наши желания получать – на эгоистические желания. Ни в коем случае их никак не использовать, а развивать в себе только намерение, желание отдавать – Гальгальта вэ-Эйнаим. Значит, нам надо сделать два действия – Цимцум на желания получать и развитие желания отдавать.
Но почему для этого у каждого из нас недостаточно сил? Из чего состоят мои желания получать, на которые я должен сделать Цимцум? Из желаний окружающих. Во мне самом есть желания только покушать, поспать – все животное, на которое не надо делать Цимцум. Все остальные желания – богатство, почести, слава, власть, знания – за счет общества, окружающих меня. Именно эти желания я должен подавить. Не просто подавить усилием – ни в коем случае, а оценить их, как ущербные, ничтожные относительно величия Творца.
Эти желания общественные, полученные мною потому, что я нахожусь в обществе – не был бы я в человеческом обществе, во мне бы этих желаний не было. Не было бы чувства зависти, я не развил бы в себе эти свойства. Поэтому мне надо получить от окружающих ощущение величия Творца против этих желаний, получаемых мною от окружающих.
Таким образом, группа относительно меня представляет собой человечество. Как от человечества я получаю все человеческие желания – эгоистические, так от группы я получаю осознание их зла и величие Творца против этих желаний. И тогда мое устремление – моя просьба, мой МАН – действительно может быть нормальным, моим. То есть он не должен быть больше, чем я. Когда я в итоге получаю от группы величие Цели, я всего лишь достигаю своего единичного устремления к Творцу.
Еще раз. Если я прошу сам, то моя просьба в 600 000 раз меньше, чем должна быть против того эгоизма, который сидит во мне. Потому что эгоизм, который сидит во мне, он от всего человечества – желания богатства, почести, славы, знаний. Он в 600 000 раз больше, чем моя точка в сердце, устремление к Творцу. Поскольку я получил эти желания от человечества, теперь я должен получить от человечества против этих желаний величие Творца – что величие Творца больше всех этих желаний. И поэтому мне нужна группа. Либо все человечество, либо, хотя бы, маленькая группа, которая может дать мне это устремление к Творцу против моих человеческих желаний. То есть группа – это не излишество, как будто мне надо немного больше устремление к Творцу, и она добавляет мне необходимое. Без группы мое устремление к Творцу в 600 000 раз меньше, чем это необходимо. Оно в 600 000 раз слабее, чем мой эгоизм.
Есть эгоизм, и есть точка в сердце. У меня есть животный эгоизм – желание пить, есть, иметь семью, секс, одежду, – то есть самое необходимое для существования, что требует только тело (такой эгоизм существует у человека, который живет в лесу), и, кроме того, у меня есть эгоизм человеческий, общественный: стремление к богатству, власти, знатности, знаниям. Поскольку этот большой эгоизм приобретен от человечества, его у меня 599 000, то я не могу от себя лично развить стремление к Творцу, чтобы Творец был больше, чем общественный эгоизм.
Единственное, что я могу сделать, – это подавить в себе животный эгоизм, сделать его минимальным: мне ничего не надо. И есть люди, которые занимаются этим отдельно, подавляют этот эгоизм. Он ему не нужен – человек удовлетворяется малым и считает себя нормальным – праведником – точка в сердце устремляется к Творцу. Но этого совершенно недостаточно для того, чтобы выйти через махсом, потому что существует еще другой эгоизм. Человеку кажется, что он все подавил. Может быть, он представляет себе, что находится в Высшем мире – я не знаю, что он себе представляет.
Но выйти в Высший мир можно, только если, кроме твоего устремления, приобретешь еще в 600 тысяч раз большее устремление, согласно тем желаниям, которые тебе навязывает общество. Поэтому нам необходима группа, чтобы от группы получить это устремление, оценку Творца, величие Творца, оценку зла нашего состояния, что богатство, власть и знание – это ничто, по сравнению со связью с Творцом, и только тогда наш МАН действительно будет МАНом. Однако, это не зависит от количества. Кроме меня, достаточно еще одного-двух человек. Это не должно быть 600 тысяч.
МАН никуда не поднимается и не опускается. Духовное – все духовные миры – существует внутри нас, и Творец тоже. Это все в наших ощущениях, как и то, что мы ощущаем сейчас. Мы ощущаем все это внутри себя, нам только кажется, что это находится снаружи. Так все происходит и дальше – все находится внутри кли, внутри нас, снаружи никогда ничего не ощущается, и не будет ощущаться. Когда мы говорим «выходим из своего кли» – это все внутри, мы выходим из одних ощущений в другие, из эгоистического характера в альтруистический, но все равно внутри кли. Никуда наш МАН не поднимается. Наше правильное устремление к связи с Творцом, к подобию Творцу называется духовным подъемом. Это считается выше, чем наше эгоистическое состояние, поэтому называется подъем.
Для того чтобы этот МАН, этот духовный подъем состоялся, нам необходимо оторваться от наших общественных желаний, которые нам навязаны окружающим обществом, то есть остальным общим кли. Это следствие от разбиения общего сосуда. В каждом из нас оказывается эгоистическое желание как бы всего человечества, поэтому человек и называется маленьким миром. Исправляя себя, он как бы исправляет весь мир, в своей мере, но действительно весь мир. Поэтому для устремления к Творцу, для вызывания правильного окружающего света (он не может быть не правильный), то есть для вызывания света, который бы меня исправил, мне необходимо впечатление о величии Творца, о ничтожности моего состояния во много раз большее, чем мое.
Таким образом, группа является необходимым инструментом для создания такой просьбы, требования к Творцу, и один человек никогда не может быть в таком состоянии, чтобы оценить величие Творца по сравнению со своим эгоизмом настолько, чтобы оторваться от эгоизма. Это невозможно. Мы не говорим об исключительных случаях, когда надо что-то сделать с человеком, и с ним это делают. Мы говорим о том, что происходит в соответствии с законами природы, мы изучаем природу мироздания. Здесь нет ничего незаконного, это, так сказать, природа нашего мира. Просьба в итоге – обязательно личная, но она проходит через групповую.
Кроме того, что я оцениваю величие Творца против всего своего эгоизма, как большое, как стоящее, мне еще надо придать этому устремлению к Творцу альтруистическое намерение, оболочку – для чего я хочу Творца. Я хочу Его не как эгоист, ради себя, а для того, чтобы достигнуть того же свойства, что у Него – в той мере, в которой я могу представить себе это в этом мире. Это представление все равно эгоистическое, но оно во мне рисуется альтруистическим, потому что другого я не знаю.
Как сегодня мы совершаем много поступков, которые нам кажутся добрыми, хорошими, во имя других, я могу ими гордиться, будто бы я делал это не ради себя. Во мне затушевано то, что я делаю это ради себя, мне кажется, что такие поступки делают из меня человека, делают меня выше человека, то есть выше эгоизма. Так же и обращение к Творцу, хотя до махсома оно по сути своей эгоистично, но рисуется нами альтруистично – нам действительно кажется, что мы желаем быть отдающими, дающими, как Он. Для того чтобы это устремление было большим, нам надо воспринять его от группы, и для того чтобы оно было вроде бы альтруистическим, оно должно пройти еще и через группу, как через линзу, совместно с ней.
Что еще необходимо? Есть ли еще какие-то необходимые условия для вызывания этой исправляющей силы свыше, основываясь на тех законах, которые мы учим?
Вопрос: МАН должен идти через группу к Творцу, или через Творца к группе? Есть ли вообще какая-то разница или нет?
То есть группа находится между мной и Творцом, или она находится за Творцом, а Творец находится между мной и группой? И то и то правильно. Потому что в итоге все это соединяется в одно целое.
Иногда мы представляем себе – я, группа, а затем Творец в нашем соединении, иногда – я, Творец, а потом группа в нашем соединении. Допустим, я прошу Творца, чтобы Он помог мне подавить мой эгоизм, пригнуть голову, чтобы войти в группу. Тогда я обращаюсь сначала к Творцу, а потом уже к группе. Есть и такое состояние. Какие еще варианты есть?
Вопрос: Когда мы говорим о создании правильного желания?
Когда мы говорим о формировании нашей просьбы к Творцу, то есть о формировании желания? МАН – это все-таки желание, правильно оформленное желание к правильному источнику о правильном. Это называется МАН. Мне надо отсортировать в себе желания – одни немного подавить, другие немного приподнять. И вот когда они будут у меня сформированы в виде тарана, как мы говорили, тогда они и подействуют так, что придет свыше сила и втянет меня туда.
Обычно желания формируются в результате последовательных падений и подъемов. Вот таким образом мы формируем желания. Почему здесь этого не говорится и не происходит? Здесь это все время происходит, мы не говорим о падениях и подъемах, потому что они, естественно, будут. Мы говорим о Цели. А когда мы будем к ней идти, мы будем очищать ее от других всевозможных целей, будем формировать ее. И здесь у нас будут падения и подъемы, которые нам нужны, чтобы очищать то, что мы выбрали из всего остального, анализировать, выделять.
Поэтому падения и подъемы будут постоянно, об этом мы даже не говорим. Это естественно на каждом этапе. Я не могу ничего достичь, ничего захотеть, ничего сделать, если у меня не будет многократных падений и подъемов. Это постоянный анализ все более точного ощущения, выделения Цели, действия. О каком бы действии я ни говорил, для того чтобы его совершить, надо много раз его прочувствовать, понять, наконец-то достичь всех необходимых условий к нему, и только потом оно совершается. То есть падения и подъемы мы даже не принимаем во внимание, они естественны, и происходят тысячи раз в минуту с каждым из нас.
Вопрос: Если я не могу подавить в себе общественные определения, нужно сказать себе, что Творец выше богатства, власти, признания. Зачем мне нужна группа, чтобы сделать это?
Могу ли я подавить в себе эгоизм так, чтобы сказать, что Творец выше всего: выше богатства, выше знания, выше славы? Зачем мне нужна для этого группа? Если человек не занимается Каббалой, а изучает любые другие науки (имеется в виду все, что не вызывает Высшего света для развития его к исправлению – отрицательному развитию, якобы более эгоистическому, и положительному, что происходит только при изучении Каббалы) – Талмуд, Алахот, не важно что, – это не вызывает окружающего света. И тогда эгоизм, который у него есть, он, в общем-то, и ему не кажется, что ему нужна группа, другие люди, чтобы думать о Творце, чтобы оторваться от эгоизма. Эгоизм у него маленький. Он думает о Творце.
Есть много таких людей, которые с утра до вечера занимаются Торой. Я живу в Бней Браке, я за такими наблюдаю. Есть такие, хотя их все меньше и меньше, происходит падение поколений, они занимаются с утра до вечера, сидят над книжками, кроме Каббалы. Занимаются всем этим с полной отдачей, отдают себя, действительно, душой и сердцем этому делу, любят изучать. Но при этом они лишь утоньшают свой эгоизм, а не увеличивают его. За счет чего они могут увеличить его? Если на них не нисходит Высший свет, то есть они не спускаются в Египет, – у них нет никакого желания выйти из него. Они не ощущают себя в изгнании от духовного.
Можно поговорить с этими людьми. И не только с теми, кто изучает Тору, но и с теми, кто изучает другие методики – абсолютно то же самое. Каждый из них считает себя лучше остальных и готов всех остальных принизить: моя религия или моя методика лучше, чем твоя, и так далее. То есть при этом эгоизм совершенно не развивается. Поэтому у него нет необходимости идти в группу, чтобы добавить в себе величие Творца.
Человек, который начинает заниматься Каббалой, начинает постепенно отдаляться. В начале его здорово притягивает – точка в сердце тянет его вперед к Творцу, он готов сделать все, что угодно, вы видите это на начинающих. Потом, по мере развития, по мере дальнейшей учебы приходит достаточное количество окружающего света и ему прибавляется эгоизм. Это не кажется нам, что он устает, ему надоедает, разочаровывается – в природе вообще нет такого понятия, как усталость, забывчивость. Больше эгоизм – меньше эгоизм, больше свет – меньше свет, кроме этих двух параметров ничего нет.
Прибавляется эгоизм – человеку начинает казаться, что он теряет желание. Если одновременно с этим точка в сердце все-таки требует связи с Творцом, в итоге он остается и приходит к необходимости обратиться к группе. Он бьется несколько лет, крутится, как собака за своим хвостом, вокруг одного и того же, пока не обнаруживает, что ему не хватает величия Творца. Когда же он пытается сам взрастить в себе в должной мере величие Творца, он обнаруживает, что не в состоянии это сделать. И тогда по необходимости он обращается к группе.
Никому из нас группа не нужна, мы все – огромные индивидуалисты. Но обнаруживая эту необходимость проникнуться величием Творца против своих общественных желаний (иначе я над ними не приподнимусь), я обязан прийти в группу, другого выхода нет. А желания все время будут увеличиваться.
Вопрос: По поводу МАНа – я обращаюсь к Творцу для группы, или я обращаюсь к группе для того, чтобы мне увидеть Творца?
Я обращаюсь к группе для того, чтобы получить от нее величие Творца. Я обращаюсь к группе для того, чтобы ощутить относительно этого ничтожность моего состояния и этого мира. Я обращаюсь к Творцу для того, чтобы помог мне включиться в группу и получить от группы Его величие, потому что Он скрыт. Мне не поможет, если я буду кричать: «Ну, откройся, черт возьми! Тогда я наконец-то буду к Тебе стремиться!» Но если Он раскроется, то я буду стремиться к Нему эгоистически. Значит, я прошу Творца о том, чтобы Он дал мне возможность войти в группу, преклониться перед группой, чтобы от них приобрести величие Творца. Только для этого я преклоняюсь перед группой, только относительно одной этой идеи, а не всего остального.
Мы читали статью Рабаша, в которой говорится, что я не обращаю внимания на тебя, и на твои выходки, и на твой несносный характер и так далее, если в тебе есть Величие Творца, которым я могу проникнуться. И если в тебе есть это Величие, мне все остальное в тебе не нужно, со всем остальным в тебе я не хочу иметь дело, я делаю на все Цимцум, и выделяю в тебе только это, ты для меня представляешь только это. Поэтому каждый начинает любить другого. Но кого любить? Если б я узнал, вообще, что в нем некого любить… Но я люблю вот эту идею в нем – Величие Творца. Это называется товарищ. Все остальное в нем – это не товарищ. Я даже не хочу это видеть, как будто этого нет.
Тогда я обращаюсь к Творцу, чтобы Он дал мне возможность смотреть на остальных таким образом. Самому это сделать очень трудно. Но для этого обращения к Творцу достаточно моего личного МАНа, моей личной просьбы: помоги мне преклониться перед группой, то есть в каждом из них и в группе в целом видеть эту идею, а остальное чтобы я не замечал. На это Он отвечает мне лично.
А обращается ли к каждому группа, и с чем, что она должна выделять в каждом? Группа должна требовать от каждого только одного: внести вклад в группу, в копилку величия Цели, величия Творца. А все остальное тоже не имеет значения. То есть мы будем пытаться не обращать внимания на поведение каждого, на характер каждого, если только в нем будет выделяться, гореть это единственное свойство.
Под воздействием изучения Каббалы возрастают общественные желания, и не только общественные, но и животные тоже. И, кстати говоря, даже больше, чем общественные. Поэтому мне необходима группа, чтобы подавить в себе эти желания или приобрести важность Творца против этих желаний. Это тоже правильно, но я говорю, что изначально эти общественные желания не наши. Мы проникаемся ими от окружающего общества, якобы от всего человечества, и поэтому мне надо от всего человечества приобрести относительно них оценку Творца, важность Творца. А все человечество в этом отношении представляется мне моей группой. Группа является как бы представителем всего человечества.
А потом, по мере занятий Каббалой эти желания возрастают, и тогда у меня возникает еще большая потребность в группе. Но даже изначально, если бы эти желания и не возрастали, все равно, поскольку они у меня от человечества, то от человечества я должен получить относительно них важность Творца, из себя я этого получить не могу.
Вопрос: Они возрастают от человечества или от Творца?
Общественные желания возрастают во мне от занятий Каббалой, от привлечения Высшего Света.
Вопрос: Где на этом чертеже «Я»?
Между общественными желаниями и животными желаниями – точка в сердце, здесь меня нет. Общественные и животные желания созданы Творцом. Точка в сердце даже не создана – это часть Творца. Здесь моего «Я» нет. Наше «Я» начинает рождаться после Махсома, с точки, называемой точкой семени, каплей, с которой начинает развиваться зародыш. Это только после Махсома. Эта капля уже содержит в себе три линии, то есть какой-то усредненный союз между творением и Творцом, в какой-то минимальной дозе. И вот эта минимальная доза сравнения, подобия меня и Творца, называется каплей семени, из которой развивается моя душа, мое «Я».
Вопрос: Как может группа оценивать величие Творца, если она не ощущает его?
Как группа может сформулировать величие Цели, величие Творца, если каждый из них не ощущает величие Цели, величие Творца?
Мы говорим о том, что наши желания являются нашим постоянным МАНом, просьбой, обращением к Творцу. Творец на самом деле находится в самой глубине нашего сердца, и наши самые внутренние, истинные желания воспринимаются, и на них отвечается автоматически. Потому что у нас есть с Источником жесткое соединение напрямую, как спайка между мной и Творцом, в самой глубине моего сердца.
Это та точка, которая находится в самой глубине чувств, разум же находится в намного более внешней оболочке, осознание, всевозможные анализы находятся во внешних оболочках. А вот именно желание, которое возникло от Творца в самом первозданном своем виде, еще не осознанное, еще никак не обработанное, не проанализированное, самое внутреннее – то, что я сам даже не ощущаю – оно скрыто у меня под всеми анализами, под всеми представлениями, наслоениями, оно накоротко соединено с Творцом.
Что я хочу этим сказать? Что любое наше желание на самом деле заслуживает ответа от Творца, любое, только в той мере (продифференцировано), в которой оно совпадает с Целью творения. Допустим, я хочу уничтожить все человечество. Значит, естественно, мое желание не воспринимается к действию, но оно воспринимается и нарушает окружающий мир и влияет меня, вредит, но не принимается к действию. Если мое желание не настолько плохое, а на 90% хорошее и на 10% плохое, то в этом соотношении оно воспринимается, и соответственно этому воздействует на общее мироздание, на Творца и через Него на все остальное.
Творец – это общий Закон, общая формула всего существующего. Не надо представлять Его в виде чего-то, что ждет, ожидает от вас чего-то, что переживает каким-то образом оттого, что вы чувствуете, или оттого, как вы воздействуете, – это общий Закон природы. Нам сейчас, до того как мы с Ним познакомились на самом деле, полезней всего воспринимать Его жестким Законом природы. Все. Как остальные законы в нашем мире, которые мы знаем.
Если мы, даже в нашем состоянии, хоть немного думаем в правильном направлении и стремимся достичь Творца вследствие Его величия, подавить себя вследствие нашей ничтожности и так далее, хотя мы на самом деле явно себе этого не представляем (мы просто рекламируем друг другу такую пропорцию между собой и Творцом, то есть искусственно создаем эту ценность, скрытую от нас, – Творца, как ценного, и искусственно понижаем наш мир до состояния ничтожности), но поскольку это идет в направлении к Цели, то воспринимается этим Законом эффективно, и соответственно с этим Он воздействует на нас. Хотя наше внутреннее желание может быть с этим не согласно, это не важно, но мы пытаемся это сделать.
Когда мы находимся под махсомом, расчет с нами идет не по нашему истинному желанию, потому что наше истинное желание абсолютно эгоистично, а по тому, что бы мы хотели, чтобы с нами произошло. Вот когда мы перейдем махсом, тогда этот Высший Закон мироздания будет поступать с нами уже в Его истинном виде. Это проявление истинного Закона в истинном виде относительно нас будет называться раскрытием Творца, и тогда мы будет ощущать Его на самом деле: в чем Он плох, в чем Он хорош, каким образом воздействует на нас, что требует от нас и так далее. А сейчас этого нет, то есть сейчас с нами поступают не по тому, кто мы на самом деле, а по тому, какими бы мы хотели быть. Это так же, как от ребенка не требуется никаких серьезных поступков, даже его маленькое, глупенькое желание в чем-то уподобиться, в чем-то стать больше, выше, взрослее радует и воздействует благотворно. Под махсомом с нас ничего нельзя иначе требовать, мы находимся в рамках такой природы, которая больше ничего нам не позволит.
Поэтому совершенно закономерно, что группа ничего не знает, они такие, как и я. Каким образом я могу получить от нее величие Творца? Мы говорили о том, что из тех, кто находится в группе, над махсомом никого нет. Каким же образом я могу получить от них аревут? Да кто они такие – они могут мне дать какую-то положительную силу, наполнить меня? Что в них есть – они сами себя наполнить не могут.
Мы говорили о том, что если мы уподобляемся Высшему состоянию, то в таком случае вызываем на себя Его благотворное воздействие. И тогда мы, действительно, получаем вот это успокоение, называемое аревут, вдохновление, важность Творца, то есть, в принципе, все эти параметры, которые мы получаем, тоже не истинные. Потому что истинный параметр – величие Творца, это значит мера Его раскрытия, а Он мне не раскрывается. Если бы Он мне раскрылся, после того как я провел большую антиэгоистическую работу с группой, я бы сразу упал в эгоизм, притом в клипот. Поэтому Творец не раскрывается, а от группы я воспринимаю якобы Его величие, этого мне достаточно, для того чтобы двигаться к махсому.
До каких пор должно быть это величие Творца, как сказано: «холат ахава ани» – я больна любовью, что Бааль Сулам описывает в письме на стр.70. Почитайте это письмо. Передо мной ничего нет, есть только одно стремление - достичь Его, раскрыть Его. Конечно, только группа так воздействует на нас, и все это состояние не истинное. Оно создано нами искусственно. Это как ребенок искусственно растит себя в игре. И только после махсома начинается настоящая жизнь, начинаются настоящие ощущения, определения, анализы и, вообще, взаимодействия с кем-то.
Я надеюсь, что если те, кто находится здесь, будут серьезно участвовать во всех наших беседах, то мы все выявим, очистим на месте, на практике. Нам этих дней достаточно для того, чтобы это сделать. Я не знаю, проскочить или не проскочить – все зависит от нас. Я тоже не знаю, потому что то, что мы проходим, никогда еще не проходилось. Не было такой группы, в таком состоянии, в наше время, то есть в последнем поколении, которая прошла бы и на которой можно было бы увидеть и учиться. Я не вижу такого примера ни в этом мире, ни в Высшем мире. А если нет примера, то ничего не можешь знать и сказать, потому что мы все постигаем из практики.
Каббала – это чисто практическая наука, поэтому у меня нет никаких данных о том, что с нами произойдет. То есть из всего того, что мы читаем, мы видим, что произойдет, но я лично проходил это индивидуально, не в группе. Как проходит группа – этого никто не знает. Был бы рядом с нами Бааль Сулам, и он сказал бы то же самое, что и я, несмотря на то, что это в 1000000 раз больший уровень. Потому что сказано: «то, что не постигаем, нельзя назвать по имени». То есть я этого не знаю. Вы меня спрашиваете: будет, не будет, сейчас, нет? Будет точно. Сейчас? Не знаю, зависит от вас. Свобода воли все равно существует, она у вас.
Я надеюсь, что подъедет такое количество людей, которые действительно включатся. Мы попробуем включить их между собой. Мы должны разделить все группы на части, чтобы они окунулись в нас, и обработать их соответствующим образом. Но мы уже находимся в каком-то определенном состоянии. Вы даже не чувствуете, что вы уже немножко висите. Относительно них вы увидите, что такое может быть. Они-то точно увидят. Значит, мы должны все время абсорбировать их в себе. И тогда это действительно произойдет, я надеюсь.
До нашего поколения можно было проходить махсом практически в одиночку. Но так тоже никто не проходил. Каббалист брал себе учеников, мог проводить их индивидуально, сам – каждого из них за ручку тянуть вперед. Но все равно были группы. А сейчас, наоборот, индивидуального восхождения нет, а есть только групповое, потому что последнее поколение. Мы подошли к такому этапу, когда все человечество должно пойти. Раньше, когда были индивидуалисты, они проходили индивидуально, они существовали для того, чтобы принять методику, немного дальше развить ее, передать следующему поколению, затем следующему и так далее. А сейчас методика уже существует, надо реализовать ее на всем человечестве, поэтому и необходим совершенно другой метод реализации – групповой. Это то, что Бааль Сулам пишет в статье «Последнее поколение».
Группа должна воздействовать на каждого из ее членов и положительно, и отрицательно. Самое хорошее – это воздействовать примером. Не говоря ничего, положительным примером. Но если этот пример не воспринимается человеком, значит, надо смотреть, может, он настолько упал, что не в состоянии возбудиться от вашего примера и подняться, – тогда надо его поднимать, дополнительно обращаясь к нему, то есть всякими другими средствами (вниманием, привлечением к чему-то и так далее); если же он не согласен на это, тогда надо просто выставить его из группы. А затем, через некоторое время – авось передумает – можно попробовать снова принять его. Но, в принципе, поначалу воздействовать положительно, а потом, если не получается, то отрицательно – отдалить от группы. Но ни в коем случае не оставлять, что называется, «на поле боя». Или поставить его в строй, или вообще вытащить его за пределы.
Вопрос: Что такое уверенность?
Уверенность возникает вследствие общего устремления группы, когда каждый из членов группы ощущает себя приподнятым над своим эгоизмом. Уверенность – это следствие наполненности эгоизма. А если ты этот эгоизм не наполняешь, но не чувствуешь его пустоты, то это тоже эквивалентно уверенности.
Есть другая уверенность, когда мне не важно, что происходит в моем эгоизме, а возникает она у меня от связи с Творцом. Это уже альтруистическая уверенность, которая называется свидетельством Творца о том, что человек находится выше своего эгоизма. Творец держит его своим светом над эгоизмом, как магнит держит кусок железа. И этот свет, который Творец посылает человеку, называется свидетельством Творца. То есть Творец гарантирует, что этот уже не упадет. Если такой свет действует постоянно – это уже гарантия. Чем больше он действует, тем выше человек поднимается. Прекратится воздействие этого света – на любой ступени, хоть в мире Бесконечности, где угодно – сразу же падаешь обратно в эгоизм. Потому что эгоизм сам по себе не меняется, он только под воздействием света внешне начинает притягиваться к нему. Поэтому здесь нельзя так: исправился, а теперь я пойду в отпуск, на пенсию. Хватит.
Вопрос: Как быть, если ощущаешь, что товарищ сверлит дырку в лодке? Может, это его характер, а может, это в тебе проблема, если не все в группе видят это, а ты ощущаешь. Что делать?
Если видно, что в группе есть вредители, то группа должна быстро решать, что с ними делать. Я не понимаю, что за вопрос. Если моя жизнь зависит от кого-то, то я просто так спокойно буду наблюдать, как он точит нож на меня? Я не понимаю.
Вопрос: Если группа видит, то это понятно. А если только ты видишь?
Если видишь только ты, то обратись к группе. Ты не имеешь права сам действовать против вредителя. Вдруг ты неправильно видишь, вдруг это твой личный эгоизм. Надо обращаться через группу. Но все равно оставлять это так нельзя. И, опять-таки, что значит вредитель, и что значит не вредитель? Если в нем горит Величие Творца, – оно определяет все остальное его воздействие на группу, его участие в группе. Только это мне и нужно в нем, только это мы должны в нем ценить и определять. Есть оно в нем – да. Нет, тогда он нам, вообще, не нужен. Он может быть таким красивым, юмористом, таким веселым – приятным во всех отношениях, но зачем он нам нужен?
Вопрос: Если он весомый в группе, и от него многое зависит?
Это не важно. Если он весомый в группе, и от него все зависит, значит, он просто хороший специалист, может быть, в чем-то. Так мы будем платить деньги другому специалисту, который будет выполнять его функции. Группа – это сообщество устремленных к Творцу, а не специалистов в компьютерах или в чем-то другом. Это не группа. У нас в группе есть такие, которые, может быть, в чем-то являются хорошими специалистами, а участвуют в работе группы на 10%. Поэтому их еще терпят. Но если бы этого не было, то я в первую очередь бы их выгнал. Я первый возбудил бы против них дело! Если в человеке нет устремления к Творцу, если в величие цели он не вкладывает свой паек в общую казну группы, в общий счет, тогда нечего ему там делать. Лучше платить кому-нибудь со стороны, кто будет делать, если надо, техническую работу. Группа – это не техника, это не предприятие. Группа – это духовная конструкция, собранная из устремления всех к Творцу.
Вопрос: Величие Цели может даже и быть. Но ведь должна ощущаться и любовь к товарищам?
Любовь к товарищам – следствие величия Цели.
Вопрос: Это должно ощущаться?
Должно ощущаться в чем-то, относительно. Один показывает это больше, другой меньше. Это зависит от характера. Есть такие, которые не могут так просто это проявить. Есть такие, в которых это сейчас проявляется, быстро выходит наружу, а есть такие, в которых это проявится через год или два, не такой экспрессии человек. Это не важно. Это уже следствия, которые зависят от характера, от всяких свойств, от условий.
Вопрос: Если в процессе общего движения человек вдруг выпадает из потока и становится противоположным. Что он должен делать?
Если человек вдруг ощущает, что он противоположен группе, – хорошо. Значит, ему сверху показали, что он противоположен группе. В первую очередь надо благодарить Творца, что открыл ему глаза.
Вопрос: А потом что? Выполнять какие-то действия для того, чтобы вернуться обратно?
Выполнять действия – это не главное. Это значит быстро показать всем, что я в группе. Залатать это дело, так сказать, замазать. Самое главное – быстро настраивать себя на важность Цели, то есть, вполне возможно, что именно действиями и всем остальным, чем только можешь, подлезть под группу, чтобы вобрать от них снова величие. Это уже известные вещи.
Я прошу на любых наших занятиях вести записи, конспектировать. Может быть, вы не будете в них смотреть, но таким образом вы включаете в себя еще очень многие системы.