Причиной разбиения является Цель творения: для того чтобы довести творения до Цели, т.е. чтобы они стали равными Творцу, их необходимо разбить и опустить в противоположное Творцу состояние. В этом состоянии мы находимся, хотя еще и не ощущаем этого, ведь для того, чтобы ощущать свою противоположность Творцу, надо ощутить Творца.
Когда человек достигает такого состояния, что вместе с ощущением себя он ощущает и Творца, в нем возникает осознание зла. И тогда все зло, которое в нем, он оценивает как гору Синай – гору ненависти, которая находится между ним и Творцом (ненависти – т.е. противостояния, состояния, абсолютно противоположного Творцу). В этом состоянии мы еще не находимся, мы должны прийти к нему – эту гору мы сейчас должны будем создать.
То, что сейчас произошло с нами, – это только самое первое действие, которое происходит с человеком, идущим к Цели. После многочисленных поисков в течение этой и предыдущих жизней, разочарований, когда мы не желаем больше возвращаться и снова повторять этот кругооборот, нас привели к желанию достичь своего корня в настоящий момент, чтобы больше не спускаться в этот мир. Если мы в этой жизни достигнем своего корня, то больше не будем нисходить в этот мир. Если же мы его не достигнем, остановившись на каком-то промежуточном этапе в движении к нему, и нам необходимо еще что-то открыть и исправить в себе, то мы должны будем вернуться и исправить. Но каждое наше возвращение будет лучше, выше предыдущего. За короткое время мы снова поднимемся к тому моменту, на котором закончили свое исправление в прошлый раз, и продолжим его.
То, что случилось с нами на этом съезде, подобно человеку, которого привели в нужное место после многих прожитых им жизней, поставили его внутрь группы и дали ему правильное направление. Наша задача сейчас – через группу прийти к Цели, больше ничего не надо. Это самая первая точка на пути к Цели, и сегодня она у нас уже есть. Это как зарубка – она уже отмечена у нас, и теперь надо только не упускать ее и больше развивать. Нас привели в эту точку и создали вокруг нас это общество, это окружение.
Когда человек говорит о прошлом, он должен сказать: «Все, что сделано до этого момента, сделано не мной, а Творцом, потому что Он так пожелал, заранее запроектировал и свел все к тому, чтобы именно так это все и произошло со мной». Все в прошлом, до настоящего момента, сделано Творцом, все, начиная с настоящего момента и далее, зависит от меня. Судя по тому, что с нами произошло, можно сказать только одно – нас поставили на исходную точку, и от нее мы теперь должны двигаться и наращивать на нее свой эгоизм. Это не замедлит сказаться на всех нас – появится усталость, опустошенность, безразличие, разочарованность, десятки разных ощущений, ослабляющих нас. Но не думайте, что это, действительно, естественное чувство – что вы просто устали, так как хорошо поработали. Нет, неверно, это чувство появляется у вас потому, что вам добавляют эгоизм.
Вам надо буквально ежеминутно, ежесекундно отбирать самые яркие чувства, которые вы здесь переживали вместе с остальными: вы плакали на семинарах, пели и танцевали на лужайке, ощущали внутри себя резкие переходы, перепады, анализировали, сравнивали, и все это должно в вас жить. В этом не может быть усталости – это не усталость, это просто добавление эгоизма к тому, что у вас есть. С этим надо бороться. Если человек не спит, если он не проваливается в сон, не падает, то тогда у него есть только одно состояние – это состояние устремленности к максимальному бодрствованию, повышенной чувствительности, вниманию к связи с Творцом.
Сказано в Торе, что после того как Паро (Фараон), наш эгоизм, получает 10 сильных ударов, он согласен отпустить нас. Но отпускает так, что мы должны удирать от него в полночь, не зная – как (бе хипазон), совершенно не представляя, куда мы бежим. Вы представляете себе: человек все бросает и убегает из своего дома, где ему все привычно. Таким бывает бегство из эгоизма: в темноте, вдруг, в страхе. Когда человек начинает удаляться от дома, за ним гонится армия Фараона. Армия Фараона, то есть эгоизм, который, как собака, пытается ухватить нас, а мы стараемся быстрее убежать от него, – это помощь Творца (как, естественно, и все остальное), для того чтобы мы быстрее бежали, боясь навечно остаться в том состоянии, в котором мы сегодня находимся.
Мы убегаем, не понимая, в каком состоянии находимся, даже точно не зная цели. Мы ориентируемся только потому, что вместе пытаемся вырваться из эгоизма, как целый народ, как группа, которая вместе лишь по той причине, что ей надо удрать от него. Тогда Фараон, наш эгоизм, не может нас догнать. Еще до того, как он нас догоняет, мы убегаем от него и его преследований.
Они только подгоняют нас, чтобы мы быстрее достигли Ям Суф – Конечного моря. Красное море – это неправильное название, оно называется Ям Суф, Конечное море – там, где кончается эгоизм, и начинается следующий мир. И это несмотря на то, что можно было пройти посуху, ведь тогда не было Суэцкого Канала. Можно было бы пройти из Египта в Синайскую пустыню просто по песку или по какой-то дороге. Нет, из эгоизма надо идти не прямым путем по пустыне, а через крайний выход – через Конечное море.
Вырвавшись из эгоизма (он еще не вырвался, он только получил на него Первое Сокращение), человек получает возможность из точки (это всего лишь точка – Бина), которая представляет собой его выход из эгоизма, сделать первые три линии. Это и есть те три дня, которые отделяют его от горы Синай. То есть человек должен правильно отличать свои свойства – левую линию, от свойств Творца – правой линии и желать сопоставить их между собой в средней линии в самом минимальном размере. И если в той мере, в которой его эгоизм проявится в левой линии, он сможет возвеличить Творца в правой линии, то он сможет сравнять их между собой.
Представьте себе, что если бы весь эгоизм, который у нас есть, проявился в нас, и мы сравняли бы его с величием Творца настолько, что не ощущали бы его как помеху, то мы бы просто не обращали на него внимание. Как будто бы он не существует. Значит, в такой же мере обязательно должно быть величие Творца в правой линии.
Этого нельзя достичь самому, потому что эгоизм, который мне поставляется из левой линии, не мой. Это эгоизм, образовавшийся в результате моего отторжения от остальных душ. Ведь сам эгоизм или альтруизм – это либо разделение между душами, либо склейка между ними. Души сами по себе не эгоистичны и не альтруистичны. Намерение же одной души по отношению к другой может быть только наружу или внутрь. Самое главное – что происходит между душами, а не сама душа. Душа проявляет больший или меньший эгоизм в зависимости от ее склейки с остальными душами. Получается, что у каждого из нас существует свой внутренний эгоистический объем, так называемое решимо левой линии (эгоистическое решимо). Оно должно проявиться в нас полностью. В одном – 80 кг, в другом – 100, в третьем – 150 и т.д., не важно, сколько в каждом.
Насколько бы ни проявилась мощь эгоизма в левой линии, в правой линии я лично против него сил никогда не найду, потому что мое постижение Творца, мое ощущение Его величия, высоты, совершенства только против моей маленькой эгоистической точки, моей сути, а не против всего эгоизма, который во мне проявляется. Ведь весь эгоизм, который во мне проявляется, – это отторжение меня от всех остальных душ, поэтому теперь от всех этих душ мне надо получить, наоборот, силу притяжения, которая была бы равна эгоистической силе моей левой линии.
Наша правая линия – величие Творца, величие Цели, Его мощь, которая бы подавила мой эгоизм, заставила бы меня любить Его, потому что Он великий, управляющий, властный, сильный, подавляющий, и все, что в Нем, мне приятно, потому что Он – мой корень. Таким образом Он меня создал – создал во мне свои же желания, отпечатав себя во мне. Но я не могу ощутить Его величие, Его мощь, стремление к Нему больше, чем моя начальная точка, а не тот эгоизм, который потом на нее нарастает.
Эгоизм, который нарастает на эту точку, – это мое отторжение от всех остальных душ. Изначально в Адаме все души были склеены между собой во взаимной любви. Эти души сами по себе не изменились, но вместо склейки, взаимного притяжения возникла взаимная ненависть, и каждый ушел в себя, поэтому ощущает только свое внутреннее состояние, которое называется Наш мир. Единственное, что надо изменить, – склейку между душами, а не внутреннюю их конструкцию и не авиют, который имеется в них.
Авиют, решимо будет проявляться по мере того, как человек от изолированности сможет прийти к склеиванию с остальными. Поэтому я никогда не смогу найти в самом себе силы даже для собственного, якобы растущего во мне эгоизма – настолько он огромен во мне против всех остальных душ, которые я после разбиения Адама ненавижу. Моя душа отталкивает от себя все остальные души. Сила, отталкивающая все остальные души, которыми окружена моя душа, огромна – это сила моего эгоизма. Я не могу сам настолько возвеличить Творца, чтобы подавить свою эгоистическую силу.
Для этого мне необходима группа, которая является как бы концентратом всех душ, представителем всех душ Адама. Если я от этой группы получаю величие Творца, Его силу, Его власть, управление, цельность, совершенство, тогда у меня появляется достаточно сил, чтобы совладать с собственным эгоизмом, как с правой линией. Ведь если против моего эгоизма нет группы, то мне нечем с ним бороться, потому что по мощи он равен всей альтруистической силе, которую я могу получить от группы, – настолько он во мне огромен.
Группа не является чем-то таким, где мне приятно и хорошо. Это противовес находящемуся во мне эгоизму, который необходим для того, чтобы мое «Я» было посреди между альтруизмом группы и моим эгоизмом. Если я ставлю себя таким образом, желая совладать с эгоизмом, который во мне, глядя на него со стороны (что он – не мой, что это нагрузка, данная мне Творцом, это мой Фараон), и против него мне обязательно надо иметь силу, с помощью которой я смог бы с ним бороться, тогда я, действительно, чувствую себя нейтральным, и в состоянии начать управлять своим движением к Цели.
Это элементарные понятия о правильном взаимодействии человеческого эгоизма с группой, о необходимости уравновешивания силы, которую человек получает от группы, с собственным эгоизмом, чтобы двигаться вперед. Эти понятия определяют наше существование в группе, наш метод продвижения и показывают, что нам не стоит думать о себе. Мое решимо будет развиваться во мне только в той степени, в которой я получу от группы силы, достаточные для его исправления. Как только я получаю от правой линии, от группы, достаточно сил для следующего исправления, сразу же во мне выскакивает следующее решимо, и у меня есть силы с ним работать. И наоборот – если у меня нет сил работать со следующим решимо, оно у меня не выскочит, и я останусь в том состоянии, в котором сейчас нахожусь.
Бааль Сулам пишет, что свобода воли есть только в ускорении пути, и ни в чем больше. А ускорение пути достигается только за счет группы в мере оказываемой ей интенсивности влияния на человека. Таким образом, мне нужна группа, которая будет влиять на меня максимально интенсивно. Значит, мне надо требовать это от группы. Отсюда делайте вывод, каким должен быть ваш устав.
Что нам дает вдохновение, которое поставляет нам группа? Я стремлюсь к Творцу, что дальше? Дальше происходит самое главное действие. Пользуясь этой силой, устремлением к Творцу, полученной от правой линии, которая в состоянии пожелать подавить эгоизм левой линии, исправить его, я сажусь за книгу, пытаясь через нее притянуть на себя Высшую силу, энергию, которая на самом деле сможет меня исправить. Поэтому, кроме восторженности, устремления, большей оценки Творца, мне нечего получать о группы.
Но это лишь мои впечатления, как мы сегодня впечатляемся друг от друга и от нашей группы – с этим работать нельзя. В этом нет по-настоящему духовной силы. Настоящая духовная сила приходит свыше, после того как мы, приобретя от группы возбуждение, устремление, необходимость в Творце, в Его силе, в подобии Ему, садимся за правильный учебник и начинаем изучать Каббалу. Причем, в правильное, максимально эффективное время, в правильной группе, как рекомендуют это делать каббалисты – в каких границах, как она должна существовать и функционировать. Если я все это соблюдаю и правильно занимаюсь, то есть под давлением группы не выхожу из своих мыслей делать это только ради исправления, ради получения свыше исправляющего света, то я получаю свыше особую энергию, которая меня исправляет.
Если вся группа занимается по истинной книге, которая написана на духовном уровне, не отвлекаясь на разговоры и всевозможные разборки, которые ничего не дают, а именно четко прорабатывает материал Бааль Сулама (желательно, чтобы это был Бааль Сулам, пусть в переводе), то свет, нисходящий на нее свыше, который она постоянно концентрирует, аккумулирует в себе, эта энергия нарастает до определенного порогового уровня, когда она пробивает эгоистическую скорлупу, которая висит на каждом из группы, и человек выходит в Высший мир.
Сейчас нам надо пройти первый этап создания первого маленького кли, из которого можно будет правильно требовать силы исправления. Это переход из Египта к состоянию получения Каббалы, Торы. Всего лишь три дня пути – левая, правая и средняя линии – это то, что мы должны пройти. Мы можем пройти это за неделю, за месяц, за несколько месяцев. Это приемлемый срок, все зависит от того, насколько каждый из нас будет желать получить такое устремление к Творцу, которое смогло бы удерживать меня в направлении к Цели в течение всего дня. Постоянно. Выхожу из этого, снова вхожу, выхожу, снова вхожу – такой должна быть наша жизнь.
Вы можете сказать, что это очень тяжело, что это занимает всю голову, все сердце, и, вообще, тогда невозможно жить, т.е. все занято только одним. Правильно. Действительно, у вас внутри все время будут только такие состояния: возвращаешься в нужное состояние, непроизвольно выскакиваешь из него, и снова усилием возвращаешься к нему. По истечении определенного количества таких входов и выходов вас «прорвет», так как эти переходы не вечны, в каждом они имеют свой конечный порог, за которым прорывается махсом. В каждом он индивидуален, на другом уровне, в зависимости от мощности души. В ком душа мощнее, тому труднее, в ком она более мелкая, тому легче, и он может быстрее проскочить. Но, в принципе, разницы нет, выходит то же самое.
Этап, который находится перед нами, очень четкий, жесткий. Он определяет, насколько быстро и правильно мы можем организоваться, чтобы пройти первую, вторую, третью линии – левую, правую, среднюю.
Вопрос: Что было сделано не так в Суккот? Ведь и тогда Вы говорили, что кли практически создано.
И в Суккот я говорил, что кли практически создано, и сейчас я это говорю. Практически создано – это еще не значит, что оно готово к тому, чтобы получить экран и начать самостоятельно действовать. Обратите внимание на то, как построен сам рассказ. С нулевой стадии Авраам, правая линия, дошел до семидесяти первых, минимальных сфирот, до нулевого уровня, породил левую линию – Ицхака, и среднюю линию – Якова. Яков и его потомки (средней линии) – правая, левая, средняя линии – спускаются в Египет. Уже есть, с чем спускаться – со средней линией.
Сначала в Египет спускается Йосеф. Йосеф – это не сама Малхут, не первые сфирот, не весь парцуф, а только Есод, т.е. не Малхут, а более высокая точка над ней. Йосеф – это цадик, «цадик Есод олам» (цадик – это свойство Есод). Затем, когда он основывается в Египте, т.е. может прикрепиться к Египту, он зовет всех своих братьев. Малхут не прикрепляется, только Есод. Если бы Малхут прикрепилась к Египту (к эгоизму), они бы оттуда не вышли. Был бы другой рассказ. Что это значит? Если бы творение полностью погрузилось в эгоизм и склеилось с ним своей сутью, оно бы в нем и осталось. На самом деле мы только как бы окунуты в эгоизм.
Далее происходит развитие эгоизма. Он был всего лишь нулевой стадии, потом идет первая стадия, три линии. Затем авиют возрастает – семь хороших лет, семь голодных лет. Ужесточается пребывание человека в эгоизме. Он начинает видеть, что с помощью эгоизма он не может жить и двигаться дальше, вплоть до такой степени, что начинает с ним воевать. Эгоизм уже представляется ему вместо хорошей жизни Фараоном, который его умертвляет. И когда мы подходим к такому состоянию, что нам, вроде бы, хочется выйти из эгоизма, появляется длинная цепочка причинно-следственных событий, которые нам надо пройти.
Моше, т.е. самая высокая точка в человеке, точка Бины приходит к Фараону и убеждает его отпустить, дать выйти из эгоизма. Мы как бы обращаемся к своему эгоизму и думаем, что с его помощью сможем что-то сделать, не оторвавшись от него, не выйдя из него. Мы думаем, что сможем вместе с ним, как бы, выйти из него самого, т.е. желаем остаться со своими эгоистическими желаниями, в своих привычных эгоистических отношениях друг к другу. Мы не в состоянии сделать на это Сокращение.
Эти неправильные попытки приводят к тому, что по нам проходят десять ударов. То есть на каждое желание человека каким-то образом использовать свой эгоизм для пользы продвижения в духовном или, наоборот, использовать продвижение в духовном для пользы своего эгоизма, приходится сильнейший удар. В итоге надо начинать сначала. Я думаю, каждый из вас в чем-то это уже пережил: пытаясь оторваться от Каббалы или смотреть на нее с потребительской точки зрения, почувствовал вдруг очень неприятный удар судьбы.
Это должно пройти по нам, если мы неправильно относимся к нашему выходу из эгоизма, желаем быть с ним в какой-то связи, не желаем уходить от него. Но мы можем и не проходить это! То, что написано, – это то, что вообще ощущает кли. На самом деле оно может не ощущать этих ударов, пройти так, что это остается ниже уровня ощущений, ниже порога чувствительности.
Еще раз повторяю: после этого происходит очень длительный процесс выхода – убегают, пересекают пустыню, море и т.д. Я и тогда говорил, и сейчас говорю о создании кли. Больше не о чем говорить! Но эти этапы – прошлый и тот, на котором мы сегодня находимся, – разные. Сегодня мы можем говорить о том, что, если мы серьезно возьмемся за дело, то в течение нескольких месяцев мы, действительно, почувствуем себя в одной «тарелке».
Вопрос: Существует ли способ не получать десять ударов?
Можно ли каким-то способом обойти все удары? В идеальном случае – можно, если человек всегда будет идти верой выше знания, т.е. не будет обращать внимания на то, что говорит ему его эгоизм, все время находясь над ним. Он будет набираться от группы такого духа, который удержит его сверху, и будет как бы плыть, течь сверху над своим эгоизмом. Живя в семье, на работе, внутренне он всегда будет существовать как бы на духовной «подушке», на воздушном потенциале.
Если человек сможет создать для себя такое отношение к жизни – трезвое, не делающее человека глупым или легкомысленным, когда он серьезно относится к этому миру, как все люди вокруг него, но внутренне держит себя на духовной «подушке» относительно этого мира, т.е. не играет в духовное, принимая его как очень серьезное, а играет с этим миром, – тогда он проходит очень быстро и без ударов.
Вопрос: Когда человек выходит из Египта, для чего ему нужны три дня – чтобы он в течение этих дней осознал, что не может своей точкой в сердце справиться с эгоизмом?
Нет. Выход из Египта – это сокращение на использование эгоизма. Но это еще не духовное кли. Духовное кли создается над эгоизмом, над Малхут, когда ты создаешь кли, состоящее из трех уровней, из трех линий – правой, левой, средней. Это то, что делается сразу же. После того как человек отрекается от своего эгоизма, не желает работать с ним, а желает работать с Биной, он немедленно начинает строить духовное кли. Такой прием называется вера выше знания, т.е. Бина выше Малхут.
Вопрос: Почему в левой линии показывают весь эгоизм?
Левую линию не дают, чтобы показать весь эгоизм. То, что тебе показывают сейчас, – это не весь эгоизм. Весь твой эгоизм будет раскрываться за махсомом. Он находится в трех нечистых мирах БЕА, и там он – страшнейший. Там ты увидишь, кто ты такой на самом деле.
Этот эгоизм – относительно Творца, а наш эгоизм, внизу, – он относительно этого мира. В нем нет ничего страшного. Поскольку он не относительно Творца, над ним нечего работать, над ним надо просто подняться, и все. Ты можешь им пользоваться в той мере, в которой тебе это надо для жизни, но чтобы он никогда не был важнее, чем твоя связь с Творцом. В этом заключается принцип подъема над нашим эгоизмом. Не надо иметь с ним много дел: в той мере, в которой он тебе необходим для существования, в этой мере оправдано его использование. Это не считается, что ты его используешь, потому что ты создан таким образом, что должен в минимальной степени его питать, содержать.
Ты не должен подавлять все остальные эгоистические желания. Ты должен возвысить над ними Цель, Творца настолько, чтобы их не ощущать. Допустим, сейчас в тебе ощущаются определенные желания – ты устал, хочешь спать. Если сейчас вместо этих слов ты услышал бы что-то интересное, возбуждающее, то сразу бы твое желание ко сну исчезло. Оно подавилось бы другим, более сильным желанием, привлекающим своим наполнением. Это то, что нам надо сделать: ни в коем случае не надо подавлять желания, надо над всеми желаниями надстраивать новые, все более и более духовные.
Вопрос: Что значит подавлять желания?
Подавлять – это значит не использовать их, потому что ты не хочешь их использовать. Это неверно. Ты поневоле не хочешь их использовать, потому что над каждым из них рисуешь образ Творца, Идею, Силу, Цель. Именно поэтому ты их не используешь, а не потому, что они плохие сами по себе.
Тора говорит, что мы ни в коем случае не должны говорить о том, что наш мир плохой. Наш мир не плохой – он прекрасный, в нем есть огромные возможности для наслаждения. Но ты должен сказать, что есть более высокий, светлый мир, в котором в миллиарды раз больше постижения, наслаждения, совершенства, и его ты хочешь больше, чем наш мир.
Если ты сможешь создать в себе такое устремление, то все твои желания к нашему миру будут нейтрализованы устремлением к Высшему. Но каким образом ты можешь устремляться к Высшему миру, если ты его не видишь, если все, что говорится, для тебя пустые слова? Поэтому нужна группа, которая в эти пустые слова вдохнет дух, несмотря на то, что и другие ничего не знают и не видят – это не имеет значения, – но они тебе делают рекламу. И таким образом ты, не используя свой эгоизм в прямом виде, захочешь духовного.
Вопрос: Есть ли какие-либо индикаторы того, сколько ударов уже прошло, в каком мы месте находишься?
Есть ли какие-либо индикаторы, по которым можно видеть, сколько ударов уже прошло, где мы находимся, или где я нахожусь, относительно Цели этого пути? Индикаторов нет. Поэтому наше состояние называется состоянием скрытия – двойного или одинарного.
Единственный индикатор – это частота ударов, с которой они следуют друг за другом, и быстрота выхода из них. Более комфортное, более правильное их использование, более яркая их реализация, быстрый переход из минуса в плюс – от удара в плюс – говорит о продвижении.
Человек должен правильно отнестись ко всему, что его окружает и что в нем меняется, и только целенаправленно смотреть на это: ничего не происходит зря, все идет от Творца через все, что находится вокруг меня и внутри меня, и я должен правильно на это реагировать. Но не говорить, что, поскольку все идет от Творца, я не собираюсь на это реагировать: ну, идет от Него, что мне делать?
Нет. Все исходит от Него для того, чтобы я правильно соотнесся с этим, т.е. отреагировал в соответствии с Целью. Если это – повышение эгоизма, с этим надо бороться, это задача, это миссия. Если это, наоборот, положительные действия, то в соответствии с этим и должна быть реакция. Ты только по интенсивности своей духовной работы можешь говорить о своем продвижении. Чем быстрее меняются состояния, тем ты, очевидно, ближе к выходу в Высший мир.
Вопрос: Допустим, в группе меня все любят, кроме одного человека. Смогу ли я в этих условиях вырваться в духовный мир?
Если один человек в группе меня не любит – значит, это не группа. В группе должны все одинаково относиться друг к другу, ведь должно быть подобие свойств – иштавут а-цура. Если я кого-то люблю, а мой товарищ его ненавидит, значит, в мере различия наших отношений к этому объекту существует различие между мной и товарищем. Значит, мы уже не товарищи.
Если это относится к земным привычкам, вкусам и так далее, что следует из того, что мы изначально созданы разными по своей природе, то тут нам нечего сравнивать. Я люблю грибы, а он любит селедку – ну и что? Я люблю это естественным образом, и он любит это естественным образом. Но когда говорится о совпадении духовных свойств, это должно быть абсолютно идентично. Не может быть, чтобы вся группа тебя любила, и только один из группы – нет. Значит, либо этот один не в группе, либо группы не существует. В идеале группа – это абсолютно гомогенная, совершенно однородная среда с одинаковым, ровным отношением друг к другу.
Вопрос: Стоит ли нам создавать большую группу?
Не надо создавать большие группы. Это должен быть контролируемый процесс. Если вы увидите, что вам это мешает, – значит, пока не надо увеличивать группу. Но если это на самом деле мешает, а не потому, что вы загордились, как это обычно бывает: зачем нам другие, мы будем заниматься сами собой и т.д. Это неверно. С одной стороны, рост не должен быть в ущерб качеству, с другой стороны, рост определяет качество. Когда начинаешь заниматься ростом – преподаванием, развитием, тогда начинаешь требовать качества.
Вопрос: Что значить построить гору?
Построить гору – это означает, настолько впечатляться мнением товарищей о величии Творца, о величии Цели, что с левой стороны тебе все время будут подбавлять такой эгоизм, что в итоге ты окажешься под его горой.
Вопрос: Как качественно использовать состояние осознания зла?
В той мере, в которой я ощущаю что-то как зло, в этой мере я от него отдаляюсь. Оно для меня перестает существовать, я не хочу его видеть, не хочу находиться вблизи его, в ощущении его. Нам не надо реализовывать наше отношение ко злу. Наше отношение ко злу – это уже реализация, ненависть, отдаление от зла. Расстояние определяется не метрами, а любовью или ненавистью к определенному качеству. Поэтому, если я что-то люблю или ненавижу, то больше ничего не надо, я не должен, исходя из этого, что-то делать. Это уже само по себе действие.
Вопрос: Получается, что создание горы нужно для того, чтобы почувствовать отличие свойств Творца от моих свойств?
Для чего нам нужно строить гору? Почему мы, все вместе выйдя из Египта, не можем исправляться потихоньку? Зачем нам надо накапливать эгоизм в виде горы?
Если у нас не накопится эгоизма в такой степени – в виде горы, то мы не будем ощущать потребности в методике собственного исправления. Нам надо накопить эгоизм на эгоистические келим, а у нас был эгоизм всего лишь на альтруистические келим, на очень маленький авиют
Вопрос: Если у меня есть какая-то плохая привычка, я не люблю себя за это, но все равно пребываю в этом, одновременно с любовью проявляется ненависть, что мне с этим делать?
Это пограничные случаи, когда срочно нужна группа, которая сделала бы тебе переоценку ценностей, немного добавила бы духовных ценностей по сравнению с тем, к чему ты тянешься, и все будет хорошо. Я не понимаю, что за проблема, ведь у нас и нет другого инструмента, чтобы вообще что-либо сделать. Не надо даже задумываться над своей проблемой, над тем, как она развита, что мне с ней делать, каким образом я согрешу, а потом уже буду знать, как мне подходить к группе – тебе не надо об этом думать. Не надо вообще говорить об этом, не надо этим заниматься, мы должны заниматься только Творцом, устремлением к Творцу, нам совершенно нет никакой необходимости заниматься какими-либо проблемами.
Там, где находится человек, его мысли, там он находится сам. Зачем же нам находиться в этой грязи – в себе? Человек не должен думать о себе, он не должен вообще смотреть в себя, он должен смотреть на группу и через группу – на Творца. Тогда у него точно будет правильное направление, он постепенно начнет себя забывать, начнет привыкать к тому, что должен видеть все через них. Это очень сложно, мы не в состоянии сами это сделать. Придут силы свыше и помогут нам, но они придут после того, как мы много-много раз будем пытаться это сделать, как ребенок.
Так решаются все проблемы в нашем мире – по закону «эргель нааса тэва шени» («привычка – вторая натура»). Мы пытаемся делать и так, и эдак, мы не умеем, но пытаемся, происходит накопление излучаемого на нас свыше света, и это получается. Поэтому ни в коем случае не надо ничего уничтожать – ни в себе, ни, тем более, в других. Что касается других, надо понимать, что если мы видим в них отрицательные качества, значит, это наше собственное отражение. Кроме единственного – отсутствие устремления к Цели.
Вопрос: Как можно после всех разочарований каждый раз верить заново, что придет сила свыше?
Что нам делать, если мы каждый раз разочаровываемся, где взять силы, чтобы снова верить – на этот, в общем-то, правильный вопрос есть два ответа.
Ответ первый: а куда ты денешься? Мы поставлены в такие условия в нашем мире, что нам, действительно, некуда деваться. Не сегодня, так завтра возникнут немного большие страдания, и все равно мы к этому придем. Это первое.
Второе – из всех источников, которые мы изучаем, должно быть ясно, что путь не легкий, не краткий и не простой, в смысле – доступный по пониманию. Он проходит в потемках, в слабости, в падениях, в отрешенности, в разочарованиях. Из рассказов, которые есть в Торе, в Библии, вы видите: идут по пустыне, не зная, куда – сорок лет они идут! Пройти эту пустыню можно за месяц; с женщинами, с детьми, со скотом – за полгода! Сорок лет! Он специально водил их кругами.
Проблема в том, что мы не знаем, насколько огромен наш эгоизм. Он занимает весь бесконечный мир, практически все десять сфирот мира Бесконечности – это все наш эгоизм, желание насладиться, которое создал Творец, во всех уровнях его авиюта. Вы не представляете, с чем вы работаете. Поэтому вам закрыли глаза, как тому ослу, который ходит и вертит жернова. Иначе он бы не смог вертеть их. Мы делаем огромнейшую работу, мы перемалываем это зерно. Это не моя метафора, наша духовная работа действительно уподобляется ослу, который ходит по кругу, но в итоге он перерабатывает весь мешок зерна, который ему надо переработать, хотя работа однообразная.
А все наши гильгулим (кругообороты жизней), которые мы прошли, но вы их не знаете (за каждым из вас – сотни прошлых жизней) – разве это не то же самое? Если бы мы увидели, что на самом деле было с нами – это же просто ужас! Сколько лет, в каких страданиях, в какой никчемности, в каких устремлениях, в каких обществах мы жили, какие цели, какой смысл жизни нам навязывали – это не передать! Если бы раскрыть всю эту перспективу! И это все потому, что, как говорится, не показывают глупцу незаконченную работу. Ничего не сделаешь, так пишет Бааль Сулам. И на самом деле этот огромный эгоизм иначе не переработаешь.
Вы же сами видите, чем вы отличаетесь от всего мира. Мне не надо убеждать вас. Конечно, против Цели, против того, чего вы хотите достичь, вы не видите, где вы находитесь, но если взглянуть на то, что происходит с вами за последние полгода, даже за последний месяц, по-моему, у каждого из вас есть явные продвижения. Вы не должны мне верить: вы сами видите, насколько вы продвигаетесь.
После Суккота было падение, мы из него поднялись и попытались объединиться с помощью еженедельной программы, с помощью виртуальных уроков, и пришли к тому, что можно было начинать говорить об аревуте в таком масштабе. А сегодня мы о нем не только говорим – мы этим занимаемся. Ведь было бы глупостью сказать кому-нибудь в мире, что вы приехали сюда для того, чтобы говорить о любви и дружбе. Потому что мир считает такие идеи несерьезными – разве это реально? Мир этого не понимает. Конечно, если ты начнешь оценивать это против всего мира, то окажется, что у тебя ничего нет – чем ты, вообще, занимаешься?
Вопрос: То есть небольшое улучшение в нашей повседневной жизни заключается в том, что она может быть больше наполнена Целью, Творцом, но, в принципе, мы все равно вращаемся по кругу, как этот осел?
Но это вращение происходит не по плоскости, оно спиральное, значит, уже что-то меняется. По такой спирали мы и пройдем. Никуда не денешься. Другого пути нет.
У вас проход другой, вы первые из могикан. Я не проходил этот путь. Мой Рав был последним из могикан, может быть, это можно сказать даже про меня. Вы идете по новой методике, а я был напрямую связан с каббалистом. У нас с ним была работа «пе ле озен», «пе ле пе» – есть такие виды взаимной работы, когда тебя поднимают, постепенно опускают, бросают, но это происходит в связи с учителем, один на один. Такого метода больше не существует. Вы сами видите, что у меня нет ни одного наиболее близкого ученика, потому что этого на самом деле нет. Я бы этого не скрывал. Если бы был один или несколько особых учеников, то я бы вытащил их к себе и бросил бы всех остальных.
Сегодня подъем только групповой. Вы делаете это впервые в истории, а в отношении того, чего раньше не было, никогда ничего не известно. Ничего не могу сказать. Я этого не делал, может быть, вместе с вами будут и у меня другие постижения, изменения. Вы связаны в один организм и совершаете кардинально новый путь. На сегодняшний день у меня нет никакого плана, я знаю только в общих чертах, каким образом мы должны двигаться. Поскольку общее и частное подобны, значит, то, что прошел я, должно каким-то образом отразиться и в вас. Вы должны идти по такому же пути, но группой, поэтому может быть много различных дополнительных условий, каких-то неожиданных действий, чего не было у меня.
Я представляю, в каком темпе это может происходить, но все зависит от вас. Ваш путь на самом деле осуществляется впервые в мире. Вы – первопроходцы. Вы видите сами, что к вам особое отношение свыше. Единственное, чего я хочу, – чтобы вы были самостоятельными. Я поменьше говорю о себе, чтобы у вас создавалось ощущение страха, неуверенности, чтобы вы цеплялись сами, чувствовали, что вы должны полагаться на себя. Я хочу, чтобы вы выросли, поэтому так себя веду.
Вопрос: Что значит сросшийся организм? Что это такое? Какие отношения должны быть?
Сросшийся вместе организм мирового кли – это подобие строению Адама. Ты вызываешь на себя свет, который есть в Адаме, только поделенный на количество ступеней между ним и тобой и на интенсивность желаний, которые есть в тебе и в нем. «В тебе и в нем» – это значит в тех душах, которые находятся на том уровне (конгломерат душ, который там находится, называется Адам), и в тех душах, которые находятся внизу. Допустим, ты подобен ему в масштабе 1:1000000. Значит, в миллионной доле на тебя нисходит от него свет. Этот свет не может войти в тебя, потому что ты находишься в противоположной ему форме. Ты желаешь, ты делаешь себя подобным, но это подобие не истинное, потому что ты еще находишься в эгоизме. Поэтому свет светит тебе издали – это ор Макиф.
Вопрос: Как не отрываться от всего этого?
Как не забывать, как не отрываться, как устремляться? Это вся ваша работа. Кроме этого, ничего нет. Это значит выбрать для себя такую среду, которая все время напоминала бы тебе об этом и держала бы тебя. Все очень просто. Вы сейчас постоянно должны думать о том, как впечатлиться друг от друга. Необходимо понять, что у вас постоянно будет внутренняя среда (ваши новые внутренние решимот) и внешняя среда, в которую вы попадете после того, как уедете отсюда. Это будет удалять вас от того, что вы чувствовали здесь – это Творец будет подставлять вам «подножку».
Если вы будете напоминать друг другу о том, что это Он делает нам – будет легче. Потому что ты будешь видеть в помехах причинность – почему это случается, и понимать, что они исходят из того же источника, который тянет меня к себе. Значит, Он специально посылает их мне, чтобы возбудить меня, чтобы дать мне возможность над ними снова устремиться к Нему. Группа должна напоминать об этом.
Вопрос: Получается, что скорость исправления мирового кли будет зависеть от качественных и количественных усилий всех членов мирового кли? Значит, только взаимодействие сократит нам путь?
Совершенно верно. Только взаимодействие между нами сократит наш путь. Это уже не зависит от количества человек в группах. В настоящий момент в группах имеется достаточное количество людей. Если будет еще две тысячи человек – это не помешает, но только если это не будет в ущерб качеству. Новый устав мировой группы должен это предусматривать. Не берите в группу людей, которые не готовы жертвовать. Сразу же ставьте им серьезные условия.
Вопрос: Вы говорили, что когда одна душа выходит в духовный мир, то в нем происходят большие потрясения. Будут ли эти потрясения ощущаться всем человечеством?
Человечество не ощущает никаких потрясений от того, что происходит в духовном мире. Оно ощущает их на материальном уровне, и не знает – почему.
Вопрос: Если я уже занимаюсь в группе, каким образом я могу ускорить прохождение своих решимот?
Интенсивностью воздействия группы на тебя. Ты можешь заставить группу давать тебе наводку, что это – самое главное. Каким образом? Поднимать в них важность этого, и в итоге ты получишь от них удесятеренное ощущение важности духовного.
Собственным трудом ты ничего не достигнешь. Если ты только вносишь в группу, но группа тебе не откликается, ты еще ничего не делаешь. Это твои усилия, они не пропадают даром, но они еще не имеют результата. В статье «Свобода воли» Бааль Сулам говорит, что только воздействие извне на твое решимо может быстро реализовать его.
Вопрос: У каждого члена группы свой персональный эгоизм. Как все одновременно оказываются у подножия горы Синай?
Очень правильный вопрос. Если члены группы развиваются вместе, во взаимном устремлении вперед, я думаю, что так же, совместно, они должны пройти махсом. Возможно, могут быть незначительные отличия между членами группы, но, в принципе, это должно произойти одновременно.
Вы спрашиваете меня о действии, которого еще никогда в мирах не происходило. Этот эксперимент нигде не описан – ни в Талмуде Десяти Сфирот, ни в новых каббалистических записках. Мы – первая подопытная группа. Это еще не было реализовано, а Каббала – чисто практическая наука, поэтому я не могу этого сказать, хотя я знаю, каким образом обычно проходят махсом.
Вопрос: Процесс построения эгоизма в виде горы – групповой, или индивидуальный для каждого человека?
Групповой. Группа будет ощущать это как тяжесть, как невозможность продвигаться в работе. Вы скоро будете чувствовать друг друга и ощущать такую общность, что это будет одна общая болезнь, одна общая проблема. Как и сегодня, вы будете ощущать, где мы находимся, почему мы чувствуем себя так или иначе. Скоро вы будете абсолютно гомогенной массой.
Вопрос: Как сохранить ощущение биения настоящей жизни, которую мы чувствуем здесь, и постоянно генерировать в себе состояние подъема, чтобы возвращаться к нему на новом уровне?
Это самое главное. Только в связи между нами, только с помощью группы. Больше никак.
Вопрос: Что могут или должны сделать три или четыре человека, которые ощущают себя единым целым?
Они должны продолжать эту работу до тех пор, пока между ними возникнут такие состояния, которые будут подобны слиянию в духовном мире. Тогда, даже если это четыре человека, в этом подобии проявится Творец. Потому что это минимальная модель духовного кли. Даже если было бы два человека, а не четыре, как сказано: «миют рабим – шнаим» («минимальное множество – это два»). Это очень мало для явного, интенсивного продвижения, но, в принципе, этого достаточно для духовного кли. Если бы эти четыре человека действительно были такими, они бы уже были в духовном мире.
Вопрос: Какими путями мы должны проявлять любовь между товарищами в группе?
Какими путями мы должны проявлять и возбуждать любовь между товарищами, чтобы взбодрить их?
Мы должны делать это собственным примером. Не важно, какими путями. Не надо дарить дорогие подарки, делать что-то особенное. Нужно постоянно на собственном примере показывать, что Цель очень важна, и ради нее ты все готов сделать для других. Чтобы купить Цель! Ты покупаешь Творца тем, что отдаешь свой эгоизм группе, т.е. платишь.
Когда мы идем на работу, разве мы не платим своим трудом за то, чтобы добыть какие-то наслаждения? Мы все время расплачиваемся, давая что-то не столь важное, чтобы приобрести более важное. Но как это возможно? Разве я могу за половину рубля приобрести то, что стоит рубль? Как же может быть, что, отдавая одно, я приобретаю что-то большее? На самом деле это не большее, это для меня более важное. Ведь если я на кого-то работаю, хозяин зарабатывает на мне в несколько раз больше, чем я сам. Я просто беру у него то, что мне в данный момент важнее.
То же самое и здесь. В любых наших отношениях я отдаю группе весь свой эгоизм, все, что она хочет, – мне надо получить от нее Творца. Поэтому сказано: «Купи себе друга». То есть вкладывай в него, плати ему как бы своими жертвами, и он станет твоим. Ничего не сделаешь. Обычные усилия, здесь нет ничего сверхъестественного.
Вопрос: Народ Израиля перед горой Синай перед тем, как сказать «Наасэ ве Нишма», пел и плясал или стонал и плакал?
С этим народом трудно угадать! Но, в принципе, особого веселья я нигде не вижу – ни в этом рассказе, ни в этой перспективе, ни в каком виде. Потому что человек находится в постоянной серьезной борьбе и в неприятных состояниях. Это работа, которая требует много нервов и выматывает. Если ты через группу, через книги не обновляешь постоянно внутреннюю энергию, то уходишь в депрессию, не можешь пошевелить ни рукой, ни ногой, не можешь открыть глаз, вообще не можешь сделать ни малейшего движения.
Я знаю, что среди вас есть такие, кто уже проходил эти состояния. На самом деле, это удивительно, насколько отсутствие стремления делает из тебя уже не человека, не животное, и даже не растительное, а практически неживое. Настолько, что если Высший свет удаляется, и остается одно решимо и один эгоизм, то нет энергии двигаться.
Но проходя все наши состояния, мы можем двигаться комфортно, быстро, удобно, хорошо, если будем напоминать друг другу о двух вещах.
Первое – о том, что все эти состояния приходят свыше, от Творца, а мы только пытаемся сделать их более удобными, короткими, яркими, более быстрыми. Мы мгновенно смягчаем их осознанием того, что они идут от Творца, а не являются случайными, ненужными, не известно, откуда появившимися. Таким образом, у меня сразу же меняется к ним отношение, и я начинаю видеть в них целенаправленность.
Второе. Если у меня есть подспорье в виде группы, которая сразу же может подбавить мне энергию, понимание, поможет мне ухватить помехи, каким-то образом скомбинировать их так, чтобы они немедленно вошли в меня с пользой для дела, чтобы я возвысился над ними и снова ухватился за Творца и за ту же Цель – если я так делаю, то, не могу сказать, что я весел, но внутренне я счастлив оттого, что иду и, вообще, существую правильно. До наполнения светом веселья быть не может, но все-таки счастье созидания, осознание правильности самого пути существует.
Вопрос: Если я правильно понял – песни сквозь слезы?
Да, песни сквозь слезы. Конечно, слезы присутствуют. Но тут происходит подслащивание пониманием причины – что сзади мне все это подстраивает Творец, впереди я все делаю для того, чтобы приблизиться к Цели. То есть любое промежуточное состояние не ощущается само по себе, потому что половина – до середины – как бы сделана Творцом, а вторую половину, от середины и далее, уже делаю я, само же состояние не ощущается. Внутри него проявляется «Я» и Творец. Я вижу в каждом таком состоянии возможность соединения с Творцом. Как еще я могу ухватиться за Него, если Он не подстроит мне определенные обстоятельства? Только через это.
Вопрос: Те люди в Бней Барух, которые прошли этот путь, – я предполагаю, что такие люди есть, но нам не нужно знать, кто они, – прошли его как одиночки или как группа?
Я не могу говорить об этом. Это будет вас неправильно ориентировать, уводить от правильного отношения к пути. Вы должны считать всех нас одной группой, в которой все одинаковые, это лучше всего.
В настоящий момент вы не многим отличаетесь друг от друга, кто бы вы ни были. Я не вижу очень большой разницы между вами. Если бы вы побыли здесь еще неделю, вы бы вообще не увидели никакой разницы. Прошлая подготовка не имеет значения, сейчас имеет значение только то, насколько вы абсорбируете в себе этот идеал, эту идею – аревут. И в этом отношении вы все равны, как говорится, весь народ подходит к горе. Кто ты – умный, глупый, старый, молодой, хилый, здоровый – не важно, все подходят к горе.
Вопрос: Стояние у горы происходит при явном ощущении Творца, или это какое-то падение?
Стояние у горы происходит не при явном ощущении Творца. Как это Творец может раскрыться? Ты ощущаешь, что находишься в связи с Высшей силой, которая тебя крутит, не управляет тобой – это трудно назвать управлением. В общем, это управление, но оно специально запутанное, чтобы выбить тебя из здравого анализа, заставить тебя идти выше знания.
Вопрос: Как максимально совместить две точки: стремление к Творцу и ощущение отдачи группе.
Максимальное совмещение – это одна точка, т.е. когда это одно и то же. О том, какая может быть разница, Бааль Сулам пишет в статьях «Дарование Торы» и «Аревут». Он пишет, что, поскольку человек эгоист, то ему не важно, на что влиять снаружи: давать Творцу, группе или товарищу. Потому что все, что выходит за пределы его тела, им не ощущается.