Аравут – это та сила, которую приобретает человек, которая позволяет ему быть выше своей природы. Вот и всё! Эту силу невозможно приобрести прямиком от Творца, а только через группу. Практически, это было и раньше, когда были подъемы только единичных каббалистов, но у них это срабатывало по-другому, только в паре учитель - ученик.
Бааль Сулам пишет об этом в статье "Предисловие к Книге Зоар" о том, что было достаточно ученику аннулировать себя относительно учителя так, чтобы полностью повторять его во всём, что только возможно. То есть надо было приклеиться к учителю и всё время играть в подобие ему, даже во внешнем, не говоря уже о внутреннем. И этот обычай остался даже по сей день. У религиозных он так и принят как обычай. То есть ученик должен был следовать учителю вплоть до того, что даже перенимать его внешние привычки, внешние какие-то обычаи, жесты, движения, мысли, всё, что в обычном мире, т.е. всё, чему мог подражать. Как ребёнок слепо подражает взрослому, совершенно не понимая, разумные ли это действия взрослого или просто случайные... Он делает! Так вот, на таком принципе было построено индивидуальное духовное восхождение ученика относительно учителя.
В наше время это уже не работает. Нет такого как раньше: ученик и учитель, сегодня это всё делается через группу. Но практически возникает сила, которую должен получить человек, чтобы оторваться от своей природы и приподняться над ней, т.е. начать ощущать Высший мир. Это та же сила, только там она приходила через учителя в мере подобия, в мере желания уподобиться через учителя Творцу, а у нас она проходит через группу.
Вопрос: Освобождает ли меня Аравут от желания к Творцу?
Аравут – это та сила, которая помогает мне властвовать над своей природой и именно устремляться к Творцу, потому что, если я не устремляюсь к Нему изначально, ещё до того как я получаю Аравут, то я никогда его не получу. Аравут – это сила, которую я получаю в моих взаимодействиях с товарищами, желая быть таким, как они, желая быть растворённым в них, желая действовать ради них. Я это делаю для того, чтобы войти в контакт с Творцом. Это для меня является целью. Если это не является целью, значит, я занимаюсь просто обычной земной любовью к ближнему, хорошим отношением к людям. Это – не целенаправленное духовное действие.
Если я направлен к Творцу как к началу всего своего действия, как причине всего, ради этого я готов раствориться в группе, даже быть ниже её, - то в таком случае я от группы получаю силу, называющуюся Аравут, которая приподнимает меня от моей природы и даёт мне связь с Творцом. То есть не могут я, группа, Творец быть разорваны. И Творец в этом пути является Целью и обязан постоянно ощущаться, фигурировать и как Цель, к которой я стремлюсь, ради чего я всё это делаю и как вознаграждение, которое я в итоге получаю. А сила Аравута, которую я получаю, не гасит устремление к Творцу, она помогает мне из этого устремления войти с Ним в контакт.
Вопрос: Можно ли сказать, что устремление к Творцу является неким видом рабства?
Да, конечно! Любые состояния, действия, желания могут быть либо эгоистические, направленные на наполнение, на удовлетворение эгоизма, либо направленные на удовлетворение, наполнение Творца - другого не дано.
Есть всего лишь два объекта в мироздании Творец и творение. Или творение действует ради себя, или оно действует ради Творца. А ради чего и кого еще? Больше ничего нет! Поэтому и говорится, что есть аводат кохафим и аводат Ашем, эвед вэ эвэд Ашем - есть есть работа на идолов, т.е. на все, что я могу себе представить, наделенное силой, властью, управлением, воздействием на меня. На самом деле это совершенно не так.
Мне только кажется, что в звездах, во всевозможных силах, в людях существуют некие способы воздействия на меня, а на самом деле за ними скрывается Творец. Поэтому они называются, как бы, пустыми идолами. Или напротив - когда я обращаюсь непосредственно к Творцу. То есть работать или на идолов, или на Творца – есть у меня одна из двух возможностей.
Но работая на Творца, я не становлюсь Его рабом. Что значит "становиться Его рабом"? Это означает перенимать все Его свойства. А перенимая Его свойства, я становлюсь таким, как Он. Рабство, в данном случае, это – не порабощение себя самого альтруизмом, а постоянно, ежеминутно свободно выбираемое состояние в средней линии.
Это только сейчас до махсома мы идем в страданиях, когда мы хотим или не хотим... Не хотим идти, Творец подгонит нас страданиями. Желаем идти хорошим путем, - найдем себе хороший путь и устремимся целенаправленно, притяжением к Цели. Но эти колебания существуют только сейчас, до махсома. А после махсома мы начинаем свой сознательный путь. И там уже мы не находимся под властью страданий, которые нас вынуждают идти вперед. Там мы уже выбираем абсолютно свободно – желаю я этого или нет. Вплоть до того, что такие состояния называются "Победили Меня сыны Мои", когда человек становится над Творцом, когда он обретает волю, свободу действовать, которая его ставит выше Творца, выше той единственной силы, которая, в принципе, управляет. И человек определяет, каким образом вообще будет происходить управление. На самом деле, рабство у Творца дает человеку состояние абсолютной свободы. Выражение "рабство Творца против рабства у идолов" - это просто название, определение.
Вопрос: Как связано ощущение стыда и аравут?
На каждом уровне все наши определения меняют свой смысл. В нашем мире стыд – это стыд от своего эгоизма, от злоупотребления. В мере развития человека, он стыдится показывать на людях свой эгоизм. В мере своего развития человек стыдится показывать на людях и делать то, что им неприятно. В нашем мире стыд – это чисто такое полу-животное, в принципе, ощущение, которое помогает нам лучшим образом, скрывая эгоизм, использовать его максимально: максимальное использование эгоизма в максимально внешне красивом виде. Вот и все, для этого в нас существует стыд.
Для чего это вообще создано в нас? В нашем мире это создано в животных, человеческих, так сказать, особях. Это создано для того, чтобы мы смогли существовать до тех пор, пока не начнем свои исправления. И тогда на смену этому чувству стыда, приходит уже другое ощущение стыда. Чувство сравнения себя с неким эталоном и ощущение разницы между ними вызывает во мне чувство стыда.
А за тем, когда переходим махсом, там уже чувство стыда абсолютно явное. То есть, кто я, что я по сравнению с Творцом? И так это на каждой ступени, на которой раскрывается мое я. Я оцениваю себя относительно Творца, я оцениваю себя, насколько я в состоянии, т.е. в желании быть подобным Ему. И в той мере, в которой я не желаю еще, не нашел еще силы в себе быть подобным Ему, у меня возникает стыд.
То есть стыдом является не мое состояние, а стыдом является отсутствие устремления к подобию. Это совсем другой вид стыда. В первой части Талмуда Десяти Сфирот, в разделе "Внутреннее созерцание" Бааль Сулам пишет, что настоящее чувство стыда проявляется только у очень больших душ на больших ступенях. Это тот стыд, о котором говорится в мире Бесконечности, его появление приводит к Цимцум Алеф, к Первому Сокращению.
Вопрос: Нужно самому пытаться исправить свои какие-то отрицательные свойства?
Не нужно самому исправлять никакие свои отрицательные свойства, а нужно лишь стремление к Творцу. Проблема в нашем мире, т.е. в состоянии скрытия, заключается в том, что мы обращаем внимание на наши действия, а не на их причину. Нам надо всегда опережать наши желания, наши мысли, наши действия и четко все время пытаться у себя сформировать такое отношение к себе, что я могу вызывать заранее у себя правильные мысли, действия, желания. Немножко приподнимитесь над тем уровнем, на котором вы находитесь, уровнем бессознательного существования, когда в вас входят мысли: «О, я подумал, я захотел, устремился куда-то». Мы все время, в зависимости от того, что в нас возбуждается, все так и делаем. Да? Подобно собачке, которая бежит по улице, нюхает здесь, нюхает там, нюхает здесь, нюхает там... Вот так и мы по миру, так и мы по жизни.
Нам надо подняться на предыдущий уровень, начать определять в себе мысли, желания, намерения, устремления. Не ждать, что во мне в следующий момент появится, потому что может появиться совершенно не то, что надо. И пока я узнаю, пока я начну с этим бороться или правильно к этому относиться, проходит время, и оно совершенно, совершенно неэффективное.
Значит, что я должен делать? Я должен заранее определять, что во мне появится, в каком виде у меня будут желания: какие желания, какие устремления, какие мысли, то есть, я практически должен взойти на уровень Творца относительно себя, как животного исполнительного механизма. Так вот, давайте перестанем быть куклами! Мы сами можем определять, какие желания у нас возникнут! Вот это и есть «свобода воли». Это то, что Бааль Сулам здесь желает сказать.
Отсюда понятно, что наказание и вознаграждение приходит к человеку не за плохие мысли и дела, в которых у него нет выбора, (они уже появились как следствие) а за то, что заранее, до этого, не выбрал хорошее окружение. Так как в этом, безусловно, есть свобода выбора, (в хорошем окружении, заранее) и это, хорошее окружение, тогда, определит все мысли и желания, которые появятся у человека.
То есть, выбирая среду, этот единственный фактор, который мы можем выбрать из четырех факторов нашего развития, мы определяем свои будущие состояния и становимся, в буквальном смысле слова, хозяевами своей судьбы. Мы делаем свою судьбу. Если вокруг меня будет сильная группа, если я буду правильно впечатляться от нее, то я заранее могу быть уверенным, какие желания и мысли у меня возникнут. И мне не надо будет ни с чем бороться. Вы понимаете, от чего мы себя освобождаем? То есть,
начиная с момента, когда я правильно адаптирую себя с моей группой, с моим окружением, после этого мне не надо больше ни о чем беспокоиться. Дальше уже автоматически выходят все мои мысли, желания, устремления, действия. Я себя этим леплю, формирую.
Надо подняться с уровня действия на уровень формирования самого себя. В этом вся проблема. Это надо каждый раз повторять, думать об этом перед уроком, в течение дня надо снова и снова возвращаться в эти мысли. Это работа, но работа правильная, потому что я поднимаюсь выше своего животного уровня на тот уровень, где я хочу сам себя сделать, создать из того, что есть, человека. Человек должен сам из себя сделать подобие Творца. Таким образом он лепит себя через группу. Я завязываю себя на них, чтобы они поставляли мне нужные мысли и желания.
Но если во мне появляются мысли и желания, мне вообще даже нечего с ними делать. Я только могу их оценить (если мне дадут возможность), хорошие они или плохие, но это только лишь для того, чтобы понять, в итоге, что мне заранее надо обращаться к группе, дабы сформировать в себе мысли и желания. Вы понимаете?! Приподнимитесь с действия, с того, что в вас уже есть в законченном виде! Если вы получаете желания в законченном виде, вы все равно с ними ничего уже сделать не сможете. Вы должны приподнять на уровень Творца самого себя, т.е. определять себя в следующий момент.
Вопрос: Как брать мысли и желания своей группы, а не из внешнего мира?
Как брать мысли, желания своей группы, а не из внешнего мира, мы об этом уже говорили. Все дело в том, насколько больше ты ценишь группу относительно внешнего мира, на сколько ты подставляешь себя под ее воздействие по сравнению с внешним миром, на сколько ты близок к ней, на сколько ты вкладываешь в нее. Она становится тебе дорога, ты естественным образом слышишь, что происходит в ней, и тебе важно мнение товарищей, и т.д. Вы поймите, что групповая работа, это - единственная возможность что-то в себе изменить.
Вопрос: То есть, не имеет смысла анализировать свои прошлые поступки?
Не имеет никакого смысла анализировать свои прошлые поступки и делать из них какие-то практические выводы. Никогда нельзя смотреть назад! Я это говорил много раз. Может быть, сейчас вам это станет более понятным. Не имеет смысла находиться на уровне действия: быть куклой, марионеткой, которая когда ощущает желания движения - движется, ощущает желания - выполняет, и т.д. Нет смысла на этом уровне рассматривать себя потому, что Творец нас за это не судит.
Наказания или вознаграждения приходят к человеку не за плохие мысли и дела, которые он делает, (это у него уже автоматически есть) а за то, что заранее не выбрал правильную среду, которая бы сделала в нем, влила бы в него хорошие мысли и хорошие желания.
За это вознаграждение и наказание есть, а не за то, что в данный момент у тебя уже произошло. То, что в тебя спустилось, в духовном мире вообще не принимается во внимание, в духовном мире этого нет.
Духовный уровень, духовное состояние определяется намерением, это и есть мое намерение на будущий поступок. А сам поступок в духовном мире не то, что не играет роли, его, на самом деле, нет! Потому что мы находимся в мире Бесконечности. Мы находимся в полностью исправленном состоянии. Нам в действии ничего делать не надо. Единственное, что мы, на самом деле, должны сделать – мы должны определить, какими мы хотим быть.
А какими мы хотим быть? Если я обращаюсь к группе, которая определяет мои желания, и мои намерения, и все мои движения, этим я и создаю в себе стремления, намерения. А больше ничего не надо! Сами действия, они не производят в мире совершенно ничего!
Нам кажется, что наш мир – мир действий, а вообще в духовном мире мы – новые, и новые намерения строятся обращением вне себя, к группе, к Творцу. И эти вот намерения – Ор Хозер – отраженный свет высвечивают нам эту бесконечную сферу, полностью наполненную светом, всем совершенством, в которой мы и сейчас находимся.
В мере нашего намерения, в мере обращения назад к тому, что нас порождает, порождает во мне желания, и мысли, и устремления, т.е. в мере намерения, в мере отраженного света, я начинаю видеть этот настоящий мир, в котором нахожусь. Действий нет!
Поэтому наш мир, в котором нам кажется, что мы как-то действуем, называется «олам а-медумэ», надуманный мир. Надуманный мир! На самом деле, в таком виде, как мы его сегодня представляем, он конечно же, не существует. Только в наших чувствах. Это очень важно!
Вопрос: Как это можно технически представить себе? Можно ли это описать техническими терминами?
Давайте попробуем. Мы говорили о том, что существуют четыре стадии света, Малхут внутри них. Малхут делает на себя Цимцум. После Цимцума она решает соединяться с этими четырьмя стадиями только посредством экрана и отраженного света. Эти четыре стадии превращаются в девять первых сфирот, и Малхут под ними. Девять первых сфирот являют собой отношение Творца к Малхут, к творению.
Далее, каким образом и что собирается сделать Малхут? Малхут желает стать подобной девяти первым сфиротам. То есть все, что есть в них, получить ради Творца. Тогда она будет полностью подобна Ему, потому что Он этими девятью сфиротами желает наполнить, насладить ее. Я не хочу сейчас говорить о более тонких делах, что значит "насладить или не насладить", это только в наших ощущениях так кажется. На самом деле, речь не идет о наслаждении. Наполнение светом хохма – это не просто наслаждение В нашем мире, на языке ветвей это – самое подходящее слово – наслаждение. Но это – наполнение, я не знаю...
Итак, для того, чтобы создать эту систему, Малхут входит в первые девять сфирот. Она должна сделать их поведение относительно себя соответствующим ее качествам. Значит, она вносит свой авиют в первые девять сфирот. В этих первых девяти сфирот авиюта нет. Малхут начинает себя в них вносить. И таким образом строит систему относительно себя – нисхождение, фильтрация качеств и интенсивности Высшего света.
Девять сфирот таким образом превращаются в пять миров. Мир Адам Кадмон - Кетер, Ацилут – хохма, Брия – Бина, Ецира - Зеир Анпин, Асия – Малхут, итак, до самой Малхут, до центральной точки. Малхут создала такую систему, которая уже распределилась сверху вниз в зависимости от подобия Малхут свойствам Творца. Чем Малхут может больше уподобиться Творцу, чем ее качества могут быть выше, ближе к Творцу, тем, значит, она по этой лесенке сфирот выше.
Чем с большим авиютом она работает, тем ей хуже, тем она ниже по качествам. Но, если создает обратный свет, поднимается выше. Тут появляется обратная связь света и келим, обратная зависимость между светом и кли. Насколько неисправленное кли находится ниже, настолько будучи исправленным, оно находится в своем постижении, в своем наполнении выше.
Создала эту систему миров, что происходит дальше? Причем все эти сотворения миров - все это происходит в силу уже заданных свойств девяти сфирот и Малхут. То есть машина запущена уже изначально из нулевой стадии как только Творец своим светом пожелал создать желание насладиться, и чтобы это желание насладиться ощутило Его, как Источник. Когда Бхина Алеф, первая стадия, создается из нулевой стадии светом, она создается, как желание насладиться. Но этого мало! Когда желание насладиться начинает ощущать в себе Творца, вот тогда из него появляется вторая стадия, третья, и т.д. Вот тогда машина запущена. Весь процесс уже пошел. Ничего нового нет.
Из Творца исходят два параметра: желание насладить, и это желание насладить включает в себя желание насладить в подобие себе. Это мы видим сразу же из первых двух действий, которые происходят на творении: создано желание, и немедленно это желание ощущает свой корень и желает быть подобным ему – это вторая стадия.
Поэтому они и называются первая и вторая. А нулевая – она является исходной, нулевой, она вообще не считается относящейся к творению, находящейся, как бы, в творении.
Все строится из этих двух свойств, которые исходят из Творца: наслаждение и ощущение Хозяина, который дает тебе это наслаждение. Запущен процесс, и Малхут мира Бесконечности таким образом строит все миры над собой, в силу того, что желает стать подобной этим девяти сфиротам.
Из чего эта система состоит? Поскольку есть Творец и творение, то у нас есть свойства творения и свойства Творца. Когда они взаимно проникают друг в друга, то получается:
свойства Творца – это Гальгальта Эйнаим,
свойства Творца в творении – Гальгальта Эйнаим в АХАПе,
свойства творения в Творце – АХАП в Гальгальта Эйнаим,
и свойства самого творения – АХАП.
Что делает Малхут? Она берет все свойства Творца, создает из них систему миров: Гальгальта Эйнаим – мир Ацилут (Адам Кадмон вообще не принимается во внимание, он - относительно Кетера).
Мир Ацилут – это Гальгальта Эйнаим. Миры Брия, Ецира, Асия – Гальгальта Эйнаим, находящиеся в АХАПе. А, вообще, можно сказать так, что мир Ацилут – это тоже Гальгальта Эйнаим, находящиеся в авиют 0, 1. А миры Брия, Ецира, Асия – это Гальгальта Эйнаим, находящиеся в авиют 2, 3, 4.
Итак, что сделала Малхут? Она свойства Творца всунула в свои свойства творения. Значит, Гальгальта Эйнаим в нулевом авиюте, это – допустим, Адам Кадмон. Гальгальта Эйнаим в первом авиюте – это Ацилут, во втором авиюте – Брия, в третьем авиюте – Ецира, в четвертом авиюте – Асия. Вот это Малхут сделала из девяти сфирот. Значит, у нас выстроены сейчас не просто девять сфирот свойства Творца, у нас сейчас свойства Творца – Гальгальта Эйнаим помещены в авиют Малхут. Этот авиют ничем не сказывается, он аннулирован, он не действует никак. Но Гальгальта Эйнаим находятся, как бы внутри в ячейках авиюта. И вот таких состояний у нас 125.
Это и есть система миров сверху-вниз.
Сделав это, Малхут создала, как бы, систему альтруистических сил, каждая из них проявляет себя из эгоистической оболочки, в которой она находится. 125 ступенек – это 125 альтруистических сил, но все они находятся в эгоистической массе, которая сама по себе не действует, аннулирована, находится под Сокращением. И в этих мирах может быть только одно единственное действие – это движение вверх-вниз в зависимости от душ. Потому, что в этих мирах осталось одно единственное действие – реагировать на АХАП, который может включиться в Гальгальта вэ Эйнаим – АХАП дэ-Алия.
Есть Гальгальта Эйнаим, Гальгальта Эйнаим в АХАП, сам АХАП – лев а-эвен, с которым мы не работаем, и АХАП в Гальгальта вэ Эйнаим. Это – АХАП дэ-Алия, то есть, прибавление эгоизма к девяти сфиротам. То есть во всех этих мирах находятся Гальгальта Эйнаим в АХАПах. И если еще и сами эти АХАПы начнут возбуждаться! Все АХАПы находятся в Цимцуме, никто из них не возбуждается, в ступенях находятся только Гальгальта Эйнаим. Но если АХАПы могут возбуждаться и при этом помогать своей Гальгальте вэ-Эйнаим, то тогда происходит разбухание кли (Гальгальта Эйнаим вместе с АХАПом), и в этой мере в ступени проявляется свет. Это называется подъемом.
Никаких перемещений не существует. Большее ощущение света в себе называется подъем.
Каким образом возбуждается АХАП во всех этих девяти сфиротах, в АХАПах которых существует Гальгальта Эйнаим? Этот АХАП возбуждается душами. Потому что души представляют собой, по своей природе, чистый АХАП. Что значит "души"? Малхут, вошедшая в девять первых сфирот, создала миры. Девять первых сфирот, вошедшие в Малхут, разбившиеся в ней, смешавшиеся в ней, находящиеся в ней, создают из Малхут, из центральной точки мира Бесконечности, создают из нее то, что называется душой. То есть душа - это соединение свойств творения со свойствами Творца, которое действительно может получать свет. Поначалу свет оно получать не может, разбивается, перемешиваются свойства Творца и свойства творения. И что остается после этого в душах? То же самое: Гальгальта Эйнаим, Гальгальта Эйнаим в АХАП, АХАП в Гальгальта Эйнаим и АХАП.
Но что здесь интересно, что поскольку души являются по своей природе АХАПами, то любое действие, которое с ними делается, вызывает подъем, изменение в мирах. Потому что все миры устроены так, что Гальгальта Эйнаим в них во всех существует, работает на свою мощь, и в необходимой мере всегда отдает свет в келим дэ-ашпаа (отдающие желания).
А АХАПы в мирах находятся в состоянии стэнд бай – они сокращены, не работают, и только в той мере, в которой души начинают работать над собой, АХАПы в мирах начинают возбуждаться. И душа начинает соединяться с соответствующей ступенькой мира. Каким образом? В той мере, в которой она начинает себя выбирать из этой кучи сломанных желаний и исправлять в подобие альтруизму. И тут она всегда находит против себя нишу – этот АХАП, в который она может встроиться.
В разломанной душе есть четыре элемента:
Гальгальта Эйнаим,
Гальгальта Эйнаим в АХАПе,
АХАП в Гальгальта Эйнаим, и
АХАП чистый, и она из себя должна сделать подобие ступени миров.
Включаясь в как бы, дополнение к ступеньке, она вместе с ней образует замкнутое кли. Света на ступени в мирах нет, можно сказать, что и самих миров нет до тех пор, пока душа не сделает какое-то движение и не станет подобной какой-то из потенциальных ступеней миров. И тогда эта ступень миров образуется. Образуется мгновенно, и душе есть с чем контактировать.
Можно сказать так: существует Творец и в тот момент, когда есть творение, способное войти с Ним в минимальный контакт, с Его стороны появляется этот переходник - система миров, которая точно соединяет Творца с творением. А на самом деле этих миров не существует. Они существуют только относительно творения. И миры, практически – не миры. Это изображение Творца, то, как его раскрывает душа. В такой мере она ощущает управление Общей силы, воздействие ее на себя. Можно часами путешествовать по этой системе.
Вопрос: Где находить внутри себя эти теоретические термины, которые мы встречаем в каббалистических текстах?
Не надо их искать! Это не поможет! Где они у меня там? С каким скальпелем я могу туда добраться, чтобы найти их в себе? Каким образом найти в себе можно эти определения? Как практически можно увидеть в себе эту духовную конструкцию – душа, с ее всевозможными деталями, т.е. с желаниями, с намерениями, с качествами? Где ее девять сфирот? Где Малхут? Где Гальгальта Эйнаим? Где АХАПы? Какие авиюты в ней есть? Где нам это все увидеть?
Это все можно увидеть только тогда, когда ты увидишь! Вы и сейчас начинаете это видеть! Вы уже сейчас начинаете себе это каким-то образом смутно представлять. По крайней мере, внутренние движения в вас есть. Если вы разговариваете с кем-то с улицы и желаете ему что-то объяснить, он на вас смотрит пустыми глазами и не понимает, что вы хотите сказать. А вы внутри себя это все переживаете, ощущаете, в вас эти образы уже становятся объемным.
Эта точка начинает расширяться – точка в сердце, и уже начинает показывать свои действия, что она многогранна, что она состоит из очень многих деталей. Но вы эти детали еще не можете проградуировать, не можете их взвесить, измерить, сопоставить между собой. Это все равно постепенно, постепенно строится в вас. И потом вы получите это ощущение в виде системы, состоящей из десяти частей. И она будет называться вашей душой.
Это даже не после Махсома, немножко раньше Махсома вы уже будете в этом ориентироваться. Конечно, это не будет явно, не будет в вашей власти, но после Махсома – да. И тогда ты увидишь явно: вот это называется так-то, а это, оказывается, называется так-то. Ты вдруг будешь находить определения тому, что видишь. Так и сказано, что Адам Ришон после своего сотворения, появления в мире, начал давать названия всему, что вокруг него в мире существует. Из того, что ты постигаешь, - ты знаешь как это называется. Если бы ты попал, допустим, в наш мир, постиг его, глядя на эту штуку, ты сказал бы: «Это – книга». Хотя ты видишь это первый раз, но само постижение именно этого объекта вызвало бы в тебе точно такое имя – книга.
Но на каком языке ты бы ее назвал? Ни на каком языке! Это было бы внутреннее определение, которое можно выразить на любом языке. Но если бы ты захотел узнать ее внутренние свойства, тогда бы ты постепенно пришел к обозначению книги на иврите.
Потому что иврит возник именно из постижения самих этих духовных объектов, форма букв и все их детали, числовые значения и т.д. говорят о более внутренней информации.
В других языках у нас нет ключа. Если бы мы взяли любой человеческий язык в его номинальном виде (не в том, в котором он испортился в течение тысячелетий) - древнеанглийский, древнефранцузский в их чистом виде, в каком они появились из природы самих людей, то можно было бы сделать сопоставления. И в них тоже можно было бы выражать чисто каббалистические объекты, термины, действия. Но поскольку все эти языки претерпели огромные изменения, то на сегодняшний день нет соответствия естественному их обозначению и тому, чем мы пользуемся.
Каждое слово сдвинулось по своему смыслу в употреблении, и поэтому у нас этого явного ключа в остальных языках нет: следствие – корень, следствие – корень, т.е. каждый корень и соответствующее ему слово. А каббалисты это все зафиксировали в своих книгах, потому что они находятся в этом мире и в духовном. Для них это – одна короткозамкнутая вещь, не поддающаяся влиянию времени или какому-то искажению.
То есть, если ты говоришь на уличном иврите – это один жаргон, а если ты говоришь и читаешь каббалистические книги, там он уже четко другой. Поэтому этот ключ, к сожалению, только у нас и остался. Но, в принципе, это можно было бы сделать с любым другим языком.
Вопрос: Как утверждение о том, что эти миры раскрываются во мне, связано с тем, что я должен программировать?
Миры раскрываются в человеке, т.е. миры – это посредник между внутренним желанием, свойством, качеством человека и Творцом. Они находятся внутри человека.
Мы изображаем их как бы находящимися вне человека, как бы существующими извне заранее до человека, потому что таким образом нам легче себе представить систему воздействия на нас Творца. Мы говорим: «Мы находимся под всеми мирами, под Махсомом в нашем мире. И Творец скрыт за всеми этими ступенями». Нам так легче объясняться. Но на самом деле этого нет. Миры появляются в тот момент и в таком состоянии относительно человека, в котором человек может контактировать с Творцом через них.
Вопрос: Где в этой схеме миров и душ есть необходимость в Аравуте?
Самое первое и самое последнее из того, что нам надо - это Аравут. Откроем "Предисловие к Талмуд Эсер Сфирот", мы видим, что все четыре ступени, по которым мы поднимаемся, т.е. все реализации четырех стадий авиюта происходят только во взаимоотношении с окружающим обществом или с окружающими душами на Творца.
Это состояние двойного или одинарного скрытия. Мы находимся в нашей группе, не понимая, почему и как мы связаны между собой, поэтому эти состояния и называются одинарное и двойное скрытие. Таким образом мы получаем через группу возможность, силу оторваться от эгоизма.
Потому что все разбиение, падение, отдаление от Творца состоит в следующем. Изначально существовала система абсолютно связанных, склеенных между собой душ, которые представляли цельный организм, связанный между собой каждая с каждым и со всеми остальными – до бесконечного количества связей. То есть я связан с ним, я связан с ним. Потому как я связан с ним, я уже связан с ним двойным желанием – моим с ним.
И уже связан с тремя желаниями, значит, с четвертым я связан и с ним, и как с этим, и как с этим, и как с этим, и как с этими вместе. Представляете, это бесконечное количество связей! Это все вместе называется "двекут" – склеивание душ между собой. Все это построено на отдаче.
Таким образом существует душа в ее первоначальном виде, называемой Адам Ришон. Единственное, что произошло – каждая из этих частичек получила обратное свойство. Вместо экстра - интравертное желание, направленное в себя, на поглощение от всех остальных, на использование всех остальных для себя. Больше ничего не произошло.
Каким образом мы можем получить силу исправления? Если мы будем стремиться занять прежнее состояние. Поэтому вся работа заключается не относительно Творца, а относительно творений. Поэтому сказано: «Заповеди между людьми важнее, чем заповеди относительно Творца». Потому что любовь к ближнему ведет к любви к Творцу. Ничего другого к сожалению нет! Почему к сожалению? Потому что только этого нам и не хочется. А только это и есть! И это против нашей природы. На все
остальное человек готов. Кроме этого на все, что угодно: он может резать себя, может, что угодно делать. Но вот это – не в состоянии. Начинать действительно пытаться относиться с любовью к другим ради соединения с Творцом, это, на самом деле, ужасно!
Вопрос: Меня немножко вчера перепутало, то, что Вы сказали: «Души находятся в полном покое», что, в принципе, ничего не нужно, а вся идея и весь смысл как раз в этом материале, который между ними, в этих спайках, склеивающих все.
Я выразился вчера по-другому, я могу еще и по третьему, неважно. Все равно это будет одна и та же картина, в итоге. Я выразился вчера так, что все души находятся в том же состоянии. Мы, на самом деле, находимся в том же состоянии Адам Ришон. Что между нами произошло? Просто тот клей, который нас соединял, те связи, которые были между нами, бесконечное количество связей, и все они направлены на отдачу друг другу, все они оборвались.
И в итоге, возникли такие связи: я желаю насладиться всеми, кто только может быть со мной в каком-то контакте, подчинить их себе, насладиться за их счет. Само же внутреннее желание души осталось таким же, как и было. Что исчезло? Масах и Ор Хозер - это исчезло. И теперь нам их надо восстановить. А желание само не изменилось, оно только скрылось. Оно скрылось от нас самих, чтобы мы не остались в огромнейшем эгоистическом желании, из которого не смогли бы выйти.
А духовные желания проявляются в нас постепенно, маленькими дозами: нулевое, первое, второе, третье, четвертый уровень. До нулевого уровня – до Махсома у нас есть только животные желания, в них мы и находимся, а не в духовных желаниях. Духовные желания – это желания насладиться Творцом, желание использовать Его для себя. А мы еще не дошли до того, чтобы свободно войти в духовный мир, в связь с Творцом, мы находимся в нашем мире, существуем еще на таком предварительном этапе, разгоне.
Вопрос: Человек вкладывает в группу, влияет на нее. И это влияние в итоге, эгоистическое. То есть истинное намерение – это использовать группу для себя. И в ответ, естественно, получает отрицательную реакцию. А на альтруистическое действие по отношению к группе он не способен. Как в нынешнем нашем состоянии так действовать на группу, чтобы получать от нее правильное воздействие?
Единственное действие, которое может сделать человек в группе – это пример. Можно даже не разговаривать, или может быть, разговаривать и убеждать, но главное – явный пример. Сказано так: «Нотен матана ле хаверо хаяв леодио». То есть «Дающий подарок другу, обязан ему об этом сообщить». Не посылать ему как-то инкогнито, тайно - этого нельзя делать.
Почему? Вроде бы это более прилично, более приятно, ты не вызываешь в нем какого-то неудобного ощущения, чувства долга относительно тебя. Нет! Потому что самое главное для нас – не эти чувства. И эти чувства тоже полезны. Самое главное для нас - вызвать любовь товарища обратно к себе. И поэтому я должен показать, что я к нему хорошо отношусь. И это должно быть явно!
Не так, что я на него набрасываюсь каждую минуту и облизываю его. А просто спокойный, нормальный пример, но постоянный. В группе часть людей в находится падении, а часть - в подъеме, а часть - где-то посреди.
Это Управление свыше специально делает вам такие волны внутри группы, чтобы часть группы набрала авиюта, а эта, наоборот, их поддержала, а следующий раз по-другому. И вот так все время. В итоге, поскольку вы не один человек, а вас много, вы постоянно поднимаетесь.
Обычно у человека включается левая линия, потом правая, потом средняя линия, а в группе нет! В группе вы можете постоянно находиться в средней линии, потому что есть люди, которые находиться в левой, есть люди, которые находятся в правой, и есть какое-то количество, которое может сразу же быстренько и постоянно улавливать, и максимально эффективно их складывать, и использовать эти две части. То есть вам дается возможность непрерывного (не падение - подъем), а непрерывного подъема.
Вопрос: Я воздействую на группу своим примером, но я могу вызвать этим зависть на себя. Как избежать зависти?
Не волнуйтесь, если ваш пример будет действительно ради продвижения к Творцу, его внутреннее качество будет таким, что вы не вызовете зависти. Потому что если у вас внутри сидит намерение к отдаче, к альтруизму, к Творцу, к подобию Его свойству, - зависть не может вызваться этим. Не может один человек завидовать другому в том, что тот альтруист! Попробуйте! Это значит, я хочу быть тоже альтруистом?
Вопрос: Как во время урока слышать вас группе?
Каббала – это наука, которая говорит о единственном предмете – это связь с Творцом. В мере связи с Творцом мы ощущаем себя существующими в различных состояниях, в различных мирах, в различных ощущениях. Кроме этого ничего нет. Есть одна Сила и наше взаимодействие с ней. Конечно, я говорю только об этом. Выразиться можно миллионами всевозможных фраз. Смотрите, литература, песни, романы, все, что изобретает человечество! Почему оно все это изобретает? Это попытки добраться до корня наслаждения, чуть-чуть рассказать о своих наполнениях в различных видах: это любовь, это страдание, это песни, это… Да что угодно! Все, что создается человеком – это, в общем-то, песнь к Творцу, как источнику наслаждения, больше ничего.
Вопрос: Как максимально слышать, как максимально сосредоточиться?
Есть очень простой и единственно верный метод подключения к Высшему. Если я излагаю, значит, я - высший. Вы должны полностью аннулировать свои мысли, свое “Я”, вы должны включиться в мои слова, никаким образом их даже внутри себя не судя, не анализируя, только начинать слушать. Включились, начинаете слушать. Постепенно начинаете идти вместе со мной. Когда вы полностью идете вместе со мной в моих мыслях, вы начинаете уже (ну это потом) начинаете подтягивать ваши личные определения, помехи, условия, и, таким образом, вы уже входите в меня, в те мысли, в этот излагаемый текст, как внутренняя самостоятельная дополнительная часть.
Вопрос: Чем отличается просто сфира от сфиры, в которую включена Малхут?
Просто сфира в чистом виде не существует, что миры начали создаваться, и таким образом они вышли. Просто сфира – это девять первых исходных сфирот в мире Бесконечности. Поэтому и называется мир Бесконечности, потому как там еще ничего не определено, абсолютно все размыто, бесконечно. Малхут еще не привносит себя в предыдущие сфирот. Она только сделала Цимцум, не желает внутри себя получать, и поэтому перестала ощущать свет из предыдущих сфирот.
Вопрос: Есть ли связь Аравут и ор АБ-САГ?
Ор АБ-САГ – это свет, приходящий в кли, которое явно понимает, что оно лично должно в себе исправить, и вызывает определенный исправляющий свет. То есть просит определенный "ключ" - четырнадцатый или двенадцатый номер, отвертку такую-то, и т.д. Этот подъем МАНа вызывает абсолютно четкую реакцию – ор АБ-САГ.
В нашем случае, мы этого не вызываем. Мы находимся под Махсомом, т.е. мы не знаем точно, что исправить, мы не желаем исправиться, как бы мы не стремились и не хотели.
Явного желания к этому в нас нет. Мы не видим противоположность себя и Творца. На самом деле, притворяясь, играя в нашу игру, мы вызываем на себя окружающий свет, а не ор АБ-САГ, который на самом деле исправляет. Этот окружающий свет постепенно нас чистит, и из нашего животного мира потихонечку приближает к Махсому. Вся настоящая работа начинается затем, за Махсомом. Там явный свет, явное постижение, явное вызывание определенного исправляющего света ор АБ-САГ, и т.д.
Вопрос: АХАП дэ-Алия, т.е. получение ради отдачи – это исправление авиюта два, три, четыре, то есть более тяжелого. Но методика исправления такая же, как ноль, один?
Нет, методика исправления, естественно, другая. Потому что исправление в себе Гальгальта вэ-Эйнаим, только одних Гальгальта вэ-Эйнаим – это наш начальный путь.
Когда я давлю в себе весь эгоизм и на его фоне развиваю в себе Гальгальта вэ-Эйнаим, я таким образом поднимаюсь в мир Ацилут. А затем я начинаю уже прибавлять, т.е. использовать в себе АХАП, и тогда возникает подъем миров. Когда я начинаю использовать АХАП и поднимать его, это называется «воскрешением мертвых».
Первоначально я отказываюсь от АХАПа, как бы хороню его, закапываю в землю, он сгнивает. Это все - виды процесса, которые должны пройти на моем эгоизме: моего отрешения от эгоизма и работы только с Гальгальта Эйнаим. А затем я начинаю этот АХАП постепенно воскрешать в себе. Когда полностью освоил Гальгальта Эйнаим, когда они полностью находятся во мне, в моей силе, в моей власти действовать, тогда я начинаю постепенно подключать к ним АХАП, тот, который умертвил ранее. И поэтому такое действие называется «воскрешением мертвых».
Вопрос: Нам необходимо желать равномерно относиться ко всем членам группы или строить Аравут постепенно, присоединяя первого, второго, третьего, и т.д., в зависимости от подобия свойств?
Группа может быть очень большая. И не возможно сразу ко всем начать относиться равномерно. Потом вы увидите, что не имеет значения, сколько людей, но это потом. Если вам удобно, то выберите хотя бы нескольких человек из группы, с которыми вам легче всего, ближе всего, но изоляции, ни в коем случае, не должно быть. Нельзя дробить в группе группу. Вы это делаете как переходной период, потому что не можете всех охватить, а вам кажется, что вы обязаны их всех обязательно охватить. Вы не понимаете, что ваше желание распространяется между всеми. И не надо для этого видеть их, или слышать их, или, вообще, чтобы они где-то находились в том же помещении. Но для начала, и чтобы видеть обратную положительную реакцию от своих положительных влияний на товарищей, для этого можно выбрать несколько наиболее таких легких для Аравута людей.
Вопрос: Есть четыре стадии прямого света, есть ли в Аравуте тоже какие-то стадии?
Я повторяю, Аравут – это сила, которую мы получаем через окружающих. В той мере, в которой мы были связаны вместе в одно тело Адама, каждая клетка, т.е. каждая душа получала питание от всего организма, - это назовите Аравутом.
Вопрос: Любовь к ближнему ведет к любви к Творцу. Как можно любить жесткий закон? Ведь Творец – это жесткий закон в соответствии со свойством отдачи?
Мы любим жесткий закон! Что же такого? Минуточку, а что я люблю? Я люблю то, что вызывает во мне наполнение. Альтруистическое наполнение в Ор Хозер такое, что вызывает в нас любовь. Вы хотите подбить меня на то, чтобы я объяснил вам, вообще, что такое любовь? Любовь – это когда выходишь из себя и наслаждаешься наполнением в другом. Вы можете сказать, что это чисто физическое действие, когда вы переключаете ощущения от своего желания на желание другого. И то, что вы чувствуете там, вы воспринимаете, и наслаждаетесь, и измеряете, и т.д. Это мы называем любовью. А что вы называете любовью? Вы можете даже нашу животную любовь измерить в каких-то импульсах, в каких-то мерах возбуждения, там, подкорки еще чего-то. Вы можете ее возбудить, есть дотронетесь электродом до какой-то там области в мозгу, и в вас возбудиться любовь. Вы будете смотреть на мышку и начать ее любить, если в это время вам введут какой-то электрический сигнал. Что такое любовь?...
Вопрос: Как побудить себя выбрать правильное окружение?
Необходимость в продвижении заставит вас выбрать правильное окружение. Палкой! У Творца есть много средств. Выбора не будет. Группа должна постоянно, постоянно говорить и объяснять это каждому из нас: каждый день человек другой, в нем возникают другие решимот авиюта. И поэтому каждый день ему надо говорить совершенно то же самое, как обезьяне, как маленькому ребенку, пока это у него пройдет по всем стадиям
авиюта. Поэтому тот материал, который вы изучали вчера, вы можете изучать завтра, и он будет совершенно новым, потому что вы изменились, в вас – другая подложка, на которой этот материал оседает.
Вопрос: Исходя из чего мы увидим себя противоположными Творцу?
Если вы будете хорошими, то Творец раскроется вам, и вы увидите, насколько вы противоположны ему. Все. Будет страшное чувство, ужасное! Иногда вас посещает чувство стыда, это слабое подобие того, что ощущается.
Вопрос: Я плачу маасер со своей зарплаты, но у меня есть друг, который мне иногда помогает деньгами, я должна платить маасер с этой его помощи?
Конечно! Какая разница от кого вы получаете? От друга, от дяди, не важно от кого. Пускай у вас будет больше друзей.
Вопрос: Как удержаться, что бы обычные, человеческие, дружеские симпатии не влияли на атмосферу в группе?
Цель, важность Цели, - она подавляет все. Когда Цель важна, я начинаю высматривать в каждом совсем другие качества, а не человеческие.
Вопрос: Должна ли группа выявлять в себе и поддерживать лидера? Или же наоборот?
Ни в коем случае, никакого лидера! То есть должен быть в группе руководитель, преподаватель, может быть Учитель, как я, допустим. Но что значит лидер? Я не понимаю. Группа товарищей, по своему определению, должна быть абсолютно равноправной, равномерной. Я преподаю своим ученикам. Послушайте, как это градуируется! Я преподаю своим ученикам. Я к ним не отношусь, как к группе товарищей. Товарищи – они между собой, безотносительно меня. Представьте себе, профессор приходит в аудиторию, преподает студентам, и уходит от них. Вот это – я относительно группы Бней Барух. И не больше! Я советую, я преподаю, я выдаю рецепты, решения.
Далее, вот эта группа, которой я преподал, эта аудитория, которая все это слышала, обязана сама, самостоятельно между собой, в контакте, в связи это все реализовать. И я в это дело не имею права вмешиваться! Они могут годами мучиться, морочить друг друга, что угодно, и я ничего не смогу сделать. Я не имею права вмешиваться в этот процесс! Я его не исправлю.
Потому что исправление – только во взаимоотношениях между равными людьми. И что бы они там не делали, даже как бы себя не уродовали… В принципе, у меня практически нет никаких рычагов на это воздействие, кроме, как прийти на занятие, и снова объяснить, и снова рассказать, что надо так-то дети делать, и снова уйти, чтоб дети делали. А как сделают, это тоже снова от них зависит.
Только таким может быть, если вы хотите, руководитель, учитель, лидер, т.е. кто-то выделяющийся из группы, если ему есть чему учить. Или это может быть руководитель учебного процесса, который преподает. Но какой бы ни был выделяющийся один человек, как бы вы его не назвали, он – не товарищ с остальными, и не имеет права быть среди них и вмешиваться в их взаимные отношения друг с другом. Поэтому решите у себя в группе, есть ли у вас лидер, и в каком он качестве, тогда он – не товарищ, он вне группы.
Я – вне израильской группы Бней Барух. Я к ним не отношусь. Если вы чувствуете, что я тут руковожу, я руковожу производством: это – книги, прием гостей, строительство. Я лезу, вмешиваюсь в то, что мне надо и не надо, но не между товарищами. Не между товарищами! Это запрещено. Этим я не даю им развиваться. Представляете себе, что вместо того, чтобы ребенок что-то делал, вы вместо него тут же делаете. Он хочет построить домик, нет вы, вместо него, строите домик. Ну, что получится?
Вопрос: Как совместить намерение на мое будущее желанное состояние с настоящим действием, которое я произвожу в группе?
Одно определяет другое. Если я хочу быть в каком-то определенном будущем состоянии, значит, я должен сформировать вокруг себя такое окружение, которое меня к этому состоянию приведет. Я сам себя к нему не приведу. В этом заключается проблема человечества. Оно думает, что не взаимодействуя, не перенимая друг от друга правильные будущие состояния, оно самостоятельно может к ним прийти. И поэтому скатывается вниз, вместо того, чтобы подниматься вверх.
Вопрос: Выбрав путь Каббалы, обнаруживаю, что удары судьбы не прекращаются, а порой еще и более жесткие?
Правильно, потому что вы начинаете в них ощущать целенаправленность.
Вопрос: Значит ли это, что судьба, которой мы хотим научиться управлять, - это судьба, не имеющая никакого отношения к нашей жизни до перехода в духовный мир?
Все в нашей жизни имеет отношение только к переходу в Высший мир, больше ни к чему. Только мы пока не можем это все связать. Так любая проблема: семейная, на работе, погода, настроение, здоровье, - это все обязательно связано. Нет никой иной причины, нет никакой иной цели у Творца, у общего управления, кроме, как привести нас к Себе. И поэтому все, что нисходит на нас, нисходит только в соответствии с этим.
Но вы не можете сейчас еще начинать разбираться, а почему Он это сделал так или сяк. Это – не ваше дело. Вы просто запутаетесь. Вы находитесь в скрытии Творца. Действуйте в соответствии с вашим состояниям. Не выдумывайте, что вы понимаете. Вы своим животным разумом начинаете дополнять картину, как будто вы видите Творца. И это не верно! Вы ошибаетесь! Вместо того, чтоб видеть духовное, вы добавляете духовное земным, животным, в итоге – абсолютные ошибки. И люди начинают создавать религии, начинают создавать секты, начинают создавать верования, все, что угодно - с этого и пошло.
Вопрос: Творец – свойство отдачи, жесткий закон. Эгоизм творения тоже является жестким законом. Почему мы ощущаем себя чувствующими?
Творец – жесткий закон отдачи. Творение – жесткий закон получения. А мы чувствуем различие между ними. Или я чувствую различие между собой и Творцом как не наполнение, то есть как страдание, или я, переходя точку Цимцума, начинаю себя наполнять, чувствую, ощущаю наслаждение. А вы хотите спросить, откуда появляется чувство? Чувство появляется в четвертой стадии, в Малхут. В первой, во второй, в третьей оно не появляется (из четырех стадий прямого света). Там еще только происходит развитие желания на предварительном, бесчувственном уровне так, как в нас есть многое такое, что мы не осознаем, что мы не чувствуем. Как бы наш порог чувствительности не позволяет нам этого. И постепенно это раскрывается, приходит к нам в чувства. То, что вчера не ощущали, сегодня начинаем ощущать. Что значит "ощущать"? Ощущать это значит, определять контакт, подобие кли свету. Кроме кли и света ничего больше нет. На границе между ними и происходит наше ощущение.
Сравнение между их свойствами является ощущением.
Вопрос: Можно ли давать читать начинающим пятничные уроки, начиная с первого занятия?
Мои пятничные уроки, в принципе, построены для начинающих. Это беседы с начинающими, с очень малым привлечением чертежей и всего прочего. Вы своим начинающим можете это давать.
Вопрос: Если во время урока один из товарищей говорит, что ему трудно воспринимать материал, начинает отжиматься, ходить, и т.д., чем сбивает других от восприятия материала, что делать и как относиться к этому?
Привязать к стулу. Говорю абсолютно серьезно. Если есть выбор позаниматься, побыть с товарищами, он выбирает спортзал? Как его воспринимать? У каждого из нас есть различные увлечения, привычки, от которых нам трудно отказаться и, может быть, отказываться не надо.
Кстати говоря, мы в течение многих лет занимались спортом. Но почему-то в последнее время у нас времени на это нет, в связи с нашим обширным обслуживанием и в Израиле, и за границей всего. Могут подняться сюда десятки наших товарищей и рассказать вам. Мы каждое утро ездили на море в течение нескольких лет, потом не каждый день, а только в пятницу. Мы снимали футбольное поле, баскетбольное для того, чтобы играть в баскетбол. Мы снимали спортзал специально для того, чтобы там проводили различные тренировки. Мы делали очень много совместных, спортивных, групповых мероприятий. Как-то это само собой отошло и прошло.
Я не знаю, должны ли вы проходить такой путь, как мы или нет. Но у нас это считалось совместным действием. Это можно делать, и мы это делали. Сегодня мы просто себе не можем даже, может быть, этого позволить потому, что кончается урок, надо сразу же выставлять материал для заграницы, надо сразу же что-то делать еще. В общем, есть очень, очень много проблем таких, что сегодня это никак не получается. Хотя хорошо было бы хоть один день в неделю этому делу уделить. Ну вот сейчас начнется лето, и мы уже начинаем снова ездить на море. Каждую пятницу, когда заканчивается наш урок с новичками, мы всех этих новичков берем с собой, и все вместе едем на море. Плаваем где-то полчаса. После этого там же, на море, накрываем столы и делаем завтрак. В полшестого мы кончаем занятия, значит, где-то к шести, мы уже на море, и к семи часам, мы уже обратно, покупавшись полчаса, выпив и закусив. Сколько собирается людей?
Человек с сотню, наверное, даже я думаю больше, каждую пятницу. Хотя бы один раз в неделю мы делаем такую вылазку, не считая, естественно, наших трапез по субботам, собраний товарищей, и т.д. То есть если кто-то хочет заниматься спортом, пожалуйста.
Но в то время, когда вся группа занимается намерениями, продвигается вперед, он начинает тут делать что-то другое? Я этого не понимаю. Если у него какая-то проблема, на самом деле, проблема здоровья физическая, затекло, болит спина, так у нас занимаются стоя, может сесть в позу лотоса, если у него там какая-то проблема. Я это все могу понять. Главное – сосредоточение, главное – намерение! Если его тело заставляет его принимать какую-то другую позу, это не страшно, но если это не отвлекает его от занятий. Если это физические упражнения, конечно же, они отвлекают.
Вопрос: Почему во время урока вдруг начинаешь засыпать, хотя до урока спать не хотелось?”
Ну, это у вас еще со школы. Я вас понимаю. Кстати говоря, есть такие периоды, и я знаю их на себе, когда ты ничего не можешь с собой сделать, и ты спишь. И ты спишь. Что стоит делать при этом для товарища, который все время засыпает? Пытаться понукать, подставить чашку кофе, пытаться думать о нем, чтобы он не спал. Знаете, устремить на него ваши намерения, чтобы он начал вибрировать. Но, все равно, возможно такие периоды у каждого будут в его пути, когда он неделю, пару недель, месяц, даже два, может быть, просто пропадает в спячку, он приходит и отключается. Что делать?
Я бы даже сказал, что не надо особенно с ним ничего делать. Если вы не в состоянии его возбудить, если он не в состоянии себя возбудить, то оставьте даже это. Ничего страшного! Если он приходит, если он борется с собой, если он хочет, но не получается, есть на это определенная духовная причина. Но я говорю об этом, как о каком-то временном, небольшом периоде, не то, что это входит в систему... У меня был такой ученик, который приходил и спал с самого начала урока и до самого конца, но приходил в течение лет. Я бы не сказал, что это плохо, т.е. и таким образом человек может участвовать. Но что сделаешь?
Вопрос: Чем отличается наша мировая группа от секты?
Откровенно говоря, я не знаю, чем отличается. Я даже не знаю, что значит секта и не знаю, а что плохого в секте? Это просто принято. Скажите, а какая-нибудь политическая партия – это не секта? Или чем отличается от секты общественная организация? Дайте мне определение, я никогда этим не интересовался. Потому что зачем интересоваться такими вещами? Все равно, захотят, обзовут тебя так, захотят так. Каждый может обзывать как угодно. Какая разница? Я не вижу ни в каких определениях ничего ни отрицательного, ни положительного. Все определяется Целью, целью существования какой-то группы людей.
Вопрос: Как удерживаться в намерении в рабочее время, если работа аналитическая и требует полной концентрации внимания, а напоминалки могут выбить из рабочего ритма?
Это – проблема. Я думаю, что она решается тем, что человек, все-таки, во время работы отключается и делает какие-то перерывы. Это в зависимости от того, какой длительности концентрации требует работа. Допустим, в течение часа или каждые два часа я могу отключаться на 10-15 мин, тогда надо отключаться. Вот и все. Ничего не сделаешь. Но вы точно должны установить тогда график и время, когда вы отключаетесь.
То есть, вот я делаю такое-то количество работы, после этого я отключаюсь. Есть такие места работы, куда нельзя звонить. Нельзя звонить! Ничего не сделаешь. Но в итоге, вы обнаружите, что все равно вас так заставляют Свыше, что вы меняете место работы, что вы каким-то образом приспосабливаетесь. У вас появляется, соответственно, все-таки такое состояние, что вы уже можете свободно заниматься Каббалой.
Вопрос: Если все решения мы принимаем, исходя из своих мыслей и желаний, в чем противоречие между свободой выбора окружения и тем фактом, что при этом Творец посылает нам все наши мысли и желания?
То есть проблема в соединении между собой двух систем управления. Все управляется Творцом, все предопределено Им заранее - все мои состояния до мельчайших деталей, с одной стороны. С другой стороны, все находится в моей власти, в свободе воли, если я двигаюсь через Аравут, через группу. Каким образом, сопоставляются эти два течения: от Творца ко мне, что Он все определяет, от меня к Творцу, что я все определяю? Мы не можем решить этот вопрос в нашем мире до тех пор, пока не соединяемся с Творцом.
Только над Махсомом начинается соединение этих двух систем управления – мое и Творца вместе, в мере моего подобия Творцу. Тогда они сливаются. Этот принцип подобия ведет к тому, что "все определяю я" и "все определяет Творец" становятся одним, общим, целым, не имеющим ни времени, ни причины, и даже ни следствия. А все соединяется в одной точке, вне ее разрыва в каком бы то ни было параметре. Но, сейчас, в нашем состоянии, мы это не можем никак понять. Бааль Сулам пытается объяснить наше отношение к этому, в письме на странице 25 в своих письмах в книге “При Хахам”. Он дает там очень простой пример: утром человек должен сказать, что все зависит от меня, а в конце дня он должен сказать, что даже если б я ничего не делал, все бы так и произошло. То есть, все исходит из Творца.
Вопрос: С одной стороны Вы говорите, что Каббалу можно изучать на любом языке. С другой стороны, иврит возник из познания духовного мира. Позволит ли изучение иврита, при прочих равных условиях, ускорить продвижение?
Я считаю, что в минимальном виде вам, все равно, необходимо будет знать иврит. Потому что термины все равно, обязательно останутся на этом оригинальном языке. Потому что само слово вы будете потом переворачивать и увидите, что само слово имеет обратную сторону, противоположное значение. Это – как паним вэ ахораим одного кли, а потом более низшую ступень – ахораим вэ ахораим того же кли, и т.д. То есть само слово – это не просто слово. Слово – это сумма света и кли вместе взятых, которое выражает определенное состояние. Поэтому в каком-то минимальном виде иврит вам придется знать. Он у вас все равно будет сейчас постепенно формироваться, потому что вы сейчас будете заниматься вместе с нами.
А наши занятия состоят в том, что мы читаем текст в оригинале, и переводим его. У вас это будет идти с переводом и с моими комментариями. Я, естественно, читаю на иврите и комментирую на иврите. Я на другом языке, вообще не представляю, как можно влезть в Талмуд Эсер Сфирот. Это очень тяжело. Но, у вас это будет идти с переводом. Заодно вы можете слушать и сам иврит. И постепенно вы начнете его слышать.
Я думаю, что вам это придется, потому, что вы не представляете, на сколько этот язык специфический. Если вы возьмете любого израильтянина, они не умеют читать наши тексты потому, что это – совсем другой язык. Вы начнете их читать и увидите тонкости текстов Бааль Сулама на иврите. У вас появится в каждом предложении многослойность. Вы увидите, как каждое предложение, оказывается, живет! В нем между собой меняются местами слова, и выражаются совершенно различные его глубины. Вы начнете видеть слова между словами текста. Это на иврите возможно!
Вы начнете видеть, что там вставлены еще дополнительные слова. Это не типография скрыла их и не отпечатала, а потому что таково свойство иврита. Когда мы вникаем внутрь смысла текста, то мы не просто, как сегодня, глубже понимаем, - мы видим дополнительные слова, которые Бааль Сулам преследовал мыслью поставить внутрь, только не вставил. И предложение меняется до неузнаваемости. То есть в текстах, в буквах заложены внутри огромные, замечательные свойства! Но если вы будете читать об этом в книгах - это, совершенно, все неправильно. Вы должны будете сами раскрыть это на себе.
Поэтому знакомство с ивритом просто обязательно. Не в разговорной речи, а для того, чтобы читать в оригинале, как любой истинный исследователь желает в оригинале читать труды. Вы это сможете сделать! Я считаю, что буквально в течение года вы начнете в этом ориентироваться очень просто, легко, спокойно. Тогда вам уже не нужен будет никто. Я считаю, что мои книги, как бы вы их не хвалили, они являются всего лишь введением в оригинальный текст. Я, ни в коем случае, не могу заменить ни Рабаша, ни, тем более, Бааль Сулама. А когда вы начнете их читать, вы получите
совершенно другой уровень информации. Я не знаю, даже, как сказать. Я упиваюсь, когда читаю эти их тексты!
Вопрос: Вы говорите группе: «Дети, надо делать так-то», и уходите. А говорят, что на детей бесполезно действовать убеждением, только примером. Как это работает?
Я, на самом деле, только ругаю. Очень, очень редко говорю что-то хорошее. Примером – это, значит, войти в группу, и быть вместе с ними, товарищем для них. Потому, что если я им покажу пример, как воспитатель, они это не воспримут в адаптации между собой.
Нет такого. Я беру пример со своего Рава. Если бы моя группа, и, вообще, любая группа могла бы воспринять, одновременно, своего преподавателя, как равного с собой, то тогда было бы хорошо, и я смог бы внутри них существовать, но не получится у них одновременно воспринимать меня равным. Я очень бы этого хотел, но это не получится. Поэтому я не вхожу в игры, хотя хотел бы с ними поиграть и вместе с ними посидеть на трапезах, быть совершенно равным. Не получится равным! Все равно будут смотреть на меня. И это будет уже не собрание товарищей, не отношение между товарищами, я только им испорчу всю их работу. К сожалению, это так. Почему к сожалению? С удовольствием был бы внутри.
Вопрос: Имеет ли смысл преподавать начинающим в центре старостой группы Птиху, если она есть в виртуальных уроках?
В каждом специфическом случае, вы должны сами решить, что вы делаете для начинающих, кроме того, что вы занимаетесь с нами. Мы сейчас говорим о том, как построить нашу группу, что мы делаем. С этим все ясно? Если не ясно, мы это все равно будем разбирать каждый раз, каждый день на наших встречах.
Что мы еще желаем сейчас? Мы желаем вам рассказать о возможности создания телевизионного канала между нами, на сколько это актуально. Мы желаем еще каких-то более тесных коммуникационных связей между нами. Но, в принципе, сегодня мы должны сделать такую связь между нами, когда абсолютно все сегодняшние проблемы, в каждой группе будут одновременно обсуждаться на наших уроках. То есть каждый наш урок будет состоять уже из какой-то части, где мы будем разбирать вопросы, которые у
вас возникают и по ходу учебы, естественно, и по другим вопросам. Из этого будет состоять утренний урок. Урок утренний будет состоять так же как обычно из чтения статьи Бааль Сулама и Рабаша, и потом Талмуд Эсер Сфирот.
Вопрос: Как строиться работа в группах после конгресса?
Об этом я уже говорил. Вы получите, кроме того, после того как приедете к себе правильно отпечатанную, правильно скомпонованную версию устава и общей работы в группе. Как только у вас она будет, сядьте, между собой решите, чтобы вы хотели внести, что вам нравится, и что нет, дайте нам точную вашу реакцию, и мы, в соответствии с этим, постараемся быстренько собрать все эти реакции, и таким образом постоянно менять и корректировать наш Устав.
Имейте в виду, ни одна группа не должна говорить себе, что она существует отдельно, автономно от нас. Нет такого! Или она вообще не существует в нашем сообществе, или существует внутри него как абсолютно интегральная часть. Поэтому, скрывается группа, не хочет выходить на контакт, не хочет разговаривать, не хочет быть в связях с другими группами, с нами, ну и не надо! Мы исключим ее и все! Как человека исключают из группы, так мы группу исключим из себя.
Вопрос: Если человек приходит в группу, нормально занимается, но относительно остальных ощущает себя как более взрослый, как более пожилой, как более знающий, ругается на других, высокомерно себя ведет, иронизирует, и смеется над другими.
Выгоните его из группы, чего думать! Я вам предлагаю самое хорошее средство, пользуйтесь им – выгоняйте людей, выгоняйте! У вас получиться чистая, мощная сила. Не надо вам ее разбавлять! Но если это он просто говорит чего-то такое в шутку… Ты, может быть, не понимаешь его, потому что ты вырос там в Германии, не понимаешь там какого-то слова там. «Пацан», как ты говоришь, это оскорбительно. Это не оскорбительно.
Но ведь дело не в словах, дело в отношении, которое исходит из человека. Забота, любовь они должны проявляться внешне, а при этом он может даже и немножко грубовато говорить. Это не важно, даже более того, указывается в статьях Рабаша о том, что эта нарочитая грубость внешне немножко скрывает истинные намерения человека.
Скромность, сдержанность – это даже иногда необходимо. Каббалисты, как правило, не выражают своих чувств внешне. Мы это делаем только на начальном этапе. И любовь не проявляется в том, что ты прямо лезешь обниматься к другу. Она исходит большой внутренней энергией. Поэтому вы вообще скоро перестанете проявлять это так вот. Вы будете чувствовать друг друга и будете чувствовать малейшие изменения каждый в каждом.
Мне кажется нам все, в принципе, ясно, что делать. Если нет, пожалуйста, задайте еще какой-то конкретный, серьезный вопрос по этому. Каждая группа должна понимать в каком формате она сейчас прибывает на свое место и строит себя, перестраивает себя, перестраивает свои внутренние отношения, свой распорядок дня, свою связь с нами, участвует в тех же уроках, участвует (как и было раньше) в тех же Ешиват Хаверим по воскресеньям вечером. Кроме того, проводит свое собрание. Кроме того, проводит свою трапезу, ежедневные занятия по одним и тем же урокам. Москва и Питер могут проводить их в то же время, что и мы. У них это на час, всего лишь, позже – у нас с трех часов у них с четырех. Я думаю, что они к этому смогут подстроиться. И таким образом вообще везде… Вы не представляете насколько одно это – изменение занятий с вечера на утро кардинально перестроит ваши мысли, ваше отношение к миру, ваше поведение во всем.
Вопрос: При занятиях группе, когда идет чтение определенное статей и текстов, бываю такие моменты, что кто-то начинает читать и разъяснять.
Никто не умничает и ничего не сочиняет! Посмотрите, как у нас идет урок! Я могу задать несколько вопросов максимум. Если у них эти вопросы возникают – или кто-то поднимает руку, тогда ему дается право спросить. То есть урок - это урок, он не должен срываться на какую-то другую тему, не должен никуда уходить. Никого не интересует мнение других. Нас всех интересует мнение Бааль Сулама или мой комментарий. Все! Если у тебя есть какие-то на эту рассуждения, пиши книжку.
Вопрос: Нет, дело в том, что у каждого свои субъективные постижения.
Никаких твоих постижений никому не надо! Мы занимаемся для того, что бы привлекать Ор Макиф! Все!
Вопрос: Скажите, вот приглашаете всех в Бней Барух на какое-то время месяц, два. Почему бы ни отправить во все группы эмиссаров из Бней Барух?
Вместо того, что бы приглашать группы сюда, чтобы у нас побыли месяц, два, почему бы нам ни отправить представителей туда? Потому что представитель, который находится там, он не может передать того духа, который каждый из членов группы, если побудет здесь, воспримет. Если вы прибудете к нам и будете у нас здесь два месяца, вы просто начнете жить так как живем мы! И, вернувшись на место, вам не надо будет объяснять самому себе, как это надо делать, просто пригнуть голову и войти в Бней Барух. Все!
Вопрос: Существует ли какое-то расстояние? Потому что многие группы разбросаны. Человек может не приехать в группу, а смотреть урок из дома?
Я не знаю, позволительно ли кому-то в зависимости от расстояний не приезжать на общий урок в группе. Если это расстояние, где-то час, полтора, (в предутренние часы не такой большой трафик) то я думаю, что это не проблема час, полтора ехать на урок. Я говорю совершенно серьезно, другого выхода нет. Если вы не занимаетесь вместе с группой, а дома смотрите свой телевизор, то это значит, что вы воспринимаете чисто формально информацию, которая проходит. Но вместе со своими ребятами, вместе со своей группой вы не сидите.
Если нет никакой другой возможности, и вы живете где-то на Северном полюсе, ну, ничего не сделаешь, хотя бы это. Но я уверен, что без непосредственного общения с себе подобными никакого толку с вас не выйдет! А когда же у вас может быть время? Раз в недельку, что вы приедете на трапезу? Без непосредственного общения с себе подобными, ничего у вас не будет. Я говорю абсолютно это серьезно! Вы должны лично являться на урок. Лично! И лично, сидя вместе с товарищами, не произнося ни одного
слова, не общаясь с ними, но, непосредственно сидя вместе, вы должны создавать общее намерение!
Не думайте, что ваши телефонные кабеля вас спасут и сделают то же самое, как когда вы вместе. Не произойдет этого! И практика это четко показывает. Человек который не находится в группе, а где-то соединен с ним телефоном, он так и остается «телефоном соединенный». Никуда от этого не денешься! Если есть какие-то действительно огромные проблемы, то давайте попробуем их как-то решать. Но час, полтора добираться до группы, это не причина того, чтобы оставаться дома и смотреть. То есть вы этим вырубаете себя из духовного воздействия, остаетесь только под информационным воздействием. Ну а кому оно надо?
Будете знать больше Талмуд Эсер Сфирот или меньше, это не имеет никакого влияния на ваше духовное продвижение. Я могу сейчас взять любого какого-нибудь профессора, умника, он мне этот Талмуд Эсер Сфирот за пару лет выучит. Ну и что с того? При этом, на себя никакого исправляющего света не вызовет и останется на том же уровне духовного болвана. Только будет хохмач такой, со всякими выкрутасами, и может тебе
там закручивать Талмуд Эсер Сфирот, всякие умные вещи. Или еще хуже, возомнит себя с душой Рамхаля!
Я считаю, что наше сегодняшнее весеннее собрание, если подвести итог, было самым лучшим из того, что вообще могло произойти! Мы начали соединяться между собой. Мы начали понимать, что без этого невозможно, что именно это определяет наш подъем, что только выход из себя в плоскости вызывает подъем снизу-вверх. Есть этому начало.
Есть начало, действительно, Мировой группе. Сегодня мы вступаем в совершенно новый этап. Мы должны сейчас, учитывая наше расстояние (а мы не просто так разбросаны по глобусу), учитывая абсолютно разные внешние условия, все помехи, которые у нас сейчас будут на местах, несмотря на это, мы должны максимально стремиться к той общности, которую мы переживали здесь! Если мы весь тот авиют помех, который сейчас на нас будет нисходить, сможем обратить в устремление друг к другу, то есть оставаться в таком же состоянии, как сегодня, несмотря на то, что мы уезжаем, входим в свою обычную жизнь, все перед нами мельтешится, все меняется, появляются заботы, снова возвращаешься, окунаешься, если мы сможем, несмотря на это, оставаться на такой духовной подушке, на таком подъеме, то я вас уверяю, это не будут крики «мы прорвем Махсом», это будет четкое движение к Махсому всех нас. Вы будете это ощущать. Вот как сегодня вы ощущаете себя другими, чем на Суккот. Вы даже не помните, а что там было на Суккот. Чего мы орали? Сегодня вы чувствуете насколько вы качественно другие, как один человек. Уже даже странно, столько людей, и у всех один дух.
Так вот, вы почувствуете ваше движение к этой границе. И в течение буквально нескольких месяцев, можно накопить этот авиют, который называется гора Синай, и тогда мы прорываемся. Нисходит сверху Высший свет, называемый Тора, Ора, Ор, и раскрывается Высший мир. Это зависит только от наших совместных усилий, только между нами! Это не зависит от наших знаний. Это зависит от наших желаний все время быть в связи между нами ради духовного постижения! Мы не расстаемся друг с другом, потому что мы сейчас обязательно должны еще больше чувствовать, больше видеть, больше слышать друг друга.
Если у вас есть какие-то идеи, каким образом можно больше быть во взаимосвязи друг с другом, присылайте. Но в принципе, самая лучшая взаимосвязь это – не коммуникационные сети, это – мысли человека! Они соединяются вместе, они воздействуют на всех и на каждого, от них никуда не деться! Это то, что Бааль Сулам имеет в виду под окружающей средой, под окружающим обществом. Мысли - они формируют нас! Это могут быть слова, но мы знаем, когда не хочешь эти слова, то ты их и не слышишь. Если все время мы будем желать, чтобы наши хорошие мысли подействовали на всю Мировую группу, без которой каждый из нас ничто, то это подействует!