Путь к махсому
Откуда нам известно о том, кто мы, что мы, где, как и для чего существуем? От тех людей, которые это уже постигли. Как мы можем в этом убедиться? Ведь многие, говоря нам об этом, утверждают, что прошли долгий путь познаний. Мы воспринимаем их на уровне знаний или веры, поскольку то, о чем они говорят, находит отклик в наших сердцах, ибо у нас нет никакого другого аппарата, никакой другой возможности, никакого другого исследования, чтобы заранее подтвердить то, чего мы еще не достигли.
Знать о том, что человек прав, означает быть на его месте, удостовериться собственными глазами, руками, разумом, убедиться в том, что то, о чем он говорит, верно, и тогда только сказать: «Да – ты прав».
Как я могу это сделать? Ведь каббалисты говорят о конце моего пути, до которого мне, может, идти несколько десятков лет, а я сейчас нахожусь только в начальной его точке, и, естественно, никого не могу проверить. Да и нигде и никак это нельзя проверить, ибо мы говорим о духовном состоянии.
В нашем мире ребенок в своих мечтаниях может быть, например, летчиком. Он представляет такого человека и, хотя не понимает и не может оценить всего этого своим детским умом, но все равно в его келим, в его инструментах, в его ощущениях ему видится нечто большое – то есть у него есть хоть какой-то пример.
А в нашем деле, да и не только в Каббале, а вообще в любой теории, которая говорит о неизвестных, неизведанных, неощущаемых нами будущих состояниях – о том, что происходит после смерти, о том, что находится в других мирах, в других измерениях – такого нет.
Естественно, у нас нет никаких оснований, возможностей исследовать, понять, ощутить то, о чем говорят каббалисты. Но та логика, с которой они говорят, позволяет нам начать ощущать, понимать, применять все это к нашему миру и видеть, насколько гармонично все это соотносится с нашим миром и одевается в наш мир, насколько реально в нашем мире проявляются следствия тех состояний, о которых они говорят. Вся эта гармония, эта логика, эта жесткая система – и простая и обязывающая – очень убедительна.
И в итоге появляются люди, которые готовы серьезно воспринять Цель творения не в качестве возможности наслаждения, успокоения, не в качестве каких-то якобы вознаграждений за страдания или возможностей духовно парить или чем-то, кем-то управлять, - а ради истины. Только независимая абсолютная истина, не имеющая отношения к нашим ощущениям, а находящаяся выше того уровня, на котором мы существуем, только эта истина достойна того, чтобы ею заняться, достичь ее.
Эти люди, исследуя предлагаемое каббалистами, видят, что путь, ведущий от нашего мира вверх, действительно абсолютно логичен, что он точно определяет человека и наш мир, последовательно и точно указывая на этапы развития. Мы не всегда можем проследить наши последовательные состояния, и тогда каббалисты объясняют нам, почему эти состояния от нас скрыты.
Это скрыто от нас нашими же неисправленными свойствами. В той мере, в которой мы эти свойства исправляем, нам начинают раскрываться те или другие обстоятельства, силы. И мы, таким образом, входим в новое измерение. То есть существующая в Каббале логика раскрывается, конечно же, постепенно.
Придя в Каббалу, человек поначалу совершенно запутан, он вообще не осознает, куда попал, и смотрит на других как ребенок в каком-то незнакомом месте, пытается подражать, не понимая, пытается каким-то образом пристроиться, как-то себя успокаивает, с чем-то соглашается, постепенно обретая возможность найти ответы на свои вопросы. И если действительно желает этого, то получает их.
Самый правильный подход к изучению Каббалы, то есть к изучению себя и мира, к процессу самопознания, заключается не в постижении своего настоящего состояния, а в постижении именно той точки творения, откуда творение началось, то есть его Корня. Так нам объясняют каббалисты, так это начал объяснять Ари. До него все было иначе – Каббала объясняла устройство духовных миров исходя из ощущений человека, начиная с нашего мира. Ари начал объяснять Каббалу, исходя из самой начальной, самой корневой точки творения, то есть из точки зарождения эгоизма.
Почему лучше изучать себя исходя именно из Корня, ведь это совершенно удаленное, противоположное нам, состояние? Потому что таким образом мы начинаем изучать краеугольные законы мироздания, их немного, всего лишь два: ор ве кли (свет и эгоистическое желание), их взаимодействие друг с другом. Но если исходить из этого, то по мере возникновения вопросов мы сможем последовательно на них отвечать и, таким образом, начать правильно воспринимать всю систему.
В то время как если бы мы начали изучение снизу вверх, двигаясь из нашего мира в мир Бесконечности, то не смогли бы, сопоставить ни явления, ни действия, ни свойства в их вместе взятых влияниях друг на друга, и просто запутались бы также, как в этом путается все человечество, не находящее ответа на свои вопросы и пребывающее в темноте. А причина в том, что мы находимся в наших эгоистических желаниях, видя только обманную картину мира – то, что ощущаем внутри нашего эгоизма в состоянии абсолютного скрытия высших сил.
Поэтому и возникающие у нас вопросы о том, кто мы, что мы, как мы должны вести себя, относиться друг к другу, строить свои ступени постижения, мы должны исследовать, исходя из мира Бесконечности. И тогда мы увидим, насколько логично все связано, и как нисхождение по всем духовным ступеням сверху вниз определяет все наше исправление снизу вверх.
В науке Каббала мы изучаем процесс нисхождения желания, зародившегося из ничего под влиянием Высшего света из мира Бесконечности до нашего мира. Наш мир, то есть то, что находится под махсомом, мы не изучаем. Наука Каббала изучает обратный подъем – от нашего мира в Высший мир – от махсома и далее.
Эти две линии, два пути абсолютно идентичны, так как проходят по одной и той же тропинке. Нисходить сверху вниз или подниматься снизу вверх – по сути, тоже самое, так как это реализация одного и того же кли, только в обратном направлении.
А то, что происходит под махсомом в нашем мире, мы не изучаем, потому что для нас - это область абсолютного скрытия. Наука Каббала отвечает на вопросы о скрытом, исходя из постижения высшего мира, из того, что происходит над махсомом, из того, что происходит с творением в духовных мирах: каким образом нисходят желания под воздействием света сверху-вниз, каким образом они исправляется при подъеме снизу-вверх. Причем исправление начинается над махсомом, и называется обретением экрана.
Путь в нашем мире заключается в том, чтобы мы прошли все состояния эгоистических желаний – сначала телесные, потом желания к богатству, почестям, знанию, а затем достигли точки в сердце, и с нее начали путь вверх, к махсому.
За махсомом уже есть периоды двойного и одинарного скрытия. Эти состояния скрытия возникают с появлением точки в сердце, которая меняет направление наших стремлений от постижения объектов нашего мира к желаниям духовных постижений, и называются «временем подготовки».
За это время, когда мы действуем в нашем мире в течение многих кругооборотов жизней, переходя от телесных желаний к желаниям богатства, почестей, знаний, у нас наконец-то появляется маленькая точка в сердце, то есть точка внутри нашего эгоизма.
До этого момента, то есть до тех пор, пока эта точка выявит себя, пока она полностью как бы рельефно выделит себя из всего эгоистического сердца, проходит много времени. Мы падаем во всевозможные прежние эгоистические желания, бывает – на несколько месяцев, на несколько лет, бывает – и на большие сроки.
Но эта точка возникает снова, начинает светиться, потому что процесс в любом случае все равно ведет к цели. То есть, любое наше отклонение либо в эгоистическую сторону, либо в более целенаправленную, снова – в эгоистическую, снова в более целенаправленную, - все равно приводит нас к тому, что цель становится для нас все более явной, все более обязующей. Никуда не денешься – она просто вынуждает тебя держать направление на нее.
Мы ничего не знаем о своих действиях в нашем мире, так как действуем в двойном и одиночном скрытии. Это, в принципе, самые неприятные, самые сложные состояния, которые человек должен пройти. Причем эти состояния в рамках нашего времени очень длительные, они занимают многие годы, потому что мы, находясь в этих состояниях, должны успеть совершить всевозможные прегрешения, которые только можно. То есть, находясь в состоянии скрытия мы должны убедиться в том, что не в силах справиться со своим эгоизмом. Это и приводит нас к махсому, к страстному желанию его пройти.
То есть, с одной стороны, огромнейшее желание выйти за пределы махсома, и с другой стороны, ощущение абсолютной беспомощности, невозможности его пройти, ощущению того, что во мне нет сил для этого перехода, что все они – вне меня. Вне меня означает – у Творца.
Творец представляет собой силу, которая заключена в общем, созданном Им кли. Творец воспринимается нами как сила света, заполняющего мир Бесконечности. Мир Бесконечности – это наше общее кли, где все души соединены вместе в одно единое желание.
Значит, я могу обращаться к Творцу только как к силе, которая заполняет это единое желание. Для этого мне надо соединиться со всеми остальными душами, которые находятся в этом сосуде и составляют его, и тогда, когда я, желая через них обратиться к Творцу, действительно потребую от него исправления, своего прохода в высший мир – это будет услышано.
Для того чтобы пройти махсом, чтобы это требование, так называемый МАН, развилось во мне полностью, мне нужны указания Учителя, мне нужна группа и книги – та методика, которая создаст во мне правильное требование, чтобы проскочить этот барьер между эгоизмом и альтруизмом, называемый махсомом.
В своем письме на странице 70 книги «При Хахам» Бааль Сулам пишет, что наша цель заключается в слиянии с Творцом. Слияние называется познанием. Сказано: «Познай Творца своего…». То есть познание и слияние (двекут), ощущение подобия, приход к подобию Творцу – это все одно, потому что это ощущается одновременно и в сердце, и в разуме.
Наше кли – одно. Оно состоит из моха и либа (разума и сердца). Потому что необходимо знать, что ты ощущаешь, каким образом ты пришел к этому ощущению, из чего оно состоит, от кого оно пришло, к чему оно ведет и так далее. То есть необходимо четкое постижение этого ощущения в глубину со всеми его исходными данными: из чего оно произрастает, на чем оно основано. Только глубинное постижение, ощущение и приводит к слиянию. И поэтому мы указываем на это ощущение Творца, как на познание.
Поэтому сказано: «Познай своего Творца и служи Ему». Служением называется обретение Его же свойств до такой степени, когда человек замещает Творца, то есть когда он поднимается на Его уровень и все, что производит свет во всем мироздании (свет, а не кли), начинает пропускать через себя и так же действовать. Это и называется служением Творцу. То есть человек поднимается на такой уровень, что воспринимает не со стороны кли, а со стороны света. Это происходит только благодаря постижению самого Замысла творения.
Человек, в котором возникает внутреннее стремление к Замыслу творения, он и становится каббалистом. Вначале это им никак не ощущается и не понимается, но внутри него обязательно должно быть четкое желание познать именно сам акт творения, саму его суть, то, каким образом Творец относится к творению. Он не просто желает понять, что Творец делает с ним – он желает понять творение со стороны Творца.
Если человек действительно притягивается к Замыслу творения, то это говорит об уже раскрывающейся истинной точке в сердце. Поэтому слияние с Творцом (двекут), подобие Ему мы должны понимать как достижение свойства Творца. Не исправление себя, а достижение свойства Творца и восхождение на ступень, где относительно творения действует эта Высшая сила – свет, Творец.
И тогда человек отождествляет себя не с творением, а с Творцом. Он как бы участвует в самом акте творения, управления эгоистическим желанием насладиться, которое создал Творец. С помощью чего он управляет? С помощью экрана, который приобрел, с помощью тех знаний, которые находятся в этом экране, тех свойств, тех сил управления, которые он сам искал, нашел, познал, ощутил и поэтому обладает ими на самом деле и может ими управлять.
Получается, что человек смотрит на свою роль, на себя, на свое нахождение в мироздании не снизу вверх, исходя из своего эгоистического желания. Нет. Делая Цимцум, Сокращение, он оказывается вне этого желания и смотрит на него снаружи, находится над ним, властвует над ним, и с помощью Творца обретает силы воздействовать на это желание.
Также и желание оказывается как бы вне нас и становится тем полем деятельности, где мы с Творцом работаем вместе.
Как отец показывает маленькому ребенку, что надо делать, так и Творец обучает человека, и они вместе работают над созданным Творцом желанием. Поэтому после Цимцума, после того, как человек приподнимается над желанием, он отождествляет его не с собой. Он ощущает свое желание как место работы там, где он может уподобиться Творцу. Поэтому человек называется сыном Творца, Его партнером. Вся наша работа заключается в том, чтобы перенять от Творца управление творением. В этом и заключается подобие – стать равным.
Следовательно, правильное отношение к творению состоит в том, чтобы человек ощутил в себе желание и понял, что должен устремляться выше всей природы, быть над ней. И если человек с самого первого момента своей учебы строит в себе такое мировоззрение – стремление быть над миром, над своим желанием, надо всем, что есть во всем мироздании, кроме света, то он как бы автоматически подсоединяется к свету.
Он отождествляет себя с ним, он возносится выше всевозможных эгоистических порывов. Он уже готов к тому, чтобы приподняться над материалом творения. И пока он не достиг такого состояния, в котором он находится в слиянии с Творцом и вместе с Ним смотрит на материал творения снаружи, извне, сверху вниз, в той мере ему плохо. Ему плохо просто до тошноты, как бывает плохо человеку, который находится в тяжелом физическом состоянии.
И это ощущение необходимости вместе с Творцом смотреть на материал творения, выйти из этого материала творения и соединиться с Творцом – это состояние должно постоянно культивироваться в человеке, пока оно не разрастется до такой степени, что он почувствует себя в плену этого желания, которое просто не отпускает его.
И это ощущение должно простираться до самого внутреннего желания сердца, до так называемого крика души. И тогда происходит отрыв от эгоизма, выход из своего первородного состояния и прилепление к Творцу, включение в Него, слияние с Ним, пока в одной только точке, то есть еще в неосознанном состоянии. Но это уже, так называемый, «ибур» – зарождение будущей души.
То есть точка, которая находилась в нашем сердце (эгоистических желаниях), наконец-то выскочила из него и прилепилась к Творцу, вернулась в свой Корень и сейчас находится в слиянии со светом. А все остальное сердце – это тот материал творения, на который мы теперь смотрим из этой точки и уже можем постепенно начать им управлять.
Все наше сердце – это то поле деятельности, где мы с Творцом должны полностью совпасть по нашему отношению, по нашим действиям, по всем нашим замыслам относительно желаний, которые в нем находятся.
В нашем сердце есть 613 так называемых основных желаний. Исправление каждого из них называется выполнением заповеди. Исправляя каждое желание во всех четырех уровнях толщины каждого из них, мы таким образом постепенно сливаемся с Творцом в Его отношении к творению и достигаем мира Бесконечности.
Что значит Бесконечности? Абсолютного властвования, управления нашим сердцем, когда ни одно из желаний сердца не мешает нам быть в слиянии с Творцом, а наоборот, находясь в слиянии с Творцом, мы полностью властвуем над этим материалом. Сердце находится под нашей властью настолько, что мы используем его в подобии Творцу.
Весь путь только в этом и заключается. Поэтому человек должен немножко себя перестроить, сконцентрироваться, не искать где-то, вне себя, в каких-то далеких мирах, ступенях: «Где это там находится высший мир, система управления, где это там, далеко за окраинами, существует Творец»? Нет, он должен просто понять, что все находится внутри него, что у него есть сердце и точка в сердце и что есть внешняя сила, свет, которая поможет ему властвовать из точки в сердце над сердцем.
Вопрос: Что значит «Познай Творца и служи Ему»?
Познать – это значит принять свойства света, а служить Ему – это значит с помощью этого света управлять своим материалом, желанием. Работой Творца называется управление творением. Творением называется желание насладиться. Точка у нас в сердце – это не мы, это частица Творца. Она называется «хэлек Элока ми маал» (частица, которая включена в нас извне, от Творца), можете называть ее Гальгальта ве-Эйнайм, часть Бины – часть Творца, которая в нас.
Творец – это свойство отдачи. Решимо, которое возбуждается в нас, – часть от этого свойства отдачи. Откуда оно в нас? Это следствие разбиения сосудов в мире Бесконечности.
Весь материал творения, созданный Творцом в мире Бесконечности, то, что создано, то, что развилось в нас – это все сердце - это желание наполниться, насладиться. Это и есть мы, то есть творение.
Точка же эта, сама по себе – от Творца. Поэтому она и называется – часть Творца в человеке. Если бы этой точки не было, то мы все были бы как животные, мы отличаемся от животных только наличием этой точкой в сердце. Тот, в ком она начинает говорить, и называется человек.
Человек на иврите Адам («эдомэ» означает, подобен Творцу), а подобен потому, что в нем эта точка начала говорить. Если она еще не говорит, то в каббалистическом смысле слова это еще не человек. Это еще просто развитое животное нашего мира, ничем не отличающееся от всей остальной природы, действующее только по эгоистическим расчетам, заключающимся в желании насладиться.
Поэтому, распространяя Каббалу, мы обращаемся только к тем к людям, у кого уже начинает прорезаться точка в сердце, в ком она может отозваться на наш призыв, на наше предложение. А иначе нам нечего делать с этим человеком, ему вообще нельзя ни о чем рассказать – пускай он эгоистически дозревает в своих желаниях тела, богатства, почести, славы, знаний, пока у него не образуется точка в сердце и уже из нее он начнет ощущать потребность вырваться из своего сердца.
Таким образом, обращаться к людям, писать книги, делать фильмы, проводить лекции и т.д., мы должны исходя только из этого. И тем более, ни в коем случае не укорять людей за то, что у них нет этой точки в сердце. Просто он еще находится на предыдущем уровне развития – таковы 99% человечества, ну и что? Это не их проблема, это Творец таким образом, в таком темпе всех двигает вперед.
Но к чему вынуждает точка в сердце тех, у кого она есть? Именно к тому, чтобы поднять ее до уровня Творца. А как можно это сделать? Ведь она существует пока только в виде зачатка, только в виде маленького потенциала.
Поднять ее до уровня Творца можно только с помощью своего сердца, т.е. надо брать от сердца весь авиют и прилагать его к точке в сердце. Тогда точка в сердце будет разбухать, она, с одной стороны, сама будет подниматься по своим параметрам до уровня Творца, а с другой стороны – будет властвовать над всем сердцем.
Все больше и больше принимая, абсорбируя в себя авиют, находящийся в сердце, она начинает над ним властвовать. Этим человек поднимает себя с уровня сердца на уровень Творца.
Этот авиют нам необходим, без него точка не разбухнет до уровня сердца. Эта точка является только лишь желанием отдачи, а сделать из нее силу, управлять ею, уподобиться Творцу мы можем только при условии, если весь авиют сердца подставим под эту точку, чтобы она разбухла до уровня всего сердца.
Таким образом, объект нашей работы находится внутри нас. Внутри человека нет ничего, кроме его желания. Наше желание является духовной категорией, в нем наша работа. И точка внутри нас, и эгоистические желания внутри нас – это и есть те два объекта, духовных параметра над которыми мы должны работать.
Нам некуда деваться, да и никуда не надо от них убегать – мы не найдем ничего иного. Кроме них есть еще только внешняя сила – свет, который мы можем привлечь для того, чтобы приподнять свойство отдачи, точку в сердце, над свойством получения, над сердцем. И все.
Мы находимся в очень простом объеме мироздания. Мироздание – это все то, что мы ощущаем внутри нас. Мы с вами изучаем это в ТЭС. Наше кли делится на две части: на желания отдачи, нулевого, первого и второго уровней (шореш, алеф, бэт), эти желания мы можем исправить и поэтому в них мы ощущаем себя, свое «Я»; и на желания получения, третьего и четвертого уровня, которые до Гмар Тикун, до Конца Исправления, нельзя исправить полностью, а только частично, и поэтому в них свет распространяется также только частично. Поэтому желание отдачи ощущается как «Я», а внешнее желание получения ощущается как мир. Таким образом, мы ощущаем себя и мир, но все это – наши внутренние ощущения, потому что наше желание еще не полностью исправлено и разделено именно на такие две части.
А когда полностью закончится исправление и самой тяжелой и самой легкой частей желания, они сольются воедино, со всеми своими составляющими, и у нас тогда не будет иллюзии, что есть «Я» и окружающий меня мир. Тогда у меня будет абсолютное ощущение того, что я нахожусь вместе со всеми остальными душами в одной общей душе вместе с Творцом, который наполняет нас, и нет никакой разницы между кли и светом, который ее наполняет, а все это находится в одном общем объеме, в одном общем ощущении.
Так вот, достичь такого состояния нам помогает именно наш эгоизм, поскольку, исходя из правильного отношения к своему авиюту, мы прилепляем его к точке в сердце, и он, постепенно исправляясь, расширяет эту точку в сердце до объема всего сердца. Тогда и происходит это слияние.
Вопрос: Что значит брать из желаний сердца точку в сердце?
Никакие желания, мы, естественно, брать ниоткуда не можем. Точка в сердце – это намерение. А само сердце – это желание. И намерение у нас по началу тоже эгоистическое. Почему? Потому что оно находится под влиянием точки в сердце.
В начальном состоянии сердце больше точки. Мы говорим только о тех, у кого уже есть точка, о тех, кто уже куда-то устремляется. Такой человек начинает осознавать, что его сердце властвует над его точкой в сердце. Такое состояние называется изгнание, Египет, короче говоря – плен. Точка в сердце находится в плену у сердца и, хотя она где-то внутри себя альтруистична, но этого абсолютно не видно.
То есть мы смутно ощущаем, что где-то вне нас есть, наверное, нечто такое: высший мир, Творец... Как было бы хорошо заполучить это для себя!? Как бы это ухватить и наслаждаться. Что есть у меня в этом мире? Семья, деньги, слава, почести, знания – все это так... Но я уже не ощущаю в этом прежнего удовлетворения. А вот где-то там, наверное, есть нечто такое – высший мир, вечность, бесконечность... Это притягивает, дает какое-то устремление вперед, но устремление эгоистическое.
И тут сердце посылает точку в сердце и говорит: «Ну-ка, разведай – там есть какой-то Творец. Хорошо бы, чтоб Он мне помог». И вот тут уже начинается так называемая «практическая» Каббала: как преуспеть на работе, как преуспеть в постели, как улучшить здоровье и так далее. Развивается, якобы в Каббале, такая область знаний: каким образом точку в сердце поставить на работу сердца. Это и есть плен, изгнание, изгнание из духовного.
Когда человек это осознает, тогда внутри него начинается соответствующая перестройка. Как это происходит? Только под воздействием окружающего света, ведь на тех, кто занимается под воздействием правильных книг, правильного управления со стороны своего преподавателя, нисходит окружающий свет (Ор Макиф).
Ор Макиф потихонечку укрепляет его точку в сердце так, что она начинает там внутри пульсировать и не дает человеку покоя, т.е. он продолжает не просто пытаться найти в духовном какую-то прибыль для себя, а начинает чувствовать, что духовное – это, наверное, все-таки что-то отрешенное от земного. Это не простое увеличение наслаждений, за пределами может быть всевозможных земных источников удовольствия. Нет. Наверное, это нечто более высокое: правда, истина, отрыв от земных понятий.
Это может произойти, только если человек занимается по правильным источникам, по правильной методике. Поэтому исключено, чтобы человек, если он не занимается Каббалой, сам дошел до выхода в высший мир…
Точка в сердце есть у единиц. У остальных она пока еще только прорезается, но мы видим, что с каждым днем все больше и больше расширяется круг людей, у которых есть эта точка в сердце.
Но такому человеку не легко, потому что под влиянием настоящих каббалистических источников у него начинает развиваться настоящая точка в сердце, и он уже стремится к чему-то, что находится вне рамок нашего мира. Он смотрит на эти красные нитки, на «святую» воду, и даже на серьезные религиозные атрибуты, как на нечто, в чем ничего нет – только как на какие-то земные фетиши и никак иначе, к каким бы религиям они не относились.
Человек начинает абсолютно абстрагироваться от нашего мира. И тогда ему тяжело, он начинает ощущать себя в плену, он начинает ощущать себя плохо, он ощущает в себе борьбу сердца и точки в сердце, становится злым, становится нервным, становится беспокойным.
Конечно, легче всего привлекать людей методами «практической» Каббалы: «У тебя есть желание к духовному – давай-ка мы начнем его каким-то образом наполнять». В итоге, с помощью всяких таких, якобы духовных, мероприятий, сердце наполняется. И таким образом человек попадает в еще больший плен своих эгоистических желаний. Он входит в скрытие настолько, что не ощущает его – ему кажется, что он вращается, плавает уже где-то там, среди ангелов. Оставим их.
Наша задача в том, чтобы вызвать на себя максимальный окружающий свет. Тогда точка в сердце начнет проявляться относительно всего сердца как яркая, требующая свободы, требующая реализации, т.е. овладения хотя бы одним свойством Творца.
Здесь и потребуется эта перестройка, т.е. выход этой точки из-под власти сердца, из плена, в состояние отрыва от сердца, когда вокруг сердца появляется некая граница и эта точка оказывается с другой стороны границы. Это и есть освобождение, то есть отрыв точки в сердце от сердца или выход за пределы нашего мира.
В нашем мире сердце властвует над нами. После выхода из нашего мира, когда я отрываю точку в сердце от сердца и она существует отдельно, я как бы делаю Цимцум на все мое сердце. Я четко отторгаю, отрываю себя от сердца и могу сопоставить, отождествить себя с точкой в сердце.
И тогда мое сердце, в соответствии с пасхальным сказанием, уподобляется Фараону, от которого я убежал, уподобляется Египту, из которого я вышел, перейдя Конечное море (Ям Суф). «Конечное море» – это уровень махсома над нашим миром. Почему «конечное»? Потому что при нисхождении сверху вниз на этом уровне кончается духовное распространение. Почему «море»? Потому здесь, в этом состоянии, начинается и распространяется далее свойство Бины, воды.
Следующий этап, когда точка в сердце властвует, когда она больше, чем сердце, теоретически нам уже понятен. Тогда это уже духовный мир, Творец. Здесь человек уже настолько уверен в себе, что он постепенно, под воздействием управляющего света, принимая от него все большие и большие силы, может подчинять себе сердце, т.е. все свои эгоистические желания и весь свой авиют постепенно подтягивать под точку в сердце и расширять ее влияние на все сердце. Это называется созданием экрана, намерения получение ради Творца.
Попробуем изобразить эти три стадии.
-
Первая – человек находится только в своем желании, внутри него, и, хотя есть уже точка в сердце, это только эгоистическое желание.
-
Вторая стадия – человек сделал на себя Цимцум, Сокращение. К нему приходит какое-то эгоистическое желание, но он отталкивает его.
-
Третье состояние – человек с помощью своего экрана уже может, сначала оттолкнув свет, рассчитать, сколько света он может принять ради Творца и затем пропустить этот свет внутрь, в таком случае сердце уже работает на Творца.
Точка в сердце – это намерение, экран. Вся наша работа и заключается, так сказать, в выходе из эгоистического плена и в постепенном переходе к властвованию над миром, над эгоизмом, над всем творением.
Вопрос: Как я должен относиться к сердцу и к точке в сердце?
А кто я такой? Я нахожусь и не в точке в сердце и не в сердце? Я воздействую, ощущаю, нахожусь вне них? Кто «Я»? Если я противопоставляю одно другому, решаю с кем быть, то «Я» – нечто третье?
«Я» и не Творец, не свойства Творца – точка в сердце, и не творение – эгоистическое желание? А кто же «Я» такой? Такое?! Я даже не знаю, как сказать. Кто же «Я»?
На самом деле «Я» - это следствие разбиения, столкновения между двумя частями творения, между светом и сосудом (кли), так называемой «коах ха швира» (силы разбиения). Во время разбиения образовались так называемые «нецуцот» искры.
Существуют три параметра, так называемые «АНАХ». АНАХ – это аббревиатура слов Орот, Нецуцим, Келим (Свет, Искры, Желания). Свет – это свойства Творца, желания – это созданный Им эгоизм, желание насладиться, а искры (нецуцот) – результат взаимодействия, ударного проникновения одного в другое.
Так вот, лично «Я» объективно, извне отношусь и к творению, к своему материалу, к своему желанию со стороны нецуцот и к Творцу. Нецуцот – это следствие взаимодействия между светом и желанием, то, что возникло как нечто третье. Человек смотрит снаружи, наблюдая за творением, за эгоистическим желанием, которое создал Творец, и за светом, за свойствами Творца, за Самим Творцом. С чем мое «Я» себя отождествляет - из этой точки я и могу решать.
Я решаю, находясь как бы и ни в том и ни в этом, я как бы третье, во вне, снаружи, какой-то такой объективный, посторонний судья. Откуда во мне есть этот взгляд? У животных этого взгляда нет, они просто чувствуют, что существуют и больше ничего. А я смотрю извне на свое существование.
Это свойство возникло у меня вследствие появления нецуцот (искр). Эти искры являются чем-то средним между желанием и светом. Средним – имеется в виду следствием. Мы еще будем о них говорить – это очень непростая, очень тонкая категория, я не хочу говорить о ней формально. Необходимо сначала обрести в этом какое-то внутреннее ощущение, какой-то маленький вкус, а уже после этого можно начинать развивать эту тему.
Но как бы то ни было, объективный, посторонний взгляд на творение мы обретаем исходя из наличия в нас этих нецуцот.
Вопрос: Что значит учиться у Творца?
Учиться у Творца – это значит учиться у Него управлять желанием, желание – это сердце, это то, что находится в каждом из нас и во всех нас, сложенных вместе, это наше общее кли. Сумма всех наших желаний, всех-всех душ – это и является суммарным кли. Это суммарное кли находится в мире Бесконечности, в полном слиянии с Творцом, с силой Творца. Свет заполняет кли, из того, что он его заполняет, кли полностью подчиняется свету. Это и есть мир Бесконечности, где творение находится в полном слиянии с Творцом.
Затем относительно нас происходит сокращение света, но не относительно мира Бесконечности и самого Творца. Начиная с мира Бесконечности и далее относительно нас, относительно творений, происходит скрытие. Представьте – есть какая-то сцена, на сцене происходят какие-то события, вдруг часть зрительного зала отгораживается занавесочкой и ничего не видит. Это мы, творения, т.е. нам кажется, что этого мира Бесконечности уже нет. Мы должны сами к нему прийти, восстановить его в том виде, в котором он существует относительно Творца, т.е. полностью обрести это кли и его свойства отдачи, должны наполнить его светом. При этом мы становимся, тождественны состоянию Творца, только мы приходим к нему снизу, со стороны творения.
Творцом создано определенное состояние, где Он и мы находимся в одном объеме, в одном состоянии называемом мир Бесконечности. То есть со стороны свойства отдачи создано и кли и наполнение, свет. Причем и кли и свет находятся в полном подобии друг другу. Почему? Да потому, что кли относительно света еще ничего из себя не проявляет, он не ощущает себя оторванным от него.
Кли подобно ребенку в утробе матери – он ничем не мешает матери, и она ему, поэтому не происходит заражения одного организма из-за другого. Два совершенно разных тела существуют одно в другом, не только не мешая друг другу, а даже развивая друг друга. Парадокс, ведь любое постороннее тело, внесенное в организм, вызывает в нем всевозможные реакции отторжения, заражения, а тут – два-три килограмма постороннего тела абсолютно хорошо воспринимается организмом. Как это может быть?!
Даже на нашем биологическом уровне мы этого не понимаем, тут есть миллион вопросов. На духовном уровне это воспринимается очень просто – два организма мирно сосуществуют, потому что их свойства одинаковые. То есть все свойства зародыша подавляются и выявляется только одно – полное подчинение свойствам матери, в нем нет совершенно ничего своего ни в чем. В нем проявляются, допустим, самостоятельные движения – на самом деле это тоже не самостоятельное действие, они тоже запускаются материнским организмом и как следствие, как отражение происходят в зародыше. Мы об этом как-нибудь поговорим, это очень интересный процесс, из него мы с легкостью можем изучить все наши движения к махсому и первые шаги над ним.
Состояние творения в мире Бесконечности, со стороны Творца, таково: есть зародыш, кли, оно полностью находится под властью так называемого Ор Совэв (окружающий свет), свет его полностью наполняет, полностью окружает его. Свет Совэв отличен от окружающего света (Ор Макиф), который я вызываю на себя. Если я нахожусь просто как бы в океане света, как плод находится в материнских водах, в водах матки, то это и есть Ор Совэв.
Так вот, и внутри и снаружи кли действует свет, полностью властвуя над кли, которое он создал и которое еще никогда не ощущало себя самостоятельным, оторванным от света. Потому что здесь происходили четыре стадии развития кли и вот образовалась пятая стадия – Малхут, полностью наполненная светом.
Сначала был свет, и он создал все эти четыре стадии. Свет был первым, а только потом кли. На каждой стадии свет вынуждал кли развиваться, он всегда был первым. И поэтому кли никогда не ощущало себя, потому что оно всегда было производным от света, и это - состояние в мире Бесконечности.
Вроде бы создано цельное кли, но оно не ощущает себя, оно ощущает просто наполнение светом, оно само как свет, потому что своего желания нет. Все подавлено светом. Даже не то чтобы подавлено, просто никогда и не выделялось в нечто самостоятельное, чтобы быть подавленным. Поэтому такое состояние в мире Бесконечности, оно – нулевое со стороны творения, так как творения, в общем-то, не существует. Но для нас оно является прообразом некоторого состояния, которого мы должны достичь со всеми нашими авиютами, со всем нашим эгоизмом. Причем достичь не в подавлении, а в реализации самих себя как свет.
То есть мы, со своей стороны, должны постепенно подняться снизу вверх до этого уровня и сделать его сами. Что значит «сами сделать его»? Это кли разбивается и дается нам в нулевом виде, т.е. сначала нам дается маленькая горошинка этого кли, маленькая частичка, а потом большая и большая, и так до тех пор, пока мы не становимся реальным, большим кли. Что это значит?
Мы все время постепенно обретаем, получаем от левой линии дополнительный эгоизм, т.е. дополнительное кли, при этом он раскрывается в нас отдельно от света, он раскрывается в нас пустым. То есть первоначальное желание – без света, даже более того – оно разбитое, обратное свету.
Что значит «разбитое желание»? Оно просто ощущает себя обратным свету, всего на всего, ничего в нем не разбилось. Мы постепенно получаем этот дополнительный эгоизм, вызываем на себя влияние из мира Бесконечности, и посредством света, который нас наполнял, исправляем это желание. И по мере исправления приходим к тому же состоянию, в котором уже были.
Чем это состояние, которое называется Гмар Тикун, отличается от первоначального, от состояния мира Бесконечности? Оно отличается тем, что там все наши желания были первичными, а их исправление и наполнение светом – вторичным и третичным. То есть когда мы приходим сюда, то мы уже не маленький зародыш в чреве матери, который ничего не ощущает, который прежде еще не существовал и который она создала, сотворила из точки, он развивается далее из этой точки, из этой капли семени, никак себя при этом, не проявляя: все воздействует на него снаружи – все силы, все законы, все питание подается извне.
На пути снизу вверх, этого нет. Здесь мы являемся как бы сознательным зародышем, мы из себя делаем зародыша. Действуя сознательно, я должен взять немного желания, исследовать его, захотеть исправить, притянуть на себя исправляющий свет, определенным образом исправить и наполнить этот фрагмент желания. Следующая порция желания – следующее исправление, следующее наполнение и так далее, т.е. я первичен, я командую.
Представьте себе, будто зародыш, капля семени начинает командовать тем, что с ней произойдет. На каком же уровне она должна находиться? На уровне того, кто ею командует, для того, чтобы вместо него командовать своим развитием. Это и называется уподоблением Творцу, обучением ремеслу Творца. Это и называется самосовершенствованием, развитием. Это то, что мы должны пройти.
Я каждый раз учусь у Творца. Каббалист потому и называется «талмид Хахам» (ученик Мудрого), что он учится у Творца, у «Хахам», у Мудрого. Я учусь у Творца тому, что мне надо делать, а затем делаю это по отношению к себе.
Единственное что мне надо – просить Его об этом: «Дай мне знания, дай мне силы, покажи – как». И это мне дает АХАП высшего, находящийся в низшем, я это требую от него, а он это все мне поставляет, я получаю все это от него, узнаю – каким образом он воздействует на природу и сам начинаю ею управлять. Он не делает это за меня, и я действую сам, а не тяну его, как маленький ребенок тянет отца, чтобы он что-то сделал за него, а без папы боится приблизиться, допустим, к чему-то там.
Возьмите маленького ребенка в зоопарк – он боится сам подойти к клетке, он будет держать вас за руку и тащить с собой. Нет, здесь это совсем не так. Мы получаем от Творца все силы, все знания и самостоятельно их реализуем. Естественно, в самостоятельности есть ступени: или мы действуем как маленькие дети, или как взрослые. Но конечная цель – полностью перенять от Него всю Его роль, всю Его должность над творением в мире Бесконечности и полностью знать все законы, знать Его отношение к творению и стать полностью подобными Ему.
Что мы обретаем в итоге? Мы обретаем именно тот уровень, который называется Замыслом творения, первичной задумкой Творца. То есть в итоге мы поднимаемся с уровня творения на уровень Творца. Потому что если я полностью постиг Его отношение к творению, все, как Он к нему относится, и изнутри своих кишок, из своего нутра, из обратного состояния понял, что Он сделал, что Он создал своим светом, почему Он так сделал, почему Он так управляет, то я таким образом полностью постиг Его Замысел, из Малхут постиг Кетер.
И, как говорит Бааль Сулам в статье, написанной к окончанию комментария Сулам на Книгу Зоар: «Человек обретает Замысел творения, т.е. свойства Творца, Его состояние, Его роль, Его уровень, то есть приподнимается выше точки своего сотворения». Как будто мы сами поднялись на уровень наших родителей и постигли, с какой целью они нас зачали, для какой надобности, какую они при этом преследовали мысль, что их побудило.
То есть из творения, которое называется «тело» (Тох), я поднимаюсь в «голову» (Рош) - «ми Тох ле Рош», в Замысел. Таким образом человек в общем-то выходит из уровня творения на уровень Творца. Это является как бы окончательным заданием Творца относительно человека, в этом и заключается подобие человека Творцу. Потому что Творец это и есть Замысел творения.
Что существует после этого – мы не знаем. Каббалисты говорят, что существует еще что-то, что именно там и начинается нечто другое, неописуемое, потому что нашими словами, нашими выражениями мы не можем описать тех состояний, которые существуют выше этого, там уже не действуют ни наш язык, ни наши определения.
Там уже нет ни света, ни кли, ни недостатка, ни наполнения, ни экрана, который между ними, об этом уже совершенно нет речи, потому что нет кли, которое должно что-то делать – наполнять себя, управлять собой, этого уже нет. Там уже совершенно другие уровни, мы не понимаем даже – а что же такое там может быть. Потому что все наши постижения, все наши определения, вообще все наши мысли – все построено на диполях «недостаток-наполнение», «вопрос-ответ», и все происходящее, что отличается от этого, мы не понимаем.
* Урок конгресса «Израиль – Апрель 2005»