Самая главная наша проблема заключается в том, чтобы выяснить, кто мы и где мы находимся. Если мы это выясним, все остальное проясниться из этого само. Поэтому сконцентрироваться на познании – кто я и где я нахожусь – это самое главное. При выяснении человек проходит всевозможные состояния – огромнейшие, сложные, запутанные. Он в этом ничего не понимает, поэтому необходима помощь тех, кто уже прошел этот путь.
Мы видим, что таким образом устроено и в нашем мире, и во всех мирах. Вообще, во всех мирах динамика одинаковая, поэтому, зная законы низшего мира, можно более-менее по принципу подобия, понять природу высшего мира, нужно только принимать во внимание разницу в материале.
В нашем мире все происходит автоматически, потому что тот, кто находится в ощущении, в постижении, в свойствах только нашего мира, лишен в нем свободы воли, ему нечего решать. Относительно Творца у него нет никаких ощущений, он не может делать никаких расчетов с Творцом. Поэтому все движется автоматически – природа запускает внутри нас желания, поставляет снаружи различные события, и мы «крутимся». Нам кажется, что мы сами что-то делаем, что мы движемся. На самом деле мы неосознанно выполняем все приказы, поступающие изнутри нас и снаружи, согласно определенному алгоритму расчета.
В духовном мире это происходит по-другому. Динамика движения в нем та же, но в этой динамике ты должен участвовать.
Духовный мир – это законы природы (внешней и твоей внутренней), находящиеся в ожидании. То есть существуют мои телесные гены, и вокруг меня – природа этого мира, общество, весь мир. Они взаимодействуют между собой, и таким образом я в этом мире живу, развиваюсь, существую. Кроме этого, есть духовные гены и духовный мир, но они находятся в состоянии ожидания, ждут, когда я вынужу их развиваться, когда я закорочу своим желанием, своим намерением мои духовные внутренние решимот, гены, с внешним духовным миром.
Если в нашем мире ребенок каждую секунду автоматически становится на секунду старше, все более развитым, растет, то в духовном мире во мне существует исходное состояние, вокруг меня существует духовный мир, – и это ждет. И каждую секунду, если я хочу подрасти духовно, я вынужден, обязан запустить этот процесс, я должен ежесекундно его запускать. Но в принципе все готово – и во мне, внутри, и снаружи.
Таким образом, разница между нашим существованием в рамках нашего мира и нашим существованием в духовном мире заключается в том, что свое духовное существование мы должны сознательно запускать силой воли, и только в этой мере, только в этом направлении мы и продвигаемся. Как только мы падаем из этого состояния, перестаем «продавливать» себя в следующее состояние – останавливаемся. Никакое духовное движение не может быть выполнено без предварительного желания человека: «кли кодем ле ор» – желание обязано предварять любое духовное действие. Это то, что мы называем поднятием МАН.
Все заготовлено – и внутри человека, и снаружи – и человек стоит. В итоге этого простаивания происходит только его физическое развитие, то есть развитие в нашем мире, но не духовное. Таким образом, возникает все большее и большее ощущение диссонанса между нашим миром и еще чем-то. В итоге это приводит к таким страданиям, что человек начинает искать: чего мне в этом мире не хватает, какого еще развития. Или он задается вопросом: почему мое существование настолько плохое? И постепенно он приходит к пониманию того, как и что надо добавить к своему существованию.
Но для того чтобы правильно реализовать эти духовные гены, нам необходима инструкция. Мы совершенно не представляем, как это делать. Даже после того, как, допустим, нам все это рассказали – что во мне есть какие-то исходные данные, а снаружи существуют какие-то силы, – мы не знаем, как все это начать запускать. Для этого необходимо все-таки понимать, знать эту формулу, формулировку взаимоотношений, ведь я же должен как-то все это чувствовать, понимать к чему стремиться, как себя направлять. Ведь речь идет о великих законах высшего мира и находящихся во мне неизвестных мне генах, решимот. А вдруг я что-то сделаю неправильно, что тогда со мной произойдет?
Представляешь, если бы мы могли изменять внутри себя какие-то гены или молекулы – всю эту химию в нас – что бы мы с собой натворили… А тут дело еще более сложное. Но мы должны это освоить, должно произойти постепенное освоение законов четкого взаимодействия между нашей природой и внешней силой. Это одна сила, она разделяется на много разных сил, но, в итоге, она одна – мы называем ее Творец.
Наши внутренние гены мы называем «внутренние решимот» или душа. В итоге мы должны прийти к четкому, абсолютно полному, осознанному пониманию связи, существующей между мной, моей душой, моими внутренними генами – этой информацией, и внешней силой, Творцом.
Это постигается постепенно. Постепенное, поступенчатое постижение этого – это и есть процесс самопознания. В Каббале оно называется ступенями возвышения, всего этих ступеней 125 (можно разделить их на подступени и так далее). Но пройти их мы можем только в том случае, если нас этому обучат – так же, как и в нашем мире. Поэтому существуют книги, советы каббалистов, серьезные указания. А далее все зависит от того, насколько правильно мы это воспринимаем.
Еще раз. В нашем мире независимо от того, хочешь или не хочешь, ты растешь, каждый день становишься на день старше. А в духовном мире, если ты неправильно воспринимаешь указания и неправильно настраиваешь себя, ты остаешься на том же уровне – на том же месте, где и был, будешь стоять хоть тысячу лет. Проблема заключается в том, что человек считает, будто его бездумные, бессмысленные, механические действия, которые не сопровождаются намерением, могут к чему-то привести.
Можно работать в коллективе сто лет, беспрерывно устраивать конгрессы, но если ты не будешь пытаться внутренне правильно вложить себя в это, для того чтобы запустить свое внутреннее духовное развитие, чтобы это стало твоей целью, то эта работа будет практически бесполезной. Конечно, ты все равно вызываешь какие-то изменения в себе, все равно для чего-то ты сюда приехал и находишься здесь, но…
В итоге намерение – это и есть та сила, которая запускает твое внутреннее духовное развитие и создает связь между твоими внутренними духовными генами и внешней Высшей силой. То есть в том состоянии, в каком ты находишься сегодня – каков ты есть – ты желаешь взойти на более высокий духовный уровень, то есть стать более отдающим, поднимающимся над своими эгоистическими желаниями, над этим миром, над его тревогами и проблемами, хочешь приподняться в сторону отдачи, в сторону единения с другими душами в слиянии с Творцом. Если ты так потихоньку направляешь себя, то таким образом ты создаешь контакт между своим геном и внешней силой, между своей душой и Творцом, этим действием ты и вызываешь этот рост.
Поэтому намерение – это единственное действие, которое запускает наше духовное развитие, и это действие внутри нас должно быть постоянным. Мы находимся в нашем мире и привыкли к тому, что, даже ничего не делая, мы все равно существуем. А в духовном мире в тот момент, когда ты ничего не делаешь, то есть не намереваешься, не продавливаешь свое намерение к Творцу, ты не существуешь – ты мгновенно исчезаешь и тебя нет. Ты как будто нажимаешь на кнопку: пока ты на нее давишь – да; чуть забыл – это значит перестал нажимать – и все исчезло.
Вот этой чувствительности нам не хватает. Поэтому нам необходимо иметь вокруг себя много-много товарищей, которые постоянно – хотя бы раз в полчаса-час – будут напоминать мне об этом. Это тоже хорошо, ведь мы проводим годы совершенно в бессознательном существовании. Поэтому необходима группа, систематические занятия, распространение – все, что хоть как-то возвращало бы тебя к этой мысли, чтобы было какое-то поле деятельности и общение, благодаря которому ты почаще возвращался бы к своему намерению: «для чего, зачем, что я жду от этого, к чему это все, что со мной будет», и так далее.
Кроме намерения, все остальное уготовлено: внутри мы состоим из решимо, которое должно расти, поднимаясь по своим 125 ступеням; соответственно этому снаружи мы каждый раз обнаруживаем внешний духовный мир, который в соответствии с нашими внутренними ступенями тоже становится больше, мощнее, сильнее, интенсивней по 125 ступеням.
То есть все уготовлено до наивысшей ступени, где мы находим прямую взаимосвязь между нашими генами и Творцом, сливаемся вместе. Все уготовлено. Единственное, что надо сделать, – с помощью намерения связать свою душу с Творцом, каждый раз на новой, более близкой к Нему, более связанной с Ним ступени. И это все. Эта цель должна стоять перед нами, она должна все время как бы «болеть», зудеть, все время не давать покоя, жечь изнутри.
Достичь этого можно только с помощью окружения, иначе человек не может думать о чем-то неприятном – а это неприятно: ты начинаешь осознавать, что это отдача, что это отдаление от самого себя, что это происходит вопреки всему организму, даже физическому, не говоря уже о каких-то целях, желаниях почета, славы, самоуважения и так далее. То есть тут абсолютно все – против. Поэтому человек ежесекундно забывает об этом, и возвращаться к постоянному созданию намерения – это работа непрерывная.
У Бааль Шем Това есть рассказ о том, как он испытал очень большое падение. У него были такие падения, что он даже забывал, как читать и писать. И вот однажды его слуга, который был его учеником и, соответственно, рядом с ним тоже переживал всевозможные состояния, сказал ему: «Я сегодня в течение 10 минут молитвы пережил столько всяких состояний: были мысли и о том, и о том…». Бааль Шем Тов говорит: «У меня за это время прошло минимум 400 состояний».
«400 состояний» – это 400 отключений от духовного и включений снова. То есть духовное – это то, что работает в человеке на бесконечной частоте – не 100 или 1000 изменений в минуту (постоянных отключений и подключений), в итоге это происходит с бесконечной скоростью. Подъем по этим ступеням, нахождение на определенной ступени говорит о том, что ты в состоянии в течение секунды быть все время во включении. Отключение зависит не от тебя – тебя отключают, а ты все время готов к включению. Вот таким должно быть наше состояние, такой должна быть наша работа. И чем выше ступень, тем с большей интенсивностью ты над этим работаешь.
Поэтому сказано «ки ми Цион тице Тора» - из Циона выходит Тора («Цион» – от слова «йеция», выход). Когда тебе дают «выход» – это означает, что тебе дают возможность включиться, и сделать это ты должен именно из этих выходов. Выход от тебя не зависит – его дают сверху, а от тебя зависит все остальное – как включаться. Эта зависимость заключается в необходимости создания вокруг себя такого общества (занятия, книги), порядка дня, чтобы тебе вдруг посылали электронное сообщение – все, что угодно, – что вновь и вновь возвращало бы тебя в состояние включения.
Но кроме самого состояния включения, когда тебе, допустим, группа или другие обстоятельства постоянно будут напоминать о духовном (внутри ты уже будешь ощущать, что что-то не то, что ты спокойный и так далее), кроме осознания: «Ну, я вспомнил, а дальше?» – нужно уметь максимально четко и быстро настраивать себя на правильную цель.
Это и является задачей нашего предстоящего конгресса: мы должны этому научиться, объяснить это самим себе и обсудить это так, чтобы каждый из нас был действительно уверен, что все остальные думают о нем, желают ему помочь в том, чтобы он не отключался. То есть имеется в виду, чтобы у него было как можно больше отключений, но чтобы он – и каждый из нас – мог немедленно включиться. В итоге, если мы правильно работаем, то мы начинаем включать друг друга.
Система взаимосвязанная – каждый включается в другого: моя душа, так же как твоя и его, включена во все души. Получается, что выключения каждого из нас таковы, что мы взаимно перекрываем друг друга, взаимно дополняем друг друга. Если говорить о мире Бесконечности – мы всегда одновременно находимся в отключении и во включении так, что происходит вечное слияние с Творцом.
«Вечное слияние с Творцом» означает, что постоянно есть отключение, то есть раскрытие кли, и постоянно есть включение в Творца. Свет постоянно находится в кли именно потому, что каждый из нас включается и выключается не по отдельности, поскольку мы связаны друг с другом и в каждом из нас есть все остальные. Эта внутренняя интеграция между всеми такова, что в итоге всегда существует кли пустое и всегда – кли наполненное.
Я, может быть, еще не могу это выразить, но именно таково состояние мира Бесконечности. То есть это – физические законы, здесь нет ничего сверхъестественного. Только вот такая четкая работа выводит человека на этот уровень. Конечно, внутри существует огромное количество всевозможных событий, возможностей, взаимных условий. Это то, что мы изучаем в науке Каббала. Но принцип – он вот такой простой.
Вопрос: В свете вышесказанного, стоит ли вести ежедневную внутреннюю статистику изменения состояний?
Абсолютно не имеет смысла думать о прошлых состояниях. Какие бы они ни были – хорошие или плохие – думать о них, возвращаться в них, вспоминать о них запрещено. Пытаться каким-то образом возбуждать их в себе и входить в них заново (может быть, они были хорошими, какими-то особыми: «когда-то у меня было так-то, а сегодня, к сожалению, не то…») ни в коем случае нельзя. Ты должен из своего сегодняшнего состояния, не вспоминая прошлого, идти вперед. Если ты оборачиваешься назад, то становишься, подобен жене Лота, которая обратилась в соляной столб.
Соль – это единственная наша пища, которая не портится, она вечная. Мы мало употребляем в пищу неживого. Существует неживая, растительная, животная пища. Соль относится к неживой. Есть еще такая земля, которую иногда тоже употребляют в пищу, может быть, еще какие-то минералы, но, в принципе, соль – это единственное, что мы употребляем из неживого, и это олицетворяет собой неживое состояние в нас.
Ни в коем случае нельзя оборачиваться назад. Нельзя вызывать в себе никаких воспоминаний. Ты всегда новый человек относительно нового Творца. Ты обязан восстановить себя, настроить себя так, как будто ты только что родился, ты ничего не знаешь, ничего из прошлого в тебе нет. «Кто я такой, и кто такой Творец, и какая взаимосвязь должна быть» – это все должно быть совершенно новое. Кем бы ты ни был, даже самым большим каббалистом, все равно следующая твоя ступень должна быть совершенно новой.
Вопрос: Переход со ступени на ступень – это как переход Красного моря, выход из Египта?
Нет. Выход из Египта означает выход из уровня нашего мира, с самой нижней ступени, в духовный мир. Все остальные переходы уже идут по трем линиям, когда человек получает из левой линии некоторый довесок эгоизма, против которого у него есть возможность работать.
Вопрос: Что такое сила воли?
Я, откровенно говоря, не знаю, что такое сила воли. Даже если вы спросите об этом физиологов, психологов, психиатров, философов – я не знаю, смогут ли они ответить на вопрос о том, есть ли у человека сила воли. Думаю, ответят «нет», потому что все это – лишь наши названия наших всевозможных внутренних побуждений.
Организм – это природа, он действует по расчету. Есть такие расчеты, когда нам нужно поднимать из себя какие-то внутренние, более глубокие пласты воспоминаний, различных данных, связей, вызывать на себя какие-то внешние воздействия. Все это включается в наш расчет, и расчет меняется. Мы можем отключить часть наших воспоминаний или часть наших возможностей правильно, или не правильно, произвести расчет, поэтому все это называется нами сила воли, лень или, наоборот, усердие, упрямство и так далее. Ничего этого нет. В итоге человек всегда рассчитывает. Вопрос в том, какими данными он при этом пользуется, по какой формуле он рассчитывает, но это расчет.
Как максимально правильно собрать в себе наиболее нужные и важные данные, чтобы скомбинировать их в правильной формуле и прийти к правильному расчету? В этом заключается наша задача. Этот конечный правильный расчет и является намерением, то есть включением духовного развития.
Сила воли – это такое условие в человеке, когда он с помощью, как правило, своих привычек, которые уже становятся его природой, окружающей среды, внутреннего самоуважения, эгоизма вынуждает себя приподняться над некими сугубо животными расчетами и предпочесть расчеты на более высоком уровне, исходя из самоуважения, желания почестей, славы и так далее. Таким образом, все силы, которые нам даны, все наши свойства – положительные, то есть необходимые нам для развития, иначе бы их у нас не было. У нас нет ни одного не нужного нам свойства.
Я бы сказал так: в моих глазах нет такого состояния – сила воли. Но человек должен своими действиями поставить себя в такое состояние, когда он сможет сделать расчет, чтобы в итоге его намерение стало максимально. Для этого он должен каждый день заниматься, все свободное время посвящать своему духовному развитию (даже если он не желает этого), чтобы включиться в этот процесс. Эти действия уже являются как бы выработкой человеком силы воли, то есть созданием тех предпосылок, которые сделают его намерение правильным. Необходимо, чтобы вокруг него была группа, и человек должен заставлять товарищей работать так, как надо: чтобы они воздействовали на него, а он – из себя – на них. Это все. Можешь называть это силой воли.
Я считаю так: если человек чувствует себя слабым – а слабым должен чувствовать себя каждый относительно духовного (если человек понимает, что оно противоположно, то выясняется, что он слаб) – и во всех своих состояниях в жизни он ищет, что бы ему помогло, что бы его поддержало, то вот эти заранее созданные им условия взаимопомощи в итоге можно назвать силой воли. В предварительном создании вокруг себя условий для правильного расчета заключается сила воли.
Вопрос: Вы сказали, что после перехода Красного моря у человека появляется способность работать с тремя линиями. Что происходит с человеком, что у него появляется такая способность?
Работа в трех линиях разбирается в Каббале досконально. Она характеризуется тем, что в человеке возникает система из трех параметров.
Один из параметров – это эгоизм человека, его природа. Вернее, не просто эгоизм, а его отношение к миру, к себе, к Творцу с точки зрения «Я», «что мне от этого будет». Это называется левой линией. Это не земной эгоизм – поесть, отдохнуть, насладиться чем-то, погулять, он направлен не к этому миру. Эгоизм, который проявляется над махсомом, это эгоизм относительно Творца – как бы использовать Его – то, что называется «Паро» (фараон). Фараон говорит: «А кто такой Творец, чтобы я Его слушался?» То есть Творец – это Высшая сила, которая существует ради меня, а не я существую ради Него. В этом отличие фараона, нечистой силы, от чистой. То есть это та же сила, которая существует в нас, то же желание, созданное Творцом, только как бы вывернутое наизнанку – ради себя.
Сила же, обратная этой силе, утверждает: «Все, что создано во мне, – ради Творца». То есть это практически одна сила, только два разных намерения:
– эгоистически использовать все свои возможности и способности ради себя, то есть притянуть Творца, чтобы использовать Его ради себя;
– использовать себя ради Творца.
Существую я и Творец, и в зависимости от того, как я относительно Него настраиваюсь, образуется либо левая линия – если все для меня, либо правая линия – если все для Творца. В итоге получается средняя линия, потому что человек создан таким образом, что он не в состоянии обратить свои истинные эгоистические желания в отдачу. На них он делает Цимцум (Сокращение) – не использует их, а использует нечто среднее. То есть в соответствии с тем, какое количество своих эгоистических намерений я могу обратить в альтруистические намерения – только в этой мере я и использую свое желание.
Допустим, желание, которое у меня есть, равняется 100 кг. На эти 100 кг желания у меня изначально есть 100 кг альтруистических намерений. Я хочу притянуть Творца, чтобы наполнить себя. С другой стороны, я знаю, что вся эта сила должна быть, наоборот, полностью направлена на отдачу, но у меня нет возможности даже попросить о том, чтобы во мне появилась такая сила отдачи. Я могу просить Творца всего лишь о 60 кг из 100. Вот это намерение на 60 кг ради Творца называется средней линией.
Я начинаю работать в этой средней линии – в том, в чем я могу направлять себя на Творца, со своими 60 кг желаний, а 40 кг желаний, которые остаются с намерением ради себя, я просто консервирую, не использую. На следующей ступени – другие расчеты, пока я не дохожу до состояния, когда выполняю все, что могу, во всех вариациях, на всех 120 ступенях подъема.
И все же у меня остается еще огромное-огромное желание с огромным-огромным эгоистическим намерением, которое я не могу обратить в отдачу, я не в состоянии попросить Творца стать отдающим в этом желании. Это желание называется «лев а-эвен» (каменное сердце). Оно-то и является нашим исконным желанием, той центральной точкой в мире Бесконечности, на которую было сделано Первое Сокращение (ЦА).
Эта точка родилась до меня, я из нее произошел и не могу сделать на нее исправление. Но поскольку я делаю исправления, находясь на ней, от нее поднимаясь, как бы подпрыгивая к Творцу, то получается, что я хочу, чтобы она исправилась. Если я, стоя на ней, исправил все, что только возможно, я как бы исправил свое отношение к ней – я хочу, чтобы она исправилась. Таким образом я показал, что я желаю, чтобы она изменилась. И тогда она меняется.
Можно сказать, что она меняется под особым воздействием сверху, можно сказать, что она меняется под воздействием того МАНа, который я в итоге выработал. То есть мое самое последнее действие, в котором я могу еще что-то сделать, изменяя свое намерение, мое самое последнее исправление в итоге вызывает исправление лев а-эвен.
В этом заключается работа в трех линиях. Она длится до Гмар Тикун, до Полного Исправления.
Конечно, существуют всевозможные случаи в состоянии нулевого, первого, второго, третьего, четвертого авиюта, существуют три линии («гимел кавим») в состоянии убар, еника, мохин, гимел кавим в подъеме, гимел кавим на своем месте, гимел кавим в Зеир Анпин, Малхут, ИШСУТ, АВИ. Но принцип – он вот такой, простой.
Вопрос: Мы создаем систему напоминаний в течение дня. Существует масса вещей, которые действительно работают. Но когда я получаю напоминание о том, что мне нужно вспомнить, в этом месте возникает пустота…
Ты постоянно в течение дня напоминаешь себе о том, что ты должен вернуться к какой-то связи с духовным. А вот к какой связи – я не знаю. Почему? Потому что обновилось мое желание, а внутри этого нового желания у меня еще нет никаких ощущений: ни связи с Творцом, ни себя самого, ни пути – ничего. Поэтому сказано «каждую минуту человек новый» («коль рега адам хадаш»), и ничего тут нельзя сделать. Ты не должен возвращаться в прошлое. Ты должен начинать, как маленький ребенок, с нуля, а затем начинать искать.
Чем каббалист выше, тем эти новые состояния у него круче. Бааль Шем Тов забывал буквы, хотя каждая буква была для него символом духовного действия, духовной ступени. Он забывал буквы! То есть происходит полное отключение.
Вопрос: Часто мы делаем очень много различных действий, иногда нет времени даже подумать. В итоге получается, что полностью отключаешься, включаясь во все эти механизмы, которые, казалось бы, должны настраивать. Как совместить в себе возможность напоминания с тем, чтобы оставалось время на обдумывание?
Нет никаких патентов, с помощью которых можно было бы мгновенно возвращаться к правильному намерению, потому что нет такого понятия «правильное намерение». Правильное намерение – это то, что ты в себе сам рождаешь, постепенно, в итоге своих усилий, вычислений, всевозможных расчетов, сомнений, слушая товарищей, черпая из книг. Главное для нас – думать о том, чтобы произошло напоминание. Кроме напоминания никогда ничего не будет. Все остальное мы должны каждый раз выстраивать в себе заново. Не может быть иначе.
Если ко мне приходит какое-то готовое духовное действо, намерение, я уже как бы «слышу» какой-то код связи с Творцом, не рожденный во мне в результате поисков, то это нехорошо, это что-то ненормальное. И вообще, как я могу это услышать снаружи, как я могу это абсорбировать в себе, как я могу, вообще, это понять, осознать? Это возможно, только если мы это переживаем. Допустим, мы говорим об этом на уроке, я ввожу вас в это состояние сопереживания, и в итоге мы вместе приходим к какому-то решению. Но если человек вдруг просто услышал что-то и сразу же принял эту формулу для связи своего решимо с Творцом...
Намерение – это мой посыл к Творцу, идущий от моего решимо к Нему. Оно не может возникнуть «вдруг», потому что оно должно исходить из моего решимо, из того, что сейчас во мне раскрыто. Я его должен осознать, понять – где оно, каково оно. Исходя из него, я соответственно должен заново определить для себя Творца: что это за цель, что это за свойство, что это за сила, что это за объект – Творец. Каждый раз Он у меня другой. Исходя из моего решимо, я постигаю Его по-другому: по характеру, по виду, по силе, по отношению к себе – полностью иным.
На каждой ступени Творец иной, потому что Творец – это высшая ступень относительно низшей. Приподнялся на одну ступень – высшая ступень тоже приподнялась, она для меня уже более высокая, и так далее.
Поэтому не надо искать никаких готовых решений. Единственное, что нам надо сделать, – чтобы группа полностью, в чем только могла, помогала нам. Группа, книги, Рав, акции распространения, все, что я делаю, расписание учебы, занятий, всевозможных действий – все это должно максимально напоминать мне о том, кто я, для чего я. Кто я – рожденный для духовной работы, и для чего – для достижения именно этой цели. Только это напоминание. Обо всем остальном человеку нельзя говорить.
Запрещены разговоры в группе о личных состояниях, вообще запрещено говорить об этом. Каббалисты об этом очень мало пишут. Если они пишут статьи, письма, то излагают это в общем виде, не распространяясь о каких-то состояниях, потому что они у всех нас разные, и должны быть разными. Ни в коем случае нельзя говорить о них и не нужно переживать о том, что для достижения намерения необходимо переработать в себе так много материала. Это и есть работа.
Вопрос: Человек, переходящий с одной ступени на другую, как бы полностью отключается, он не знает ни себя, ни того, что с ним происходит, превращается в ребенка. Но в группе необходима серьезность.
Каким человек должен быть в группе? Человек должен быть в группе внутренне максимально сосредоточенным на себе, на своем действии, на своем отношении к группе и к Цели творения, к Творцу. Он должен постоянно себя контролировать и удерживать себя в этом состоянии: вышел из него, вывели его – он тут же снова «воткнулся» в него.
Внешне человек должен максимально находиться в состоянии, позволяющем ему входить в контакт с товарищами, с окружающими – быть приветливым, заботливым, участливым, обслуживающим, принижающим себя относительно остальных, независимо от своего внутреннего состояния.
Внутри себя он должен быть нацелен так: «я – через группу с Творцом», и никто об этом не должен знать. Снаружи он должен быть максимально готовым к общению, к взаимопомощи.
В принципе человек становится таким, однако на это уходит много времени, может быть даже годы. Но в итоге человек естественным образом приходит к этому. Постоянное осознание того, что ты зависишь от группы, поневоле приводит тебя к такому внешнему отношению к товарищам, что они понимают, что ты существуешь ради группы. И, с другой стороны, такое твое внешнее отношение к группе поневоле вызывает в товарищах такое же отношение к тебе, и группа начинает заботиться о тебе.
Мы не можем вызвать любовь к себе иначе, как только своей любовью. По-другому сделать это нельзя. Только так. Наша взаимная любовь должна основываться на страхе, потому что если я не получу от тебя твою долю участия во мне, я не достигну Цели, если я тебе не дам свою долю участия в твоей Цели, то ты ее не достигнешь. Таким образом, мы в этом становимся такими партнерами, что нам никуда не деться, и боязнь потерять друг друга должна в нас сидеть постоянно. Над ней должна расти любовь, но увеличиваясь вместе с этим страхом. Потому что страх работает против эгоизма, а любовь работает над этим для развития альтруизма.
То есть и страх, и любовь должны развиваться в нас одновременно, потому что наши эгоистические желания никуда не деваются, мы просто над ними строим другое намерение. Поэтому страх должен быть. Страх помогает нам сделать Цимцум, страх помогает нам начать изменять наше намерение.
Но в принципе внутреннее серьезное отношение к себе и к Цели и максимально спокойное, свободное, доброжелательное внешнее отношение к другим не противоречат друг другу, потому что они идут вместе. Поначалу – нет, но в итоге, когда человек начинает продвигаться, это получается естественно.
Вопрос: Я хотел бы спросить об отношениях в группе. Есть товарищи, с которыми чувствуешь себя на одной скорости, они участвуют в распространении, ходят на уроки каждый день. А есть товарищи, которые немного отстранены…
В принципе, если человек находится в группе (неважно, как он себя ведет, и неважно, как он посещает занятия), и вы еще не выносите о нем никакого общего мнения, допустим, об удалении его из группы, то вы должны к нему относиться, как ко всем остальным.
Если люди находятся в этом обществе, в этом круге, который называется «группа», ни к кому не должно быть отношения, отличного от отношения к другому. Лучше выгоните нескольких человек или разделите группу на две, на три, но каждое такое собрание людей, которое называется группой, должно быть абсолютно гомогенно, одинаково по своему отношению друг к другу.
Вы можете создать вокруг себя круги из тех, кто приходит в группу раз в месяц, раз в неделю и так далее. Но надо принять во внимание, что человек, может быть, на самом деле не может приходить чаще, и на это есть причины. Возможно, он живет далеко и не может появляться больше, чем два раза в неделю. Что ты с ним сделаешь? Он же не виноват. У меня есть такие ученики, которые живут далеко, и я вижу их на экране не каждый раз. Но я чувствую, что они все время рядом.
Но, в общем, это закон – отношение в группе обязано быть одинаковым ко всем.
Я у себя в группе никого не выделяю. Я могу выделить одного относительно другого по специальности, и тогда на того, кто больший специалист, я больше кричу, и ему от меня хорошо достается, потому что он должен быть максимально использован в нашем деле. Но это не имеет никакого отношения к духовному и не влияет на мое отношение к нему, как к ученику. То есть если люди приходят к нам и находятся у нас в центре, – ко всем ним отношение одинаковое.
Что значит «одинаковое отношение»? Внешне оно может выглядеть разным, потому что один старик, другой молодой, один более умный, другой более глупый, один более прилежный, другой более ленивый. В соответствии с этим я как-то по-разному отношусь к ним внешне. Но это ни в коем случае не является отражением моего внутреннего отношения к ним.
Я не могу общаться с пожилым человеком, как с молодым. Это зависит также от образа мыслей или характера человека, как обычно в общении. Но это не говорит об отношении – отношение абсолютно одинаковое ко всем. Хотя внешне, может быть, выражается по-разному.
И таким же должно быть отношение каждого товарища ко всем остальным. За этим надо очень-очень строго следить. Если среди вас есть люди, которые начинают пренебрегать группой в общем, если вы видите, что к некоторым людям отношение меняется, становится не таким, как ко всем остальным, они могут приходить на ваши общие занятия – это не значит, что они находятся вместе с вами в группе, – но из вашего собрания, из ешиват хаверим и других подобных мероприятий вы их должны удалить. Если кто-то мешает вашему ровному, равному отношению друг к другу, ему не место в группе.