Наш мир является самым маленьким фрагментом мира Бесконечности. Практически, мы находимся в одном, единственно созданном состоянии – мир Бесконечности. Почему Бесконечности? Бесконечного, неограниченного наполнения творения высшим светом. Это состояние, в котором нас создал Творец, Высшая сила, и в нем мы находимся.
Все взаимосвязаны во взаимном слиянии с Творцом, и это единственное состояние, которое существует. Оно от нас скрыто именно для того, чтобы мы это состояние смогли почувствовать, сумели насладиться от него.
Допустим, я еду к своему внуку в Канаду, и у меня в чемодане пять игрушек. Каждый день я дарю ему новую игрушку. Если я дам сразу все, он не почувствует наслаждения. И каждый раз, прежде чем дать игрушку, нужно сначала вызвать желание, только тогда будет наслаждение.
То же самое происходит с нами. Мы, родившись в мире Бесконечности, его не ощущаем, мы ощущаем просто своё состояние. Так же как родившийся принцем, не чувствует этого, для него всё это обычно.
Необходимо спуститься до самых низов, испытать все страдания, все лишения, и только после этого, ты можешь действительно понять, осознать, насладиться тем, что дает тебе это состояние.
Творец создал мир Бесконечности, то есть нас, в виде желания насладиться, и полностью наполнил нас своим светом, изобилием, наслаждением. И сразу после этого мы просто лишились всякого ощущения наслаждения, потому что если наслаждение бесконечно и полностью наполняет желание, то оно практически не ощущается.
Мы видим, что в нашем мире люди, у которых есть все, – самые несчастные. Они ищут, чем бы еще насладиться, и в итоге им очень трудно это сделать. Это нам кажется, что если бы мы были на их месте, то знали бы как вести себя, и как взять от жизни всё. На самом деле это не так.
Наслаждение ощущается, когда оно соприкасается с желанием. Но как только оно входит в желание, оно это желание аннулирует. Вот мы сейчас начнем кушать, сейчас у всех хороший аппетит, я уверен. Вы чувствуете желание к еде. Сейчас вы начнёте есть, и вы почувствуете как постепенно, постепенно вкус уходит, аппетит пропадает. Под воздействием наполнения желание исчезает. Значит, проблема в том, чтобы создать своё собственное желание на весь Бесконечный свет, который нас наполняет.
Для этого мы оказываемся в противоположном состоянии, в котором абсолютно не ощущаем ничего духовного. То есть даже самую малую толику от мира Бесконечности мы не ощущаем. И в таком состоянии нам надо постепенно, постепенно развить желание к состоянию Бесконечности, к бесконечному наслаждению.
Нам нужно не просто развить желание к наслаждению. Потому что если бы дело было в этом, то приоткрылось бы наслаждение, я бы его захотел, оно бы вошло в меня, потом исчезло бы, и я, почувствовав, что это такое, захотел бы его еще больше.
Но проблема в том, что наслаждение исчезало бы от меня. То есть оно аннулировало бы моё желание, и я перестал бы наслаждаться. Проблема в том, как придти в мир Бесконечности, и в этом мире Бесконечности не потерять аппетит, сделать так, чтобы желание не исчезало.
А для этого нам необходимо наслаждаться не ради себя. Когда я наслаждаюсь не ради себя, я использую, практически, тот же мир Бесконечности, то же созданное кли (потому что именно в нём раскрывается Творец), но я отношусь к нему так, как будто оно не моё. Как же я могу относиться к этому кли, созданному в мире Бесконечности, как будто оно не моё?
Для этого произошел Цимцум, а потом и «швират а-келим» (разбиение сосудов). И теперь я могу представить себе, что это огромное кли мира Бесконечности не моё. Искусственно сделано таким образом, чтобы я относился к этому кли как к чужому.
Если я отношусь к нему как к чужому, тогда я могу отделить место, где я наслаждаюсь, от ощущения наслаждения. Как мать наслаждается тем, что даёт ребёнку. Ребёнок наслаждается, и наслаждение остаётся в ней. Поэтому, я отношусь к миру Бесконечности – к созданному Творцом кли и к тому, что Он в нём раскрывается – как к чужому.
Вследствие разбиения сосуда, разбиения общего кли, общего желания, я ощущаю себя оторванным от остальных, ощущаю их чужими. И получается, что если только я исправлю свое отношение к общему кли, то буду наслаждать их и при этом наслаждаться сам.
И никогда моё желание не загасится наслаждением, потому что оно всегда будет проходить через меня на весь мир Бесконечности. То есть весь мир Бесконечности будет питаться, наполняться через меня, а я буду всё это ощущать. И это состояние будет постоянным, всё время увеличивающимся и возвышающимся.
В этом заключается, в общем-то, весь патент, вся методика науки Каббала. В этом заключается, в общем-то, весь патент, вся методика науки Каббала: осознать, понять, ощутить, войти в эту систему, начать правильно относиться к наполнению внутри других душ, правильно сопоставить это все относительно себя – это и есть наука наполнения, наука Каббала.
Наша задача заключается в возврате в мир Бесконечности, к нашему первоначальному состоянию с таким отношением к нему: что это кли, в котором есть полное желание, в нем находится весь Высший свет и я должен относиться к нему, как к находящемуся вне меня. Тогда относительно этого кли я являюсь как бы Творцом. Я рождаю, я созидаю, я творю отношение к нему, к его желаниям и к его наполнениям. И, таким образом, я выступаю не просто как одна из частичек этого кли, сливаясь с ними, я выступаю относительно них, как Творец.
То есть я тем самым, не просто прихожу обратно в мир Бесконечности, а поднимаюсь над миром Бесконечности на уровень «махшевет а-брия», Замысла творения. То есть я таким образом не просто прихожу к наполнению, к бесконечному, неограниченному насыщению, а главное - поднимаюсь от уровня творения, наполненного Высшим светом, до уровня Творца и Его Замысла, который как раз и заключается в том, чтобы человек достиг такого состояния.
Проекция мира Бесконечности на наш мир дает нам все координаты, все точки отсчета. Мы воспринимаем ее как трехмерное пространство и время, в котором, как нам кажется, мы существуем. Из мира Бесконечности через все миры нисходят на наш мир управляющие сигналы, которые рисуют нам ощущение самих себя и ощущение окружающего мира.
Эти ощущения, как я уже сказал, состоят из координат места и времени. То есть я ощущаю себя относительно окружающего мира. И, кроме того, постепенные изменения во мне и в окружающем ощущаются мной как время.
Время – это очень интересная и, в принципе, очень странная координата. Свыше не просто задействовано какое-то обстоятельство (я и окружающий меня мир), но все меняется, включается в какой-то процесс.
Сверху все время в определенной последовательности нисходят силы и рождают в нашем мире различные следствия. То есть, в нашем мире время является естественной функцией нисходящего свыше света.
И мы видим, что не все моменты нашего существования одинаковы. Есть очень четкое различие наших состояний относительно Солнца, Луны и Земли, потому что под Солнцем подразумевается Высший свет (это, как бы, его аллегория в нашем мире), под Землей мы подразумеваем Малхут, творение, под Луной – экран, отношения творения с источником света, с Творцом.
Если творение настраивает себя правильно, оно всегда прикрывается от Творца, прикрывает от Него свой эгоизм. Это проявляется тем, что Луна никогда не повернута к нам своей лицевой стороной, а только обратной стороной, мы никогда не видим противоположную сторону Луны. Так устроено, потому что это исходит из Высших корней. А лунные фазы обусловлены тем, что Луна занимает относительно Солнца такое положение, что видимая нами часть Луны, соответствует наличию экрана в Высшем мире. И как следствие этого, в нашем мире происходит очень много различных изменений.
Но не надо молиться на Солнце, на Луну и на Землю. Просто лунные фазы соответствуют мере экрана, мере отраженного света. В этой степени мы находимся, как бы, под властью времени. И поэтому существует время, которое соотносится с Солнцем (год), которое соотносится с Луной (месяц), и которое соотносится с Землей (сутки).
Этот поток нисходящих свыше сил не просто дает картину взаимодействия между тремя неживыми объектами Солнцем, Луной и Землей. Кроме этого от него (якобы от времени, но в действительности от нисходящих сил) в нашем мире очень многое зависит. Не все времена одинаковые.
Есть времена, в которых интенсивность высшего света большая, и это относится к праздникам. То есть, праздники – это определенные дни, которые соответствуют большему нисходящему свыше свету. Это праздник начала года, нужно ведь условиться, откуда его отсчитывать; это праздник новолуния, потому что говорит о новой фазе, о зарождающейся луне, то есть, новый экран на новый парцуф, и так далее.
И то, что существует двенадцать лунных месяцев по числу нисходящих из мира Ацилут двенадцати сил, двенадцати парцуфим, и существует високосный год – это все нисходит из структуры мира Ацилут.
И есть еще особые периоды, когда свыше нисходит особый свет, которые отмечаются как неделя Песах и неделя Суккот. Кроме того, есть еще праздник, например, дарование Торы, Новый год деревьев, потому что в году есть всего четыре времени и четыре начала года – начало для самого года, начало для месяцев, начало для деревьев и начало для урожая.
Самый сильный, интенсивный свет нисходит свыше на нашу ступень, на наш мир в неделю, которая называется Песах (от слова «пасах»), когда Творец «перескакивает» через эгоистические келим и избранно влияет свыше на альтруистические келим для того, чтобы их вытащить, приподнять, провести через махсом. Этот перевод альтруистических келим через махсом называется избавлением, выходом из Египта.
Свет, который нисходит сверху и влияет на наш мир, по закону корня и ветви в это время работает на всех. А если человек пытается подстроиться под этот свет, намеревается его использовать именно в соответствии с тем свойством, с тем воздействием, которое этот свет способен произвести - то есть вывести человека над махсомом, - то тогда, по крайней мере, он вызывает на себя большую интенсивность этого высшего света, и, вполне возможно, что это с ним может случиться. Тем более, если человек представляет себе мир, человечество как собрание душ и желает к ним относиться с такой полной любовью, которая существует в общем кли в мире Бесконечности.
Выразить это относительно всего человечества невозможно. Для этого существует группа, на которой каждый из нас может отработать свое взаимодействие с остальными и увидеть, действительно ли он так делает или нет.
Группа, в свою очередь, должна помочь каждому из нас проявить себя таким образом. А высший свет в соответствии с нашим движением к нему, с нашей потребностью, в соответствии с тем, насколько правильно мы понимаем его воздействие, и желаем, чтобы он на нас подействовал именно таким образом, насколько мы согласовываемся с ним в его действии и в результате, которого мы от него ждем, в той мере он на нас действует.
Если человек подготовился, то нет никакого препятствия для того, чтобы на него, действительно, подействовало это обстоятельство, это время в нашем мире, группа, в которой он находится, и все, что он создал сам, своими руками и сделал для того, чтобы пройти махсом. Нет никаких проблем, нет никаких ограничений ни у кого, чтобы это произошло.
Все зависит только от нашей подготовки. Наша подготовка к такому состоянию называется кавана – намерение. Что значит намерение? Точная настройка на высший свет, чтобы он на меня подействовал.
Как будто я настраиваю свой радиоприемник на нужную волну. Он внутри производит колебания. Чем точнее я его настрою, чем точнее его колебания будут соответствовать внешней волне, тем сильнее я вхожу в общий резонанс с внешней волной, начинаю вместе с ней раскачиваться, вхожу в состояние двекута, единения с ней.
И тогда на меня этот свет, эта волна действует. Но только в том случае, если я правильно выбираю, что я от него жду. То есть он должен принести мне свойства отдачи. Это значит, пройти махсом.
Если человек правильно себя настраивает на желание получить от света это свойство, и это желание он заранее пытается реализовать в отношении группы, и группа ему в этом помогает своей взаимопомощью, арвутом, тогда у человека создается намерение в той степени, которая необходима для того, чтобы свет не просто немножко на него подействовал, а протащил бы его через махсом.
То есть у человека внутри создается настоящий, истинный потенциал относительно света. Он входит с ним в резонанс. Он четко требует от света определенного воздействия на себя. Отдачи!
И уже, насколько может, правильно представляет себе это, потому что он это отработал в группе.
Если таким образом человек подготовился, самое благоприятное для этого время – это неделя Песаха, которая сейчас перед нами.
Поэтому, я надеюсь, мы приложим все усилия для того, чтобы войти в эту неделю, начиная с завтрашнего вечера, полностью в правильном намерении, настроить свои внутренние колебательные контуры на правильное получение высшего света, точно в соответствии с тем, что он должен с нами сделать.
И тогда не будет никаких проблем. Даже, если кто-то немножко не понимает, остальные его подстроят, потому что создается общий резонанс.
Когда огромная группа начинает работать вместе, искать эту настройку, тогда все частные частоты собираются, и по закону резонанса сдвигают все келим (даже маленькие души, келим новеньких) в общую кучу. И образуется один огромный всплеск.
Я надеюсь, что мы с вами выйдем на этот всплеск и прорвем махсом.
Вопрос: Что есть особенного в празднике Песах?
Независимо от времени, мы все вместе работаем в течение всего года над собранием, над пониманием, над тем, как настроиться, – это наша работа. И затем мы подстраиваемся под время, зная, что это время наибольшего благоприятствования, и таким образом обращаемся к высшей силе, к ее воздействию на себя, используя фактор времени. Это очень важно.
Кроме того, есть еще дополнительный фактор – мы находимся на Святой земле, где высший свет, согласно любым религиям, согласно любым пониманиям, действительно, воздействует сильнее, чем в любом другом месте.
Плюс группа, которая уже в течение многих лет собирается и готовится к этому событию. Так что все вместе дает предпосылки для надежды.
Вопрос: Вчера я был свидетелем крайне негативного высказывания одного товарища о другом не в лицо, а за глаза.
Если один говорит плохо о другом, конечно, он вредит всем остальным. Выражая это вслух, он наносит огромный ущерб, в первую очередь, себе. И даже если просто думает, не произнося вслух.
Но бывают разные ситуации. Здесь собирается много людей из разных мест, из разных стран, и они не всегда, возможно, понимают друг друга. Существуют всевозможные состояния. Не надо смотреть на себя, как на ангелов. Если проявляется такая вещь, то надо попытаться ее исправить. Притом, радоваться, что это проявилось. Потому что, если бы не проявилось, осталось бы внутри, то мы б не знали, что исправлять. И нужно сразу пытаться выйти на исправление. Поэтому радоваться всем таким неприятным, вроде бы, проявлениям.
А они есть в каждом из нас. Мы все – жуткие эгоисты. Мы совершенно не думаем ни о ком, кроме себя. Это ясно. Все мы пренебрегаем абсолютно всеми и никого ни во что не ставим, кроме себя. Значит, надо пытаться именно над этим и работать. Если в ком-то это проявляется настолько, что вырывается наружу, надо ему помочь. Но, в принципе, мы здесь собрались для того, чтобы перейти махсом.
В Библии иносказательно, аллегорически рассказывается как мужчины, женщины, дети, старики со своими котомками идут через пустыню. Это очень тяжелый путь. На нас груз – наши внутренние старики, наши внутренние женщины и дети – все это внутри нас тащится вместе с нами, мы не можем от этого освободиться.
Речь идет не просто о мужчинах (гевер от слова «итгабрут», т.е. умеющий «продавить»), но вместе с ним идет весь его багаж, который тянет его назад.
Значит, мы должны понимать, что мы все состоим из этих пяти слоев – это мужчина, жена, ребенок, затем старики и рабы. Все это есть в каждом из нас, и нам надо помогать друг другу.
Нельзя выйти из Египта, если не всей оравой вместе, и не всей оравой пройти через море и выйти на Синай. А Синай – от слова «сина» (ненависть) - когда ты только начинаешь осознавать, что твоя основа – это абсолютная ненависть ко всему кроме себя, и ты на этом стоишь.
И тут перед тобой еще гора. Гора на иврите «хар», от слова «ирурим», всевозможные сомнения, непонимание, нежелание – это сверху на ненависти, еще такая гора. А на ней Творец, который тоже ставит тебя перед выбором – или ты это примешь или тебе сейчас придет конец.
Здесь все самые неприятные условия, которые только можно придумать. Я даже не хочу их перечислять. Поэтому, если мы видим здесь какие-то маленькие эгоистические проявления, то, я думаю, правильным отношением к этому будет с любовью подойти к человеку. И таким образом можно исправить это в лучшую сторону. С этого начать возвышение.
Исходить нужно из того, что все мы собрались здесь для того, чтобы каждый преодолел себя. Но бывает так, что мы этого не чувствуем, забываем – ну, что сделаешь! Надо смотреть благожелательно. Потому что если человек приехал сюда, если он вложил силы, если ему позволили свыше здесь быть (а многие из нас тут уже по несколько раз), то очевидно все-таки есть у него особые заслуги, особое предназначение. И только за это отношение Творца к нему его уже надо любить и уважать. И неважно кто он.
За то чтобы оказаться здесь, он заплатил своим желанием, своим временем, своими деньгами, и если он сейчас здесь, это говорит о том, что, в итоге, это действие Творца. Поэтому так мы и должны друг к другу относиться. Если я буду кем-то пренебрегать, это все равно, что я пренебрегаю Творцом, Целью творения. Это одно и то же, в общем.
Не может быть, чтобы человек оказывался здесь просто так, какими бы эгоистическими не казались нам или даже ему самому его цели. На самом деле это просто ему они представляются эгоистическими – поеду, отдохну, повеселюсь, выпью, попою с ними – это только для того, чтобы его «закрутить».
На самом деле если он находится здесь, то внутри у него настоящая Цель творения, хотя он, может быть, даже не осознает этого.
Вопрос: Мы говорили о том, что радиоприемник внутри себя должен сгенерировать такую же волну, которая снаружи, да?
Радиоприемник должен сгенерировать такую же волну, которая и снаружи, тогда он ее воспринимает. По этому принципу устроены все наши органы восприятия.
У меня должна вибрировать барабанная перепонка, а за ней молоточки для того, чтобы я слышал то, что происходит снаружи. То же самое относится к зрительным рецепторам, к вкусовым ощущениям, к тактильным. Все построено на принципе соответствия.
В той мере, в которой во мне есть те же свойства, что и снаружи, я воспринимаю внешнюю информацию. В той мере, в которой у меня нет этих свойств – я их просто не воспринимаю.
Вокруг меня сейчас существует мир Бесконечности. А все мои свойства, органы ощущения настроены только на то, чтобы воспринимать то, что в итоге я ощущаю: самого себя и то, что меня сейчас окружает.
Если бы я знал, что я должен в себе создать и создал это – расширил бы свои органы ощущения, то есть сделал бы их вибрации подобными тому, что происходит в мире Бесконечности, то я немедленно оказался бы в мире Бесконечности. У меня не хватает только внутренней настройки. Это то, что мы и должны сделать.
Эта внутренняя настройка называется намерением. Альтруистическим намерением – не ради себя – потому что таким образом работает снаружи меня мир Бесконечности. Максимальным намерением, то есть на все эгоистическое желание, которое может во мне раскрыться.
Получается, что вся работа внутри, и ты работаешь только над тем, что проявляется в тебе каждую минуту. А тебе все время добавляют новые желания, новые мысли, помехи, и в результате того, что ты над ними работаешь, переплавляешь их, исправляешь их в правильное намерение, в итоге оно создается таким, что ты продавливаешь махсом. А потом поднимаешься и дальше.
Но все устроено только по принципу подобия, который в Каббале называется двекут – слияние. Потому что в той мере, в которой две вещи подобны, они сливаются в одну.
В нашем мире две различные вещи могут быть подобны друг другу настолько, что невозможно отличить, как, например два одинаковых стакана. А если бы они были подобны друг другу в духовном, они были бы одним.
В духовном не существует двух одинаковых объектов, потому что духовное это не объект, это силы. Если две силы одинаковы по всем своим данным, то они превращаются в одну. Даже в физике мы так мыслим – если информация, силы, поля обладают одинаковыми данными, то они просто сходятся в одно.
Это простая физика.
Вопрос: В радиоприемнике существует колебательный контур, батарея, возможность настройки, настройщик, который крутит ручку и ловит то, что ему нужно, ощущает, насколько он настраивается на внешнюю волну. Что из этого есть в нас?
Проблема в том, что мы должны поменять свою природу. Мы не должны просто настроиться – ну где же этот свет, чтобы я уже знал, что от меня требуется. Нет такого. Почему? Потому что если ты дашь себе ответ, то ты поймешь, что свет – это свойство отдачи. Чувствуешь ли ты, уверен ли ты, что готов на это?
В каждый момент времени нам раскрывается абсолютно все, что необходимо для еще одного шага, для еще более точной настройки, для продвижения вперед. Абсолютно все.
У нас есть аккумуляторы, у нас есть колебательный контур, у нас есть механизм, чтобы его постепенно подстраивать – у нас все это есть. Нам не хватает только чуткости, деликатности, только ощущения, как настроиться. Вот это нам нужно услышать. Это сверху ты получить не можешь, а только благодаря работе в группе.
Когда ты начинаешь работать относительно других, ты начинаешь внутри себя это чувствовать. Настройка может быть только в группе. Ты начинаешь чувствовать насколько ты эгоист, насколько нет. Кем является для тебя каждый из товарищей, кто ты относительно всей группы, присутствует внутри Творец или нет. Настройка может быть только в группе. Группа это как стенд. Перед тем как приемник выпускается в продажу, он проходит настройку, после настройки можно с ним работать.
Так вот, группа – это твоя настройка на Высший свет. Высший свет обратен тебе, он тебе сейчас раскрыться не может. Ты можешь кричать: "Ну где же он?!"
Что значит, где он? Это свойство отдачи. Ты его не чувствуешь, потому что не соответствуешь ему. Как настроить себя, чтобы начать его ощущать? Для этого есть стенд, для этого есть модулятор, там где ты можешь настроить себя – это группа.
И здесь в группе, поскольку ты знаешь, с кем ты имеешь дело (они – ты – взаимосвязь между вами), у тебя есть все возможности настройки.
И батарейку для того, чтобы работать, ты получаешь от группы, и точность – все-все есть у тебя в руках. Никто не может ни на что жаловаться.
После того, как произошло разбиение Малхут на части, и Высший свет начинает на нее влиять, все остальное – в руках этих келим, которые находятся под воздействием Высшего света. Не может быть никаких претензий. Никаких.
Входи в группу и поточнее внутри себя начинай чувствовать эти вибрации, эти волны, эти частоты, чувствовать, как ты можешь тут работать. Представь себя колебательным контуром, который сейчас отрабатывает на группе правильное взаимодействие с Высшим светом. И все.
Вопрос: Много раз мы читали и слышали, что нужно собрать все свои усилия в один крик. Во-первых, если мы оставляем сзади все наши прошлые состояния, не опираемся на них, то что мы собираем в этот крик? И второе, как связаны этот крик и тонкая настройка?
Крик, которого мы должны достичь для того, чтобы пройти махсом – это и есть тот резонанс, в который мы входим, тот пик, который получается в результате резонанса. Что значит крик?
Ты можешь сейчас кричать сколько угодно. Крик – это когда ты точно, внутри себя, через группу максимально настроился на высший свет. Ты чувствуешь себя обратным ему, ты чувствуешь, насколько неспособен быть подобным ему. Вот это крайнее положение относительно света и рождает этот всплеск. Как будто ты закорачиваешь плюс с минусом. И здесь происходит этот «сброс» и прорывается махсом. Вот это и есть крик. Вот это и есть прыжок через Ям Суф.
Красное море на иврите называется конечным морем. Ям – это море, Суф (соф) – конец. То есть переход из нашего мира в духовный, на самом деле, проходит через бесконечную пропасть, потому что человек рождает в себе, получает в себя новое свойство, обратное тому, что было у него в прошлом.
Поэтому не существует промежуточного, постепенного перехода из эгоизма в альтруизм. Это прорыв, инверсия, и она рождается именно накоплением одного потенциала относительно другого. Этот потенциал отрицательный, то есть я чувствую, что мне необходим высший мир, свойство отдачи, и я желаю его всем своим огромным эгоизмом. Противоположные друг другу свойства и дают такой всплеск, такой крик.
Вопрос: Каким должно быть отношение к Раву?
К Раву должна быть отношение как к тренеру. Если ты хочешь достичь самого высокого рекорда, и только это является для тебя целью в жизни (ведь большие спортсмены только ради этого и живут), тогда тренер является для них светом в пути.
То есть как надо дышать, как кушать, как думать, как спать – все делается под указанием тренера, человек полностью отдается в его руки. Таким должно быть отношение к Раву.
Иначе ты не сможешь убедить себя правильно относиться к группе, к товарищам, к учебе, к распространению, к своей жизни. Ты должен все это принять от учителя, от тренера. Чем больше его мнений ты попытаешься принять вместо своих, тем лучше ты настроишься на цель.
Ты можешь критиковать, не соглашаться для того, чтобы выяснить более точно, где ты его не понимаешь, где ты внутренне не согласен, с тем, чтобы, в конце концов, согласиться. В таком случае стоит проверять, анализировать то, что тебе говорит учитель, тренер, для того, чтобы лучше понять, что от тебя требуется.
Но, в итоге, только если ты примешь все те условия, которые нам оставили те, кто уже прошел этот путь, только тогда ты имеешь возможность, надежду правильно в себе это реализовать. Потому что путь абсолютно непредсказуем. Не существует ни одной ступеньки, которая могла бы предугадываться заранее, хотя бы примерно. Ни один следующий шаг не подобен предыдущему.
Тем более, если речь идет о создании в себе свойств, которые позволят тебе пройти этот потенциальный барьер – махсом – и выйти на уровень отдачи, совсем на другой уровень существования в духовном мире.
Для этого надо просто принимать советы каббалистов как непреложную истину. А все, что в себе – как абсолютно неверное представление о мире и о своем пути.
Мы видим это и в нашем мире у спортсменов и не только. Если ты обращаешься к кому-то за советом, то ты уже должен выполнять то, что тебе говорят, тогда, возможно, ты и преуспеешь.
Но в духовное невозможно войти иначе, как только полностью принять на себя те советы, условия, о которых каббалисты нам говорят. Не выполнив их в себе, мы не сможем пройти. Мы можем десятки лет крутиться, как собака за своим хвостом, и мы никогда ничего не достигнем, мы будем именно крутиться за своим же хвостом.
Выйти из этого порочного круга, в котором ты гоняешься сам за своим эгоизмом, ты можешь только, если ты примешь мнение человека, который хоть как-то относится к духовному. Пытайся найти другого, лучшего, проверяй. Но всегда ты должен свое мнение снизить, аннулировать относительно другого, которому ты доверяешь.
Когда я что-либо советую, я всегда пытаюсь показать вам, где это написано. Это Бааль Сулам, Рамхаль, Агра, Ари, рабби Шимон, то есть, я пытаюсь не быть голословным (что я вам говорю, то и выполняйте).
Мы всегда изучаем оригинальные статьи, комментируя и объясняя их, чтобы лучше понять. Но всегда мы раскрываем настоящий, истинный источник и учим только из него. Я могу каждый год проходить одни и те же статьи, каждый раз это будет на другом уровне, в зависимости от того, кто сидит передо мной, насколько больше я смогу ему раскрыть. Но всегда это только оригиналы.
Поэтому, если у вас возникают какие-то вопросы, я с удовольствием вместе с вами пройду еще и еще раз оригиналы, чтобы найти более понятную правильную формулировку, чтобы вы знали, откуда и как это исходит.
Но после того, как эта формулировка, этот закон, это условие прохода в высший мир есть перед тобой, ты обязан принять это безоговорочно. Иначе ничего не получится. Потому что каббалисты рассказывают тебе, в принципе, закон природы, закон твоего внутреннего состояния, выполняя который ты проходишь на более высокую духовную ступень.
Вопрос: Почему кроме РАБАШа никто не писал статей о группе?
Бааль Сулам немножко писал о группе в письмах и в статьях. Статья "Матан Тора", "Арвут" ("Дарование Торы", "Поручительство") – это все о группе.
АРИ вообще ничего не писал, только Хаим Виталь записывал за ним, но мы знаем немножко о группе АРИ из различных посторонних рассказов. Хаим Виталь не писал о группе, потому что по сути дела не было группы. Потому что всем кроме него АРИ, вообще, запретил заниматься. Все они разъехались после смерти АРИ, продолжал заниматься только Хаим Виталь.
Но кроме этого мы знаем много групп. Допустим, Коцк, группы Бааль Шем Това и многих других каббалистов из Восточной Европы, от них остались многие воспоминания. Просто у них не было систематического объяснения, не была систематизирована групповая работа, она не была изложена для посторонних, потому что это не являлось их задачей, в то время в этом не было необходимости.
РАБАШ начал писать свои статьи только после того, как я привел к нему учеников и потребовал от него, чтобы он начал писать. Я вытащил из сигаретной пачки фольгу, сидя на скамеечке в парке, и упросил его написать мне краткий конспект беседы, которую я должен вести с новыми учениками, которых привел к нему из Тель-Авива. Я ему сказал: «Мне нечего говорить. Я дал лекцию, привел тебе 40 человек, что с ними делать дальше? О чем говорить на собрании сотарищей? Просто будем читать статью?»
И тут он взял и написал на обратной стороне алюминиевой фольги из сигаретной пачки, и это была первая статья: «Мы собрались здесь, для того чтобы идти путем Бааль Сулама…» Это маленькая статейка в один абзац.
Через неделю я снова, уже заранее начал его дергать, что мне нужна статья. И он уже написал на нормальной бумаге, это уже был двойной тетрадный листок. А потом мы купили ему машинку, и он научился печатать. Печатал одним пальцем. Много лет, пять или шесть, но все время одним пальцем. И сам исправлял ошибки, наклеивал бумажку, на бумажке исправлял все. В общем, работал на машинке. Так и появились эти статьи.
Вопрос: Что значит, у каббалистов не было этой задачи?
У каббалистов не было этой задачи. Они, конечно, занимались, но только тем, чтобы продвигаться самим и, таким образом, производить исправления в Высшем мире.
В то время общее эгоистическое желание в мире еще не было развито до такой степени, чтобы у людей возникало стремление к духовному миру. Вопрос о смысле жизни не стоял. Стоял вопрос только о том, как прокормиться, как прожить. А для чего я живу – этот вопрос в людях просто не возникал.
А у кого в мире он возникает сейчас? Сколько ты таких соберешь? Ну, может быть миллиона два-три. И все. А остальные? А у остальных нет, потому что это пирамида, причем пирамида очень пологая, где наверху единицы, а все остальные внизу.
Вопрос: Зоар тоже не писалась для того поколения?
Зоар тоже не писалась для того поколения. Она писалась для нашего поколения. И поэтому ее написали в таком виде, что ее мы тоже еще не раскрываем.
Зоар написана только для тех, кто находится в высшем мире. Ты можешь ее открыть и читать, но ты там ничего не поймешь – какие-то непонятные сказания. Ее понимают только те, кто сквозь аллегории могут проникнуть в корень, подняться до шореш сквозь картинку мира, которую он тебе пишет про змей, про людей, про птиц… И Комментарий, который Бааль Сулам написал на Книгу Зоар, тоже никому не нужен, кроме тех, которые проходят в высший мир. Для них этот комментарий Сулам – действительно, Сулам (лестница).
Вопрос: Как я могу быть уверен в своих внутренних чувствах, и что я должен делать?
Ничего не должен делать. Человек может ничего не делать и ничего не чувствовать, просто присутствовать. Постепенно-постепенно начнет понимать. Человек состоит из двух частей – из своего земного эгоизма и из точки в сердце. Надо противопоставить одно другому и на основании этого противопоставления выявить среднюю линию. Это постепенно возникнет.