Статья "Свобода воли" - урок 2 октября 2005 г.
Я приветствую всех наших слушателей на очередном уроке.
Мы с вами уже не раз говорили о том, что представляем собой одну душу. Творцом создано одно единое тело, называемое «душа», или «Адам». Адам – в переводе означает «человек», но речь идет не о земном человеке, а о духовной конструкции – душе. Она состоит из частей, называемых «голова», «основная» и «завершающая», подобно тому, как наше тело состоит из головы, туловища и конечностей.
В душе есть 600.000 основных частей. Они, в свою очередь, делятся на миллиарды миллиардов частиц, которые облачаются в физические тела. В каждом теле есть маленькая частица общей души. Именно эта частичка сейчас в нас и открывается. Она побуждает нас вернуться в состояние, называемое «общая душа».
Вся наша работа над собой направлена на соединение со всеми остальными частицами, со всем остальным телом. Мы подобны клетке или какому-то крошечному органу, которые заново присоединяются к телу, и все, что находится в нем (а там находятся духовные силы, наше вечное существование), начинает нами ощущаться.
Если я ощущаю только себя, то я ощущаю себя в Этом мире. Я не могу ощутить больше, потому что я воспринимаю себя существующим как одна единственная клеточка. Я даже не чувствую, что нахожусь в отрыве от других – это абсолютно скрыто от меня.
Когда же я начинаю соединяться с другими такими же органами, клетками тела, все, что есть в них, проходит через меня, и таким образом я расширяюсь до объема Адама. Я как бы включаю в себя все остальные души и таким образом получаю весь огромный высший свет, то есть обретаю ощущение вечности, бесконечности, совершенства, всезнания, неограниченных возможностей.
Когда большое количество устремляющихся к этому состоянию душ собирается вместе, происходит некоторое взаимное, если не слияние (оно происходит уже на более высоких духовных уровнях), то, по крайней мере, воздействие, настолько сильное, что каждый раз после таких встреч человек поднимается в своих ощущениях, в своем понимании, постижении, видит сквозь материю нашего мира духовные силы, начинает сознавать, каким образом эти силы взаимодействуют и определяют все движение нашего мира, нашей материи.
Почему нам так трудно включиться в общую душу? Почему мы не можем четко представить себе эту конструкцию? Потому что человек ограничен своим «Я», своим эгоизмом – такими мы рождаемся и живем, продвигаясь вперед под воздействием внешних сил, сил природы.
Могу ли я сам определить свое движение?
Мы видим, насколько в неживой, растительной и животной природе все предопределено. Мы видим, насколько происходящие в нашем теле процессы взаимно обусловлены – в нас нет ничего случайного. Я не могу отдавать команды телу, как ему надлежит работать. Люди, которые прожили достаточное количество лет в этом мире, начинают понимать, что вряд ли могут что-то в нем изменить.
Мы находимся в определенном объеме. Нас окружают силы природы. В нас действуют наши внутренние силы. И возникает вопрос: свободны ли мы?
Допустим, есть Я (см. рис. 3). «Внутри» мои свойства, черты характера – все, что определяет меня, мою структуру. Я с этим родился; мне не пришлось выбирать, кем и каким родиться. Все это было сделано со мной свыше. Это «Я», мои свойства. А вокруг – мир, воздействующий на меня определенным образом. Его я тоже не выбирал – ни эпоху, ни страну, ни родителей, ни воспитателей.
И когда я, уже готовый человек, дожив лет до двадцати, стою посреди мира, мое отношение к нему определяется тем, что заложено во мне от рождения, и теми установками, которые дали мне мои воспитатели. Окружающий меня мир я также не способен изменить – он существует сам по себе и воздействует на меня − общество, государство, семья и так далее.
Если присмотреться к этому состоянию, то не увидишь нигде – ни внутри себя, ни снаружи, ни во взаимодействии между собой и окружающим миром – никакой свободы. Все предопределено – внутренние свойства, характер, взгляды, восприятие, понимание, осознание, реакции на окружающий мир.
Тогда возникает вопрос: «Если моя свобода – сплошная иллюзия, есть ли возможность свободно действовать? Я могу что-то как-то изменить или мне только кажется, что я меняю?»
Например, у вас есть ребенок: вы обставили его комнату, дали ему какие-то игрушки, он там возится, бегает из угла в угол... Вы наблюдаете за ребенком и, зная его, понимаете: сейчас он будет делать это, потом − то, а на это отреагирует так. Вы в значительной степени можете заранее просчитать его действия, реакции, а если бы досконально знали и понимали, как действуют все силы природы, то для вас бы это вообще не было бы проблемой.
Так что же, мы так же предсказуемы, как этот ребенок? Находимся в таком же состоянии? Именно так. И это подтверждают наблюдения над всеми уровнями творения: неживой, растительной, животной природой. Чем же тогда отличается от всего остального? А если ничем, почему же, для чего мы пытаемся чего-то делать в этой жизни? Зависит ли результат, которого мы хотим достичь на каждом этапе своей жизни, от приложенных нами усилий, или это всего лишь наша иллюзия?
Кроме того, я слышу, что биологи открывают все новые и новые гены: вот ген ответственный за алкоголизм, а вот − ответственный за любовь, а этот − за доброе или дурное отношение к кому-либо или чему-либо, а этот ген ответственен за воровство, а этот – за жестокость и так далее. Это внутренняя информация, которая определяет все мое поведение. И единственное, наверное, что позволяет мне существовать – то, что я не ощущаю, насколько все мои действия, мысли заранее продиктованы изнутри.
Неужели это так? Если же все в моей жизни предопределено то, находясь на каком-либо этапе пути, ведущего к Цели творения, о которой мне ничего не известно, я подобен животным.
Это самый главный вопрос – об отношении человека к своей жизни, своему миру.
Наука Каббала говорит, что у человека в нашем мире нет никакой свободы воли. В течение тысяч лет род людской прошел путь от человека с дубинкой до нашего современника − ученого, мыслителя, поэта… Мы все прошли этот путь, который заранее определен и по своей сути не обусловливает духовного развития.
И только когда у нас возникает стремление к духовному, точка в сердце – «Я» человека – начинает пробуждаться и определяет его отношение к нашему миру и влечет его к чему-то еще.
Эта точка в сердце возникает как стремление к чему-то, находящемуся вне нашего мира. Человек вдруг начинает ощущать отторжение от него, видит, что не может себя насытить, наполнить; что бы он ни узнал о нем нового – это ничего не дает. Человек начинает относиться к этому миру равнодушно, одновременно ощущая тягу к чему-то, выходящему за рамки обычной жизни, вне привычного окружения.
Естественно, что и это желание, как и все остальные желания, стремления, побуждения, возникло в человеке не по его свободному выбору. Что же, и в духовном развитии нет никакой свободы воли? Вот что мы должны четко определить: в духовном развитии так же, как в нашем мире, нет свободы воли или именно там она и реализуется?
В нашем мире мы заключены в рамки эгоистической природы. Наше основное свойство – желание получать. Человек желает получить максимум того (см. рис. 6), что считает хорошим, и выбросить из себя, исторгнуть из себя то, от чего ему плохо. Такова форма существования любых живых организмов. И если я нахожусь в своем обычном эгоистическом состоянии, оно и определяет мое поведение. Все, что кажется мне полезным, я притягиваю в той мере, в которой считаю это хорошим, дающим наслаждение. А все, что кажется мне вредным, приносящим страдания, в меру своих страданий я отталкиваю. Это происходит автоматически, и потому в рамках эгоистической природы мы не можем быть свободными. Мы – управляемые автоматы, мы постоянно подвергаемся воздействию природы.
Но когда мы вдруг пробуждаемся к духовному, то получаем возможность стать свободными. В чем? Мы можем обрести вторую природу, духовную, и на стыке природы земной, эгоистической, с природой духовной, альтруистической, ощутить себя свободными.
Таким образом, до тех пор, пока мы развиваемся только по горизонтали (см. рис. 6), во времени в нашем мире, мы остаемся под властью законов развития эгоистической природы. Но, начиная свое духовное развитие и достигая какого-то уровня, мы начинаем ощущать себя свободными соответственно разнице между уровнями – духовным (альтруистическим) и земным (эгоистическим).
И это не иллюзия. В нас существуют уже две природы, два мира. Если бы мы жили только в одном мире – духовном, то тоже были бы автоматами: в таком состоянии мы с вами находились до нашего зарождения.
Каббалистические книги рассказывают о том (см. рис. 7), что человек родился в мире Бесконечности, а затем начал спускаться по ступеням миров – АК, Ацилут, Брия, Ецира, Асия – до нашего мира.
В чем же заключается цель этой регрессии – нисхождения с огромной высоты духовного мира, где мы с вами находились в своем совершенном состоянии? Ведь и там мы были, как и здесь, абсолютно несвободными духовно, автоматически действующими частичками.
Для того чтобы дать человеку свободу воли, его надо удалить от совершенного состояния, расположить его под махсомом. Махсом – это абсолютно непроницаемая граница регрессии духовного состояния. Таким образом, в мире Бесконечности свет проявляется на 100%, в мире Адам Кадмон – на 80%, затем, в Ацилут, допустим, – на 60%, в мире Брия – на 40%, в мире Ецира – на 20% и в мире Асия – на 5%, а под махсомом он уже совершенно не проявляется.
Когда свет не проявляется, духовный мир не подавляет человека, не вынуждает его принимать автоматические решения действовать альтруистически. Человек оказывается в духовной тьме. С одной стороны – духовная тьма, а с другой – эгоистическое состояние, тоже автоматическое. Но оно позволяет, двигаясь во времени, развивать всевозможные эгоистические желания, пока, наконец, в нас не возникает желание выйти из этого эгоистического автоматического состояния. И тогда мы начинаем самостоятельно осваивать духовный мир, начинаем желать его по собственной свободной воле. И поднимаясь, мы будем обретать все большую и большую свободу на стыке двух миров.
На ступенях нисхождения наши состояния являются автоматическими. Мы вынуждены действовать согласно законам природы, которые мы явно видим, что они альтруистические, и можем поступать только в соответствии с законом отдачи. А под махсомом действуют законы получения. Когда же мы начинаем осваивать духовный мир, то у нас законы получения и отдачи работают одновременно – как принцип функционирования любого живого организма.
Именно это и называется жизнью. Через человека проходят два противоположных течения − противоположные энергетические, информационные потоки. Они и называются жизнью (см. рис. 8).
В нашем мире подобие этому обнаруживается в любом живом организме. Любая клетка, любая часть этого организма получают от него питание, энергетические импульсы, сигналы − и в свою очередь что-то отдают ему. Такое прохождение через них информации, энергии называется жизнью. А когда отдача и получение духовных сил происходят по нашему выбору, мы начинаем ощущать, что живем самостоятельной духовной жизнью.
Следовательно, свобода реализуется только при духовном развитии. Если оно отсутствует, человек остается биороботом, автоматически действующим в нашем мире, а поэтому нет с него никакого спроса. Как упоминалось ранее, в наше время биологи обнаружили гены, ответственные за алкоголизм, есть гены, ответственные за склонность к воровству и так далее. Внутренние свойства человека, подтверждающие его абсолютную несвободу, будут раскрываться до тех пор, пока он не начнет духовно развиваться.
Мы говорили, что наша природа – желание наслаждения (см. рис. 9). Существует ли в нас что-либо помимо желания наслаждения – желания максимально наполнить себя?
Рядом с этим желанием постепенно формируется разум, который на основании опыта, на основании постепенного накопления всевозможных данных начинает понимать, каким образом можно получить максимум наслаждения. Если бы человек всегда получал то, чего желает, у него не было бы разума. Чем труднее человеку получить желаемое, тем больше задействован его разум. Например, существует желание, а где-то – не рядом − находится наслаждение. Для того чтобы привлечь наслаждение, поместить его в себя, и существует разум.
У нас есть желание, есть разум, помогающий его наполнить, и действуем мы абсолютно автоматически. Итак, я выбираю наслаждение, которого желаю, разум автоматически включается и объясняет мне, достижимо ли оно, я анализирую все возможности и варианты – и действую.
Во всех моих действиях – и в желаниях, и в разуме, который обрабатывает их, – нет ничего, кроме автоматического выполнения программы наслаждения. Как в компьютере. Это очень хорошо видно на примере поведения маленьких детей, животных, даже растений, любого живого организма вообще.
В итоге очень просто определить любое творение. Есть свойства, которые находятся «внутри» него:
-
его основные исконные свойства, качества;
-
программа развития этих свойств;
-
окружающая среда;
-
программа развития этой среды.
Эти четыре фактора делятся на внутренние и внешние.
Я не могу изменить свои свойства (см. рис. 10). Программа развития, которая заложена в нас, например, геном человека, не подвластна нам. На среду, существующую вокруг меня – это могут быть родители, няньки, воспитатели, работа, институт, государство, окружающая природа и так далее – я тоже влиять не могу. Программа развития общества, природы тоже мне не известна. А если я и знаю ее, то влиять все равно не могу.
В итоге получается, что ни внутри себя, ни снаружи я, ни на что не могу воздействовать. Где же свобода?
Свобода может быть только в одном: находясь в нашем мире, я могу выбирать – внутри какой среды мне существовать. То есть, подо что мне себя «подставить»: какие газеты читать, какие телевизионные программы смотреть, с какими людьми общаться, кого слушать, на какие рекламы обращать внимание, какое окружение себе выбрать. Наше окружение всегда состоит из различных видов влияния на нас.
Свобода воли – говорит Каббала – заключается не в том, чтобы исправлять самого себя, как этого обычно требуют люди: «Почему ты не работаешь над собой? Почему ты так поступаешь? Что же ты за человек?» и так далее. Бесполезно обращаться к человеку с подобными требованиями, потому что он не может изменить себя. Напрасны и попытки человека воздействовать на окружающее общество, изменить его, подмять под себя, что-то с ним сделать. Он никоим образом не может изменить свое окружение.
Единственное, что он способен сделать – сменить это окружение. Окружение задано, и он сам задан извне. В нашем мире, в нашем состоянии, в том времени, в котором я живу, в тот момент истории, когда моя душа спустилась в этот мир и облачилась в тело, я ничего не могу менять ни внутри, ни вовне. Единственное что я могу – выбрать ту или иную группу, то или иное маленькое общество, под влиянием которого обрету новое понимание, знания, отношение к миру. И только таким образом я смогу себя изменить.
В этом заключается свобода воли внутри нашего мира.
Мы говорили, что свободы воли не существует, все мы запрограммированы. Свобода воли существует только тогда, когда речь идет о духовном развитии.
Когда у человека проявляется точка в сердце, и он желает ее развить, ему необходимо искать соответствующую среду. Я должен постоянно искать группу людей, которая объясняла бы мне все более и более высокие духовные уровни, которая бы мне показывала, что значит быть более духовным. Только таким образом я смогу себя развивать.
Все зависит от взаимодействия моего «Я» и среды. Но в данный момент среда выбирается мной. И если она будет становится все более и более духовной, я буду подниматься от нашего мира к высшему миру (см. рис.11), обретая все более и более высокие духовные свойства.
Когда же человек начинает ощущать результаты своего духовного развития? Когда в нем возникает определенное поле напряжения между тем, что он обрел, услышал, осознал в духовном мире, и тем, что он приобрел, услышал, узнал в нашем мире.
Мы говорили о том, что наша внутренняя конструкция состоит из пяти уровней (см. рис. 12), из пяти частей, о том, как развивалось наше первое духовное кли: стадии нулевая, первая, вторая, третья и четвертая. На каждой из этих стадий в человеке появляется определенное новое свойство.
Нулевая стадия – это воздействие на нас, сверху вниз, нашего духовного корня, нами не ощущаемого. Затем мы начинаем принимать в себя духовный свет (стадия 1) и ощущать, что означает получение. А следующая стадия (стадия 2) уже говорит о реакции на этот духовный свет.
Когда же у нас возникает ощущение духовного мира? Когда мы проходим нулевую стадию, затем первую и входим во вторую, когда возникает ощущение внутреннего напряжения между нашим миром (стадия 1), который построен на получении, и духовным, который построен на отдаче. Тогда и реализуется свобода воли, тогда и возникает ощущение духовной жизни.
Из того, что было сказано, вытекает один единственный вывод: у человека – ни в нашем мире, то есть в так называемой мирской жизни, ни в духовном существовании – нет абсолютно никакой свободы воли, никакой возможности воздействовать на себя или на окружающую среду. Он способен лишь выбирать для себя окружение, все более и более духовное, все более и более совершенное, которое влияло бы на него и таким образом вело к цели. Свобода воли реализуется только так. И Творец, возбуждая в человеке стремление к чему-то, находящемуся вне нашего мира, обязательно предоставляет ему возможность найти правильное окружение.
Бааль Сулам пишет в «Предисловии к Учению Десяти Сирот», что как только у человека возникает вопрос: «Для чего я живу?» – Творец приводит его в определенное место, дает ему определенную информацию − книгу, газетную статью, человек видит объявление или слышит от кого-то о возможности войти в определенную среду, в определенное общество. И вот тут надо не упустить момент, четко понять: правильная окружающая среда – это единственное, что можно выбирать, воздействуя тем самым на свое будущее.
А сейчас я отвечу на некоторые вопросы.
Вопрос: Будем ли мы изучать 22 буквы и эзотерические знания, которые оставил нам Египет, в том числе Таро и прочее?
Нет, Таро и прочее мы изучать не будем, потому что это не входит в курс науки Каббала.
Двадцать две буквы будем изучать, потому что они являются источниками влияния, оказываемого на нас свыше. Буквы – это силы, которые на нас влияют.
Мы говорили, что высший свет, который нисходит на нас (см. рис. 13), строит кли в процессе четырех этапов развития:
-
желание получить,
-
желание отдать,
-
смешанное желание получить и отдать,
-
огромное желание самонаслаждения.
Они называются: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин и Малхут.
Откуда же начинается постижение света, постижение желания, ощущение наполнения? Начинается оно с уровня Бины, и поэтому двадцать две буквы символизируют собой все свойства, находящиеся под Биной до Малхут. Девять букв находятся в нижней части Бины, еще девять букв – в духовном кли, сосуде, который называется Зеир Анпин, и четыре буквы − в Малхут. Итого 22 буквы, 22 символа, 22 силы, которые управляют мирозданием.
Я говорю о структуре, которая находится в мире Ацилут и управляет нашим миром.
Каббалисты, постепенно развивая внутреннюю технику постижения, проникают сквозь материю нашего мира в мир духовный, обнаруживают силы, стоящие за ней. Развивая в себе точку в сердце, каббалист начинает видеть силы сквозь окружающий, кажущийся нам, мир. 22 буквы – это не графические изображения, а силы, которые называются буквами. И совершенно неправы те, кто думает, будто эти символы обладают какими-то загадочными свойствами, которыми можно манипулировать, изменяя себя или воздействуя на окружающий мир.
Это мы будем изучать. Все остальное, что касается всякой мистики, эзотерических знаний, Каббала не изучает, она к этому не имеет отношения.
Вопрос: Существует ли противостояние между вашей школой и школой Каббалы, возглавляемой Бергом? Если да, то почему?
Между нашими школами существует отличие, противостояния же никакого нет.
Занимаясь Каббалой, вы обнаружите, что она поднимает человека из нашего мира в высший мир. Мы говорили, что наука Каббала изучает то, что находится вне нашего мира, вне нашей природы.
Итак, существую «Я» (см. рис. 14), вокруг меня − окружающий, знакомый мне мир: вселенная, солнечная система, наша планета и на ней все, что я себе представляю. Все это – окружающий меня мир. За этим миром есть следующая сфера – духовный мир, мной не ощущаемый.
Каббала занимается изучением этого духовного мира. Она подобна наукам об окружающем нас мире. Окружающий нас мир изучают много наук: физика, химия, биология, зоология и прочие. Ученые исследуют этот мир. А есть наука, которая занимается высшим, духовным миром. Она и называется Каббалой.
Люди исследуют наш мир с помощью пяти органов чувств и приборов, которые расширяют диапазон нашего восприятия. Каббалист же развивает в себе шестой орган чувств. Он называется «массах», или «экран», и возникает из точки в сердце. Развивая свою точку в сердце, то есть желание к постижению духовного мира, которое в каждом из вас сейчас существует, вы придете к такому моменту, когда, достигнув определенного объема, величины и формы, это желание станет называться экраном. То есть это желание возникнет, как нечто, как какой-то объем, и в этом объеме вы начнете ощущать следующее состояние, следующее измерение, называемое духовным миром.
Каббалисты сначала
-
развивают в себе шестой орган чувств, а затем
-
исследуют с его помощью – так же, как ученые в нашем мире с помощью пяти органов чувств – тот мир, который воспринимается этим шестым органом чувств, и называют его духовным миром.
Каббала – это методика развития шестого органа чувств и исследования с его помощью внешнего мироздания.
Чем же отличается Каббала от остальных наук? Пять органов чувств даны нам от рождения. Мы их развиваем, дополняем всевозможными инструментами: телескопами, микроскопами и так далее, повышающими их чувствительность. Но, все равно, за этими приборами стоит человек со своими пятью органами чувств и разумом, который развился рядом с ними.
Шестой орган чувств со своим разумом – совершенно другая система. Развив этот орган чувств, человек исследует окружающий мир и видит, что эти две сферы (см. рис. 15) − наш мир и духовный мир – концентрические, они находятся одна в другой и определяют одна другую. Из верхней сферы, духовной, в наш мир направляются сигналы, которые затем доходят до человека. Человек, если он правильно действует, может оказать влияние на высшую сферу, и тогда через высшую сферу он воздействует на наш мир.
То есть мы можем определенным образом управлять и нашим миром, если только будем воздействовать на высший мир. А воздействовать на него возможно, только обладая тем же свойством, которое присуще ему – свойством полной отдачи, абсолютного альтруизма. Поэтому каббалист, развивающий в себе шестой орган чувств, поднимаясь до уровня высшего мира, не станет манипулировать мирами – он вливается как полезный элемент в высший мир, добавляя ему свою альтруистическую силу.
Это уже разговор о следствиях, о том, что нам дает наука Каббала. Она приводит к тому, что каждый, ощущающий и постигающий высший мир, являет собой положительный элемент для всего мироздания и для всего человечества. В итоге, каждый из нас, по мере того, как приподнимается духовно, оказывает позитивное воздействие на все вокруг: и природа человека, и состояние нашего мира, его экология – все начинает меняться.
Таким образом, если мы, распространяя Каббалу, достигнем определенного критического уровня, то люди, которые будут ею заниматься, смогут увидеть результат своего воздействия на мир: он станет добрее, альтруистичнее, в нем начнут происходить положительные сдвиги − и в неживой природе, и в растительной, и в животной, и в человеческой. Причем все это может происходить только в той мере, в которой мы будем воздействовать на высший мир. Но это не имеет ничего общего с попытками манипулировать природой нашего мира с помощью карт Таро или перестановки букв.
Каббала занимается только исследованием высшего мира и объясняет, каким образом человек может подняться до него, жить в нем, ощущать себя существующим вечно, совершенным. Потому что в тот момент, когда в нашем мире тело (см. рис. 16) с его пятью органами чувств перестает существовать, умирает, мы больше не воспринимаем мироздание этими пятью органами, у нас остается только точка в сердце. С ее помощью мы воспринимаем мироздание. И если я не успел развить ее в течение жизни в этом мире, то остаюсь как бы духовной точкой и снова должен вернуться в этот мир, чтобы в своей следующей жизни попытаться развить шестой орган чувств из этой точки, создать цельное духовное кли.
Если же я развил эту точку до определенного объема и, находясь в этом мире, ощущаю духовное состояние одновременно с земным, материальным состоянием, живу в обоих мирах − и в этом, и в духовном, − тогда, если даже мое тело с его пятью органами чувств умирает, я сохраняю ощущение, которого достиг в этом мире, – духовное ощущение.
В той мере, в которой это ощущение превосходит ощущение нашего мира, я не ощущаю смерти. Ощущение, связанное с пятью органами чувств, называется «земная жизнь», а за махсомом я чувствую жизнь неземную, высшую. И все зависит от того, где, по моим ощущениям, я существую в большей, а где в меньшей степени.
Если в течение своей жизни я в достаточной мере развил шестой орган чувств, я ощущаю себя не зависящим от этого тела, от пяти органов чувств, и если оно умирает – это все равно, как если бы я постригся и выбросил срезанные волосы. То есть меня покидают абсолютно ненужные мне, посторонние, чувства и ощущения.
Каббалисты рассказывают нам о переживаниях человека, который, начиная ощущать духовный мир, становится независимым от своего тела. Мы должны достичь такого состояния, когда начнем жить одновременно в двух мирах, не завися от своего биологического тела, которое не будет нам командовать, каким образом ощущать себя. Мое «Я» будет выше моего тела.
Наука Каббала позволяет человеку приподняться над нашим миром и ощутить течение бесконечности и вечности, которое существует вне наших пяти органов чувств. Это объясняется в каббалистических книгах.
Есть так называемые «каббалистические техники», приверженцы которых говорят: «Вместо того чтобы заниматься такой сложной наукой и развивать свою душу, купи красную нитку, повяжи ее на руку, и тебе будет хорошо. Этим ты вызовешь воздействие на тебя неких духовных положительных сил. Или за десять долларов купи бутылочку со святой водой, и она поможет тебе обрести здоровье. Или она поможет найти хорошего супруга или супругу. Ты сможешь лучше эгоистически наполняться, если будешь заниматься «нашей каббалой».
Таким образом, они практически продают человеку – и за большие деньги – методику эгоистического наполнения в этой жизни: «Эта жизнь тяжелая, ты в ней чувствуешь себя плохо: ты болен, не удачлив и так далее. Вот, мы тебе патент на хорошую жизнь. Ты нам – деньги, мы тебе – советы, и все будет хорошо».
Естественно, это не имеет к Каббале никакого отношения, потому что не выводит человека из этого мира в высший мир, а только дает ему психологическое успокоение. В этом заключается основное отличие нашей каббалистической школы от школы Берга.
Вопрос: В своих книгах вы говорите, что душа, пришедшая в мир в женском обличии, не нуждается в исправлении на данном этапе.
Нет, неправильно, я не так говорю. И женская душа, и мужская душа нуждаются в исправлении; женщина так же, как мужчина, обязана работать над собой и постигать духовный мир.
Но дело в том, что существуют разные методики постижения духовного мира женщиной и мужчиной. Мы и наш мир воспринимаем по-разному, потому что женская и мужская души кардинально отличаются друг от друга.
Мы учимся по одним книгам, но воспринимаем одно и то же по-разному. Женщинам следует больше изучать то, что относится к внутреннему развитию, к развитию души. Мужчины, кроме этого, должны изучать строение высшего мира.
Вопрос: Достаточно ли – для того чтобы продвигаться – просто приобретать знания из каббалистических учебников? Есть ли в Каббале средства, кроме изучения книг?
Конечно, есть, и об этом мы сегодня говорили. Мы говорили об очень простом, но самом главном принципе. Каким образом я могу себя развивать, как я могу влиять на свое будущее? Свобода воли – в чем она заключается? В том, чтобы выбрать свое будущее самому и реализовать его, то есть добиться того, чтобы оно состоялось. Как это сделать? С помощью окружающей среды. Вокруг меня существует много разных возможностей: много групп, книг – мало ли чего. Я должен выбрать то, что способствует достижению моей цели.
Существует одна общая душа (см. рис.17) – и каждый из нас является ее маленькой частью. Но если я буду оставаться ее маленькой частью, то ничего не почувствую, кроме своего мирка, а когда умру, буду ощущать себя только этой маленькой точкой и больше ничем. Я должен в течение жизни в этом мире, сейчас, установить связь со всеми остальными душами. В той мере, в которой я начинаю устанавливать с ними связь с помощью взаимных получения и отдачи, я буду ощущать себя причастным этому общему объему, этой общей душе. И тогда у меня возникнут ощущения высшего состояния, высшего мира.
Каким образом я это реализую? Я нахожу группу, которая состоит из таких же, как и я, людей, устремленных в духовное. Группа – это сумма тех самых точек, устремляющихся вверх, устремляющихся к объединению.
Верх и низ – понятия условные. В нашем мире есть верх, есть низ, в духовном состоянии такого нет. Верхом считается более высокое состояние, более тонкое, более альтруистическое.
Группа – это сумма устремляющихся вверх желаний. Я включаюсь в эти желания, хочу быть вместе с ними, чтобы увеличить свое собственное желание, впечатляясь их примером. А если у меня окажется еще и правильная книга – в ней я прочитаю о том, как функционирует эта общая душа в ее правильном, истинном состоянии. Тогда я прочитаю о себе и о своих товарищах по группе, о нас двоих – о группе и о себе, я прочитаю в книге о том правильном состоянии, в котором мы должны находиться. С помощью книги мы, то есть я вместе со своими товарищами (а каждый из них воспринимает все и действует так же, как я), как бы поднимаем себя, стараемся войти в исправленное состояние, в более духовное состояние.
В той мере, в которой мы все вместе с помощью книги представляем себе это духовное состояние, где являемся одной общей душой, и устремляемся к нему, желая быть в этом состоянии, из него на нас – на меня и на моих товарищей – излучается так называемый ор Макиф (окружающий свет), духовная энергия. Мы желаем находиться в этом состоянии – и потому эта духовная энергия устремляется к нам. Она поднимает, очищает нас, постепенно создает союз наших душ. И в итоге мы обретаем один общий большой сосуд, общую душу, и в нем ощущаем себя существующими вечно, свободными, совершенными.
Итак, необходимо мое собственное желание, необходима группа (см. рис. 18) и нужна правильная книга, но кроме этого требуется руководитель, который сумел бы все это правильно собрать и объяснить мне, каким образом устремляться вверх, то есть, нужен учитель.
Если все эти условия присутствуют, то, как говорится в книге «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», в срок от трех до пяти лет человек обретает экран и может существовать и в нашем, и в высшем мире.
Все зависит от соблюдения упомянутых четырех условий:
-
необходим инструктор (руководитель),
-
необходима группа,
-
необходимы истинные книги.
Выбирая себе учителя, вы должны сразу определить: желает он вам что-то продать или действительно хочет направить вас к цели, оставаясь при этом в стороне. Настоящему учителю не нужно от вас почитание, – ему это не важно. Главное для него – объяснить вам направление.
Второй вопрос: по каким книгам обучаться? Истинные каббалистические книги: «Зоар», книги Ари и книги Бааль Сулама.
Книга «Зоар» ни в коем случае не рекомендуется для начинающих, она предназначается только тем, кто уже вошел в высший мир. Если просто читать «Зоар», это ничего не даст. Книги Ари очень сложно написаны. Бааль Сулам составил к ним комментарии, и единственная книга, которую надо изучать начинающим, – «Учение Десяти Сфирот». Это шеститомник, очень сложный, но, постепенно изучая его, человек вступает в высший мир.
На русском языке есть много переводов статей Бааль Сулама, которые дают правильные ориентиры в отношении группы, окружающей среды, книг и так далее.
Вы должны убедиться, что в группе, в которую вы попали, изучаются истинные каббалистические источники, а не такие, где вас уверяют, будто с помощью Каббалы вы можете что-то выиграть за счет других. Это все не более как эгоистические уловки: вас ловят на вашем собственном эгоизме, а это абсолютно противоположно духовному; вас убеждают в том, что вы можете эгоистически преуспеть в этом мире – это совершено не духовное развитие. Не забывайте об этом.
Вопрос: Каков основой критерий развития?
Трудно сказать... Вы хотите знать, какие способы измерения вашего духовного развития существуют в нашем мире, хотите иметь инструмент, который помог бы понять, правильно ли вы развиваетесь и в каком темпе.
В нашем мире ребенок в год должен начать ходить, определенным образом взаимодействовать с окружающей обстановкой, в два года должен освоить что-то другое, в три года – еще что-то... И так далее. И если он этим требованиям не соответствует, то его не примут в школу, или определят в специальный класс...
Итак, в нашем мире существуют определенные установки (см. рис. 19). Вот человек проходит в своем развитии один год, второй, третий, четвертый... И мы знаем, что именно он должен в себя вобрать, каким он должен быть на протяжении первых лет жизни. Потом это определить сложнее: развитие ребенка становится уже не таким автоматическим, и мы не можем сказать, что в точности он должен уметь в двенадцать или в пятнадцать лет.
Можно ли узнать, правильно я продвигаюсь в своем духовном развитии или нет? После года занятий, через полгода или через месяц – не важно – могу ли я узнать: развиваюсь ли я так, как должен, в верном ли направлении, усвоил ли я то, что должен усвоить ученик за это время. Определить это очень трудно, потому что ты находишься в состоянии ребенка, который сам не знает, как он развивается.
Для того чтобы знать, в каком состоянии ты находишься, необходимо видеть себя с более высокого уровня, чем тот, на котором ты стоишь. А это невозможно.
О своем развитии можно узнать только от инструктора, учителя, который находится рядом с тобой.
Но существуют и другая возможность узнать, правильно ли я развиваюсь и в верном ли направлении. Развитие правильно, если я начинаю ощущать себя все большим эгоистом, если начинаю понимать, что у меня нет никакой возможности самому, одному, единолично достичь высшего мира, и что мне необходимо правильное окружение.
В статье «Свобода воли» Бааль Сулам говорит: «Получить силу я могу только с помощью окружения, вобрав ее в себя из общей души». Если я начинаю понимать и ощущать это, а значит, явно постигаю направление своего развития и способствующие ему обстоятельства, то можно сказать, что мое продвижение реализуется верно, и в верном направлении.
Ни в коем случае не следует оценивать свое продвижение, руководствуясь критериями определения каких-то духовных уровней или наличием более приятных ощущений.
Вы видели не раз, как ракета поднимается с Земли – сколько она затрачивает энергии, пока освобождается от земного притяжения, от земного эгоизма. Сама ракета – орбитальная кабина – составляет, возможно, всего лишь один процент от общей массы космического корабля. 99 процентов усилий тратится на то, чтобы оторваться от Земли. И этот выход из зоны земного притяжения – самый сложный, самый опасный.
То же можно сказать о духовном продвижении. Прикладывая огромные усилия, вы отрываетесь от эгоизма, а он притягивает вас обратно. В вашей жизни происходят какие-то события: окружающая среда внезапно становится враждебной, родные якобы выступают против вас. Такая обстановка создается специально, для того чтобы вам пришлось искать в себе силы оторваться от земного притяжения.
Поэтому первый этап не укладывается в наше представление о духовном состоянии: я, вроде бы, отрываюсь от Земли, но мне кажется, что я никуда не поднимаюсь. На меня все больше и больше воздействуют силы притяжения, они тянут и тянут меня назад. Однако если я оказываю им противодействие – а это возможно только в группе, с правильной книгой и правильным инструктором, – то могу сказать, что продвигаюсь вперед. Следовательно, должны быть в наличии два условия: земное притяжение и нахождение с помощью группы сил для духовного подъема.
Вопрос: Если у человека нет ничего, кроме эгоизма и желаний, а со смертью тела желания умирают, где остается «точка в сердце» при отсутствии желаний и тела?
Прекрасный вопрос. У человека нет ничего, кроме эгоизма, «точка в сердце» существует внутри эгоизма. В какой же оболочке существует «точка в сердце», когда эгоизм умирает? И, вообще, как можно себе представить человека?
Вы правы. Эгоизм – это единственное, что есть у человека. Но эгоизм не умирает. Желания наши, которыми мы созданы, не умирают. Умирает тело с его пятью органами чувств, а эгоизм остается. Эгоизм снова возвращается с вами в телесную оболочку, чтобы вы его исправили, преобразовали в альтруизм.
Разница между эгоизмом и альтруизмом заключается только в применении желаний. Творцом создано желание наслаждений (см. рис. 20). И это − единственное творение, другого нет. Маленькие желания наслаждений – растения, большие – животные, еще большие – человек. Самые крошечные – неживая природа. Желание наслаждений и есть творение.
Кроме самого желания, есть наслаждение – свет. Свет, наслаждение, или Творец – это одно и то же. В нашем мире свет – это самая высокая физическая субстанция, самое возвышенное явление. То же и в духовном.
Кроме этих двух, если можно так сказать, объектов – света и желания насладиться им, больше, вообще, нигде и ничего нет. Из них состоят все, какие только вы способны себе представить, возможные виды и формы сущего. И все, что находится в нашем мире, и все, что находится в духовном мире, различается только мерой желания получить наслаждение, его формой и тем светом (наслаждением), который наполняет желание.
Следовательно, атомы, молекулы, физические тела – все, что есть в нашем мире, включая наши мысли, наши желания любой формы и вида, все, о чем вы можете что-нибудь сказать, даже мысли, чувства, нечто отвлеченное, абстрактное (ведь говоря о каком-то объекте – не важно, реальном или нереальном, вы себе его представляете, а значит, он уже существует), – все содержит в себе эти два компонента: желание получить наслаждение и само наслаждение. И, кроме этого, нет ничего.
Желание насладиться, само по себе, нейтрально, таким оно создано. Если это желание получать наслаждения ради себя, оно называется эгоистическим. Если же оно направлено на то, чтобы насладить Творца, свет, стать подобным Ему, то оно называется альтруистическим.
А само желание не отмечено никаким знаком – ни минусом, ни плюсом. Любое свое желание вы можете сделать положительным или отрицательным, эгоистическим или альтруистическим, в зависимости от того, как будете его использовать.
Более того, мы ни в коем случае не можем изменять желания сами по себе, можно только менять направление их применения – делать их эгоистическими или альтруистическими, более вредными или более полезными для себя и других людей. Желания присутствуют в человеке постоянно и в совершенно определенном наборе − 613 желаний в каждом из нас. 613 желаний – не больше и не меньше, в мужчине, в женщине – не важно, в любом человеке.
Исправление каждого желания – переход от эгоистического его применения (так сказать, естественного) к альтруистическому – называется исправлением души. Именно это мы с вами должны делать в течение нашей земной жизни. Но желания, сами по себе, не меняются – меняется только их знак – с минуса на плюс.
Наука Каббала только об этом и говорит, только этим и занимается.
Если я воспринимаю все в себе, пытаюсь все поглотить, то чувствую только свои желания (см. рис. 21) и то, что в них входит, только свое «Я». И тогда я ощущаю только свой маленький мирок. Все, что наполняет меня, является моим миром. Я ощущаю только этот объем мироздания, потому что я – эгоист и пытаюсь все присвоить.
Как только я изменю направление применение всех своих 613 желаний на отдачу, вовне, я начну ощущать то, что находится вне меня («вне меня» находится огромный организм (см. рис. 19); моя маленькая душа – это мой маленький мир, а огромный организм – это все остальные души). Тогда я начинаю ощущать окружающий мир на самом деле. Этот окружающий мир, если я ощущаю его альтруистически, называется духовным миром и воспринимается мною как вечный, совершенный, потому что он не зависит от моих желаний, не зависит от моего тела. Я ощущаю его таким, каков он есть, а не субъективно – в самом себе. Поэтому я ощущаю вечное совершенное существование, духовную материю.
В этом и заключается вся методика и цель применения этой методики – выйти из себя, начать ощущать то, что существует на самом деле, вне нас. При этом мы используем всю свою природу, все 613 желаний в том виде, в каком они существуют. Мы не можем их ни убрать, ни уменьшить, можем только изменить направление их применения.
Вопрос: Я хотел бы узнать, кем и из каких источников финансируется распространение науки Каббала и ваша школа в частности?
Секрета в этом нет никакого. Наука Каббала, к сожалению, пока еще не принята нигде в мире, в том числе и в Израиле, как официальная наука, и поэтому ее развитие не финансируется из государственного бюджета. Она не заслужила пока в глазах человечества такого внимания, чтобы какое-либо государство выделило на нее средства из своего бюджета.
Правда, Каббала изучается в университетах по всему миру. В основном, в Израиле – в четырех университетах, и в Америке – примерно в двух сотнях университетов. В Америке существуют государственные гранты на изучение Каббалы, причем очень большие, миллионные. Но они даются ученым – философам.
В ученом мире Каббала считается разделом философии. По сути, на протяжении тысячелетий Каббалой занимались либо каббалисты, либо философы. Каббалисты занимались физическим постижением высшего мира – то есть развитием шестого органа чувств, вхождением в высший мир и его исследованием. А философы, как обычно, занимались умозрительными рассуждениями о Каббале.
Наша организация не продает ни амулетов, ни советов; занятия бесплатные; вся каббалистическая информация, выложенная в Интернете, бесплатная. Наш сайт содержит всю истинную каббалистическую информацию.
Наша организация существует за счет того, что ее члены работают и десять процентов от своей зарплаты сдают в общую кассу. Это позволяет нам существовать, развиваться, доносить до вас наши знания, как, в частности, я делаю это сейчас.
У вас возникает желание – и вы приходите в центр. Кто платит за это помещение, за то, чтобы осуществлялась связь между нами? Вы не представляете себе, сколько людей над этим работает, сколько энергии вложено в трансляцию наших уроков. Несколько телевизионных камер, огромная аппаратная, отдел видеозаписи… Впоследствии вы сможете увидеть этот урок на сайте обработанным, переведенным на другие языки.
Вся эта огромная организация существует только на так называемую десятину ее членов. Нет никаких сторонних вложений денег. Нет таких людей, которые просто пришли бы со стороны и сказали: «Мы хотим внести пожертвования, возьмите». Человек, который у нас постоянно занимается, сам же и реализует десять процентов своей зарплаты, занимаясь распространением, переводами, обработкой текстов, фильмов, созданием всевозможных учебных пособий по Каббале.
У нас большие планы, мы выпускаем много фильмов, за несколько десятков лет существования нашей организации собрана огромная информация.
Но никогда ни от кого со стороны мы не получали какой-либо помощи. Одни члены организации зарабатывают больше, другие − меньше, но все вносят десять процентов от заработной платы – таков наш закон. На это организация и существует. С учеников мы не берем деньги за занятия – абсолютно все бесплатно. А если ученик становится нашим равноправным товарищем, то и он начинает платить эти десять процентов на содержание Академии Каббалы и на ее дальнейшее развитие, чтобы и у других была возможность прийти и начать бесплатно заниматься.
Это единственная наука, которую невозможно преподавать за деньги, потому что мы говорим об альтруизме, о возвышении души, и рядом с этим ничего нельзя продавать.
Поймите, что тело не имеет к этому никакого отношения. Ты можешь повязать на него десять красных ниток, обернуть его во что угодно… посадить его на любую диету – и ничего не изменится. Как мы уже говорили, на свои желания можно влиять, только устанавливая связь с группой – объединяясь с товарищами и вызывая на себя высший свет.
Все, что я вам говорю, изложено в каббалистических источниках. Вы можете зайти на наш сайт и увидеть, что об этом писали Бааль Сулам, Ари, рабби Шимон в книге «Зоар» и другие. Я ничего не говорю от себя. Это то, что на самом деле является чистой Каббалой.
Вопрос: На Земле есть люди просветленные, озаренные светом. На каком плане выше махсома они могут находиться?
Я не знаю, что значит «озаренные, просветленные». Озарение бывает у ученых, и у поэтов, и у любого человека. Наполнение светом возможно только в мере подобия свету (см. рис 22). Если у меня есть желание, а над ним – намерение, так называемый экран (а экраном он называется потому, что я защищаю свои желания от наслаждения, не хочу, чтобы оно вошло прямо в них, а хочу, наслаждаясь, наслаждать других), то через меня пройдет абсолютно весь высший свет и уйдет к другим. Подобно клетке тела – я принесу пользу всему организму и одновременно, участвуя в его работе, стану ощущать и получать свет вместе с ним.
Таким образом, «наполненные светом» – это люди, которые обрели экран. Экран можно обрести только с помощью каббалистической методики: с помощью группы, книги, инструктора, вызывая на себя высший свет, под воздействием которого исправляется наш эгоизм, то есть эгоистическое намерение изменяется на альтруистическое, и человек наполняется светом. Другого способа нет.
Существуют люди типа Вольфа Мессинга, которые могут рассказать вам о будущем. Это не связано с Каббалой, не связано с духовными свойствами. Такими способностями обладают многие, их надо просто развить. Если люди, владеющие какими-то магическими, магнетическими силами – это тоже не Каббала. Это свойства, которые присущи человеку. В человеке заложено очень много свойств, способностей, которые не могут получить развития при нынешнем образе жизни, из-за насаждения современной технологии. Но все это не имеет отношения к духовности. Тем более, всякие диеты или так называемые «парения», медитации, когда человек входит в какие-то свои внутренние размышления и уплывает куда-то в подсознание.
Это все не духовность – а различные уровни нашего эгоизма. Не путайте это, пожалуйста, с Каббалой.
Вопрос: Какие книги говорят о восхождении снизу вверх?
Как я уже сказал, таких книг немного. Основные книги – это «Зоар», книги Ари и Бааль Сулама.
Каббала в каждом веке, в каждом поколении совершенствовалась, потому что от поколения к поколению души изменяются. Одни и те же души приходят снова и снова в наш мир и воплощаются в новых телах. Они сходят в наш мир до тех пор, пока не исправят себя – пока не переведут все 613 желаний с эгоистического уровня наполнения, реализации на альтруистический.
Поэтому каббалисты писали книги для своего поколения. Для нашего поколения писал Бааль Сулам, и поэтому мы изучаем только его книги. Причем именно его, а не какие-то другие, написанные на их основе и якобы их поясняющие. И в моих книгах вы найдете подстрочные переводы его текстов вместе с моими комментариями, но в первую очередь – его оригинальный текст.
Если вы войдете во время занятий нашей Академии в Интернет, то увидите, как мы занимаемся, читая только оригинальные каббалистические тексты.
Итак, темой сегодняшнего урока была свобода воли. Когда человек обретает ее? Свобода воли появляется у человека, только когда он начинает развивать свою связь с высшим миром, начинает вхождение в него. Напряжение, создающееся между нашим миром и высшим миром, служит основанием для проявления свободы воли. В пределах нашей жизни свободы воли нет, поэтому человеку не о чем беспокоиться – он как-то все равно просуществует, и каким-то образом с ним то, что надо, все равно случится.
Осуществляется свобода воли – единственное состояние, которое мы, действительно, можем реализовать – только в том случае, если наше развитие происходит в правильной окружающей среде, то есть в группе, устремленной к Цели, ради которой мы существуем. Эту Цель мы не выбирали, мы созданы для нее, мы должны ее достичь. И никуда нам от этого не деться. Реализовать ее правильно, быстро − в наших силах; если же мы сами не захотим, то удары судьбы все равно заставят нас когда-нибудь это сделать.
В Каббалу никто не приходит от хорошей жизни. Человек приходит в каббалистическую группу, потому что ему плохо, и он хочет познать смысл своей жизни. Подсознательно он задается вопросом о причине своих страданий. «Почему я не наполнен, почему я опустошен?» – это вопрос людей, приходящих изучать Каббалу.
Каббала не занимается ничем, что относится к нашему миру, потому что этого, все равно, не изменить. Мы можем изменить ощущение нашего мира, только если поднимемся в высший мир. Насколько мы в него поднимемся, настолько наш мир станет для нас благоприятным.
Мы говорили о том, чем отличается наша Каббала от других, так называемых, каббалистических методик, об истинных каббалистических источниках – книге «Зоар», книгах Ари и Бааль Сулама и о том, что изменение человека заключается в изменении им своего эгоистического намерения на альтруистическое.
На этом я с вами прощаюсь до следующего урока. Будьте здоровы, пишите, задавайте вопросы. До свидания.