Введение в науку Каббала - урок 27 ноября 2005 г.
Что такое Каббала? Бааль Сулам дает на это очень простой ответ. Он говорит: наука Каббала – это все, что раскрывается человеку о нашем мироздании, о том мире, в котором мы существуем. Все, что мы ощущаем с вами сейчас, и то, что мы когда-нибудь в любых состояниях ощутим, все, что мы получаем, все, что ощущается нами, называется: наука о получении, наука о постижении, наука об ощущении мироздания.
Почему это – наука? Чтобы действительно ощутить полное мироздание, нам надо научиться его ощущать, а не просто родиться с нашими заданными органами ощущения, и ты уже готов и ощущаешь весь мир. То есть это наука, которая помогает человеку ощутить действительно все, что существует. Это и есть наука Каббала.
Значит, в итоге наших занятий мы с вами должны будем начать ощущать более широкий мир, вокруг нас существующий, со всеми его причинно-следственными связями, зависимостями, воздействиями, которые мы на него оказываем и он, в ответ, оказывает на нас. Все состояния, все творения, которые существуют в других формах, на других уровнях – все это мы с вами должны будем начать ощущать, используя эту науку – науку о получении, о получении всего этого мироздания.
Это называется получением, потому что мы не ощущаем ничего, что существует вне нас, а только то, что входит в нас, попадает в наши органы, каким-то образом отражается в них. Поэтому говорится о получении. Хохмат Каббала – наука получать.
В прошлый раз мы разбирали четыре стадии прямого света, то, что происходит с творением. Сегодня, я надеюсь, мы пройдем весь мир Адам Кадмон – первый мир.
Мы проходили (см. Рис. 1), что от Творца распространяется свет, эта стадия называется нулевой.
Свет является наслаждением. Он строит под себя желание, которое равно наслаждению. Это желание называется первой стадией и полностью соответствует свету, только оно желает получать – оно как бы отрицательно, а свет – положительный. После того, как желание наполняется светом, оно начинает внутри света ощущать также и сам Источник, из которого исходит свет. Этот Источник света вызывает в желании дополнительное ощущение – стать подобным Источнику.
И поэтому первоначальное желание получать, наслаждаться трансформируется в следующее желание, ему противоположное – отдавать. Хотелось бы отдавать, хотелось бы стать подобным Источнику. Почему? Потому что сам Источник выше, чем само наслаждение.
Отсюда правило, существующее в нашем мире: «с кем поведешься – от того и наберешься». То есть, что-то получая, с кем-то общаясь, мы начинаем воспринимать его характер, его свойства, движения, привычки. Они, как бы, становятся нашими, более близкими, желанными нам. Почему? Потому что при получении наслаждения от какого-то источника, нам становятся одновременно близкими, желанными и остальные его свойства.
Поэтому желание, которое развивается во второй стадии, – это желание отдавать. Каково оно? А оно точно соответствует первоначальному желанию ощущать Источник. Но это желание только отдавать: «Хотелось бы мне отдавать – а что можно отдать?». И вот здесь приходит на помощь еще одно ощущение. Имеется в виду начинающее развиваться творение. Кроме того, что оно ощущает Источник, оно ощущает Его качества: свойство отдавать, свойство любить, свойство наслаждать.
И здесь, во второй стадии, возникает вопрос: «А как же я могу делать это – мне же нечего отдавать?». Но поскольку ощущает любовь от Источника, поскольку пытается быть подобным Ему, то начинает понимать: «Если я буду получать, именно для того, чтобы Он наслаждался – это и будет мерой моей отдачи».
То есть в третьей стадии развивающееся творение состоит уже из двух частей: из получающей, подобной первой стадии, и отдающей, подобной второй стадии. В итоге оно эквивалентно нулевой стадии, то есть творение получает ради отдачи, что полностью эквивалентно самой отдаче и начинает ощущать себя равным нулевой стадии – то же наслаждение от отдачи, и тот же уровень величия.
И ощущая себя на таком уровне, творение начинает чувствовать, что желает получать для себя, то есть насладиться всем наслаждением, исходящим от Источника, и насладиться состоянием самого Источника, то есть быть как Он и этим наслаждаться. Эта стадия называется четвертой - это окончательная стадия получения. Почему окончательная? Да потому, что творение в этой стадии желает получить все, что только может раскрыть от своего Источника. Большего ничего не дано, больше этого невозможно.
Все отношение Источника, Творца к творению воплощается в творении как желание насладиться тем, что исходит от Творца, тем, что находится внутри Творца. Уровень, на котором находится сам Творец, все, что Он собой представляет – все, что является Источником, теперь желанно творению. Оно желает этим полностью наслаждаться, то есть «проглотить», заставить работать на себя этот Источник. Поэтому это желание окончательное, и четвертая стадия – окончательная. Согласно своему желанию, она полностью заполняется светом, и поэтому такое состояние называется миром Бесконечности.
Миром называется состояние творения в любой момент – то, что оно ощущает в себе. Так же, как я говорю: «мой мир», или мы говорим: «этот мир, наш мир», потому что у всех нас существуют более или менее подобные ощущения. Поэтому мы говорим: «наш мир» – общность ощущений. Так же и в любых других ощущениях, на других уровнях мы будем говорить в каком мире, на какой ступени мы находимся.
Итак, состояние абсолютного наполнения, насыщения от Источника называется миром Бесконечности. А все предыдущие стадии, вместе с последней, называются: четыре стадии прямого света. Прямого света – потому что он исходит напрямую от Источника сверху вниз.
Мы также (см. Рис. 2) говорили о том, что есть Источник (= Творец), затем промежуточные стадии: 1, 2, 3, и затем творение. В этих промежуточных стадиях Творец раскрывает, как Он построил, создал творение от Себя вниз. Если творение в дальнейшем пожелает быть подобным Творцу, оно должно будет узнать про эти стадии и построить себя подобно им снизу вверх, чтобы достичь Творца, добраться до Его уровня.
Поэтому наука Каббала изучает само творение (I), и изучает, каким образом оно создано (II), чтобы в итоге достичь уровня Творца (III). Этого, в принципе, мы желаем изначально, это заложено в нас изначально при нашем создании, в нашем материале.
То, каким образом творение может себя узнать, постичь путь, по которому оно развивалось, и в обратном порядке подняться по тем же ступеням развития до постижения, до равенства с Творцом, мы и изучаем в науке Каббала.
Эти стадии (см. Рис. 3) мы можем изобразить как круги: нулевая, первая, вторая, третья и четвертая. Почему мы их изображаем, как круги? Чтобы подчеркнуть, что желание равноценно, в нем нет никаких изменений, просто оно становится грубее и оформленной под воздействием Высшего света. Свет идет сверху вниз и строит творение, а творение становится все более грубым.
Если в нулевой стадии это, практически, один только Высший свет, то в первой стадии оно уже ощущает желание, а во второй стадии оно уже ощущает, Кто ему дает, Кто его наполняет, и поэтому может отреагировать и пожелать быть подобным отдающему.
Если у творения первоначальное желание в первой стадии всего лишь получать, то во второй стадии, хотя оно и отдает, но желание у него относительно первого уровня, относительно первой стадии, большее. То есть, желание второй стадии -отдавать, но мы говорим о его величине – оно большее, больше, чем в первой стадии. Желание характеризуется величиной. В итоге, третье желание – оно, естественно, еще больше, оно состоит из суммы первых двух. Значит, первая стадия плюс вторая стадия, дает нам третью стадию – еще большее по величине желание. А четвертое желание – вообще огромное, оно желает все поглотить в себя, это самое большое желание.
В итоге, мы видим, как по мере развития по этим четырем стадиям сверху вниз – желание развивается, растет его «толщина».
Величина желания определяется его толщиной (на иврите «авиют»). Как в медицине, в фармакологии мы пользуемся латынью, как в музыке используем итальянскими названиями, – так и Каббала невозможна без иврита или арамейского языка. Это два древних языка, на которых Каббала написана и на которых она все время развивалась. Это два родственных языка, они дошли к нам из Древнего Вавилона, со времен Вавилонской башни.
Итак, мы говорили, что у нас есть мир Бесконечности – четвертое состояние кли, в котором есть самое толстое, самое большое желание.
Что происходит дальше? Далее (см. Рис. 4), когда это «кли» (сосуд, емкость, желание) получает в себя последнюю порцию света (четвертая стадия) – значит, желает всем-всем насладиться, в нем происходит то же самое, что и в первой стадии. Полностью, до бесконечности получив свет, оно начинает ощущать Источник: «Он альтруистичен, любит меня, только обо мне думает и желает все отдать мне, а я – наоборот».
И это противостояние вызывает в нем отречение от своего желания, отказ от его использования. Оно выбрасывает из себя все наполнение, которое в нем находится, и остается пустым. Следующее его состояние – это опустошение. Желание нельзя изменить, его можно только сократить, не использовать. Кли зарекается: «Я не буду пользоваться своим желанием». Вот такое отречение от использования своего исконного, природного, самого большого, натурального желания – стать на уровень Творца, наполниться Им полностью, достичь Его – такое отречение называется Цимцум Алеф.
Цимцум – это Сокращение, Алеф – это номер один, первое, то есть Первое Сокращение (ЦА).
Свет полностью уходит из кли, из творения, оно остается пустым. Что может произойти далее?
Далее может произойти то, что происходит во второй стадии творения. Желание было наполнено в первой стадии, оно решило не наполняться. Что же делать? Отдавать, быть таким, как Творец? А как? – Получать, чтобы насладить Его.
Как же я могу получать, чтобы насладиться ради Него? И здесь кли придумывает для себя очень интересный метод (см. Рис. 5), основанный на простом принципе – если есть любящий…
А откуда кли знает, что есть любящий? Из предыдущих стадий, которые оно прошло. Из всех предыдущих стадий в кли остались, так называемые, «решимот».
Решимот – это множественное число от слова решимо. Решимо – это запись, информация о прошедших состояниях.
На основании решимо кли знает, что существует любящий его, который желает полностью его насладить. Что значит: «любящий»? Любящий – тот, который страдает, если кли, творение, не наслаждается. Об этом всем творение, кли знает и решает: «Если у любящего есть желание дать, и он страдает, если не реализует это желание, то я могу получить наслаждение и насладиться им полностью, абсолютно. Но необходимо, чтобы это наслаждение ощущалось во мне только потому, что он от этого наслаждается. Для этого мне необходимо ощущать его, быть, как бы, внутри него, ощущать, насколько он сейчас страдает, если я ничего от него не получаю, и если я начну получать от него, насколько я этим доставлю ему удовольствие».
То есть кли, творение, в таком случае вбирает в себя желание любящего и работает на него, а иначе оно не сможет работать на отдачу, а будет просто самонаслаждаться. И чтобы не произошло самонаслаждения, оно сделало Сокращение, оно не желает получать ради себя. Вот, в принципе, вся схема, по которой работает творение.
Чем отличается эта схема от простого получения? Только намерением. Все отличие «я получаю и самонаслаждаюсь», или «я получаю, чтобы насладить дающего» – отличие только в намерении. Действие то же: «я получаю». А как создать правильное намерение – это и есть наука получать, наука Каббала. Намерение на иврите – «кавана». Его неправильно переводят, как медитация. Нет медитаций в Каббале – есть наука о намерении.
Почему это такая сложная наука? Да потому, что, если я - творение (см. Рис. 6), я должен к своему исконному желанию добавить желание Творца (дающего) и использовать вместе эти два желания, чтобы ощутить, как я Его наслаждаю.
Творение обязано полностью понять Творца, полностью проникнуться всем Его отношением и желанием к творению, понять все Его мысли, действия, намерения относительно творения, вобрать их всех в себя, как бы полностью всего Творца поместить в себя. А без этой модели, которая существует во мне, я не смогу стать подобным Ему. Я должен знать Его свойства и состояния, Его желания и ощущения, наполняю ли я Его или не наполняю, когда я Ему доставляю радость или наоборот.
То есть творение должно быть полностью связано или слито с Творцом. Такое состояние называется склеивание «двекут».
Есть 30-40 слов, которые мы должны будем выучить. Они постепенно просто приклеятся к нам. Нам надо много чего знать. Поэтому эта методика и называется наука – хохмат Каббала, даже не наука, а мудрость. Наука – это «мада», а Каббала называется хохма, от слова «мудрость».
Итак, мы говорим о том, что творение желает уподобиться Творцу в том, что оно желает насладить Его так, как Он желает насладить творение. Чтобы контролировать себя (см. Рис. 7), сохранять ЦА, то есть не самонаслаждаться (самонаслаждению нет места), творение ставит перед собой, перед своим желанием экран (на иврите – «массах») и говорит: «Начиная с этого момента и далее, я буду получать только в той мере, в которой я смогу насладить Творца, сравняться с Ним по намерению, по действию никак иначе, я полностью соблюдаю ЦА».
И вот сверху снова приходит наслаждение. Кли само притягивает наслаждение, после того, как решило, что у него будет экран, и оно будет получать ради отдачи. То есть наслаждение сейчас становится желанным: «Пускай приходит. Сколько смогу - я получу его ради отдачи».
Свет наслаждения, который сейчас проявляется, называется прямой свет «ор Яшар» («ор» - свет, «яшар» - прямой).
Свет ударяет в экран, экран его отражает. Кли выполняет условие ЦА – не желает самонаслаждаться. Первый раз, вообще, все отталкиваем. Отталкиваем, потому что необходимо удержать перед собой это наслаждение, как бы оккупировать его, завернуть его в свое намерение контролировать его. Отражая свет, кли создает «ор Хозер» - отраженный свет.
А после того, как кли ощутило, что свет пришел (1), и отразило его (2), оно делает расчет: сколько оно сможет принять света, наслаждения, внутрь своего желания, сохраняя при этом намерение только ради услаждения Дающего, чтобы уподобиться Дающему. Творец дает, чтобы насладить кли, кли принимает, чтобы насладить Творца. В этом состоянии они подобны. То есть в таком состоянии творение полностью равно, эквивалентно Творцу - источнику света, наслаждения.
Что значит быть полностью равным Творцу? Это значит ощущать вечность, бесконечность, совершенство над всеми, какими бы то ни было страданиями, недостатками или ощущениями чего бы то ни было, как неполноты. То есть «быть равным Творцу» – это значит быть на самом высоком уровне природы.
В принципе, Творец и природа – это одно и то же. Творец на иврите - Элоким. И это слово то же, что и слово «тэва» – природа. То есть природа и Творец – это одно и то же. Обычно, под словом Творец мы подразумеваем не всю, вообще, природу – то, что мы видим сейчас, и то, что ощутим в высших мирах, вне нашего мира, в более широком пространстве, в других измерениях, в духовных. Под словом Творец мы обычно понимаем самый высокий уровень природы, который окружает, управляет, властвует над всеми более низкими ее слоями.
Но наука Каббала смотрит на все, как на природу. Поэтому, с этой точки зрения, Каббала абсолютно материалистична. Существует только один материал творения – это желание насладиться, и наслаждение против него. Самый высший уровень наслаждения называется Творцом.
Итак, каким образом происходит расчет? Давайте посмотрим, что же делает кли.
Мы говорили, что существуют четыре стадии прямого света (см. Рис. 8). Я рисую пять, потому что нулевая стадия не считается за стадию – она является корневой (на иврите «шореш»), потому что это только свет – здесь еще нет творения, еще нет кли. А затем идут промежуточные стадии: первая, вторая, третья и четвертая стадия – это уже творение.
Но творение создано и ощущает себя получающим, будучи построено предыдущими стадиями. Поэтому, если мы говорим о том, что есть нулевой, первый, второй, третий и четвертый авиют (толщина желания), то в окончательном творении существуют все эти четыре уровня авиюта, все эти четыре желания. Потому что невозможно получить первую стадию без нулевой, вторую без первой, третью без предыдущих, четвертую без стадий 1,2,3.
То есть каждая последующая стадия включает в себя предыдущие и на их основании растет дальше. Как и мы. Я не могу быть пятилетним ребенком, если я до этого не прожил четыре года. То есть каждый раз, когда желание возрастает, оно увеличивается, потому что предыдущие желания отработали свое и родили во мне новое желание, более развитое. То есть предыдущие желания находятся во мне и определяют, рождают, поддерживают новое желание, следующее.
Поэтому, если мы говорим о четвертой стадии (см. Рис. 9), то мы говорим о ней, как состоящей из всех предыдущих стадий – нулевая, первая, вторая, третья и четвертая стадии авиюта.
А если я желаю на эти стадии желания, силы желания, величины желания, толщины желания, создать экран, то и экран у меня должен быть, соответственно, состоящим из четырех стадий сопротивления моему желанию. То есть если я работаю с нулевой стадией желания, то у меня маленький экран; если я работаю со следующей стадией желания, с первой, то у меня должен быть больший экран; со второй стадией – еще больший экран; с третьей стадией – еще больший экран; и с четвертой стадией – самый большой экран.
Сила притяжения должна уравновешиваться силой отталкивания, отторжения. Авиют в кли – это величина желания, а сила экрана обозначается термином «кашиют». Кашиют означает жесткость экрана. Это чисто физические, простые термины. Жесткость экрана должна уравновешивать величину желания - авиют.
И это понятно. Стоит передо мной какое-то блюдо, например, индейка, фаршированная яблоками, что-нибудь особенное – значит, естественно, это возбуждает сильное желание. А если кусок хлеба с килькой – меньшее желание, и так далее. То есть все должно уравновешиваться и по количеству – по величине желания, и по качеству желания. Потому что желания могут быть совершенно различные – и по величине, и по самой их природе. Все это мы будем проходить в дальнейшем.
Итак, существует кашиют и авиют. Мы можем нарисовать это по-другому (см. рис. 10): от нулевого уровня – первый уровень, второй уровень, третий, четвертый. То есть в зависимости от того, какие наслаждения я ощущаю – в зависимости от этого я включаю определенный экран.
До тех пор, пока человек не обретет экран, он высший свет не ощутит и не получит. Мы находимся в нашем мире, то есть в таком состоянии, когда мы ощущаем только этот мир. Чтобы ощутить скрытый мир, нам необходим экран. В той мере, в которой у нас будет экран, мы сразу ощутим против него высший свет.
Почему это происходит? Я нахожусь в Этом мире, (см. Рис. 11), и за его пределами я ничего не ощущаю. Между нашим миром и духовным находится, так называемый, «махсом» (граница, шлагбаум). С помощью своих пяти естественных органов чувств я ощущаю себя только в границах определенной маленькой области, называемой Этот мир. Если я что-то ощущаю, я воспринимаю это в своих желаниях. Таким образом, Этот мир – это мои, действующие сейчас желания.
Если бы я не желал, я бы не ощущал. Бывает так, что у нас некоторые желания отключаются – тогда мы ощущаем меньшую часть мира. Бывает, что мы более возбуждены – и мы ощущаем большую часть мира; или наше ощущение меняется качественно. Все зависит от наших желаний, от того, какие в них происходят процессы.
Мы говорили (см. Рис. 12), что человек состоит из пяти «отверстий», органов чувств, а дальше, за этими органами чувств, есть желания. Если есть желания, то я ощущаю. Тогда рядом с желанием у меня формируется и разум, работает мозг. Как только желания нет, человек умирает, перестает ощущать то, что его окружает.
Наши сегодняшние желания очень маленькие, естественные. И разум наш мы используем всего лишь на два процента – а больше незачем его использовать. Мы рисуем себе картину нашего мира на задней части мозга.
Если я даже на это свое желание начну создавать экран, то я стану ощущать, более того, что попадает естественным путем в мои пять органов чувств: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание – я, кроме этого, с помощью экрана начну ощущать существующий снаружи свет. В той мере, в которой у меня есть экран, я смогу ощущать наличие этого света вокруг меня. Я начну чувствовать высший мир – тот, который находится выше ощущений моих пяти естественных органов чувств, тот мир, который неестественен для меня, ведь мое животное тело его не ощущает. Его можно ощутить, только обладая экраном.
Работой человека называется работа с экраном. Поэтому человек называется Адам. Адам – это на иврите человек, от слова «домэ». Домэ – это подобный, имеется в виду, подобный Творцу. А это возможно только с помощью экрана. Поэтому наука Каббала говорит о том, что люди, которые еще не овладели экраном, находятся на уровне животного, то есть на естественном уровне – как он родился, так и существует.
А те, кто овладевают экраном, поднимаются на уровень Адам, на уровень человека. Почему? Потому что (см. Рис. 13) в нас есть желания телесные: пища, секс, семья; желания к богатству, к славе, к власти, и знаниям. У животных есть только телесные желания на минимальном уровне: пища – никогда они не будут кушать лишнее, как человек, а только то, что им необходимо; секс – у них нет секса ради удовольствия, а только спаривание для продолжения рода, и семья тоже существует только ради этого.
В человеке эти желания больше, чем у животного. И, кроме того, у него есть дополнительные желания: к богатству, славе, власти, которые называются желаниями не телесными, а общественными. Человек получает их от окружения. И, кроме того, что у человека есть огромные желания к пище, к сексу, к семье, и дополнительные желания, каких нет у животных – к богатству, славе, власти, знаниям, кроме этого, эти все желания в человеке постоянно меняются. У животного они постоянны – родился, и остается таким всю свою животную жизнь.
Так вот, наука Каббала говорит о том, что человек должен все эти излишние желания поставить под экран, а себе оставить только необходимое. Ты можешь удовлетворять только те желания, которые существуют и у животного, а на все остальное поставить экран. Это на первом этапе своего развития. На следующем этапе у продвигающегося начинает развиваться экран не на наслаждения Этого мира, а на наслаждения, которые он будет получать уже от раскрытия ему высшего мира, высшего света – это следующий уровень наслаждения когда у человека появляются наслаждения светом.
И если у него будет постоянно растущий экран, он будет через себя пропускать все эти огромные наслаждения, постижения, он начнет наконец-то использовать все 100% своего мозга, а не 2%. Он поднимется в следующий уровень мироздания.
Как работает экран? После того, как образовалась Малхут мира Бесконечности, там произошел Цимцум Алеф (Первое Сокращение (ЦА) – исторжение света, и затем было решено, что это творение, желание, будет работать только с экраном. То же самое творение, та же четвертая стадия, самая большая эгоистическая стадия, которая осталась пустой после ЦА, сейчас начинает строить на себя экран и представляет собой уже не какую-то бесформенную область, а абсолютно определенное строение. Что же это за строение?
У этого творения появляются, во-первых: нулевая, первая, вторая, третья, четвертая стадии, которые называются голова, на иврите – «Рош».
Рош (голова) ощущает приходящий сверху свет, который достигает экрана и отражается от него обратно. Приходящий свет называется «ор Яшар», а свет, который отражается – «ор Хозер».
Место, где находится экран, называется «Пэ» - рот, через который мы получаем пищу. Почему он так называется? Потому что после того, как в голове происходит решение – сколько взять ради Творца, после этого оно получает внутрь.
Сколько оно получает? Все огромное желание, которое есть в мире Бесконечности, в четвертой стадии делится на две части, которые называются внутренняя часть «Тох» (Тох от слова «нутро»), и конечная часть, которая называется «Соф» (конец). Разделительная граница между ними называется «Табур» (пуп). А там, где заканчивается вся эта конструкция, находится «Сиюм». Сиюм – это окончание, или Сиюм раглин – окончание ног, или даже окончание пальцев ног. Все это устройство называется «парцуф» - лицо, образ.
Свет, который входит во внутреннюю часть парцуфа - Тох, называется ор Пними (внутренний свет (ОП). Мы получаем во внутрь только ту часть наслаждения, света, с помощью которой можем доставить наслаждение Дающему. Поэтому получаем не весь свет, а только его часть, ОП.
Часть света остается снаружи, мы ее не можем получить. Она называется «ор Макиф» - окружающий свет (ОМ). Он как бы окружает парцуф и давит на него. Он хочет, чтобы парцуф, эта конструкция, полностью его получила. Как хозяин, который приглашает гостя и пытается накормить его всем, что приготовил для него. А конечная часть парцуфа остается пустой, в нее свет не получаем.
Вот такая у нас образуется конструкция - первоначальное кли мира Бесконечности (см. Рис. 15), которая состоит из пяти частей (включая нулевую). Она сделала на себя Цимцум, а затем экран – решила получать ради отдачи, сделала расчет – сколько может отдать, сколько может получить. До того уровня, до которого она смогла в себя получить – эта часть называется Тох; та часть, которая не смогла в себя получить, называется Соф; та часть, где она производила свои решения, расчеты, называется Рош.
Вот такие здесь происходят разделения творения, в соответствии с той работой, которую оно начало над собой производить.
Что здесь интересно? Интересно здесь то, (см. Рис. 16), что во внутренней части парцуфа Творец и творение сливаются вместе, потому что здесь творение ощущает желание Творца насладить его, ощущает страдания Творца оттого, что творение не наслаждается, ощущает то удовольствие, которое оно дает Творцу, и становится при этом на уровень Творца. То есть в этой части, в Тох парцуфа, происходит «двекут» – слияние, склеивание, до абсолютно полного подобия, где уже нет различия между творением и Творцом.
В принципе, вся программа творения, весь Замысел творения – в том, чтобы Табур, эта граница, вообще спустилась бы вниз и не было бы никакой границы, а весь свет наслаждения, ор Яшар прошел внутрь и наполнил бы все творение. Чтобы Творец полностью вошел в творение, и не было бы Тох и Соф, а все было бы только внутри творения – Тох. Когда творение достигает такого состояния, оно считается полностью исправленным, то есть все его желания – задействованы, реализованы только на отдачу.
И такое состояние творения, когда все 100% желания будут ради отдачи, называется Гмар Тикун (Конец Исправления).
Начиная с того момента, как мы начинаем ощущать какое-то давление, какое-то влечение к духовному, к освоению высшего, скрытого от нас мироздания, вся наша работа заключается в том, чтобы начать обретать экран. С помощью экрана, в его мере, начинает раскрываться свет, высший мир, высшая сила, слияние с ней, понимание ее. Человек начинает ощущать себя выше своего тела, как мы говорили, он начинает работать выше телесных своих желаний (см. Рис. 13) – только в желаниях, необходимых для существования, все остальное идет на отдачу, и поэтому он сразу же поднимается до состояния вечности и совершенства.
Мы не представляем себе, что значит существовать в иных желаниях, кроме наших естественных, сегодняшних желаний, которые мы получили от природы. Если мы начнем их использовать на отдачу, мы сразу же в эти желания начинаем получать свойства Творца, и поэтому эти желания сразу же становятся вечными, совершенными. Человек начинает ощущать себя плывущим совершенно в иной струе, течении мироздания, не в нашем мире. Он видит наш мир, он понимает, живет вместе с нашим миром и заинтересован в том, чтобы дальше передавать эту методику исправления, постижения вечности, но отождествляет себя, то есть живет в своих желаниях, на совершенно ином уровне.
Такого состояния – Гмар Тикун (Конец Исправления), должны достичь все, абсолютно каждый.
Сказано в Книге Зоар, что с конца XX века и далее, эти желания начинают в человечестве пробуждаться, и поэтому наука Каббала начинает раскрываться. Соответственно и у человечества возникают запросы – ну, а мы, как каббалисты, обязаны эти запросы удовлетворять, потому что должны быть заинтересованы в Гмар Тикуне (в Окончательном Исправлении) всего человечества.
-
Вопрос: Правильно ли я понимаю, что как только я использую любое свое желание с намерением отдачи, я уже получаю этим самым свойства Творца? Любое желание, не важно какое?
Все наши желания включены в четвертое состояние в мире Бесконечности.
В неживой, в растительной и в животной природе желания заданы изначально природой – природа задает эти желания и автоматически управляет творениями…
Ведь нельзя сказать, что корова или любые другие существа самостоятельны, что у них есть право выбора, и они действуют не только согласно инстинктам. Все, что задано в неживой, растительной и животной природе, не поддается никакому исправлению, потому что не нуждается в исправлении. Природа как дает эти желания, так ими и управляет – создал творение Творец и полностью управляет им. Значит, с этим творением нам делать нечего.
Есть уровень «человек». Человек (см. Рис. 18) получает желания и должен поставить себя относительно природы также под действие закона природы. А закон природы – это закон Творца. Как мы говорили, Творец и природа (Элоким = тева) – это одно и то же. Закон природы – это закон абсолютной отдачи. Мы просто не видим этого вокруг нас. Мы об этом как-нибудь поговорим и обнаружим, что это на самом деле закон абсолютной отдачи.
Если мы хотим исправить себя в соответствии с природой, стать подобными природе, то мы должны полностью построить себя на принципе отдачи. А принцип отдачи говорит о том, что ты начинаешь решать: «Я получаю только самое необходимое для функционирования, для существования». Это закон жизни любой клетки, любого организма – что каждая клетка, каждый организм получает для себя необходимое. Для чего? Для того чтобы все остальное отдавать всему организму.
Ну, и какая в этом принципе особенность? Особенность в том, что когда ты отдаешь всему организму (а весь этот организм – это и есть Творец), ты при этом весь этот организм присоединяешь к себе, потому что ты начинаешь ощущать его желания относительно себя, его наслаждения оттого, что ты его наслаждаешь, ты полностью сливаешься с ним. Ты, таким образом, выходишь из своего маленького мирка, в котором с трудом существуешь свои 70 лет, и начинаешь существовать в Творце, в Бесконечности.
В этом заключается принцип отдачи. Потому что, в принципе, это не отдача – это обретение огромного внешнего желания, желания всей природы. Сейчас, может быть, это звучит фантастически… Мы все это еще обсудим много-много раз и убедимся, насколько человечество искало не там, где надо. И все ошибки, которые оно прошло – это все были ошибки, к сожалению, от незнания методики правильного соединения себя с природой.
Мы чувствуем себя комфортно только тогда, когда находимся в гомеостазисе – в подобии, в равновесии с окружающей средой. На нас воздействует окружающая сила (см. Рис. 19), которая называется Творец. И Он находится в состоянии абсолютной отдачи.
Вся природа – неживая, растительная, животная – управляется Им, поэтому там, практически, нет никаких страданий. Страдания существуют оттого, что человек не исправлен, и его неисправности проектируются на остальную природу. Но, поскольку человек находится в противоположности с природой, то по мере его развития, т.е. роста желания насладиться, увеличения авиюта, усиливается и его противоположность природе, и поэтому мы больше страдаем. С каждым поколением человечество все больше страдает, несмотря на кажущееся изобилие.
И поэтому не помогут нам старания накормить человечество, вылечить его. Ничего это не даст. Потому что страдания – от нашего противостояния с природой. И нам надо достичь с ней подобия. Только находясь в равновесии, в подобии с окружающей средой, я чувствую комфорт, вплоть до ощущения себя вечным, совершенным. Этого результата мы должны достичь с помощью науки Каббала.
Будьте здоровы. Большое вам всем спасибо. До встречи.