Все началось с того, что мы посмотрели фильм «What the blep do we know». Мы – это всемирная Академия Каббалы во главе с Михаэлем Лайтманом. Нас удивило, насколько близко современная наука подошла к взглядам Каббалы на мироздание. Крупные ученые, специалисты в «квантовой механике раскрывают для себя те глубины материи, которые каббалисты описали более трех тысяч лет назад. Мы решили встретиться с ними.
Чтобы подготовиться к этой встрече, слушатели Академии, как бы от имени представителей классической физики, предложили ученому-каббалисту ряд вопросов, разъясняющих воззрения Каббалы на восприятие человеком реальности, так как именно эта тема была затронута в фильме. Мы задались целью выявить точки соприкосновения квантовой механики и Каббалы, проследить подходы той и другой науки к освещению этой важной проблемы, которая сейчас интересует многих людей во всем мире, а наука Каббала может дать ответы даже тем, кто не постиг ее глубины.
В фильме о восприятии реальности, созданном при участии известных американских ученых, рассказывается, что вся окружающая действительность, осознаваемая нами, является всего лишь плодом нашего воображения. Это картины, образы, возникающие в нашем мозге. Если в нем нет подобных образов, то и вовне себя мы не способны ничего увидеть.
Создатели фильма приводят пример о том, как корабли Колумба приближаются к берегам Америки. Индеец, стоящий у кромки океана, смотрит вдаль и не видит корабль. Он видит только воду, окружающую его, и замечает, что с ней происходит нечто необычное, словно какая-то большая глыба рассекает водную гладь и вздымает ее, но что конкретно представляет собой эта глыба, он не понимает, потому, как не знает, что подобное явление может существовать.
Только после того, как индеец встретился с прибывшими людьми, которые объяснили ему, что такое корабль, он нарисовал у себя в голове некий образ большой лодки, приблизивший его к образу корабля, и тогда начал видеть его. Затем, он отправился к своим соплеменникам, описал им корабль, они тоже представили в своем воображении этот образ, и увидели корабль, которого прежде никогда не встречали.
Этот пример может свидетельствовать о том, что мы не воспринимаем реальность, существующую вокруг нас. У нас есть глаза, мозг и, как говорит Бааль Сулам, некий экран, как в фотоаппарате, находящийся позади мозга. Мы проецируем на этот экран всевозможные формы, и нам кажется, что они исходят не исключительно из мозга, а поступают от органов зрения. Поэтому написано: «Есть у них глаза – да не видят».
Однако существует возможность открыть глаза. Если человек изучает различные достоверные формы, которые он должен запечатлеть внутри мозга, методы подготовки правильных моделей восприятия, то, в конечном итоге, он верно воображает (в любом случае воображает!) находящееся вне его.
В каждом из нас существует 613 желаний. На самом деле их гораздо больше, но все они, в конце концов, объединяются в 613 основных желаний. Каббалисты говорят, что в человеке эти желания сочетаются по-разному, но в результате в любом из нас в каждое мгновение жизни наличествуют те же 613 желаний, находящихся в определенном состоянии.
Соотношения между этими желаниями, словно векторы на картине, рисуемой нами на экране компьютера, создают картину реальности. Эта картина не существует снаружи, мы просто рисуем ее внутри себя. Как можно изобразить правильную картину реальности? Исправив наши желания намерением ради отдачи.
Когда мы становимся независимыми от желаний, приходящих к нам естественным образом, и направляем их во вне, уподобляя, насколько возможно, все многообразие их соединений простому абстрактному Высшему свету, находящемуся снаружи (вне нас нет никаких картин, есть только абстрактный Высший свет), тогда мы постепенно приходим к состоянию, в котором исправляем наше видение, наше восприятие.
Теперь в своих желаниях мы уже начинаем воспринимать этот абстрактный свет, называемый Творцом, и достигаем состояния, в котором сами тоже входим в ту же абсолютную реальность, называемую Бесконечностью, где мы на самом деле пребываем. Единственно существующее истинное состояние - это Бесконечность.
Наука Каббала обучает нас методике правильного восприятия. Что особенного в этой методике? Особенностью ее является то, что человек, воображая себе картину реальности, начинает ощущать, оживляет ее. Он самостоятельно строит свою жизнь, потому что все те образы и ситуации, - все, что он рисует в собственном мозге, в сущности, являются миром, который он создает в своем воображении, поэтому он и называется «воображаемым миром», - и в нем он живет.
Если человек построит правильные модели для ощущения Высшей, совершенной, бесконечной, вечной реальности, это будет означать, что он достиг подобной жизни – вечной и совершенной.
К этому нас приводит наука Каббала, объясняющая, что во всем творении не существует ничего, кроме нас и того же света Бесконечности, у которого только одна цель – привести нас к подобию свойств с Ним, чтобы мы стали такими же, как Он – совершенными и вечными. Каббала изучает, как обрести такую форму существования. В сущности, мы занимаемся построением правильных образов для восприятия нашего мира, постижением высших форм. Как тот индеец не увидит корабль, если в его голове не выстроится форма корабля, так и мы должны нарисовать в нашем мозге всевозможные правильные образы света Бесконечности, находящегося вне нас.
Однако не сразу мы создаем в себе подобие свету Бесконечности. Вначале необходимо построить различные, якобы промежуточные образы, называемые ступенями, мирами, парцуфами, сфиротами, но постепенно, после постижения всех этих стадий, мы приходим к абсолютной картине – истинной и единственно существующей.
Наука Каббала обучает нас тому, как постепенно, поступенчато прийти к этому состоянию.
Вопрос: Как человек может быть уверен, что его воображение ведет его по правильному пути? Ведь человек может вообразить себе все, что угодно.
Нам кажется, что у человека имеется бесконечное количество возможностей для того, чтобы нарисовать внутри себя всевозможные образы, картины, модели. Что же представляют собой правильные образы? Это мы и изучаем.
В сущности, можно ответить сразу: неважно, что ты представишь себе в своих желаниях, то есть, неважно, в каком сочетании твои желания будут находиться каждое мгновение твоей жизни, во время твоего существования в текущем состоянии.
Ты только обязан в каждом своем состоянии позаботиться о том, чтобы твои желания были направлены наружу. Ты не должен оставаться внутри этой фотографии, внутренней фотокамеры, тебе следует изучить, в соответствии с рекомендациями каббалистов (подобно тому, как матросы Колумба обрисовали индейцу образ корабля), что представляет собой Высший мир для того, чтобы правильно увидеть, вообразить его.
В Каббале это называется «раскрытием глаз» – раскрытием духовного. Это и есть предмет нашего изучения, потому что, в конечном итоге, все труды каббалистов, вся методика предназначены для того, чтобы правильно настроить наши органы восприятия, наше кли, подготовить его таким образом, чтобы достичь ощущения простого высшего света.
Промежуточные формы, раскрываемые нами, также являются воображаемыми. Даже высшие миры Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон - до достижения мира Бесконечности, картины которых мы рисуем в наших келим, пока еще не полностью исправленных в подобии этому абстрактному свету, они так же представляют собой частичные формы мира Бесконечности – Абсолюта.
Когда мы достигаем совершенной картины, все исчезает, мы вливаемся во внутрь этой Бесконечной Силы, что и является правильной формой существования, в которой мы и сейчас пребываем, только не воспринимаем ее, а рисуем в данный момент картину, которая и предстает перед нами.
Получается, что вся наша работа должна осуществляться не над самими желаниями, а над их направленностью, то есть, мы обязаны обрести намерение отдачи, поменять форму восприятия. Тем самым мы достигаем осознания Бесконечности, духовного восприятия.
Наша жизнь, то есть, ощущение жизни, смерти, болезней, здоровья, всего сущего, согласно этому изменится, потому что все это мы рисуем в нашем воображении.
В то самое мгновение, когда ты весь свой внутренний мир, в котором ты воспринимаешь себя и внешнюю реальность, стараешься ориентировать на отдачу, настроить на любовь к ближнему, ты создаешь другую реальность. Это не происходит тотчас же, но внутри таких действий ты постепенно начинаешь ощущать, что, направляя себя наружу, воспринимаешь нечто, действительно находящееся вне тебя. Таким образом, мы приходим к ощущению высшего мира.
«Возлюби ближнего как самого себя – главное правило Каббалы». Ничего не поделаешь, изменение восприятия у нас выражается такой фразой. Поэтому вся работа и учеба предназначены только для того, чтобы совершить в нас инверсию восприятия реальности. Таким образом мы ощущаем другую жизнь – вечную, ничем не ограниченную.
Нам кажется, что так же, как мы видим сейчас этот мир, мы увидим затем нечто иное, дополнительное. Нет! Мы увидим себя и всю реальность совершенно по-другому. Интересно, что на сегодняшний день ученые уже открывают это.
Люди появились в этом мире, предположим, 50.000 лет назад, - неважно, сколько. Постепенно мы обрели наше сегодняшнее восприятие реальности. Оно передавалось нам наследственным путем и прививалось воспитанием. Сегодня новорожденный ребенок получает такое восприятие мира, которое является результатом того, что происходило с ним на протяжении всех его кругооборотов, всего предшествующего воспитания. Это уже заложено в нем.
Если у человека никогда не было никаких образов, то в его мозге нет подобных моделей, соответствующих ассоциаций, связей между нейронами и всеми элементами мозга, чтобы он мог идентифицировать определенные предметы и явления.
Прежде считалось, что существует картина мира вне нас, и мы должны лишь соединить внутри себя нейроны соответствующим образом, чтобы увидеть этот мир. В таком случае вне нас существует и духовный мир, только мы не ощущаем его, поэтому для его восприятия нужно быть экстрасенсом, то есть, человеку необходимо какое-то дополнительное количество соединений внутри его мозга, и тогда он увидит еще и духовный мир дополнительно к этому миру.
На сегодняшний день ученые обнаруживают, что нет мира вне нас (наука Каббала говорит об этом уже тысячи лет), только ты сам, соединяя внутри себя образы, программируя свой «компьютер», создаешь эти картины. Поскольку в тебе существует предыдущая программа, ты рождаешься и воспринимаешь будто бы существующую реальность.
Создай другую программу для своего «компьютера», построй иные связи в своем мозге, и тогда ты увидишь истинную реальность. Ты начинаешь видеть подлинную действительность, когда проходишь по всем своим предыдущим связям, делаешь на них сокращение и не используешь их, - это означает, что ты освобождаешься от эгоистической формы контакта и переходишь к альтруистической форме.
Ты действительно вводишь в «компьютер» абсолютно новую программу, и тогда ты видишь, что твое «Я» является всего лишь точкой ощущения, вне которой существует свет Бесконечности, и ты пребываешь в Нем. Это называется точкой слияния, «каплей слияния». Это и есть – истинная реальность.
Созданная Творцом точка - «нечто из ничего», лишь отделила тебя от света Бесконечности, для того чтобы ты смог ощутить существование этого света, иначе такого ощущения не было бы. Только эта реальность и существует. Отсюда мы видим, насколько Каббала не причастна к любой религии, она не имеет отношения ко всевозможным верованиям, и является наукой о восприятии мироздания, действительно, наукой о получении, согласно своему названию («каббала» – получение).
Итак, ученые считают, что наш глаз воспринимает только то, что мы можем себе вообразить, и в этом случае он улавливает находящееся снаружи. Говорят, что снаружи существует миллион возможностей, а глаз воспринимает одну из них, согласно тому образу, который мы создали внутри своего мозга, это то, что нам рисует наш разум.
Теперь поговорим о духовном мире. Там нет лодки. Там нет никакого образа, есть только свойство отдачи – одно единое совершенное абстрактное и простое, без каких бы то ни было составных частей, ничего в себя не включающее. Как же тогда мы можем уловить эту мысль, это свойство? Ее можно уловить, только в том случае, если начать приближаться к ней постепенно.
Как мы можем ощутить хоть малую ее часть? Несомненно, мы не смогли бы этого сделать просто так, но в нас есть духовный ген – «решимо», которое, в сущности, создано этой мыслью, и оно обладает такой же абстрактной и безграничной формой, как сама эта мысль.
Вопрос: Эта мысль – и есть качество отдачи?
Да. И наше решимо – оттуда. Оно спускается, утрачивая свою мощь, ослабевая до тех пор, пока не обнаружится в нас, в нашем ощущении. Что я сейчас должен сделать? Исходя из этого решимо, я должен развить в себе правильное восприятие, ощущение того качества, которое находится вне меня. С помощью чего? С помощью влияния этого ощущения на решимо. В этом и заключается весь метод. Я должен возбудить связь между решимо и правильным восприятием духовного свойства.
Тогда у меня внутри благодаря этому решимо каждый раз будет образовываться правильная форма (одна из 125 форм). Я, таким образом, и приду к пониманию Замысла творения.
Что же я каждый раз буду видеть? Каждый раз я буду видеть свое исправленное свойство отдачи как одно из 125, затем два из 125, пока не приду к полному осознанию, когда исправлю все 125 из 125 свойств.
Вопрос: Я все еще не вижу абсолютного отличия между восприятием индейцем корабля и каббалистом духовного.
Индеец должен увидеть формы, которых у него нет, но он может напрямую познать их, получив по наследству, из окружающей среды, или еще каким-то образом. Возможно, даже благодаря своему жизненному опыту, анализируя и отбрасывая все варианты: это не то и не это, и не это, так вероятно – вот это что! Тогда он начинает видеть, направленно формируя внутри себя данный образ.
В отличие от этого, в духовном у тебя нет никакой внутренней подготовки, которая могла бы послужить отправной точкой и сформировать правильную модель восприятия. Ты не можешь ее найти сам. Потому что внутренний параметр, который у тебя есть, – это чистое решимо. Ты не можешь построить из него ничего, необходимо, чтобы на него подействовал высший свет, наполнил своими свойствами, и тогда это решимо приобретет форму свойства отдачи, станет его моделью.
Что значит отдача? Мы не знаем, что такое отдача. Отдача – это вывести свое ощущение наружу, вынести из себя, чтобы оно вообще не имело к тебе никакого отношения, чтобы между ним и тобой был разрыв. Это то, что может создать только свет. Это часть замысла творения, это часть Бесконечности, которую мы получаем.
Я не обладаю готовыми формами для восприятия духовного. Хотя, то же самое касается и материального, поскольку Бааль Сулам говорит, что нет разницы между скрытым и открытым в этом мире и в духовном мире. На уровне этого мира то, что от меня скрыто, называется скрытым, а то, что мне откроется, будет называться открытым. Пока же оно скрыто.
Я всегда пребываю частично в скрытии и частично в раскрытии. Разница в том, что существует реальность, к восприятию которой я не могу прийти естественным путем. Я не могу сформировать самостоятельно или перенять от своего окружения ее образы, внутренние модели для восприятия. У меня есть мой материал, моя основа и пути ее развития, а также среда и пути ее развития – четыре фактора, которые влияют на меня. Однако я не могу с помощью этих четырех факторов создать готовые модели для духовной реальности. Здесь необходимо нечто дополнительное.
Почему? Потому что законы духовной реальности противоположны моим законам. Мне необходима инверсия, переворот в подходе. Как мне это сделать? Откуда получить эту противоположную силу, энергию? Как мне построить эти формы? Если в моей природе существуют только эгоистические формы, то, как я могу построить внутри себя альтруистические формы, чтобы постичь альтруистическую реальность?
Процесс построения таких форм называется «сгула» (чудесное средство). Что означает сгула? Это то, что не работает напрямую. С помощью разных действий я вызываю на себя влияние Высшей мысли, которая является альтруистической. Когда она воздействует на меня, она окажет влияние не на мое эго, а лишь на альтруистическую точку в нем, которая наличествует исключительно у человека, в отличие от всех других творений.
Это может произойти только у человека, в котором данная точка просыпается. Он единственный способен чувствовать, что она поднимается изнутри, из его желаний, начинает гореть и светиться. Тогда появляется связь между этой светящейся точкой и общей мыслью, ведь они одной природы. Общая мысль воздействует на эту точку, и из нее начинает строить разные модели, которые человек чувствует присутствующими, как бы вне его, в духовном измерении.
Однако они не существуют вне человека, конечно же, они внутри него, как и этот мир находится внутри. Это лишь иллюзия, что мир кажется ему находящимся снаружи. В духовном то же самое, но, приобретая все больше и больше духовных форм, человек понимает, в общем, ту мысль, которая развивает и строит в нем эти формы. Таким образом, он начинает познавать ее.
Почему я не могу познать ее из эгоистического желания? Потому что оно противоположно ей, а из альтруистического желания, которое строит эта мысль, я могу познать ее. Так внутри себя я строю формы все более и более похожие на эту мысль, а когда я завершаю этот процесс, построенные формы соединяются в единую мысль. Люди, которые достигли такого состояния, говорят, что это как будто бы находится вне тебя.
Затем, происходит подъем к еще более высокому состоянию, к высшему измерению. Уподобив себя той высшей мысли, то есть, построив в себе все эти модели, я включаюсь в нее, и мысль становится мной. Когда я уже являюсь этой мыслью, я поднимаюсь в еще более высокое измерение – туда, где была создана сама мысль.
Это ступени, о которых мы пока не способны говорить, потому что у нас нет никаких внутренних форм – нет понятия, что может быть за пределами этого.
Необходимо понять: единственное, что мы делаем, стараясь уподобить себя этому ощущению – мы строим свою готовность к нему, и только. После этого начинается реальность, которая и является целью.
Альтруизм – это действия вне меня. Когда я поднял себя с эгоистической ступени на альтруистическую и стал полностью отдающим, когда существует только отдача, когда я закончил свое исправление и пребываю только в этом состоянии – могу ли я сказать, что стал отдающим?
Относительно чего я могу так сказать? Относительно Творца? Я пребываю с Ним в единстве, во взаимоотдаче и взаимополучении, когда между нами не существует разницы, когда невозможно сказать, что имеется какое-либо переливание информации или ощущений, когда нет различий, чтобы я мог сказать, будто что-то соединяется, когда нет получения, на которое есть отдача и наоборот. Все – одно единое целое!
Что это такое: «одно целое»? Мы сейчас не можем понять, но это одно целое во всех смыслах. Однако осталось ли в этом едином ощущение мной своей единственности по сравнению со всеми другими душами? Или все души соединены вместе, как написано – «как один человек с единым сердцем» по отношению к Замыслу творения, к Высшему?
Видимо и это исчезает на определенном этапе, и тогда мы вообще перестаем говорить об отдаче. Потому что об отдаче мы говорим в том случае, когда исправляемся и приобретаем свойство отдачи, но когда мы его приобрели, о ней уже нечего говорить. Это просто становится природой и все. Мы оставили эгоистическую природу, она уже позади, перешли в альтруистическую природу, мы полностью пребываем в этом – и все. Уже нет, как бы альтруизма – это наша природа и только.
Желание Творца насладить творения – это не альтруизм, а желание привести творение к состоянию, когда оно полностью соединено и слито с Ним, и нет между ними никакой разницы в свойствах, никакого отличия. Ощущение этого состояния называется «Его желанием насладить творения».
Это то, о чем мы пока можем говорить, а что за пределами этого – неизвестно. Каббалисты намекают, что есть нечто большее.
Почему природа Творца – это именно отдача, а не получение или вообще нечто совершенно иное, о чем мы даже не можем ничего сказать? Теоретически существуют еще, быть может, тысячи возможностей, которые нам не известны, но это так. У нас нет на это и ответа. Поскольку это то, что нам дано: природа Творца – это отдача.
В отличие от нашего, противоположного состояния, природа Творца является совершенством, вечностью, безграничностью, абсолютной независимостью от кого бы то ни было. Это ощущение совершенства возникает потому, что Он дает, от Него получают наслаждение, наполняются. Так это выглядит относительно наших получающих келим.
Однако почему Он кажется нам отдающим и кто Он Сам по Себе, мы не знаем. Мы не говорим, что Ацмуто (определение Высшей Силы, нами не познаваемой) является отдающим. Нам это не известно. Об этом не говорится, а «то, что не постигнуто, нельзя назвать по имени». Мы постигаем Творца, Его мысль по отношению к нам. По отношению к нам Он принял на Себя, на Ацмуто это свойство, эту модель отдающего, и создал нас получающими, чтобы мы увидели различие между Ним и собой, и захотели стать такими, как Он.
Эти свойства мы исследовали и ощутили. Однако, может быть, все иначе? Все может же быть иначе, если на это будет Его желание, но это то, что пока мы исследуем, понимаем и ощущаем.
Почему Творец не принял иные формы? Это вопрос, относящий к периоду до сотворения, а о том, что было до сотворения, мы не спрашиваем, потому что не в состоянии постигнуть этого своими исследованиями.
Индеец стоит на берегу океана, и видит волнение воды, не понимая, чем вызвано это явление. Он должен постичь высшую причину того, что здесь происходит – что сверху влияет на воду, делает с ней что-то, благодаря чему она так себя ведет. Он улавливает нижнюю половину этого явления, и тогда происходит, как бы возбуждение кли, помогающее ему понять верхнюю половину явления.
Раскрывающиеся в нас решимот, пробуждают ощущение того, что есть нечто наверху, подобно той воде, которая вдруг начинает вздыматься. Мы начинаем ощущать, что есть нечто такое в этом мире, причину которого мы должны открыть сами. Без раскрытия в нас решимот, мы не смогли бы подступиться к этому вопросу, не понимали бы вообще, что есть дополнительная реальность, кроме той, что находится пред нашими глазами.
Решимот, которые мы возбуждаем с помощью изучения Каббалы, открывают нам явления духовного мира, что в нашем мире никогда не смогло бы пробудиться. Во мне может пробудиться интерес к поиску нейтронов, протонов и тому подобного, но не сможет проявиться интерес к поиску и обнаружению каких-либо духовных явлений. Духовный корабль не приплывет ко мне и не проявится действиями в этом мире таким образом, что я почувствую некое духовное явление в этом мире. Все, что я увижу в этом мире, всегда будет следствием материального явления.
Только с помощью изучения Каббалы мы сможем пробудить решимот, которые дадут нам нижнюю половину духовного явления. Тогда, если мы будем действовать правильно, то откроем и причину – саму духовную ступень. У нас нет иного пути, чтобы постичь высший мир.
В статье «Суть науки Каббала», в части о передаче знаний этой науки, Бааль Сулам пишет, что сначала человек должен постичь Высший мир, а потом уже он сможет из высшего постичь низшее. С нашего уровня мы никогда не постигнем наш мир, мы должны подняться к его духовным корням, и уже из его духовных корней понять каким-то образом этот мир. Сколько бы мы ни жили и ни перевоплощались здесь, сколько бы ни ошибались, мы не сможем постичь, где находимся.
Как он вообще создает что-то новое? Как правило, мы объясняем это тем, что учимся у природы, улучшаем ее, но как человек улавливает саму природу?
Существует и другая проблема. Во всех объяснениях ученых присутствует некоторая неясность: сколько бы я ни рассказывал о корабле кому-то другому, это не вынудит его воссоздать в своем воображении внутренние формы, подобные моим. Корабль со всеми деталями, со всеми палубами невозможно представить из рассказа кого-то другого.
Если бы человек пришел к этому постепенно, развиваясь естественным образом, это еще было бы возможно. В конечном итоге, мы должны согласиться с тем, что данная модель уже присутствует в моем мозге. Тот же, кто мне рассказывает об этом, возбуждает существующий внутри меня образ, помогает обнаружить, вытащить готовую форму со всеми ее деталями, которая находится в моем сознании.
Это является ошибкой создателей фильма, так как не может быть чтобы, услышав о чем-то, я простроил это в своем сознании. Я могу вообразить дом, но я представлю себе корабль согласно моим понятиям, а другой – согласно своим.
Происходит возбуждение готовых форм, которые имеются у каждого из нас. Это и является еще одним доказательством того, что в нашей жизни нет ничего, что существовало бы вне нас.
То же самое можно сказать в отношении возможностей. Ученые утверждают, что человек выбирает из тысячи вариантов. Нет тысячи возможностей! Потому что существует только одно будущее. Человеку лишь кажется, что есть множество вероятностей, пока ситуация не проясниться, пока он точно не выяснит решимо. Однако в то мгновение, когда человек его выяснил, он приходит к своему внутреннему единственному будущему состоянию, которое только и существует.
Все, что мы переживаем в жизни – это формы решимот. Нет "де жавю" – ощущения, что когда-то это уже было. Наши решимот – не из предыдущих состояний в этом мире, все они только из духовного, только от разбиения, и были до того, как мы упали в этот мир.
Мы не возвращаемся ни к одному состоянию, которое пережили в этом мире. Все наши состояния – это раскрытие новых решимот. Каждое состояние – это нечто совершенно новое, и мы его переживаем впервые.
Между духовным и материальным разницы нет. Есть человек, который ощущает Высший свет. Меры же ощущения Высшего света называются либо этим миром, если человек получает с намерением ради себя, либо духовным, если он это делает с намерением ради отдачи. Таким образом, это два вида отношения человека к Высшему свету, к Творцу: ради себя или ради отдачи.
Получение ради себя, происходящее в определенной, очень маленькой форме, называется этим миром. В духовном мире получение ради себя называется «клипой» (кожура, шкорлупа, нечистота). Однако, как бы то ни было, отношение человека к Высшему свету определяет, в каком состоянии, в каком мире, на какой ступени он находится.
Это отношение определяют решимот. Они развиваются по уровням: неживой, растительный, животный, говорящий, где на каждом есть подуровни, которые включают в себя те же ступени: неживое, растительное, животное, говорящий. С уровня «говорящий» животной ступени начинается развитие решимот уровней неживой, растительный, животный, говорящий, но уже духовной ступени.
Все определяет только эта цепочка решимот, кроме которой нет ничего, что оказывало бы на нас хоть малейшее влияние. Остальное лишь кажется нам оказывающим влияние и является мнимым.
Все, что мы мысленно представляем себе, основано на комплекте решимот, которые мы должны пройти, находясь в этом мире. Затем, наступает очередь решимот, которые принудительно приводят человека к ощущению духовных образов, также в свою очередь являющихся воображаемыми. Ведь человек представляет себе абстрактный Высший свет в различных формах. Однако в духовном это все-таки формы света, хотя и частичные, если можно так сказать.
Так как же можно провести границу между этим миром и духовным? Между ними нет разницы. Все различие – только внутри человека, который ощущает эту разницу.
Каббала – это методика реализации решимот в том направлении, где наука, без исправления келим исследователя, не может ничего сделать. Ведь что представляет собой ученый? Это обычный человек, работающий с решимот наивысшей ступени человеческого уровня.
Решимот разделяются на уровни. Вначале идет уровень решимот телесных желаний, затем желаний к деньгам, почестям, власти, и, наконец, к знаниям. Выше желания к знаниям на уровне нашего мира нет ничего. Здесь ученые и останавливаются. Ведь для того чтобы продолжить познание, они должны начать исправлять себя, а в желании получать для себя они выработали все решимот, находившиеся в них.
Потому в каббалистических книгах и говорится, что Каббала включает в себя все науки. В давние времена, прежде чем приступать к изучению Каббалы, человек, якобы, был обязан изучить семь наук. Ведь в процессе постижения он действительно проходит все основные науки. Он не погружается в физику, химию или биологию так, как это делают ученые, но постигает корни этих наук.
Человек проходит их в своих решимот и останавливается, когда хочет исследовать природу дальше, познать причины происходящего с ним, сам источник. Это приводит его к поиску, выходящему за рамки данных решимот. С уровня реализации решимот он должен перейти на уровень сил.
Ведь духовный мир – это мир сил, действующих до проявления в нас решимот. Это Замысел творения, разделенный на 125 (скажем так для простоты) уровней. В духовном мире мы исследуем силы, являющиеся корнями нашей мнимой действительности.
Возможность исследовать эти силы и ищут ученые, но они не смогут даже приблизиться к этому без предварительного изучения науки Каббала. Ведь они должны изменить внутри себя подход к восприятию действительности. Они должны начать реализовывать решимо иным образом. Поэтому в наше время наука Каббала и раскрывается, чтобы осуществить этот переход в наиболее легкой форме.
В наше время у человечества раскрылось желание постичь корни происходящего. Почему нам так плохо, в чем причина? Весь этот плач человечества поднимается из глубины сердец. Потому наука Каббала и раскрывается, чтобы помочь человеку начать реализовывать те духовные решимот, к которым сейчас переходит человечество.
Поиски духовного пути, возвращение к различным восточным методикам характерны для нашего времени. Каббала раскрывается сейчас, чтобы дать человеку возможность обнаружить, что для реализации решимот не обязательно идти по пути страданий. Для того чтобы изменить свое намерение и достичь любви, мы не должны испытывать мучения и подвергаться воздействию «недобрых» сил. Это Каббала и хочет объяснить всему человечеству.
В данной точке и находится свободный выбор человека. Способны мы это воспринять – хорошо, не способны – значит, не способны. По тому, как раскрываются решимот в различных слоях человечества и какую возможность люди выбирают, видно, как будет происходить их дальнейшее развитие. Остается только надеяться, что все, кто пробуждаются сегодня в стремлении к Творцу, воспримут простую, надежную и веками проверенную методику Каббалы.
Существует четыре уровня решимот животной стадии: неживой, растительный, животный, говорящий, соответствующие телесным желаниям, стремлениям к богатству, власти и знаниям. За ними следуют решимот желаний к духовному, корню всех предшествующих решимот. То есть, духовными называются решимот желания познать источник нашей действительности.
Почему мы обращаемся к ученым? Потому что ученые находятся на наивысшей ступени желаний этого мира. На той ступени, где они столкнулись с проблемой познания корня нашей действительности. Что происходит на более глубоком уровне, чем материя? Ученые уперлись в эту стену, и не могут продолжать исследования дальше.
Они начали понимать, что на более глубоком уровне находится мысль, намерение ради отдачи, любовь, и уже подошли к осознанию того, что существует другой подход к действительности, иной вход в нее. Среди ученых есть те, кто уже говорит об этом в полный голос. Однако у них нет методики, каким образом притянуть духовное, как изменить восприятие природы.
Изменив подход, они начнут исследовать природу правильным методом. Они станут каббалистами, перейдя от изучения «семи земных наук» к истинной науке. С ее помощью они будут исследовать подлинную действительность, то есть, Творца, и результаты их исследований станут известны миру. Это привлечет к Каббале многих людей, которые одной своей принадлежностью к ней, согласием с ее достижениями уже выполнят возложенную на них миссию.
Восприятие реальности – это ствол, от которого уже как ветви произрастают все остальные исследования и возможности. Потому что от нашего восприятия себя, окружающей действительности зависит и наше самоощущение, и наше мироощущение. От этой отправной точки зависит все.
Вопрос: Если все дело в раскрытии решимот, и все происходит согласно определенному порядку, и существует только одна действительность, и это духовная действительность, то человек может сказать себе, что он уже находится в духовном?
Человек не может себе такого сказать. Ведь духовное – это то, что он раскрывает посредством намерения ради отдачи. В этом и заключается разница между духовным и материальным: реализует ли он пробуждающиеся в нем решимот с намерением ради получения, или он делает это с намерением ради отдачи.
Что такое человек? Существует ли он сам по себе? Кто он – человек?
Может быть, человек относится к таким категориям, с которыми мы встречаемся в квантовой физике, где каждый объект превращается в некое малое, расплывчатое, неопределенное облако, состояние которого неизвестно. В результате, вся материя обращается в некий «пакет волн», и хотя мы воспринимаем ее иначе, но истинная реальность может быть отлична от той, которую мы ощущаем.
Что такое воспринимаемый нами мир? Есть некий образ, с которым мы его для себя идентифицируем. Однако какой же мир на самом деле?
Сначала нужно установить некоторый фундаментальный, незыблемый принцип, определяющий, кто такие мы и что такое окружающая нас реальность, принцип, который бы не зависел от нас, от того, как мы это ощущаем, а был бы неким эталоном, объективно существующим, универсальным, железным правилом. Тогда на его основе мы смогли бы сделать заключение о том, какое отношение ко всему этому имеем мы и наше восприятие мира, но нам необходима какая-то основа. Мы не можем исходить из бесконечного числа возможностей, о существовании которых говорят современные ученые. Необходимо еще определиться с тем, кто такой «Я», воспринимающий все это бесконечное число возможностей, ведь мне не известно, что я собой представляю.
Путь, которым идет современная наука, очень труден. Он пролегает во мраке. Обнаруживается, полное отсутствие каких бы то ни было основ во всем – в наших представлениях о человеке, о мироздании, привычках, восприятии. Поэтому не случайно человечество переживает тотальный кризис в своем понимании себя и этого мира, и как следствие – возникает кризис во всех областях его жизни и деятельности.
Наука Каббала происходит из глубокой древности, и она изначально утверждала, что человек в нашем мире не сможет постичь истинную реальность. Однако все же существует методика, позволяющая прийти к постижению высшей реальности. Этот метод является искусственным, то есть, человек не может открыть его просто так, своими силами. Если же посредством методики, переданной ему кем-то другим, он раскроет высшую реальность, то затем на основе информации о высшем, он поймет и низшую реальность. Однако в результате изучения низшей реальности никогда не удастся постичь высшую.
Поэтому, с одной стороны, любой научный подход является хорошим и правильным, человек проникает в тайны природы и это делает его человеком. В этом нет сомнения. С другой стороны, данный подход возможен только до определенной границы, до махсома. Существует некий экран, граница, за которую человек не может проникнуть. Его природа, его восприятие, все открытые им научные принципы, все законы, выведенные им на основе собственного кли, своих свойств – все это не даст ему продвигаться дальше. Все испарится, как в квантовой механике, все вдруг начнет исчезать, и, в итоге, мы окажемся в пустом пространстве.
Почему человек чувствует себя, словно в вакууме? Потому что он не ощущает высшую реальность, к которой должен перейти. Он теряет свои ощущения к той реальности, в которой существует сегодня, а высшую реальность, идущую ему навстречу, он не способен воспринять.
Здесь необходим метод, позволяющий человеку начать улавливать высшую реальность, объясняющий каким способом перейти к ее восприятию. Если бы не сила, направленная свыше, стремящаяся донести эту методику до человека, то сами мы никогда бы не открыли ее.
История насчитывает множество величайших религиозных мыслителей и философов, но никто из них так ничего и не смог обнаружить собственными силами. Человек же раскрывший эту методику, сделал это не потому, что обладал исключительными свойствами. Его уникальность заключается в том, что ему раскрыли эту методику сверху. Речь идет о праотце Аврааме.
Разумеется, он был исследователем и стремился понять и постичь мироздание, как рассказывает о нем Мидраш. Однако это не означает, что только благодаря собственному желанию, своей любознательности, идя тем же путем, что и все остальные исследователи, он добился успеха. Может, он был умнее других? Но высшее невозможно раскрыть человеческим разумом. Или, может быть, у него были какие-то особые органы чувств? Нет, обычные, как у каждого человека. Просто свыше было необходимо каким-то образом раскрыть эту методику.
После того, как человек, овладев этой методикой, раскрывает с ее помощью Высший мир, он уже может передавать ее другим и обучать их тому же методу. Поскольку, обретая Высший мир, он сам поднимается на высшую ступень, и тогда относится к остальным так, как из Высшего мира относится к нему Творец. Он уже обладает Высшей Силой, и поэтому может помогать людям, объяснять, действовать в материальном мире рядом с другими, а также и в духовном, хотя окружающие и не чувствуют, как он их ведет, но он имеет возможность оказать им помощь. Это работа.
Бааль Сулам пишет в статье «Суть науки Каббала» в главе «Передача знания из уст постигшего каббалиста» о том, что эту мудрость можно получить лишь от мудреца-каббалиста, который, в свою очередь, тоже учился у мудреца-каббалиста, и так это знание передается по цепочке от одного к другому.
Эта цепочка тянется от праотца Авраама, но в ней были разрывы. Бааль Сулам пишет, что существовало одно поколение, в котором мудрость Каббалы не была передана от Учителя к ученику. Однако как бы там ни было, затем цепочка возобновилась, и человеческие души вновь получили каббалистическую методику, благодаря тому, что уже существовала «заслуга отцов» и другие предпосылки.
Что мы, в сущности, хотим донести людям? Мы должны объяснить, что собой представляет желание насладиться, как человек действует, исходя из этого желания, которое абсолютно эгоистично. С этим соглашаются и ученые. Даже весь наш кажущийся альтруизм, на самом деле полностью эгоистичен, и невозможно перейти к подлинному альтруизму, поскольку такое изменение может произойти только за счет высшего света, особой силы, которая изменит человека. Поэтому мы нуждаемся в особой методике, позволяющей притянуть эту силу к себе.
Для постижения духовного мира необходима группа, занятия, Учитель. Для чего все это нужно? Дело в том, что мы существуем в этом мире в удалении от нашего истинного состояния. Ведь, на самом деле, мы пребываем в состоянии, которое называется миром Бесконечности, и которое, как уже говорилось, может служить нам эталоном.
В этом состоянии мы соединены все вместе как одно тело – одно большое желание, наполненное светом. Однако для того чтобы предоставить нам свободу выбора, новые градации восприятия, раскрытия, дать возможность перейти на другой уровень, подняться над своим желанием - чтобы мы были не просто желанием, наполненным наслаждением, а объединились с мыслью, находящейся выше этого желания - и с уровня творения, получающего, поднялись на уровень Творца, было осуществлено действие, отдаляющее нас. Теперь мы находимся не в мире Бесконечности, а опустились ниже.
Это понижение произошло за счет того, что общее кли разделилось на множество частей. Итак, мы находимся на существенном удалении от первоначального состояния. Это не количественное, а качественное удаление – именно то, что называется отдалением в духовном. За счет того, что сейчас собственными усилиями мы приближаем себя к тому истинному состоянию, мы начинаем понимать Замысел творения, который исходит из уровня еще более высокого, чем мир Бесконечности. Мы обретаем мысль, разум этого состояния, проникаем в его «голову».
Таким образом, весь метод заключается в том, как нам суметь самостоятельно, своими силами возвратить себя обратно в мир Бесконечности. Для этого нам необходимо знать сущность данного состояния: мы находимся там «как один человек, с одним сердцем», во взаимной любви и взаимном поручительстве. Вся эта система функционирует для того, чтобы служить сосудом (кли) для Высшего света.
Это состояние мы должны построить здесь, в этом мире – своими действиями по отношению друг к другу стремиться воссоздать то же самое состояние, и тогда мы вернемся туда, благодаря собственным усилиям.
Такую работу человечество обязано произвести. Это уже предрешено, ибо, само состояние уже существует. Наше текущее состояние – это только иллюзия, возникающая в наших замутненных органах чувств. Мы находимся в том самом состоянии Бесконечности, только его застилает туман, словно пыль покрывает наши органы восприятия, и мы должны их исправить, очистить.
Поэтому мы действуем относительно истинного состояния – как относительно эталона, принципиальной основы.
Восприятие реальности не имеет прямого отношения к науке Каббала. Это второстепенный фактор. Ведь на нашем пути, производя свое исправление (еще раз повторю, что тут необходима группа, учеба, определенная методика), прежде всего мы открываем новые ощущения, новую картину, новый взгляд и вследствие этого восстанавливаем ту реальность, в которой существовали прежде.
Человек никогда не бывает в состоянии осознать свое текущее состояние. Он должен подняться на более высокую ступень и тогда с ее уровня сможет исследовать ступень, находящуюся внизу. Почему мы можем успешно заниматься неживой, растительной и животной природой, но ошибаемся в том, что касается человека? Ни в психологии, ни в изучении общественных проблем, семьи – нигде мы не добились успеха. Это происходит потому, что для этого нам необходимо подняться выше уровня «человек».
Начав с помощью науки Каббала ощущать состояние более высокое, мы видим и понимаем благодаря этому свое предыдущее состояние. Так мы и продвигаемся. Мы не исследуем принципов восприятия и ви́дения реальности, не ищем возможностей еще глубже проникнуть в ее тайны, как это делают ученые. Я так не поступаю, ведь я не знаю, в каком направлении двигаться.
Честь и хвала ученым. В своих открытиях они достигли колоссальных успехов, используя научный подход и огромное желание. У каббалистов это происходит не так. Я на уровне ощущений проникаю в суть данного состояния, и тогда, испытывая и переживая его, раскрываю предыдущее состояние, а также отчасти и то состояние, в котором нахожусь. Сначала я всегда восхожу на более высокую ступень и тогда уже исследую предыдущую.
К примеру, я никогда не узна́ю, что значит быть ребенком, пока я им являюсь. Нужно повзрослеть, чтобы понять, чем было мое детство. И так на каждом этапе. Скажем, я не знаю, что означает быть студентом, пока я сам студент. Я испытываю это состояние, но я не нахожусь над ним, я не могу поглотить его, находясь внутри.
Потому Каббала не занимается исследованием реальности подобно ученым, которые продвигаются снизу вверх от узкого восприятия к более широкому. Каббалисты вообще не считают, что такое возможно, ведь при этом исследуется только материя. Нам нужно самим пережить и прочувствовать каждое состояние. Тогда мы будем правильно исследовать реальность – лишь благодаря тому, что сами поднимемся на уровень скрытого материала, на уровень сил, действующих за материалом. Когда я ощущаю эти силы, они становятся моими, я нахожусь на их уровне и, вследствие этого, понимаю, что происходит. Ведь это моя жизнь, мое жизнеобеспечение. Я не воспринимаю их разумом, но ощущаю в органах чувств.
В отличие от этого, с помощью внешнего разума, то есть, лишь путем рассудочного восприятия мы не сможем исследовать реальность на уровне более высоком, чем тот, который исследуют физики. Чтобы перейти к более высокой реальности, нам потребуется войти в нее своими органами чувств. Научные инструменты, какими бы практичными они ни казались, здесь не помогут. Можно, конечно, вообразить себе высшую реальность, по-видимому, противоположную нашей, - реальность, в которой вместо притяжения, все устремлено на отдачу.
Можно представить, что над нашей эгоистической природой все работает в единой спайке. Сами ученые говорят, что, вероятно, за всем стоит единая мысль и любовь. Эта идея возникла у них потому, что они видят: все соединено, все части реальности спаяны воедино, составляют общий механизм, общее устройство и пребывают в гармонии. Каждая содействует и помогает другой, является важным элементом системы, и все они заботятся друг о друге как клетки одного тела.
В результате ученые приходят к предположению о том, что, по-видимому, всю действительность охватывает общий закон – закон любви. Иначе, если бы в ней действовали взаимопротивоположные силы, она не могла бы поддерживать свое существование и вообще развиваться. Так называемые, «антагонистичные» силы необходимы лишь затем, чтобы развивать систему от состояния к состоянию – ведь всегда нужно отвергать менее хорошие состояния ради более хороших. Потому и силы развития кажутся нам противоположными друг другу.
Возьмем, к примеру, дыхание. Мы вдыхаем воздух и выдыхаем его, легкие расширяются и вновь сжимаются. Однако силы, участвующие в этом процессе, нужно рассматривать не противоположными, а помогающими друг другу, действующими на основе любви.
Так вот, ученые улавливают это благодаря тому, что исследуют природу и видят, насколько все спаяно и взаимосвязано в общее прекрасное единство. Однако сами они не выходят на тот же уровень, чтобы жить этой природой. Если бы они смогли изменить свое естество в соответствии с собственными ожиданиями, то обнаружили бы, что иная реальность кроется за темной материей и пропадающими частицами, оставляющими после себя лишь волны, неведомые и неуловимые. Как мы ощущаем реальность твердых тел, так же и они обнаружили бы новую реальность. Они воспринимали бы силы, их взаимосвязь и принципы их взаимодействия – вот, что раскрылось бы им тогда. Однако для этого нужно определенное ви́дение, соответствие, ощущение на уровне этих сил.
К примеру, ты зажигаешь в комнате свет и видишь находящиеся в ней предметы, но разве до того их там не было? Просто ты произвел исправление и теперь имеешь возможность видеть их, поскольку адаптировался с новой картиной реальности. Ты привел свой сосуд восприятия в соответствие с воспринимаемым состоянием. То же самое и здесь: ты обязан приводить себя в соответствие с действующими силами. Подобная адаптация и является методикой Каббалы.
Нет ни одной реальности, кроме той, которая называется «Малхут мира Бесконечности». Кроме нее ничего нет. Все остальное является мнимой реальностью, предстающей пред взором той самой Малхут мира Бесконечности, которая ступень за ступенью погружается в туман затмения чувств. Она как бы теряет сознание, все менее ощущая себя и свое наполнение, пока не доходит до состояния наиболее низкого, наиболее смутного и наиболее оторванного от единственно существующей реальности – от Бесконечности. Такое состояние называется «этот мир».
Состояние этого мира характеризуется тем, что Малхут Бесконечности пребывает здесь в виде человеческих душ: нешамот, а точнее, нефашот. Они чувствуют себя оторванными друг от друга – так им представляется, хотя в действительности подобного состояния не существует. Теперь, как мы уже говорили, исходя из этой реальности, люди должны стремиться достичь реальности Бесконечного мира.
Каждое мгновение жизни человека в нем пробуждаются «решимот». Решимо включает в себя текущее состояние и отчасти состояние более высокое, то есть, будущее. Это, что называется, решимо дэ-итлабшут и решимо дэ-авиют. Решимо дэ-авиют относится к этому миру, к текущему состоянию, а решимо дэ-итлабшут – это решимо от света, находящегося на более высокой ступени, или от состояния, в котором я обнаруживаю свет на будущей более высокой ступени.
Если я правильно реализую решимо, то поднимаюсь на ступень решимо дэ-итлабшут. Посредством чего? Если я хочу присоединиться к Высшему, тогда во мне раскрываются новые желания, левая линия. Затем, я удостаиваюсь исправить их и восхожу наверх.
Таким образом, предо мною не расстилается тысяча возможностей. В каждое мгновение жизни у меня есть лишь одно решимо. Я могу или реализовать, или не реализовать его. Во втором случае оно реализуется в какой-то иной форме: через страдания или посредством Высшего света. Может быть, его «оставляют» – иными словами, оно реализуется как бы помимо моего участия и я автоматически перехожу к следующим состояниям. Ведь с каждым мгновением одно решимо сменяется во мне другим, подобно звеньям цепочки. По мере моего желания участвовать в процессе своего развития, в процессе выхода решимот, я начинаю лучше и целенаправленнее относиться к жизни, изыскиваю истинную реальность, средства ее достижения и т.д.
Кроме этого ничего нет. Физикам видятся несметные возможности, бессчетные миры и неисчислимые измерения. Возможно, это вызвано тем, что они представляют себе мир в виде голограммы... Это обусловлено квантовой механикой, высшие законы которой уже говорят о рубеже между материей, волнами и скрытой реальностью, в результате чего ученые приходят к подобным представлениям.
Нет несметных возможностей, и нет того, кто выбирает какую-либо из них. Кто я такой, чтобы выбирать? На основе чего я сделаю выбор? Да и что это за возможности? Быть там или тут? Мысленно определить для себя ту или иную жизнь? Такого не бывает. Что мне взять за эталон? Где наилучший вариант? Что я должен выбирать? Быть красивее? Лучше? На основе своих сегодняшних представлений и сосудов восприятия?
Как понять слова о существовании бесчисленных возможностей? Существуют ли они вне меня? Может быть, есть тысяча миров, занесенных в одну картотеку, а я выбираю, в каком из них очутиться? Вот я – все тот же я, Михаэль – перескакиваю из одной карточки в другую, включаюсь в иную реальность? Существуют ли они только в нашей фантазии или так же вне ее? Может быть, все они – исключительно плод воображения? Может быть, каждый из нас живет в выдуманном им мире? Тогда каждый остается со своими фантазиями, и фантазии эти переплетаются между собой?
Мы говорим, что наш мир является воображаемым. Вообще, мы всегда исходим из постижения человека. Если человек постигает реальность – то это реальность, если он постигает ее воображаемой – является воображаемой. Определяет это именно человек, а не некто со стороны: например, какой-нибудь ангел или праведник, находящийся в Конце Исправления. Есть люди, для которых наша реальность абсолютно мнимая, однако они работают с ней, поскольку понимают, что речь идет об одном из этапов, которые человек обязан пройти.
Точно так же мы не пытаемся развеять фантазии ребенка – что поделаешь, они - часть его мировосприятия. Малышам свойственны определенные детские ошибки в ви́дении мира: ребенок боится, что за дверью медведь, он воображает себе всевозможные образы и персонажи, которые населяют его мир. Мы же, со своей стороны, не разрушаем мир ребенка, поскольку знаем, что относительно степени его развития это вполне нормально.
Потому человек, перешедший от одной реальности к другой, воспринимает прежнюю реальность воображаемой. Она воображаема относительно него, но не относительно тех, кто все еще находится на той ступени. Для них это, возможно, единственная реальность, ведь они никогда не переходили от реальности к представлению, то есть, никогда не поднимались со своей ступени восприятия на более высокую.
Человек, не прошедший махсом, не видит, что за всем этим миром стоят силы, рисующие в нем текущую картину реальности так же, как электростатические силы прорисовывают картинку на экране компьютера. Мы задаем в настройках 16 миллионов цветов, устанавливаем пиксельную резолюцию и любуемся красочными цветными изображениями – а ведь это всего-навсего сочетание, комбинация электрических сил. Однако посмотрите, что они позволяют нам делать: мы можем передавать, пересылать эти изображения, обрабатывать их, сохранять и т.д.
Так вот, мы тоже видим картинку, только не на экране, а в своем восприятии. За этой картинкой стоят силы, которые ее и прорисовывают. Тот, кто поднимается на их уровень, понимает, насколько силы эти реальны, а рисунок – мним. Изображение очерчивается каждый раз по-иному, однако силы все те же, только их взаимосвязь подразделяется на уровни. Речь идет о 125-ти ступенях, на которых человек постигает все более истинную и правильную связь этих сил, пока не доходит до такого их соединения, которое называется Бесконечностью. При этом, человек понимает, что все предварительные этапы, все первоначальные постижения и картины восприятия были воображаемыми.
Так, воображаема или не воображаема картинка на экране компьютера? Вообще, что значит «воображаема»? Если бы у меня были другие органы чувств, я бы ее не воспринимал, для меня бы не существовало этих тонкостей. Следовательно, первая аксиома утверждает следующее: речь идет о восприятии человека, однако вне человека ты остаешься без инструментов восприятия – кто же тогда смотрит на реальность, кто постигает, кто определяет, кто воспринимает ее? Потому мы все время должны оставаться последовательными и не выходить за рамки восприятия того, кто постигает.
Несомненно, если люди объединяются друг с другом и начинают вместе размышлять об определенной реальности – это оказывает свое влияние. Наши мысли производят очень сильное воздействие на реальность. Однако сколько бы мы ни стремились положительно повлиять на действительность, мы все равно будем влиять на нее отрицательно. Ведь мы эгоисты, и даже лучшие наши помыслы все равно будут устремлены на получение хорошего результата для себя.
Потому, хотя результаты и проявятся, они все-таки будут отрицательными, так как сначала нам нужно прийти к осознанию зла, к пониманию необходимости переменить свою натуру. Требуется осознание зла, кроющегося в нашей текущей природе, а напротив него лежит осознание блага в альтруистической природе – подлинно альтруистической, а не такой, какой она представляется нам сегодня.
Поэтому всевозможные красивые прожекты, призывающие обняться и поразмышлять о чем-нибудь хорошем, не изменят мир к лучшему. Я бы сказал, наоборот, это приведет к ускоренному раскрытию заключенного в нас зла. Оно раскроется по-хорошему, но все-таки это будет раскрытием зла.
Иными словами, поступать таким образом хорошо и полезно, но не надо думать, что с этого времени мы вступим в период процветания и подъема, воспарив над суетой. Какое там парение? Ведь тем самым мы не приближаемся к Творцу. В сущности, мы, наоборот, приводим в действие свои эгоистические силы и хотим, чтобы нам было хорошо, поскольку не можем помыслить о чем-то, не увязав этого с собственной выгодой. Даже если все мы станем думать о том, чтобы Творцу было хорошо, все равно желать Ему добра мы будем потому, что это сулит благо нам самим.
Таким образом, чем быстрее ты привлекаешь людей, находящихся в неисправленном состоянии, к действиям – хорошим или плохим, неважно – тем быстрее раскроется зло. Путь этот ошибочен, поскольку тем самым ты не пробуждаешь свыше свет, в котором видишь свои изъяны. Если ты станешь предлагать человечеству заключить друг друга в объятия и вместе погрузиться в прекрасные размышления – то повторишь печальный опыт России. В ответ тебя ждет взрыв: нацизм или еще что-нибудь такое, по сравнению с чем, конечно же, лучше было бы ничего не предпринимать.
Отсюда вновь следует вывод о том, что оптимальное раскрытие этапов пути возможно лишь благодаря привлечению света свыше. Иначе говоря, методика необходима изначально, а потому нам стоит сейчас пропагандировать эту методику. Ведь если ты не информируешь о ней человечество, оно переживает множество бедственных этапов, чтобы, в итоге, сесть и сказать: «Ничто не в силах мне помочь, ни по-плохому, ни по-хорошему. Я не могу достичь ничего. Путь, кажущийся хорошим, приносит мне еще больше проблем, чем плохой путь». Это мы и наблюдаем. Взгляни хотя бы на процессы, идущие сейчас в той же России: она снова вступает в период, который уже имел место 70 лет назад – поистине возвращаются вспять.
Ученые все-таки догадываются о том, что подлинная реальность альтруистична.
Вопрос: Что значит «притягивать свыше свет»?
Притягивать свет свыше – значит, насколько это возможно из нашего состояния, представлять себе единственно существующее истинное состояние, Бесконечность, где все мы спаяны воедино по отношению к Творцу, и помыслы наши устремлены лишь к Нему.
Не надо воображать, будто мы уже пребываем в Бесконечности, однако мы хотим получить из этого состояния силу, которая поможет нам и исправит нас так, что мы действительно окажемся там. Каким же образом эта сила должна к нам прийти? Она приходит лишь тогда, когда мы, объединившись друг с другом, желаем обрести эту силу и притягиваем ее посредством учебы. Нет никакого иного средства.
Насколько это возможно, я соединяюсь со всеми, так же, как это было в том состоянии. Я вместе со всеми, как будто мы пребываю в Бесконечности, вынашиваю одну мысль относительно наполнения, которое Творец должен привнести в нас. Все это я представляю себе, находясь на текущей ступени. Я учусь, то есть, читаю и в соответствии с изложенным в книге, представляю себе, что нахожусь в описываемом состоянии, или же в промежуточных состояниях – это уже неважно, все они относятся к состоянию Бесконечности.
Таким образом, я не могу без книги, без группы, без воображаемых состояний. Все это мне необходимо, чтобы максимально уподобить себя состоянию Бесконечности. Тогда оттуда ко мне приходит «вдохновение», оттуда излучается сила, которая улучшает меня. Что это за сила? Это сила, поддерживающая существование, подобно инфузии для человека, который лежал без сознания, а теперь начинает приподниматься и вставать. Потому мне и необходимы книги каббалистов, мне необходимы их советы по поводу того, как соединиться в это единое кли. Вот, в сущности, и все: единое кли и правильная книга.
Вопрос: Что такое «свет»? И что значит «свыше»?
«Свыше» – это означает более альтруистичное исправленное состояние. Имеется в виду состояние, подлинно альтруистическое относительно Творца. «Свет» – это Высшая Сила, творящая, исправляющая и наполняющая творение.
Творец (Борэ) – это то, что я раскрываю как высший относительно себя уровень. «Бо у-р’э» - приди и смотри. Приближаясь к Нему, я вижу и постигаю Его. Воспринимая и постигая Его, я, тем самым, пребываю в единении, в слиянии с Ним. Если эта ступень не окончательная, то далее в слиянии обнаруживается изъян. На самом деле, это не изъян, а добавка моих неисправленных желаний, которые я также исправлю и стараюсь привести к слиянию, к единению. Сообразно с этим изъяном, Творец раз за разом становится все выше в моих глазах.
Можно выразиться и иначе. С настоящей ступени раскрывается решимо, соединенное со следующей ступенью. Или можно сказать, что раскрывается абсорбирующий меня АХАП высшего, внутри которого я нахожусь. Он доносит до меня сущность более высокой ступени, показывает, что это такое, обрисовывает мне ее, выявляет, насколько она готова к отдаче и противоположна моим неисправленным желаниям. Тогда я нахожу силы, чтобы перейти со своей ступени на ступень АХАПа высшего. Это и называется «Творец».
Итак, нет абсолютного Творца. Что находится там, в Бесконечности – мы точно не знаем. Видимо, там существует некая категория Абсолюта. В Бесконечности создается такое соединение, которого мы понять не можем, потому что там все концы спаиваются воедино.
У нас нет слов, чтобы выразить это состояние, ведь наши чувства обусловлены разбиением. На этапах, предшествующих состоянию Бесконечности, «Творцом» называется высший относительно меня уровень – и других определений нет. Ведь действительно, более высокая ступень выстраивает, творит и порождает низшую ступень, а затем, исправляет ее и наполняет.
Он видит проекцию своих решимот на свет Бесконечности. Он видит самого себя, видит свои решимот, свои свойства.
Когда мы говорим, что человек ощущает АХАП Высшего – это справедливо только при условии, если человек ощущает, что существует нечто выше него. Выше него – отдача, и требует от человека отдачи. Он воспринимает это как мрак, как тьму – как что-то недоброе. Однако именно отдача, нечто доброе по отношению к нему называется АХАПом Высшего, а не любая вещь из того, что представляется нам окружающим нас миром.
Окружающий меня мир не может быть Высшим относительно меня. Высший – означает более высокий, чем я, с точки зрения отдачи. Если же он не выше меня по качеству отдачи, и я не отношусь к нему как к высшему, как к отдающему, то это просто рисующаяся мне картина этого мира, мои решимот без АХАПа Высшего.
АХАП Высшего начинает светить мне только при условии, что я стремлюсь к Нему.
Вопрос: Чем исследования каббалиста отличается от исследования ученого?
Я обнаруживаю иную причину. Я не изучаю, как одна молекула приводит к возникновению другой – я раскрываю это в виде силы, в виде свойств. Что я раскрываю в Творце? Я обнаруживаю, что Он является высшим по отношению ко мне. Иными словами, Творец – это собрание свойств, закономерность, более высокая по сравнению со мной. Высшая ступень содержит в себе те же силы, свойства, что и я – иначе как бы я мог улавливать ее?
Можно сказать так: Высший свет абстрактен, а я внутри пробуждающегося во мне решимо каждый раз представляю себе более высокую ступень еще более высокой. Однако я представляю ее себе, исходя из проекции собственных свойств. Именно я представляю себе Творца, именно я каждый раз рисую Его перед своим внутренним взором. Я обязан вырисовывать Творца, иначе мне не уловить Его. Абстрактный, лишенный одеяний свет я не воспринимаю. Я представляю себе Творца в своих пяти органах чувств, в своих пяти келим: КаХаБ-ТуМ (Кетер, Хохма, Бина, Тиферет, Малхут).
Итак, я рисую себе Творца, ничего не поделаешь. Можно говорить о том, что затем следует абстрактная форма и сущность Творца, Ацмуто – однако это уже не поддается восприятию.
Вопрос: Тогда чем это отличается от нашего обычного восприятия? Ведь и сейчас человек улавливает своими органами чувств нечто извне. Он не знает, что это такое, однако окружающие факторы встречаются с его органами чувств, и их реакция складывается для него в картину реальности.
Отличие здесь в том, что с органами чувств здесь ничего не соприкасается. Я в своих объяснениях описываю «черный ящик» с пятью органами чувств – пятью отверстиями, в которых помещены мембраны. Испытывая внешнее воздействие, этот «ящик» воспринимает лишь свою внутреннюю реакцию. Таково простое объяснение, чтобы люди увидели, до какой степени мы замкнуты внутри этого «черного ящика».
Более правильное объяснение заключается в том, что вне этого ящика ничего нет. Существует лишь абстрактный свет.
По какому принципу я испытываю реакцию? Я реагирую не на то, что оказывает давление извне – я реагирую на решимот, которые постоянно давят на меня изнутри. Сообразно с этим, я раз за разом внутренне пробуждаюсь. Абстрактный свет или его постоянное давление на меня представляет собою Замысел творения о наслаждении созданий. Давление постоянно, однако относительно решимот оно представляется переменным, поскольку сами решимот сменяются. В результате, относительно самого абстрактного света Бесконечности создается впечатление движения. На самом же деле движение происходит изнутри.
Таким образом, все происходящее – это явления внутри меня. Именно я живу этим и ощущаю это.
Ученые говорят, что мозг может обрабатывать четыре миллиарда бит информации в секунду, а через сознание проходят лишь ничтожная часть из них. Что происходит с остальными битами?
В качестве людей, а не каббалистов, мы реализуем свои решимот, что называется, поневоле. Во мне раз за разом пробуждаются решимот, и я реагирую на них согласно требованиям окружения, полученному воспитанию, благодаря воспоминаниям, способности к преодолению и т.д. Все призвано к тому, чтобы провести человека через различные чувства и реакции, обусловленные ощущениями неживой, растительной и животной стадии – вплоть до «говорящего» уровня, на котором человек начинает стремиться к духовному.
Если мы говорим о тех людях, у которых еще нет точки в сердце, то они просто проживают свою жизнь. Им надо накопить впечатления о том, как они жили, страдали, радовались и т.д. Позже мы увидим, для чего им это нужно. Речь идет о подготовительном периоде, в течение которого эти впечатления должны прокатиться по желанию наслаждений, чтобы люди, исходя из своего желания, ощутили процесс реализации решимот.
Прежде всего, от человека, проводящего подобным образом свою жизнь, требовать нечего. Кроме того, не следует предъявлять ему никаких претензий. Само по себе желание наслаждаться ни на что не способно. Чем оно занимается в жизни? Проходит через собственные реакции и впечатления, чтобы собрать их к нужному времени. Оно ведет себя так, как и свойственно желанию наслаждаться, и делать с ним нечего.
Теперь, что касается большого количества информации, которая проходит через мозг и обрабатывается им. На самом деле, мы ее не обрабатываем. Все впечатления остаются и формируют в нас следующие состояния. Ученые же берут в расчет лишь ту информацию, которая находится в «оперативной» памяти человека. Такую информацию человек может сознательно помнить, он может обращаться к ней, извлекать ее и пользоваться ею, в то время как остальные данные скрываются мозгом, и ученые не знают, куда они деваются. Потому встает вопрос: где же это все? Так вот, эти данные все равно остаются в мозге. В мире ничего не пропадает бесследно. Слово «пропадает» неуместно в том числе, и в научном понимании.
Вопрос: По словам ученых, мозг обрабатывает большое количество информации, однако сознательно мы воспринимаем лишь малую ее часть. Почему это так?
Потому что для продвижения нам не нужно большего. Ведь все это зависит от решимот, все управляется ими и светом. Мы можем ускорять развитие и идти благим путем, если только прогрессируем и хотим сами участвовать в процессе, или же развитие идет иначе. В любом случае, нет иных факторов кроме света и решимо. Если же какие-либо данные пропадают из поля зрения, это происходит потому, что они не требуются для раскрытия следующей ступени, следующего состояния, для реализации следующего решимо.
Позже все эти вещи претерпевают развитие. Иногда мы замечаем, что, пройдя многочисленные состояния, внезапно начинаем припоминать какие-то из них. Начинает формироваться новое понимание прожитого, являющееся результатом, итогом пройденного пути. Тогда мы поднимаемся на другую, более высокую ступень сознания. Иными словами, ничто не исчезает.
Почему это так? Существуют программы развития, однако все управляется через решимот. Можно также сказать, что это зависит от корня души человека. У него особое строение, и в этом он связан со всеми остальными душами. Глубже вдаваться в подобные темы невозможно.
Человек живет не сам по себе, ты не можешь взять его как такового и определить, почему с ним происходят те или иные процессы. Кроме того, все, что он постигает, сразу же распределяется на остальные души, поскольку мы связаны между собой в единую систему. Нельзя сказать, что к тебе что-либо перешло, а у меня не осталось – фактор этот все равно наличествует и у меня, и у тебя. Одни и те же данные распространяются всюду. Даже если в Европе делают что-то вне связи с какими-нибудь там эскимосами – все равно, эскимосы вследствие этого становятся другими. Соединение, так или иначе, существует. Пускай, сейчас мы не знаем в точности, как эта информация передается – достигнув Бесконечности, мы там найдем ответ.
Вопрос: Возьмем пример с «кораблем-невидимкой» из фильма, о котором мы говорили вначале. В чем состоит связь между тем, что мы видим, тем, что обрабатываем внутри себя, и тем, что ощущаем? Где находятся воспоминания?
Проблема в том, что ты выстраиваешь свое ви́дение, основываясь на собственном понимании происходящего. Неправильно будет сказать, что, заметив на водной глади странные волны, вызванные большим кораблем, индеец вообразит себе этот корабль. Неверно так же и то, что ты можешь рассказать ему о корабле, и благодаря этому индеец его себе представит.
Не может такого быть, чтобы мы с тобой видели одно и то же просто потому, что я рассказываю тебе о своих впечатлениях. В каждом из нас имеются пробуждающиеся решимот, которые соответствуют уровню нашего развития. Они связаны между собой, и мы можем пробудить их, ускорить их выход. Так же, как европейцы влияют на эскимосов, мы можем форсировать процесс возбуждения решимот.
Однако этот позыв должен исходить от самого человека, и тогда картина его реальности сложится соответствующим образом. Ведь каждый соотносится с абстрактным Высшим светом, а не с каким-то материальным образом. Путем обоюдного воздействия, путем взаимоотдачи мы вызываем друг в друге ускоренный выход решимот – ведь мы находимся, словно бы в одном «теле». Однако это не значит, что я рассказываю кому-то о своем восприятии.
Не надо думать, что все происходит следующим образом. «Тебе нужно вообразить себе корабль – такой большой дом с парусами», – говорю я кому-то, и он представляет себе в точности то же, что и я. Затем, мы поднимаемся на этот корабль, и он уже знает, где должен быть штурвал, а где кубрик. Хотя я ему об этом не говорил, однако его воображение уже рисует правильные картины.
На самом деле, эти вещи никогда не стыкуются. На чем строятся суждения ученых? Опять-таки на том, что вне нас существуют некие объекты. В этом состоит основная ошибка всех исследований.
Суть этого принципа в том, что в нас заложены решимот, и всю картину реальности мы прорисовываем внутри себя, Бааль Сулам объясняет это в статье «Вступление к книге Зоар». Такой взгляд уже дает возможность более правильным образом объяснять реальность. Если человек задумается об этом и на мгновение изумится, он тем самым уже изменится, а с ним и другие. В результате, это приближает раскрытие и продвигает человечество к более хорошему состоянию.
Что такое материя? Статична ли она? Прикасаемся ли мы к чему-то, или нет? Существует ли контакт между двумя телами? Если расчленить материю на части, сохраняется ли в ней единая закономерность? Что называется «материей»? Находимся ли мы в пространстве? Можно ли говорить о пустоте снаружи и наполненности внутри?
Материя и различные проявления над ней или подле нее – это формы нашего восприятия. Бааль Сулам объясняет, что есть
материя,
форма, облаченная в материю,
абстрактная форма,
суть.
Таковы четыре уровня восприятия, познания. Существуют они или нет? Мы этого сказать не можем. Вопрос об их существовании неуместен. Они существуют в моем ощущении, поскольку мы всегда ведем речь относительно постигающего.
Существует ли форма материи? Существует относительно моих органов чувств, моих инструментов восприятия. Однако абстрактная форма и суть не существуют в моих органах чувств в ясном виде – я лишь «прицениваюсь» к ним в своих ощущениях, а потому не могу работать с ними так же, как с ясными уровнями познания. Реакция моих органов чувств на Бесконечность дает мне четыре этих уровня познания. Любая картина восприятия делится в глубину на материал, облаченную в материал форму, абстрактную форму и суть.
Материал - это один из видов моего восприятия реальности. Моей реальности, а не реальности вне меня. Бааль Сулам говорит, что материал – это желание наслаждаться, воспринимаемое мною как мое «Я». Однако как я его ощущаю? Я могу ощутить его только в сравнении со светом. Ощущение света приносит мне понимание, основанное на контрасте, на различии двух факторов. Тогда, видя, что представляет собой этот материал, это желание – я постигаю его, а также кроющуюся в нем форму. Я вижу, до какой степени желание наслаждаться способно принимать формы, подобные свету – формы отдачи.
Вопрос: Выходит, что материи нет? Это всего лишь мое восприятие.
Да, один из видов восприятия. Скажем так: единица информации.
Вопрос: Тогда какова связь между единицами информации и изменениями материала? Если материя – это единица информации, тогда что отличает различные единицы информации друг от друга?
Разные степени авиюта, виды связи между девятью первыми сфирот и Малхут. Здесь могут быть тысячи вариаций.
Хотя все вместе мы составляем единое творение относительно высшего света, относительно Творца, однако каждый включает в себя всех. Что это значит? Это значит, что каждый представляет собой собственное «Я» и свое включение во все остальные души. Однако он не просто «раскидал» свои части по остальным душам, словно бы открыв «представительства» за рубежом. Его части во всех остальных душах связаны с этими душами.
Выходит, что человек включает в себя всех, ведь при исправлении он привлекает к себе свойства всех душ, именно за счет того, что все его части в этих душах соединены с ними. Примером тому может послужить взаимное наложение световых волн друг на друга в голографическом изображении. Таким образом, каждый из нас является особым кли, которое создал Творец. Каждый из нас единственен, а потому в нас заложено очень-очень сложное желание, всеобъемлющее, содержащее множество деталей восприятия и переменных значений.
Человек постоянно находится в контакте с Высшим светом – неважно, в этом ли мире или в мире духовном. Вопрос лишь в том, насколько возбуждается эта связь со стороны самого человека. Высший свет, освещающий все желания, пробуждает в человеке ощущение, которое называется его картиной мира. Это ощущение у человека все время меняется в зависимости от его собственного настоящего решимо и от реакции на всевозможные решимот других душ, которые в него включены. В итоге, картине жизни, которую ощущает человек, присуща постоянная динамика.
Есть ли контакт между материалами? Притрагиваюсь ли я сейчас к стакану, или нет? Может быть, я лишь воображаю, что притрагиваюсь к нему? Это касание и есть тот уровень реальности, который я воспринимаю? Ведь все это происходит внутри меня.
Не существует ни «меня», ни «его». Просто в таком виде я сейчас воспринимаю мир. Когда я притрагиваюсь к чему-то материальному, когда работаю с чем-либо – это лишь то, что представляется в моем сознании, в мозге. Да и сам мозг лишь как будто бы существует, подобно вообще всему остальному.
Что же означает «притронуться к стакану»? Существует ли этот стакан по отношению ко мне? Находится ли он передо мной? Стоит ли на столе? Протягиваю ли я к нему руку? Кстати, есть ли у меня рука? Короче говоря, каким я воспринимаю мир, таков он и есть. Восприятие всегда обусловлено постигающим, и это решает, в целом, всю поставленную проблему.
«Я» – это то, что я в данный момент ощущаю. Что значит «ощущение»? Если я чувствую, что у меня есть ноги, то они у меня есть.
«Я» – это тот, кто ощущает себя таковым. «Существую я или не существую? Я есть или меня нет?» Человек живет тем, что в материале и облаченной в материал форме здраво и достоверно ощущает реальность, присутствуя в ней как реальный человек, согласно принципу «сужу по тому, что вижу». От этого мы не отступаем. Нам нельзя пускаться во всевозможные фантазии, поскольку там у нас нет никакой основы. Пускай даже я могу вообразить себе те или иные абстрактные формы, однако, при этом, я уже не понимаю, куда двигаюсь.
Вопрос: Какая частица во мне сообщает мне такую картину восприятия, решимо?
Разумеется, решимо обрисовывает для меня все. Причем, не одно решимо, речь идет о решимот всех душ вместе – относительно меня, относительно моего основного решимо. В этом участвуют не только души, но также неживой, растительный и животный уровни во всех возможных сочетаниях, и все это подвержено изменениям. Только на неживом, растительном и животном уровнях решимот проявляются без рациональной, толковой, логичной и целенаправленной реакции, в то время как у человека, начиная с определенного момента развития, это происходит именно так.
Вопрос: Где расположено это решимо?
Это решимо находится внутри желания наслаждаться.
Вопрос: Где находится желание?
Вопрос некорректен, ведь кроме этого желания нет ничего.Это сила в чистом виде, и существует лишь она – сила желания наслаждаться. Кроме нее есть только решимот от взаимодействий этой силы со светом, который ее наполняет и который ее создал.
Из каких возможностей и на основании чего человек выбирает? Выбирать – значит видеть будущее и точно знать, что из этого выйдет. К примеру, я вижу, что в одном случае выигрываю тысячу, а в другом – сотню, и тогда, само собой, мне стоит выбрать тысячу.
Из общей картины человек выбирает то, что ближе его эго, то, чем он может воспользоваться с большей эффективностью. Мы всегда подмечаем наиболее важные и бросающиеся нам в глаза вещи. Что же представляет для меня важность? Желание наслаждаться в текущем состоянии указывает на то, что важно мне сейчас, а в следующем состоянии укажет на что-нибудь другое.
Вопрос: Если бы наш выбор всегда был хорош, то и жили бы мы хорошо. Однако мы видим, что на деле ситуация иная. Значит, выбор наш неверен?
Мы ничего не выбираем.
Вопрос: Тогда, что такое свобода выбора?
Если речь идет об обычном человеке, то ему выбирать нечего. В определенном желании наслаждаться, в определенном окружении, внутри общей совокупности обстоятельств у человека пробуждается решимо, и он его реализует. Как мы уже сказали, человек всего лишь переживает всевозможным впечатлениям своей жизни.
Затем, человек начинает понимать, что является куклой, марионеткой, и что у него есть возможность изменить свою судьбу, вместо того чтобы страдать. В этом смысле у него есть свобода выбора: он выбирает окружение, которое будет на него воздействовать.
В конечном итоге, какова роль окружения? Окружение каждый раз помогает человеку реализовать то же самое решимо в том же самом направлении и перейти из одного заданного состояния в другое по все той же цепочке, по ступеням все той же лестницы – только благодаря собственной воле, а не против желания.
Человек может желать всего, кроме правильного продвижения в верном направлении – ведь он эгоист. Он просто слеп, и, вращаясь на 360 градусов, никогда не увидит того единственного направления, того прохода, который ведет к верному продвижению. Этого человек не увидит. Его желание наслаждаться не позволяет замечать этого.
Человек расширит свой кругозор до 359-ти градусов и будет вращаться вокруг собственной оси, выбирая то одно, то другое из обнаружившихся направлений, однако не заметит того единственного градуса, того сектора, который позволяет осуществить выход из этого мира. Человек слеп и не может увидеть его в своем стремление наслаждаться, поскольку речь тут идет о желании отдавать. Человек неспособен увидеть, что желание отдавать существует и дает ему возможность спастись.
Вот, почему свободный выбор зависит не от человека, а от окружения, которое пробуждает его и создает правильное соединение. Тогда под воздействием Высшего света человек приходит к состоянию ло лишма, а затем к лишма. Это революционные состояния, находящиеся выше природы. Человек не прозревает, но хочет прозреть, достигая к этому стопроцентного желания – и тогда происходит переворот: «трудился и нашел».
Собственными силами, без группы, без методики человек не может совершить прорыв в духовное измерение. Поэтому он выбирает лишь вспомогательные факторы, побочные средства – и это называется свободным выбором. «Свободным» – потому что при этом человек, безусловно, может свободно прилагать все новые усилия по объединению себя со всеми теми факторами, которые наиболее эффективным образом приводят его к состоянию «ло лишма».
Вопрос: Окружение – это следствие моего текущего решимо?
Окружение – это то, что ты воображаешь существующим вокруг себя, согласно пробуждающимся в тебе решимот. Теперь ты должен выбрать, каким представлять себе окружение и себя самого в бесконечном состоянии. В таком случае, разумеется, окружение не существует вне тебя – ты выстраиваешь все в своем воображении.
Вопрос: Однако мое видение окружения также является результатом текущего решимо, над которым я не властен.
Ты, вероятно, хочешь сказать, что все заложено внутри решимо, включая свободный выбор, посредством которого ты можешь в той или иной форме представлять себе окружение и собственное действие. Ты ждешь, чтобы тебе раскрыли, где на самом деле лежит свободная возможность независимого усилия? Ее нет. Однако ведь в твоем воображении она существует?
- Да.
После всех проверок, всесторонне проанализировав ситуацию, ты обязан признать, что относительно окружения у тебя есть свободный выбор, и что ты осуществляешь его. Можно, конечно, сказать себе: «Нет, это не свободный выбор. Откуда свобода, если и здесь решимо обуславливает то, как я представляю себе ситуацию и в каком направлении двигаюсь». Верно, но ты обязан вообразить себе ситуацию согласно принципу «Если не я себе, то кто мне?» и представить, что выбор зависит от тебя. Затем, ты сам уже обязан связать это с Творцом и сказать: «Нет иного кроме Него».
Вопрос: Значит, в реальности нет?
Нет.
Вопрос: А в ощущении есть?
Мы должны жить этим дуализмом. Что означает дуализм? Это «ножницы», разрыв между моим состоянием и состоянием Бесконечности, где дуализма нет.
Два подхода: «если не я - себе, то кто - мне?» и «нет иного кроме Него»
Все абсолютно предопределено и проходит через нас, через нашу чувственную и рациональную систему, чтобы мы извлекли оттуда знания и накопили опыт, пока этот опыт не приведет нас к такому состоянию, в котором мы будем готовы принять на себя более продвинутые формы.
Что означает «более продвинутые формы»? Другие качества. Это значит, что решения принимаются человеком не по соображениям обычной целесообразности, а из соединения с внешним дефицитом, потребностью и принятием ее в расчет.
Тогда человек начинает ощущать свою связь с остальными душами. Он воспринимает людей не как физические тела, для него этот контакт становится понятием внутренним, и таким образом в нем выстраивается изображение системы, с которой он связан. Он видит всю эту систему своим внутренним зрением, и, исходя из этого, начинает жить и принимать решения.
Это подобно тому, как мать инстинктивно чувствует, воспринимает всех своих детей, каждый из которых, действительно, врезался в ее сердце и для каждого у нее есть место. Она не может думать, устраивать свою жизнь, не принимая во внимание всех своих детей.
Исходя из этого, человек начинает получать другие впечатления. В нем происходит внутреннее разделение на свое текущее состояние и следующее, называемое АХАП Высшего. Тогда он выбирает состояние большего приближения к АХАПу Высшего. Хотя, и в этом случае он обязан верить, что выбирает сам, как сказано: «если не я - себе, то кто - мне?», но, в сущности, все определяется свыше – «нет иного кроме Него». Нет у человека бесконечного числа возможностей, и нет выбора между ними.
Когда в своей повседневной жизни мы производим какие-либо расчеты, наши внутренние силы обучают нас определять правильность этих расчетов в соответствии с теми или иными параметрами. Из этого складывается наше знание, наши впечатления от прошлого, и таким образом мы получаем информацию для продвижения.
Каждое мгновение я рассчитываю, что наиболее полезно для меня, исходя из всех, имеющихся во мне данных. Понятие свободы выбора у нас совершенно неправильное, искаженное. Свобода выбора заключается именно в том, что утром мы должны идти верой выше знания и говорить, что все совершаю я, вопреки своему знанию о том, что все в руках Творца, а вечером сказать, что, действительно, все – дело рук Творца, хотя мне кажется, что работал и совершал все это я.
Только в усилиях удержаться в таком подходе заключается вся свобода выбора человека. Тем самым, человек поднимает себя из своей сиюминутной природы – к более высокой, духовной природе, где два этих подхода соединяются вместе, потому что там человек и Творец – едины.
Поэтому каждый раз, когда человек старается подобным образом соединить два этих полярных подхода, которые у него не «стыкуются», он, словно втаскивает себя за волосы на более высокую ступень. В этом – вся свобода выбора. Бааль Сулам пишет об этом в письме книги «Плоды мудрости» на странице 25.
У каббалистов и ученых существует множество расхождений по вопросу свободы выбора, возможности исследований и так далее. Может быть, последние уверены в том, что наука способна разрешить все проблемы... Однако каббалисты считают, что исследование высшей реальности может осуществляться только изнутри человека, изменяющего себя в подобии этой реальности.
Вопрос: Существует такая научная теория, согласно которой человек встает утром и выбирает, каким будет для него этот день, и на этом основано множество семинаров по психологии.
Это правильно, потому что тем самым человек программирует себя и, действительно, приучается, культивирует в себе такое отношение к жизни. С точки зрения психологии это верно.
Вопреки тому, что в человеке будут раскрываться всевозможные решимот, он уже продвигается и утверждает, что каким бы ни было все происходящее, он примет его должным образом, что ему стоит так поступать.
Ты спрашиваешь, создает ли человек своим свободным выбором иную внутреннюю реальность, чем та, что была прежде?
Я бы не сказал, что в этой теории есть что-то особенное, потому что каждый из нас изначально, желая того или не желая, встает утром «с какой-то ноги» и с каким-то предварительным отношением к жизни, работает, проживает день, кто-нибудь портит ему его или помогает, и так далее.
Тебе кажется, что ты что-то планируешь - это неважно. Ты в любом случае проходишь через все это. Программа твоих действий – занятия спортом или чем-то другим, визит к психологу - не изменяют общей картины. Ты, в итоге, находишься в той же реальности, определяемой твоим решимо.
Решимо вводит тебя в такую жизнь, и создает в тебе все эти решения – посетить психолога или заниматься утром медитацией. Ты не выбирал все это, и не строишь тем самым другую реальность. Это – некий тренинг, которым, в большей или меньшей степени, все мы занимаемся, желая или не желая, – пьем кофе, разговариваем по телефону, каждый делает что-то свое.
Квантовая механика не различает между перемещением назад или вперед по оси времени. Ученые пробуют доказать, что человек, извлекая некое воспоминание из своей памяти, реагирует на него так же, как человек, который впечатляется получает впечатление от этого в настоящем.
Открытие ученых как раз служит нам на пользу. Это говорит о том, что времени не существует. Время – это количество форм или ощущений, проходимых человеком, - кадры его ощущений, впечатлений.
Раскрывающееся относительно света решимо создает некую форму, картину, некоторое ощущение, затем, следующее решимо и свет создают другую картину. Ощущение изменения от реализации одного решимо до реализации другого создает во мне ощущение движения (движения, а не времени!), будто бы я нахожусь в состоянии движения, в неком течении – или мой мир движется, или я - внутри этого бесконечного света, пребывающего в абсолютном покое, - это неважно, но что-то движется. Это определение понятия «движение».
Время – это количество действий, По мере их приближенности друг к другу во мне возникает ощущение времени. Что значит: «по мере их приближенности друг к другу»? – В какой степени мне удается (неважно, зависит это от меня или нет) классифицировать связанные друг с другом изменения в порядке причины и следствия. То есть, скорость приходящих и сменяющих друг друга картин создает во мне ощущение времени.
Можно спросить, какой должна быть эта скорость, сколько картин в секунду? Получается, что это - также время, якобы не зависящее от меня? Однако это не так. Если я ощущаю движение, в котором нахожусь, то это - перемена. Если я ощущаю изменения, происходящие с большей скоростью, когда причина и следствие примыкают друг к другу, это создает во мне ощущение времени, я не просто констатирую изменения, а чувствую время.
Это говорит о том, что на самом деле ощущение движения и ощущение времени – почти одно и то же, отличается только впечатление, подобно функции и производной от нее.
Вопрос: Что является функцией и что – производной?
Функция – это движение, а производная от нее – это время, когда ты принимаешь в расчет не изменения, а разницу между ощущениями.
Наши решимот ведут нас от наинизшей ступени к самой высокой, только в одном направлении, как написано: «Поднимают в святости, и не опускают». Поэтому все движется только в одном направлении – внутри течения решимот, реализующихся в нас.
Сначала мы проходим этот путь неосознанно - до пробуждения точки в сердце, затем – относительно сознательно, в так называемом, двойном и простом скрытии. После этого – осознанно - в «вознаграждении и наказании», в таких отношениях с Творцом, с Высшей Силой, когда нам кажется, что по мере изменений наших свойств меняются и наши отношения с Ним.
Когда же во всех отношениях с Ним, в каждом желании, исправленном намерением ради отдачи, я раскрываю исходящую от Него любовь, то обнаруживаю, что Он любит меня. Раскрывая, что Творец любит меня, я уже достигаю другого Управления, называемого Управлением любовью, в результате чего я начинаю развивать по отношению к Творцу любовь, отдачу, получая от Него, тем самым, отвечая Ему.
Я раскрываю Его любовь, предположим, в моем наслаждении от конфеты, и тогда я съедаю конфету, понимая, что тем самым доставляю наслаждение Ему. Затем, я раскрываю Его любовь в другом действии, совершая которое, то есть, получая что-то, я могу ответить Ему, доставить Ему наслаждение. Сначала я обязан раскрыть Его любовь в каждом своем действии, в каждом получении наслаждения от Него, и тогда я буду получать его в полной уверенности, что Он наслаждается при этом.
Мы постоянно движемся к достижению бесконечной встречи с Ним.
У нас нет никакой необходимости возвращаться в прошлое, потому что прошлое - это ступени, уже пройденные нами, присутствующие в нас. Если существует большая необходимость спуститься обратно на эти ступени, то мы делаем это. Например, в том случае, если каббалист обязан совершить какое-либо действие ради остальных душ, выполнить некоторую возложенную на него задачу, но не проделать свою внутреннюю работу, потому что внутри души я желаю двигаться только ради достижения точки слияния с Творцом.
Позади находятся худшие состояния, в которые мне нет смысла возвращаться. Они уже существуют во мне, в моем АХАП, я собираю в себе, словно качу «снежный ком», и на каждой моей настоящей ступени присутствуют все уже пройденные мной, поддерживая текущее состояние своим прошлым опытом, впечатлениями, усилиями и всем прочим.
Если каждая ступень продвигает меня к большей отдаче, для чего мне возвращаться к меньшей? Это неестественно! Если я начну спускаться, это не будет называться нахождением в духовном. Такое возможно, только если я совершаю некоторое действие в целях большей отдачи в рамках каких-либо особых систем в интересах творений.
Поэтому человек не может пожелать вернуться назад, если знает, что весь процесс его развития осуществляется ради лучшего будущего. Нет возврата в прошлое. Безусловно, прошлое существует. Поскольку все пройденные мной ступени находятся во мне, я могу пробудить в себе любую из них. Предположим, я действительно должен совершить действие отдачи по отношению к какой-то покинутой, маленькой душе. Тогда я спускаюсь на ее ступень, делаю на себе, так называемый, «парцуф сеарот» (парцуф волос) из решимо, бывшего во мне на той же ступени, на которой находится эта душа, пробуждая это решимо.
Предположим, я нахожусь на 20-й ступени и должен помочь кому-то, пребывающему на 3-й ступени. Тогда я спускаюсь на 3-ю ступень, то есть, находясь на 20-й ступени, пробуждаю решимо своей 3-й ступени, делаю на это решимо зивуг дэ-акаа (ударное взаимодействие экрана со светом), «парцуф сеарот», и через этот внешний по отношению ко мне «парцуф сеарот», находящийся на уровне 3-й ступени, я взаимодействую с какой-то внешней душой.
Однако делается это только в целях отдачи, и потому не называется понижением, возвращением в прошлое. Это – то же будущее, то же продвижение. Если не возникает необходимости, то никогда ни одна душа не станет спускаться с той ступени, которой достигла.
Памяти нет. Если, согласно решимо, обязано пробудиться какое-то воспоминание, связанное со всевозможными предыдущими состояниями, то оно пробуждается, будто бы вспоминается нами, поскольку между всеми проходимыми нами эпизодами, кадрами состояний существует связь, при которой в том или ином сочетании строятся следующие кадры.
Это не происходит таким образом, будто я просто извлекаю что-то одно из памяти, вспоминаю, а о чем-то другом забываю. Это работает по-другому. Все действует в очень предопределенной, достоверной, гарантированной форме, и человек продвигается только на основе того, что в нем пробуждается и включается в работу. Короче говоря, нами руководят свыше.
Если человек сейчас должен что-то вспомнить, так как способен вспоминать предыдущие состояния, то эти предыдущие состояния в данный момент пробуждаются в нем. Однако его об этом не спрашивают, просто этого требует реализация текущего решимо.
Человек прошел все эти состояния, они существуют в нем, и ничто не исчезает. Ничто не исчезает!
Внутри желания пробуждается решимо, реализуется относительно света и дает человеку некоторую оценку того, что с ним происходит, в мере его понимания или непонимания, независимо от его уровня, от того, кто он такой, и что собой представляет.
Вслед за этим приходит следующее решимо. В той мере, в которой оно обязано использовать предыдущее решимо, оно его использует, потому что существует связь между решимот – в ивритском алфавите они обозначаются как «тагин», коронки над буквами (келим, решимот от исхода света). Все это существует, человек может не знать об этом, но связь между ними есть.
Через какое-то время воспоминания гаснут, исчезают, затем, снова могут пробудиться. В чем же заключается разница? Пришло какое-то решимо, реализовалось, затем появляется следующее решимо, реализуется. Предыдущее решимо истончается, то есть, исчезает из прямого действия, не ощущается в кли в данный момент. Оно или ощущается как тагин над буквами, или даже это ощущение отдаляется.
Но у человека остается
решимо после реализации состояния,
приход следующего решимо и начало его реализации.
Вся эта цепочка существует: к решимот, вступающим в действие и выходящим из него, присоединяются впечатления, вызванные реализацией всех предыдущих решимот. Все они так же остаются в человеке, и это – самое главное. Эти впечатления постоянно накапливаются.
Предположим, ты находишься на определенной ступени и должен сейчас совершить некоторое действие, связанное с уровнем Нецах. Все, что ты совершал, находясь на уровне Нецах во всевозможных состояниях, как раз связано с тем, что ты должен совершить сейчас, и поддерживают тебя в этом.
Однако это не значит, что ты выбираешь. Все действие производится, исходя из строения системы и связей внутри нее. Поэтому нет того, что ты идешь и выбираешь, какую картину нужно извлечь из памяти. Это – выше тебя. Мы не знаем, почему нам вдруг вспоминается что-то.
Я прохожу мимо какого-то прилавка на улице, и вдруг некий запах напоминает мне о состоянии, в котором я находился 30 лет назад в Ленинграде. Какая существует связь между тем состоянием и настоящим? Для чего и почему я вдруг вспомнил об этом? Что дает мне это мгновенное воспоминание? Я не знаю. Несомненно, ничего лишнего в мире нет. Все эти воспоминания соединяются, и что-то строят во мне.
Безусловно, память – всегда коллективная, только относительно нас это либо выясняется, либо не выясняется. Если я связан с остальными душами, то приобретаемое мной они тоже приобретают. Все это соединено очень короткой, простой, прямой связью, и все, что есть в остальных душах, есть так же и у меня как в одном организме. Не может быть по-другому.
Вопрос в том, насколько осознанно или неосознанно я действую относительно этого организма. Тогда в соответствии с моим уровнем во мне пробуждаются более или менее коллективные воспоминания, возможности или постижения. Если я поднимаюсь на такой уровень, что сообразуюсь с другими, работаю вместе с ними, объединяюсь с ними и принимаю их как свое кли, то, безусловно, использую все, имеющееся у них. Я проделываю это автоматически, потому что отношусь к ним таким образом.
Вопрос: Почему с кем-то я связан более близкой связью, и у нас есть больше общих воспоминаний, и есть те, кто находится дальше от меня?
Это зависит от того, к какой системе в душе Адама Ришон я отношусь. Безусловно, есть души, более связанные со мной, и есть более далекие. Когда я перехожу от одних состояний к другим, я соединяюсь с одними больше, с другими меньше, но мы не учитываем данные обстоятельства, потому что это невозможно.
Вопрос: Мы не понимаем этого?
Нет! Для этого нужно находиться уже на уровне общей души, включающем всю систему, и тогда ты увидишь, как это работает. Однако на таком уровне тебе уже не нужно знать это, потому что ты уже обрел всю систему, и вся она действует в тебе как одно кли в соединении с Творцом.
Ты никогда не можешь увидеть то, над чем не способен властвовать. Все раскрывается в соответствии с возможностью правильного действия.
Вопрос: Что значит «властвовать»?
Все, что раскрывается тебе, раскрывается в твоем желании наслаждаться. Властвовать означает, что ты можешь контролировать свое желание наслаждаться намерением ради отдачи, - и тогда духовное раскрывается. Если же ты еще не способен на это, то оно не раскрывается.
Духовное не раскрывает тебе ничего, в чем ты можешь потерпеть неудачу. Достаточно одной неудачи у Адама Ришон. То, что нам кажется неудачами, какими-то страшными ошибками, связано с той же общей системой, обязанной таким образом ощутить в себе наличие некоторой болезни на определенном уровне для того, чтобы снова еще больше продвинуться по пути к своему выздоровлению. Нет спуска и нет падения. Если и есть, то только относительно человека, ощущающего это как добавку желания.
Под «нет падения» подразумевается, что ты никогда не будешь находиться на уровне меньшей отдачи, чем находишься сегодня. Если же все-таки попадешь в такое состояние, то только на мгновение – для того, чтобы приобрести новое желание – и вновь подняться.
Что представляют собой наши мысли? Из чего они созданы? Что влияет на них? От чего они зависят? Можем ли мы изменить наши мысли? Изменяем ли мы что-нибудь посредством наших мыслей? В какой форме это меняется?
Безусловно, человек может воздействовать своим желанием на окружающую его реальность. Мы не касаемся здесь свободы выбора, потому что, несомненно, в этом ее тоже нет, как нет и в принятии решения пойти и воздействовать коллективной молитвой или общей медитацией на снижение уровня преступности. Мы не говорим со ступени, находящейся выше человека. Мы обсуждаем действия людей, а не то, как их желания поднимаются вверх, и к какому результату это приводит.
Конечно, если люди действуют ради некой единой цели – неважно, хорошей или плохой - то это приводит в действие много сил, поскольку, в конечном итоге, они используют существующую систему, где все они связаны вместе. Если они объединяются вместе в единой мысли, может быть, наихудшей, – неважно, то, используя существующую систему, они пробуждают огромные силы, даже на уровне «человек».
Не просто так написано: «Объединение грешников - плохо и для них, и для мира», «объединение праведников - хорошо и для них, и для мира». Очевидно, что это так.
Мысль изменяет реальность, поскольку мысль – это желание. Я желаю, чтобы реальность была той или иной. Я как бы управляю своим будущим, я желаю, чтобы это таким образом материализовалось, чтобы моя следующая ступень, следующее состояние реализовалось именно так, а не иначе. Наши желания действуют. Наши желания – это намерения, и неважно, относительно Творца или относительно нас самих.
У тебя появляется какая-то мысль и не дает тебе покоя, потому что ты должен преодолеть некоторую помеху.Ты обязан пройти через это впечатление и состояние, а затем найти способ преодолеть его. Каким образом, в конечном итоге, человек может это преодолеть? Он обязан найти нечто более важное, чем эта мысль, и тогда он освобождается от нее. Человек не может уничтожить мысль, избавиться от нее, он может только вместо этой мысли, вместо этой страсти, найти себе более сильную страсть. Тогда значение предыдущей страсти исчезнет само по себе. Она уже не будет иметь значения.
Сначала, ты не испытываешь наслаждения, например, от курения, ты должен убедить себя в том, что это хорошо. Ты должен работать не ради прямого наслаждения, находящегося в самом материале, а ради другого, связанного с ним, наслаждения. Допустим, нечто дает тебе возможность принадлежать к определенному обществу, тебе говорят: «Ты – такой, как мы», – это вызывает ощущение гордости, затем, ты привыкаешь. Это значит, что ты строишь в себе новые келим, желания, которые вынуждают тебя использовать их.
Что происходит, когда они заставляют тебя использовать их? Каждое желание, построенное тобой и находящееся в тебе, продолжает развиваться дальше с помощью общего света, развивающего все желания. Получается, что даже если ты построил маленькое желание, под действием света это желание постоянно обновляется, в нем образуются свои решимот, свои требования, которые ты обязан наполнять. Все наши искусственные желания, имеют такой вид, когда ты снизу благодаря искусственному недостатку, пробуждаешь к нему определенный свет и подключаешь его к желанию.
Ты должен представить себе желание, которого у тебя еще нет, и с помощью действий, которые называются привычкой, привлекать к нему свет до тех пор, пока между ними не возникнет связь, и эта модель не начнет функционировать, как естественное желание.
Вопрос: Что можно сказать о биохимических связей, которыми обусловлена зависимость?
Это облачение духовных явлений в материю. Это могут быть биохимические, электрические связи или продукты работы гипоталамуса, это все техника, благодаря которой, это раскрывается нам.
Почему данный механизм работает таким образом? Чтобы понять это, мы должны знать, как действует высшая система, поскольку все наши биохимические, электрические и прочие структуры представляют собой отпечаток в материи этих духовных систем. Совокупность духовных сил, взаимодействующих между собой, подобным образом отпечатывается и трансформируется в материю нашего мозга.
Однако даже ученые говорят о том, что эти действия – не главное. Основное - это дух, который стоит за этими действиями, активизирует их, и которого мы не можем касаться. Все остальное – лишь внешние явления. Побудительные причины действий ученые как раз могут раскрыть, а силу, стоящую за ними, не могут.
Решимо – это первоначальные, базисные данные. Бааль Сулам говорит, что если отец был транжира, то сын может быть скупым. Это просто потенциал, который теряет свою внешнюю форму.
Вопрос: Что заставляет его развиваться так, а не иначе?
Отношение, которое человек проявляет к решимо. Однако и отношение не является свободным выбором, это тоже было включено в решимо. Свободного выбора нет ни при отборе решимот, ни в способе их реализации.
Люди решили под давлением обстоятельств, что сейчас они думают вместе (коллективная молитва в минуту опасности), а когда они думают вместе, решимо реализуется иным способом. Они изменили связь между собой! Они захотели, чтобы между ними образовалась другие взаимоотношения, решили использовать коллективную мысль. Связь между ними, создает соответствие Бесконечности.
Вопрос: Именно связь изменяет решимо?
Конечно! Ты действуешь, чтобы приблизить себя к Бесконечности, к истинному состоянию, или ты действуешь, чтобы реализовать себя в своей эгоистической форме. В любом случае ты действуешь по схеме: желание, решимо и свет – больше ничего нет.Закон соединения во имя слияния с Творцом продвигает тебя в духовный мир. Однако просто закон соединения, тоже действует.Закон соединения действует сам по себе, поскольку есть соответствие системе Бесконечности, даже при отсутствии связи с Творцом.
Вопрос: Что, если это объединение с отрицательной целью?
Отрицательные или положительные цели, не важно. Связь между людьми привлекает силу свыше, которая способствует осуществлению этих действий.
Вопрос: Все цели, кроме слияния с Творцом - отрицательные?
Да.
Вопрос: Если мы решили уничтожить преступность в Нью-Йорке, это совсем не обязательно является положительной целью?
Мы можем сказать, что это хорошо, поскольку это подобно мере любви, и тоже привлекает положительную энергию. Эти объединения, в конечном итоге, должны привести к осознанию зла. Все подобные усилия приведут к осознанию того, что они недостаточны, неправильны и необходимо что-то другое.
Основой действительности является желание наполнить себя, называемое желанием насладиться. Это желание развивается не столько на неживом, растительном и животном уровнях, сколько на уровне человек (говорящий), до тех пор, пока не достигает наибольшего желания, называемого жаждой знаний.
Вслед за этим, в процессе накопления знаний, человек приходит к состоянию, когда начинает искать ответ на вопрос, откуда возникла жизнь, как она регулируется и управляется. То есть, наука приводит человека к поиску источника этой действительности. Процесс поиска причин возникновения мироздания заводит человека в тупик. У него иссякают средства для раскрытия источника жизни, реальности. Он представляет себе это каким-либо образом, но не ощущает и не может исследовать. Постижения ускользают.
Первое – продолжать в меру своих возможностей и способностей, всеми силами и средствами пробивать эту стену (которая, по сути, не является стеной, а представляет собой нечто ускользающее из его восприятия и осознания), пока не дойдет путем страданий до отчаяния, от невозможности постичь то, что находится за пределами материи.
Второе – прежде чем дойти до состояния отчаяния, он может услышать то, что ему говорит наука Каббала.
То есть, он: или, ощутив отчаяние, дойдет до состояния, в котором услышит, или услышит прежде, чем дойдет до отчаяния. Во втором случае, человек сберегает себя от страданий самостоятельного постижения того, что происходит в действительности и услышит, что ему говорит Каббала. Я бы сказал, что в этом больше везения, чем здравого смысла.
Невозможно доказать человеку, что Каббала – это подлинная наука, истинная мудрость, потому что он не может ощутить это. Поскольку у больших ученых есть некоторые примеры, подтверждающие, что духовное – это чистая отдача, любовь к ближнему, и что качество людей измеряется их внутренней сутью, то на основе всего этого с ними можно говорить, так как Каббала говорит о том же.
Однако может возникнуть возражение, что не только Каббала, но и буддизм, и индуизм и другие религии говорят о том же самом. Поэтому можно сказать иначе – Каббала не просто говорит об этом, Каббала не предназначена для рассуждений, Каббала призвана построить в человеке новые келим, с помощью которых он может выйти за пределы нашей реальности, и тогда будет продолжать думать и ощущать уже за пределами реальности. На это утверждение тоже можно сказать: «Возможно, вы правы, но нам нужны доказательства».
Я не думаю, что надо много говорить на эту тему. Одно вытекает из другого. Поэтому следует выявить существующую в предмете обсуждения логику, изучить четыре стадии развития прямого света, возникновение пяти миров, сочетание всей данной системы с нашим миром и связь с древней мудростью, являющейся основой всех религий.
В конце концов, невозможно распахнуть небеса и показать людям, находящимся в эгоистических ощущениях то, что происходит в альтруистическом измерении. Это возможно только в мере приобретения соответствующих келим.
Все наше восприятие в эгоистическом измерении происходит относительно эгоистических келим и тем, что мы в них воспринимаем. В альтруистическом же измерении – относительно альтруистических келим и тем, что они воспринимают. Вне нас нет ни эгоистического, ни альтруистического, это наши келим, относительно нас, в нашем восприятии, разделяют действительность на основе эгоистического или альтруистического принципа.
Ученые немедленно выразят сомнение, но они и сами привыкли к сомнениям. Так же, как они настороженно воспринимают любую другую методику, пусть так же отнесутся к нам. Доказательства возможны на нескольких уровнях: на логическом, на уровне математических выкладок, полученные опытным путем или основанные на мнении большинства. Вопрос, что является доказательством? В этом случае мы подходим к выяснению, что для нас является истиной, как мы ее воспринимаем, каковы границы и возможности ее анализа. Ощущение не является доказательством.
У нас есть ответы, но проблема в том, что мы ограничены в способах передачи информации, выражения. Мы ищем слова и средства для выражения того, что находится за пределами нашей действительности. Как выразить эти понятия в таких формах и образах, которые были бы наиболее правильно восприняты людьми? Даже не наиболее правильно, а с максимальной пользой, чтобы привлечь их к проникновению в эту действительность.
Я всегда использую случай поговорить с любым ученым, я проверяю все возможности, до последнего слова, до самого конца. Творец дает мне возможность учиться на этих примерах, и я не упускаю их и не пренебрегаю ими.
Ученые так близко подошли к нашей науке, что мы надеемся и ожидаем конструктивного диалога.
Вопрос: Ученым потребуются доказательств, сравнительный анализ с другими теориями и т.д. Мы же должны сказать, что им потребуются другие келим?
Именно! Ведь они и сами говорят, что духовное находится вне наших органов чувств, за пределами человеческого восприятия. Конечно же, для его исследования нам требуются другие келим! Для них это не секрет. Мы лишь пытаемся убедить, что если они хотят их получить, мы знаем, как это сделать.
Те, кто не хочет их получить, а требуют доказательств, это, что называется, их проблема. Пройдет какое-то время, и страдания вынудят ученых искать способ получения других келим. У них просто не будет выбора. Сегодня они могут нас слушать, а могут – и не слушать. Прежде чем купить, они хотят увидеть то, что покупают. Однако речь, ведь, идет о новых органах ощущений! Находясь в этом мире, невозможно предугадать, что ожидает тебя в духовном.
С другой стороны, можно привести логические доказательства. Когда каббалист рассказывает о своем восприятии, слушатель соответственно своему восприятию может предположить, что рассказанное – правда. Ведь знания каббалиста основаны не на том, что он ученый, а на том, что он находится в духовном мире и ощущает его. Разве это не доказательство?!
Сегодня ученые много дискутируют по поводу восприятия действительности, о том, существует она или нет. Каббала рассказывает им о ней с другой стороны, на гораздо более глубоком уровне. Знания эти получены не с помощью физики. Об этом было написано тысячи лет назад, когда еще и о существовании самого атома не знали! Ученым и сегодня неясно, почему элементарные частицы обладают свойствами частицы и волны одновременно, а в Каббале это давно описано.
Так что, проблема не в доказательствах, выложенных на стол. Ученым тоже нечего выложить на стол. Вопрос в том, есть ли у них выдержка и терпение, желание начать слушать или нет. Информация, имеющаяся в наших статьях, дает им возможность еще немного продвинуться в своих предположениях о том, что происходит по ту сторону материи. Большего они получить не могут. Такой возможности просто не существует. Каббала не может спуститься ниже, а ученые не знают, как подняться выше. Однако, действуя совместно, можно приблизиться к той тонкой границе, отделяющей этот мир от духовного.
Разумеется, без Высшей Силы, которая изменяет природу человека, этот рубеж невозможно преодолеть, но и ученым станет абсолютно ясно, что полученный результат послужит твердым доказательством для всех. Сосредоточившись на правильно выбранной точке отсчета, можно облегчить путь всем.
Почему именно через науку человек может прийти к Каббале? Видимо, с ее помощью он обнаруживает для себя то маленькое отверстие, которое ведет на «другую сторону». Он не может проникнуть туда со своей природой. Однако, получив доказательства в результате приготовлений с обеих сторон: классической науки и науки Каббала, ему останется совсем немного. Ведь недаром сказано, что одно вытекает из другого: «Семь наук исходят из Каббалы».
Все его расчеты (опыта у него еще нет) покажут, что может ему навредить и насколько опасно совать руку в огонь. Методика продвижения верой выше знания будет принята человеком, и предоставит неопровержимые доказательства того, что материя существует в иной форме, и мы обязаны достичь этого состояния. Именно наличие разума ученого позволит ему продвигаться выше разума. Вместо страданий он самостоятельно получит доказательства того, что необходимо обрести намерение ради отдачи.
Ученые еще не пришли к подобному подходу, но они уже восприняли мысль о том, что такова форма духовного существования. Им еще не хватает доказательств, возможно, компоновки деталей, осознания необходимости и невозможности иного существования, чтобы прийти к выводу о том, что эта форма – единственно правильная. Как раньше из науки Каббала «вышли семь наук», так сейчас эти «семь наук» соединятся и приведут ученых к Каббале.
Вопрос в том, почему после погони за различными видами наслаждений, эго остановилось на науке? Видимо, разочарование, полученное через науку, является наибольшим. Кроме того, в науке кроются доказательства того, что можно выйти из эго.
Если в мире воцарится любовь, то это будет благом для всех, но для этого нужно уподобиться Творцу, Высшей Силе, или Высшему разуму – как Его назвать – неважно. Необходимость же достижения подобия свойств очевидна, поскольку наше восприятие действительности как раз и происходит по закону тождества свойств. В мере нашего соответствия будто бы находящейся снаружи действительности, мы ее и воспринимаем. В той мере, в которой я привожу себя в соответствие с Высшей Силой, я улавливаю какой-то ее фрагмент, который и называется «мой мир».
Вопрос: Как определить, что Высшая Сила, высшая действительность – это отдача?
В иной форме невозможно привести мир в состояние равновесия. Бааль Сулам говорит об этом в своей статье «Мир». Мы не можем проверить, сколько отдает каждый человек, и не можем определить, какова должна быть мера его отдачи остальным. То есть, мы не знаем, каким должно быть правильное получение от каждого, и какой должна быть правильная отдача каждому, согласно его требованиям.
Ведь каждый из нас родился с отличным от остальных характером, имеет другие свойства и иные условия. Поэтому справедливым распределение может быть только на основе отдачи, а не получения. Человек должен делать ради ближнего все, чтобы удостоиться вознаграждения в виде слияния с Творцом. Если это будет для него вознаграждением, то он будет получать для себя только в мере, необходимой для существования, а все остальное отдавать, так как жалко терять столь возвышенное вознаграждение – свою связь с Творцом.
Пока этого не произошло, человечество будет совершать круг за кругом, страдая и мучаясь. Иначе невозможно. Всегда будут разочарованные, неудачники и горемыки. Эго никогда не даст человеку покоя. Перейти же от эгоизма к отдаче можно либо вследствие невыносимых страданий, либо придя к осознанию необходимости этого с помощью доказательств, которые ученые вместе с нами могут представить людям. Тогда они станут остерегаться своего эгоизма, так же как сегодня остерегаются микробов, веря, что те существуют.
Мы не видим в мире многих вещей, однако опасаемся их и пытаемся избежать встречи с ними. Наша голова забита сложившимися стереотипами, и мы живем, руководствуясь ими. Вся наша система ценностей, утверждающая, что хорошо иметь богатство, власть, – не более чем набор стереотипов. Еще никто не доказал, что наши ценности – это, действительно, хорошо. Наоборот, мы видим отрицательные результаты достижения их. Тем не менее, они приняты всеми.
В конечном итоге, наука докажет всем, что переход к отдаче – необходимость.
Цель творения – достичь существования в единой Высшей Силе. Однако нужно помнить, что в духовном нет времени. Поэтому происходящее с нами не означает, что несколько тысяч лет тому назад началось нисхождение душ, которые сейчас должны подняться в какое-то место, и на этом все закончится. Если речь идет о вечности, то даже наше понимание ее говорит о том, что вечное существует постоянно, и существовало всегда, вне нашего ощущения времени.
Мы должны понять, хотя это невозможно выразить словами, что нет, никогда не было и никогда не будет ничего, кроме одной Высшей Силы. Существует, всегда существовало, и будет продолжать существовать ощущение нашего «Я». Высшая Сила, которую мы называем Творцом, хочет, чтобы «Я», ощущающее себя существующим отдельно от Творца (неважно, в какой мере: совсем не ощущает Творца, или ощущает в какой-то степени), объединилось с Ним так, чтобы между ними не было никакой разницы.
Данный процесс происходит не в координатах времени. Он вечен. Это невозможно объяснить, поскольку мы накрепко привязаны к понятию времени. Существование вселенной мы измеряем миллиардами лет, существование человека – тысячами, его жизнь – десятками лет, и потому не можем воспринять истинное положение дел. Наша внутренняя незавершенность, несовершенство создает в нас ощущение течения времени.
Вопрос: Это результат нашей неисправленности?
Разумеется. Однако если сказать, что когда-то мы были неисправленными, сейчас осуществляем процесс исправления, и скоро достигнем Окончательного исправления, то, тем самым, мы так же попадаем в рамки времени. Мы используем глаголы «было», «будет», что неверно. Все существовало всегда, и будет существовать. Нельзя сказать, что чего-то не было, а сейчас есть. Это невозможно выразить словами. Мы просто должны понять, что существует то состояние, в котором мы еще не находимся.
Законы Ньютона, законы Декарта, законы традиционной медицины, любая из семи, так называемых, основных наук исследуют реальность, выделяя из нее какую-то определенную часть и занимаясь этой ограниченной областью. У тебя болит печень – вот тебе средство от печени, возникла другая проблема – вот средство для ее лечения. Такой подход работает. Однако он не отвечает на вопрос обо всей Вселенной в общем, как о едином целом, потому что ты не знаешь, насколько, заботясь об исправлении в одном месте, ты наносишь вред – в другом.
Это основная претензия, проблема, о которой говорят современные физики и вообще все ученые. Верно, что, действуя в соответствии с такими законами, как законы Ньютона, законы медицины и всего остального, мы в определенной степени, якобы, добиваемся успеха – по крайней мере, так это видится нашему взору. Мы создаем сложные аппараты, лечим органы человеческого тела, и человек не чувствует боли! Он живет еще десять лет! Так что же вы хотите?
Ученые говорят: «Что мы можем еще сделать? Я лечу одно, он лечит другое... Конечно, мы латаем дыры, но, по крайней мере, мы делаем это! Вы же говорите, что есть еще что-то, но мы этого не видим, предъявите нам доказательства! Может быть, тогда мы этому последуем. Ведь сколько нами расходуется денег, сил, времени..., но, тем не менее, мы столкнулись с проблемой. Мы видим, что своими действиями вредим всей системе».
До эпохи Декарта, Ньютона существовало отношение к миру как к одному, единому живому организму. Человечество не обладало какими-либо глубокими познаниями, но существовала некая общая философия. Хотя в этом тоже не было четкости – все одно целое, но при этом существовало язычество...
Однако, с 16-17 веков (собственно говоря, со времени Ари), начинается иной процесс развития науки и промышленности, когда разрушается общий, глобальный подход, и человечество приходит к детерминированному подходу. Все разделяется на части, и каждая начинает изучаться отдельно. Каждая наука развивает свою узкую область, и между ними нет никакой связи.
В наши дни мы снова начинаем раскрывать, насколько сильно связаны между собой разные части реальности. Мы видим, что невозможно заниматься одной лишь областью, не принимая во внимание всю остальную действительность. Тогда перед нами встает проблема: если мы хотим учитывать всю действительность, то мы не способны с этим справиться. Поскольку, если я возьму определенный фрагмент реальности, то для него будет справедлива физика Ньютона. Даже ядерная физика, тоже дает лишь частичное описание действительности и работает в каком-то ограниченном диапазоне, и биология, и медицина. Если же я хочу применить правильный подход и принять в расчет полный спектр проблем, то, там уже все от меня исчезает, обращается в ничто, и я не владею ничем. Это истинное положение на сегодняшний день.
То есть, основной определяющий момент – отношусь ли я к мирозданию как к единому целому или к каждой его части отдельно.
Вопрос: По поводу уравнений Ньютона...
Уравнения Ньютона были справедливы до определенного уровня. Допустим, до момента достижения скорости света. Когда мы приближаемся к скорости света, эти уравнения перестают работать – масса начинает стремиться к бесконечности, время – к нулю, и законы Ньютона становятся непригодны.
Эйнштейн, как бы разрешил эту проблему, расширив уравнения Ньютона так, чтобы они были справедливы и для других условий. Время, движение и пространство становятся не ограничены нашими обычными земными представлениями. И тогда, если объект движется с обычной скоростью, в рамках обычных времени, движения и пространства, то уравнения Эйнштейна сводятся к уравнениям Ньютона. Но если мы переходим к огромным космическим пространствам, к скорости близкой к скорости света, то там снова необходимы уравнения Эйнштейна.
То же самое происходит с законами ядерной физики. Все зависит от того, в каком направлении мы проводим исследование, на какую глубину мы проникаем в материю. Тем не менее, никакие из этих законов не распространяются на все мироздание в целом.
В чем же здесь дело? Ученые утверждают, что мы должны соотноситься со всем мирозданием, исследовать его, понять, как оно, в общем, работает. Однако они не говорят, что при этом мы должны быть другими. Они говорят: «Нам нужно больше материалов, больше энергии, больше знания, больше формул – больше, больше и больше, и за счет этого мы достигнем понимания и власти над природой. Они не говорят, что мы придем ко всему этому, если изменим наше намерение. Они думают, что можно этого достичь, если мы станем умнее. То есть, этот подход, в любом случае, должен потерпеть неудачу.
Из того, что мы не можем определить точное положение предмета, вовсе не следует его местонахождение в двух и более местах. Однако вопрос не в том – находится ли объект в твое отсутствие во многих местах или не находится. Без тебя его вообще нет! Вообще не существует ничего вне тебя. Как только ты нацеливаешь свой взгляд в соответствии с каким-то параметром – выбираешь определенное расстояние или проверяемую тобой частоту волны и так концентрируешь свое наблюдение, то там ты и раскрываешь его.
Вне тебя ничего нет, а ты реализуешь свое решимо внутри себя, и поэтому у тебя всегда есть только одна возможность.
Вопрос: Итак, у меня нет бесконечного числа возможностей, а каждый раз, когда я смотрю, есть только одна единственная возможность?
Тебе некуда больше смотреть. Ты смотришь внутрь своего решимо. Снаружи ничего нет. Разница между двумя подходами (ученых и каббалистов) – в самом направлении. Либо ты смотришь наружу и думаешь, что там существует бесконечное число возможных состояний. Либо ты смотришь внутрь себя.
Не соглашайся с теми, кто смотрит наружу и говорит: «Есть бесконечное число возможностей. Мы не знаем, что там снаружи, но мы что-то улавливаем».
Ничего они там не улавливают! В этом заключается принципиальное различие. Ты живешь внутри своего решимо, а оно – одно.
Происходит ли изменение в пяти естественных органах восприятия у каббалиста, который начал использовать шестой орган чувств?
Нет! С этим нет никакой связи. Наши пять органов ощущения – это телесные органы, которые не изменяются. Великий каббалист может иметь нарушения зрения или слуха, а его шестой орган чувств будет работать на огромных духовных расстояниях, проникая через все миры.
Изменения в шестом органе чувств также не добавляют каких-либо особых возможностей остальным пяти органам чувств, не отражаются на них ни положительным, ни отрицательным образом.
Хотя и наблюдаются некоторые явления, потому что человек, обладая телом и вместе с тем шестым органом ощущений, и испытывает влияние этого органа на другие, но это иное влияние. Это влияние на общие силы, общие возможности. Мы знаем по себе, что когда у человека происходит духовный подъем, то все его чувства обостряются, он становится более чувствительным. Он весь горит, у него больше энергии, но речь идет не о самих органах ощущения, а об общем возбуждении, об общем желании наслаждаться, которое пробуждается и способно больше воспринимать.
Не может быть неожиданного, сверхъестественного улучшения, например, слуха, чтобы человек начал слышать на более далекие расстояния, как дельфины или птицы. Этого, конечно, не происходит. Наши пять органов восприятия относятся к телу, и нет никакой связи между ними и шестым органом чувств.
Общий закон означает, что это слепой закон, но как мы в таком случае можем утверждать, что Управление – это нечто постоянное, не обладающее никакой гибкостью?
Дело в том, что если человек хочет руководить, управлять каким-то процессом, он должен поступать гибко, принимать в расчет все условия, и согласно ситуации своевременно вносить исправления, ведя все к цели, которую он себе поставил. Поэтому он, конечно же, должен быть вовлечен в этот процесс, и гибко реагировать на происходящее.
Для Творца: начало, середина и конец – это одно и то же, у Него отсутствует понятие времени, и все творение заключено в Него. По отношению к Нему мысль, желание и действие – это все одно и то же, и отношение, которое Он определил к творению – это, в сущности, все Его руководство и управление, в этом все заключено, и не требуется какого-то изменения ни в начале, ни в конце.
Творец – это общий закон мироздания, который неизменен, не является гибким, Он постоянен и вечен. Общий закон мироздания – это альтруизм, а все другие законы – это отдельные составляющие того же закона.
Вопрос: Общий закон мироздания – альтруизм. Однако разве то, что происходит с нами – происходит только из альтруистических соображений?
Мы должны признать, что да. Один поедает другого, что-то развивается, что-то отмирает. Таковы законы природы. Мы вынуждены признать, что все происходящее в природе, несмотря на наше непонимание и отсутствие правильного видения – это этапы развития, которые будут происходить до тех пор пока мы не придем к пониманию общего закона совершенной отдачи.
Если нам это не кажется таковым, так это только наше ошибочное представление. Мы видим, что единственное творение, которому будто бы дана свобода действовать в этом мире, это человек. Когда он начинает действовать, желая сделать что-то более альтруистичное, чем всегда – убивает микробов, уничтожает мух - впоследствии только больше страдает от этого. Со временем, когда он глубже проникает в общий механизм природы, он начинает чувствовать, что такими действиями он только нарушает природный баланс, понимая, что и волки и овцы необходимы, и необходимо, чтобы одни поедали других.
Однако что такое альтруистический закон? Общий закон мироздания – это целенаправленный закон – привести всех к совершенной отдаче. Когда мы являемся свидетелями какого-то отдельного случая, то, конечно же, не можем там усмотреть ничего, похожего на альтруизм.
Сколько существует в мире такого, что совершенно не подходит для того, чтобы назвать это действиями Творца! Люди убивают, насилуют и чего только не совершают. Как вообще ведет себя вся природа, что происходит даже на ее неживом и растительном уровне? Там нет ничего, что можно назвать альтруизмом. Один поедает другого.
Возьми животный мир, начиная, скажем, с рыб, все их действия направлены только на то, чтобы проглотить. Как существуют все животные и звери, начиная с крохотной блохи – до слона или кита? Все только и делают, что едят, поглощают. Так, где здесь закон альтруизма? В неживой и растительной природе всегда побеждает сильнейший и властвует над более слабым. Все определяется законом силы - побеждает тот, кто сильнее. Так, где здесь альтруизм?
Мы не принимаем во внимание, что альтруистический закон – это общий закон мироздания, то есть, самый высший закон. К нему мы должны прийти, но до этого еще необходимо развиваться. Развитие же происходит именно за счет желания наслаждаться. Если ты начнешь развиваться при помощи альтруизма, ты не сможешь развиваться, потому что это «хафец хесед» (ничего не желающий для себя). Никто не сможет развиваться, если будет находиться только в свойстве хафец хесед, не будет ничего желать для себя.
Поэтому мы обязаны развиваться именно в такой разрушительной и наиболее грубой форме, пока эгоистическое желание не вырастет до состояния, когда человек начнет понимать, что его действия становятся разрушительными для него самого. Тогда происходит осознание зла и так далее.
Альтруистический закон находится на самом высшем уровне, но ниже он делится на мир духовный и этот мир, где его проявления, его действия кажутся несоответствующими, противоположными этому закону. Это происходит потому, что закон альтруизма имеет определенную цель. Однако если его цель привести всех к совершенному альтруизму, то почему нам все кажется обратным, противоположным?
Это обычный аргумент людей нерелигиозных: «О каком добром Творце может идти речь, разве вы не видите, что происходит во всем мире – уничтожения, убийства и тому подобное. Чего только нет! Да и как все вообще происходит в природе, не говоря уже о человеке?» Конечно же, здесь не видно никакого милосердия и никакого хорошего отношения Творца к творениям. Разве кто-то наслаждается? Однако все принимается в расчет только относительно Конечного состояния.
Вопрос: Человек приходит к осознанию губительности для него желания наслаждаться. Но какое развитие может существовать на других уровнях природы, ведь там никогда не произойдет осознания разрушительной силы эгоизма?
Ни на одном уровне природы, кроме человеческого, нет никакого развития, а все включено в человека. У человека происходит развитие желания наслаждаться, до тех пор пока он не приходит к прозрению, что в рамках этого мира он губит себя. Тогда он понимает, что ему стоит перейти от желаний человеческого уровня к желаниям духовным. Природа же не может этого сделать, потому что она не развивается. Человек также не развивается в своих телесных желаниях. Мне всегда будет нужна еда, тепло и все то, что необходимо для моего тела, несмотря на мой духовный уровень. Это природа.
Вопрос: Почему на нижних ступенях все тоже основано на силе, власти и получении, если общий закон – это альтруизм?
Альтруизм – это самая высокая категория, которая относится к состоянию Бесконечности, находится на уровне Бесконечности. Можно сказать, что это такой уровень или общая сфера. Там действует общий закон отношения Творца ко всему творению – Закон абсолютной отдачи.
Целью Творца по отношению ко всему творению, находящемуся под властью этого Закона внутри этой сферы, является привести все творение к истинной взаимной отдаче. Когда будут отдавать, достигнут Его уровня, Его состояния.
Общий Закон действует в самой общей внешней сфере, снаружи. Он не действует явно внутри каждой отдельной детали. Он действует в них для того, чтобы развивались и уподобились этому общему Закону.
До Окончательного Исправления, пока человек еще не использовал все, что у него есть для исправления во имя отдачи, – природа: неживой, растительный, животный уровни, то есть, этот мир не изменяется. В Гмар Тикун произойдет исправление и "лев а-эвен" (каменное сердце). Наш мир соответствует лев а-эвен, наш мир – это все, кроме точки в сердце, это все, что ниже нее, он – отпечаток с лев а-эвен, в котором нет ни одной искры отдачи. Когда лев а-эвен будет исправлено, наш мир будет исправлен как часть лев а-эвен.
Мы не знаем, какой тогда будет форма жизни, появятся ли добрые намерения у рыб и волков. Вообще неизвестно, в какой форме мы тогда будем ощущать действительность, но произойдет изменение. Хотя, что значит изменение природы с получения на отдачу на уровне неживой природы, мы пока не знаем.
Вопрос: Как можно сказать о свойстве, об общем Законе, что он любит и что он добрый?
Проблема в том, что у нас существует два вида отношений к чему-либо. Есть объект и есть то, что он из себя представляет. Скажем, есть конкретный человек, но, кроме того – он в чем-то хорош, в чем-то плох. То есть, я выражаю отношение к человеку и отношение к его свойствам.
Творец не разделяется на некий образ и какие-то свойства внутри Него. Творец – это только закон, свойство, действующая сила. Как я могу соотнести с силой какой-то образ? Без образа же я не могу думать, прилепиться к чему-то. Как я могу прилепиться к какой-либо силе, к некому свойству?
Верно, в нашем мире это трудно себе представить. Однако по мере того, как человек начинает внутри себя ощущать какое-то свойство отдачи, или желание достичь этого, или чувствовать нечто неясное, он начинает понимать, что его свойство отдачи и внешнее свойство отдачи, которое существует, что и является Творцом, - это главные качества, которые есть в нем и в Творце, и между ними должно произойти слияние.
Мысли о теле, о внешних облачениях отходят на второй план. Тогда ему не важно, что Творец – это сила, что Творец – это закон, и что он прилепляется к этому закону. Я прилепляюсь к этому закону и хочу, чтобы этот закон воплотился во мне, чтобы он определял все мои мысли, все мои желания и действия. Тогда я стану Им самим.
То есть, я буду думать согласно этому закону, он полностью захватит меня, и не будет разницы между мной и этим законом. Ведь и сейчас я действую согласно закону природы, и мне только кажется, что есть я, и отдельно от меня существуют законы природы, и я могу выбрать – действовать мне согласно им или нет. Нет такого. Я и сейчас действую в соответствии с этими законами.
То же самое касается и Творца. То есть, нет ничего сложного в том, чтобы прилепиться к этому Закону. Это происходит после того, как человек почувствует, что он весь – это действие этих законов.
Объективно – это значит совершенно независимо от желания получать наслаждения. В таком случае, несомненно, в зависимости от желания отдавать. Невозможно быть совершенно независимым ни от чего. Такого не бывает в реальности. Все зависит или от желания получать или от желания отдавать. Когда человек действует независимо от своего желания получать, считается, что он объективен, когда он смотрит на себя, как на творение, со стороны желания отдавать, со стороны Творца. Нет более этих двух точек наблюдения.
Исследователи природы нашего мира не могут смотреть со стороны. Разве это будет не со стороны его природы, не со стороны его тела? Разве он пытается выйти из своего тела? Даже если он сумеет разделить себя на несколько частей, это не будет означать, что он выходит из себя.
Например, я был с кем-то в ссоре, даже хотел его убить. Когда же у меня сменилось настроение, я начал думать, что смогу ужиться с ним, не надо его убивать, пусть живет. Разве это называется, что я сейчас более объективен, чем раньше? Я не могу выйти из себя.
Только когда я отдаляюсь от предыдущего состояния, считается, что я объективен по отношению к предыдущему состоянию, но что это за объективность? Просто есть разница между двумя состояниями, между двумя свойствами, из которых я наблюдаю за кем-то или чем-то.
Существует Творец и творение, и все можно рассматривать с точки зрения либо желания получать, либо желания отдавать, но не называй это объективным. Если ты думаешь, что объективно – это независимо ни от чего, то такого нет в природе. В действительности не существует чего-то, что было бы независимо ни от чего. Всегда есть зависимость от того, кто смотрит и какими свойствами он обладает. Иначе это совершенно абстрактная философская точка зрения, у которой нет никакой основы.
Вопрос: Что такое средняя линия, о которой мы говорим, что она не относится ни к свойствам Творца, ни к свойствам творения?
Разве средняя линия не относится ни к свойствам Творца, ни к свойствам творения? Это не верно! Средняя линия означает, что Творец и творение могут смотреть вместе в одном направлении, то есть, она возникает в зависимости от того, насколько мы обладаем общими свойствами. Средняя линия – это то место, где мы слиты друг с другом. Мое желание наслаждаться – это левая линия, а мое намерение – это правая линия, когда я соединяю намерение с желанием и могу использовать их вместе в одном действии – это называется средней линией. Раздвоение находится во мне, а в средней линии я слит с Творцом.
Никакая наука этого мира не требует от человека изменить себя для того, чтобы он стал способен исследовать и понимать законы природы. Это верно! Потому что законы природы – это наши законы, и мы обладаем той же природой. Я пребываю в подобии свойств с неживой, растительной, животной природой в этом мире, и поэтому могу исследовать эту природу.
Однако когда мы ведем речь об исследовании иной природы, с которой у нас нет подобия свойств, мы должны сначала приобрести кли. Кли для исследования – это кли, которое ощущает. Кли, которое ощущает, делает это только согласно подобию свойств – насколько я становлюсь подобен духовной природе, настолько я могу ее исследовать. Здесь нет иной возможности. Тот же самый закон подобия свойств при восприятии чего-то чуждого действует, как в духовном, так и в материальном.
Что такое человеческая личность? Не теряет ли человек свою индивидуальность после того, как он сливается с Творцом, с Высшей Силой?
Мы не понимаем того, что мы никогда не выходим из-под власти Творца, и нет никого, кроме Него. О какой индивидуальности, о какой свободе идет речь? Мы должны быть в состоянии, якобы, противоположном Ему, чтобы понять, насколько это нежелательно, и желать слияния с Ним. Когда мы стремимся из противоположного Ему состояния к слиянию с Ним, мы уже начинаем оценивать Его свойства, начинаем понимать, что Он Особенный, Высший. Я говорю о свойствах: Он – это Его свойства отдачи.
Тогда мы можем, скажем, объективно, совершенно независимо захотеть быть такими как Он. Чтобы дать нам эту возможность решить, что Его состояние – это самое лучшее, совершенное, вечное, полное, Творец создал в нас эту иллюзию, что мы, якобы, не находимся под Его властью, что мы находимся вне Его, что мы противоположны Ему, свободны. Из этого состояния у нас есть возможность наблюдать за Ним и издалека решать, что такая форма самая желательная.
Таким образом, человек не только не теряет свою индивидуальность, приближаясь к Творцу, он, тем самым, реализует свое решение быть большим и более свободным. Как сказано в статье Бааль Сулама «Неживое, растительное, животное, человек»: чем более развит человек, тем б ольшие у него желания и больше свободы. Расти относительно Творца, означает быть более свободным от Него, но приняв на себя Его свойства. В той мере, в какой я соглашаюсь принять на себя Его свойства, в этой мере я стану подобен Ему, в этой мере я выйду из-под Его власти, и стану как Он, стану свободным, вечным, совершенным. Здесь присутствует нечто и то, что ему противоположно в соответствии с законом обратной зависимости светов и келим.
То, что мы пребываем в обратной Ему природе, до Окончательного Исправления дает нам ощущение, когда мы не можем сравнить противоположность келим и светов. Поэтому мы и думаем, что если мы сливаемся с Творцом, мы аннулируемся. Мы не аннулируемся. Когда мы поднимаемся и сливаемся с Ним, мы сливаемся со свойством отдачи, становимся, наоборот, свободными от Него. Потому что отдача – это свобода, когда я извлекаю из себя, отдаю, и не нуждаюсь в чем-то внешнем.
Каббала – это наука о поведении эгоистического желания получать наслаждения, о материале, о природе творения. Когда мы о чем-то говорим, что-то исследуем, то исходим из точного знания, которое постигнуто каббалистами. Отсюда нам известно, что существует простой закон зависимости между светами и келим.
Есть такие состояния светов и келим, когда свет облачается в кли частично, и тогда мы называем это окружающим светом, внешним, внешним кли, свечением издалека, решимо. Если понимать эти названия буквально, то, на самом деле, не существует состояний, которые бы описывались такими словами, как светит «издалека» или «вблизи», «внешний» или «внутренний», решимо, свечение, "ор толада" (вторичный, производный). Однако когда свет не наполняет кли полностью, это дает то, что мы называем частичными формами наполнения келим.
По той же причине в нашем мире существует точное знание, и вместе с тем есть предчувствие, интуиция и так далее. Это значит, мы не знаем, какое точно наполнение есть в каком-то желании, или есть что-то, но не в достаточно ясной и понятной форме. Поскольку для того, чтобы что-то было понятно, желание получать должно участвовать в этом наполнении всеми своими четырьмя уровнями.
Когда оно не участвует всеми своими четырьмя уровнями, у него появляется ощущение, будто что-то есть, но точно не известно, что это такое. Отсутствует понимание, постижение, существует постижение частичное, не ясное. Это называется интуицией.
То есть, все явления, которые мы ощущаем как не окончательно оформленные, непонятные, недостоверные – все это проекция происходящего в духовном мире. Сам вопрос: «Существует ли все это наверху?» - является неправомерным. Ведь в этом мире не может быть ничего такого, чего бы не было наверху. Наоборот, изначально наверху существуют какие-то явления, а затем уже они происходят в нашем мире. Поэтому все эти неизвестные явления, о которых у нас есть некие приблизительные, недостоверные представления, обусловлены состоянием наших келим, которые еще не полностью закончены, вследствие чего они не получают окончательное наполнение, и потому кли так воспринимает какое-то явление.
Все, пройденное человеком в предыдущих кругооборотах, входит в следующий кругооборот и служит подготовкой к последующему продвижению. Нет возврата к предыдущим воплощениям. «Поднимают в святости и не опускают». Связь между кругооборотами существует в гораздо более простой форме, чем человек представляет себе, начиная фантазировать на тему своих предыдущих жизней. Во всем этом нет никакой необходимости, поскольку все пройденное нами мы уже прошли, и сейчас это служит нам основой для следующих ступеней. Нет никакой необходимости возврата к предыдущим состояниям.
Верно, что мы используем предыдущий опыт, но только в качестве опыта. Это не значит, что мы возвращаемся к пройденным нами когда-то состояниям. Опыт предыдущих кругооборотов состоит в том, что от пройденных мной состояний, в которых света входили в келим, а затем выходили из них, остались решимот, и теперь на основе этих решимот возникают уже новые парцуфим, то есть, новые состояния.
Необходимо относиться к этому гораздо более реально, поскольку вся возникающая по этому поводу путаница, вызвана отсутствием осведомленности, знания. В действительности наша связь с предыдущими кругооборотами имеет гораздо более простые формы. Существует проблема выразить их, но необходимо отмежеваться от всех этих дремучих представлений.
Что такое свет? Свет тождественен отдаче. Больше объяснять нечего. Свет – это отдача. Что такое отдача? Невозможно сказать, что представляет собой отдача, не говоря о получении. Творец измеряется только относительно творения. Без творения нет Творца, есть только Ацмуто. Говоря о свете, мы говорим о ком-то, ощущающем этот свет как благо и наполнение. О свете мы можем говорить только с точки зрения получающего, ощущающего, постигающего его.
Поэтому свойство отдачи – основная сила, властвующая над всем мирозданием, называется светом или Творцом, Высшей Силой, Высшим изобилием. Откуда у нас есть для него так много имен? Имя зависит от получающего, от того, как он ощущает и расшифровывает получаемое им. Если он говорит о явлении, вызываемом светом, то называет его «изобилие», «благо», «наслаждение». Говоря о самом свете, он называет его «Дающий». Если он говорит о том, что высший свет властвует в нем, то называет его вместо света Творцом, Создателем.
В конечном итоге, существуют только два этих элемента, и каждый из них можно объяснить лишь, исходя из другого, невозможно говорить об одном в отрыве от другого.
Отдача – это Дающая сила, существующая в том случае, если есть, кому отдавать, по отношению к кому совершать действие отдачи. Поэтому об отдаче мы говорим только по отношению к кому-то, а не просто так. Не может быть отдающего самого по себе. Об отдающем можно говорить только тогда, когда есть кто-то, кому отдают. Сила отдачи означает, что есть кто-то, наслаждающийся от получения этой силы.
Получение тоже нельзя определить без отдачи. Нет одного без другого, без того, чтобы один светил другому. Как я могу сказать: «Я хочу получать»? Откуда я знаю, что я хочу, и хочу получать, и есть нечто, что я желаю получить?! Напротив меня обязано быть что-то! Понимаю я или не понимаю, ощущаю или нет, но что-то обязано существовать хотя бы в моем подсознании – неважно, как именно. Желание не существует без какого-то наполнения, стоящего против него, и наоборот, это стоящее против него наполнение имеет смысл, только если есть соответствующее ему желание.
Вопрос: Что представляет собой желание наслаждаться?
Желание наслаждаться – это отпечаток света, созданный внутри него и ощущающий свет вне себя как свойство Отдающего.
Вопрос: Если отдаче всегда должно противостоять получение, то что же будет в состоянии Окончательного Исправления, где нет противостояния получения отдаче?
В Окончательном Исправлении есть противостояние между желанием и светом! Нет противостояния между намерениями! Если нет желания, то нет и творения. Противостояние между желанием и светом остается. Желание как раз остается. Если не будет желания, то как можно сказать что-то о Творце и о творении? Слияние осуществляется на основе естественного разделения между ними, существующего изначально, - этой переломной точки, точки моего «Я», точки разбиения, находящейся в свете, противоположной свету.
Вопрос: В Окончательном Исправлении уже нет получения?
В Окончательном Исправлении есть получение, да еще какое – бесконечное! Только в этом состоянии соединяются противоположности.
Как определить, мое ощущение – духовное или психологическое? Понять, что такое духовное ощущение, может только тот, кто находится в нем, и тогда он понимает разницу. Можно сказать иначе. Мы что-то ощущаем. На самом деле мы ощущаем наше внутреннее впечатление. Я не знаю, что представляет собой мир. Я ничего не воспринимаю вне себя. Я воспринимаю свое отношение. Поэтому все ощущаемые мной явления являются действительно психологическими, внутренними явлениями, исходящими из того, кто я такой и что собой представляю.
Духовное ощущение возникает прежде всего после Сокращения, когда я не принимаю в расчет свое возможное впечатление и ощущение. Это называется «не ради себя». «Не ради себя» означает, что мне не важно, будет ли мне плохо или хорошо, испытываю ли я такое впечатление или другое. Я нахожусь выше этого впечатления, потому что слит с Творцом.
Тем самым я нейтрализую свое «Я», и тогда начинаю ощущать находящееся за его пределами. Это называется ощущением Творца. Духовное ощущение – это ощущение Творца, отдачи. Я ощущаю Того, кого я люблю, Кто находится якобы вне меня, чувствую, что отдаю Ему, что наслаждаюсь Его наслаждением, не зависимым от меня, то есть, не зависимым от моих внутренних психологических ощущений. В этом состоит разница между материальным и духовным ощущением.
Это духовное ощущение также является моим внутренним ощущением. Однако когда я испытываю его после совершенных во мне изменений, сделав сокращение на свое желание, направив его работу в соответствии с другой формулой – отдачи, тогда я ощущаю в нем другие явления, называемые мной «светом», «Творцом». Все это я воспринимаю внутри себя. Вне меня нет ничего. Об этом мне ничего не известно. Говорят, что существует некий Ацмуто, но я не знаю этого. Я ощущаю только находящееся внутри меня. Рош (голова), и Тох (внутренняя часть) и Соф (окончание) парцуфа – все это находится внутри меня. Я же ощущаю другие явления, поскольку исправил себя и работаю согласно другой формуле, по иной программе. В этом заключается разница между материальными и духовными явлениями.
Получается, что мы представляем собой создания, каждое из которых живет внутри себя, ощущает самого себя или в так называемой эгоистической форме, или в другой – альтруистической. Однако каждый сосредоточен внутри себя, и ощущает проходящие внутри него явления.
Существует ли что-нибудь вне этого ощущения, когда мы на самом деле выходим из него, или же это всего лишь внутренние явления, при которых мне кажется, что я выхожу наружу, подобно тому, как сейчас мне кажется, что есть я и внешний мир, а на самом деле это - всего лишь мои внутренние явления, разделяющиеся на «Я» и «внешний мир», существующие внутри меня? Сейчас я ощущаю себя существующим в теле, и этот мир - вне меня.
Когда я меняю свою внутреннюю программу на другую, то также ощущаю себя по-другому, как некий уловитель ощущений – душа, чувствующая и точку моего «Я», и Творца, будто бы находящегося с ней в неких отношениях, в какой-то связи.
Все это происходит внутри чего-то, что называется творением. Кроме этих происходящих внутри него явлений, может ли быть когда-нибудь выход наружу, не являющийся лишь внутренним ощущением творения? И кто это творение, внутри которого все это происходит? Сейчас мне кажется, что творение – это я, и вне меня существует мир. Может быть, потом мне будет казаться по-другому? Предположим, я умер, освободился от материального тела, и тогда я буду казаться себе другим творением, пребывающим в другом мире, в другом окружении, с другим внутренним ощущением? Короче говоря, существует ли выход вовне творения? Говорят, что существует, но нам это неизвестно.
На данный момент разница между духовными и психологическими ощущениями состоит в том, что или я воспринимаю себя и мир, в котором живу, в соответствии с так называемым желанием наслаждаться ради себя, или воспринимаю себя и свой мир согласно желанию отдавать. Однако, безусловно, и то, и другое – мои внутренние проявления.