Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
До этого мы говорили о двух теориях в вопросе тела и души, о том, как человечество понимает, что такое тело, и что такое душа. Мы видим, что тело существует, а душу не видим, но считаем, что она тоже существует. Что такое душа? Этого мы точно не знаем, но думаем, что это нечто такое, что облачается в тело, и из-за него тело живет, а когда оно выходит из тела, тело умирает. Так мы можем описать душу, и это называется первой теорией. Мы изучали эту теорию, называемую «теорией веры». Люди верят, что есть душа, которая входит в тело – и оживляет его, выходит из тела – и от этого оно умирает.
Вторая теория называется «теорией дуализма». Что это значит? Она тоже основывается на вере, приверженцы этой теории верят, что душа существует, потому что кто знает – существует ли она в действительности или нет. Но под теорией дуализма подразумевается, что душа может быть в теле, а может и не быть в нем, и ее присутствие в теле не обязательно, тело может жить одно, без души.
Эта теория приходит к нам из нашего исследования, из нашей жизни и опыта, потому что мы видим, что тело может жить само по себе и не нуждается в какой-то душе, духе, в чем-то свыше. Нет. Оно живет, как животное. Внутри тела есть нервы, по которым проходят электрические импульсы, есть в нем жидкости, кислоты разного рода, существующие во всевозможных связях и отношениях между собой, и это тело живет. Мы исследуем его и можем производить с ним множество действий. На сегодняшний день вообще можно делать с клетками тела все, что мы пожелаем, можно их клонировать – и что только нет. Тогда где здесь душа? Человек будто бы становится властвующим над всем уровнем живого тела, над всей его глубиной. Еще неизвестное сегодня станет известным через 100 или 200 лет.
Выходит, что мы не нуждаемся в наличии души в теле. Но, допустим, существует также и душа, которая приходит и облачается в тело, живущее само по себе сколько-то лет. Эта душа может находиться в теле или не находиться в нем. Тело не нуждается в ней для своего материального существования здесь, в этом мире, как мы это видим. Это – вторая теория. Третью теорию мы сейчас будем изучать.
Вопрос: Бааль Сулам пишет о второй теории: «Однако это тело совершенно не считается сутью человека. Основу сути человека представляет разумная душа, которая является духовной сущностью, как и по мнению последователей первой теории».
В чем заключается разница между теориями? Первая теория говорит о том, что душа приносит телу и жизненную энергию, и что-то выше нее – часть человека в нем, духовную часть. Вторая теория говорит, что это не так, что жизненная энергия в теле относится к самому телу, его клетки живут, а душа, приходящая свыше, приносит с собой только духовную часть.
Продолжение вопроса: Бааль Сулам пишет здесь: «разумная душа». Существует такой подход, при котором говорится, что за счет того, что человек изучает окружающую его действительность, природу, он достигает некой души. Насколько я понимаю, он пишет здесь о философских теориях...
Конечно, все эти теории – философские.
Продолжение вопроса: Можете ли вы уточнить разницу между изучением подобных философских теорий и изучением науки Каббала, которая тоже считается наукой, с помощью которой человек достигает духовного осознания, осознания души?
Слово «изучение» здесь ошибочно. В науке Каббала мы учим, как стать отдающим, подобным Творцу по свойствам. Мы изучаем не мудрость, а то, как изменить самих себя со свойства получения на свойство отдачи. То есть, хотя наша учеба и называется «изучением» и кажется якобы рациональной, умственной, при которой мы наполняем клетки памяти и всевозможные связи между ними, что, в сущности, и является мудростью, но у нас мудрость приходит в обучении у «ученика мудреца». Можно сказать точнее, «ученик мудреца» – это тот, кто учится у мудреца, то есть, у Творца. Он называется мудрецом согласно свету Хохма, в отличие от принятого у нас в этом мире.
Это означает, что я не могу учить в науке Каббала, в конечном счете, ничего, кроме одного – как исправить себя и сделать из себя человека, то есть, подобного Высшему, подобного Творцу. Поэтому, несмотря на то, что это вроде бы учеба – мы сидим с книгами и учимся, но при этом мы изучаем внутреннюю систему нашей души и то, как мы можем привести ее к исправлению. Это – все.
И потому, хотя в процентном соотношении изучение науки Каббала происходит гораздо больше через разум, мозг, обработку данных, сравнение между ними, но все оно полностью основывается на чувственном материале, потому что я изучаю свой чувственный материал – где, что и как я ощущаю, что с чем соотносится и что – нет, что с чем связано и что – нет. Мы изучаем внутренний мир человека, и потому наше изучение в чем-то подобно материалистической психологии, к которой каббалисты как раз относятся с уважением, хотя, конечно, материалистическая психология не является наукой.
Мы изучаем внутренний мир человека, стараясь увидеть его в точной, научной форме. Из этой точки творения мы можем впоследствии достичь совершенствования, изменения, исправления. Поэтому мы изучаем, кто я такой, что собой представляю, к какой цели должен прийти, из чего я состою, в какой системе существую, как я устроен внутри, каковы мои желания, мысли, мозг, сердце, в какой системе я существую. Мы начинаем видеть, что наше строение включает в себя все миры, весь мир, что все, представляемое мной внутри и снаружи, в сущности, я представляю себе внутри своих пяти органов ощущений, внутри своего желания насладиться.
Человек изучает все внутри себя, как маленький мир. И это изучение происходит вместе с его ощущением, с совместным участием разума и сердца. И потому это не рациональное изучение. В этом заключается большая разница между философией и Каббалой, потому что, в сущности, одно противоположно другому.
Философия изучает все это совершенно абстрагировано от материала творения, представляющего собой желание насладиться. Мы желаем знать, что представляет собой сам материал, каким образом мы можем задействовать и изменить его, а философия отрывает нас от материала, изучая как будто бы «холодным разумом» – только разумом, без чувства, или же она использует чувства, но они в любом случае оторваны от разума и от самого человека, и такое изучение не имеет своей целью исправление человеком самого себя.
Тогда как Каббала полностью направлена только для собственного исправления человека. Чем отличается подход к Каббале того, кто изучает Каббалу, и того, кто может прочитать ту же самую книгу, но это не будет называется изучением науки Каббала? Сказано: «Я создал эгоистическое начало и дал Тору для его исправления». Разница заключается в том, приходит ли человек к изучению науки Каббала для того, чтобы исправить себя, свое эгоистическое начало или нет. Это – все.
Поэтому, конечно, здесь Бааль Сулам объясняет философский подход – взгляды людей или всевозможных религий на тело и душу. И, кроме этого, существует еще много различных теорий, но, в сущности, все их он объединяет в эти три теории. В мире есть тысячи всевозможных теорий и подходов, множество тех и иных верований, различных представлений людей об этих вещах, которые они никогда не ощущали в ясной форме и ничего в них не понимают. Поэтому их существует так много.
Но у того, кто безусловно постигает Высший мир, нет сомнений в том, что он постигает, и все эти люди соглашаются с одним и тем же, все пишут те же самые книги и описывают в точности ту же картину. В сущности, ни в одном другом подходе к духовному нет тысяч людей, которые говорят об одном и том же, пишут одни и те же книги, и хотя каждый находится на своем уровне, но, в сущности, все они видят одно и то же.
Тогда как в религиях есть основатель этой религии, а все остальные преклоняются перед ним – и все, принимают все, что он говорит, как святое. В Каббале такого нет. В Каббале каждый человек может достичь уровня Моше Рабейну – величайшего из каббалистов, и каждый, кто открывает духовный мир и пишет об этом, в итоге раскрывает все то же самое, что раскрыли его предшественники. Он видит все как бы со своей точки зрения, потому что каждый в своем строении исходит из иного корня души, из иного сорта душ, и видит все это с другой точки зрения, но всем раскрываются те же самые картины, и никто не пригибается перед другим. Каждый, кто раскрывает духовное, раскрывает его именно в своей собственной независимой форме.
Во всех остальных подходах такого вообще нет. Во всех религиях есть только то, что написано в книгах, есть тот, кто так сказал – и все. Так сказал пророк – кончено, все повторяют за ним без всякого постижения в том, что он сделал и сказал, считая его слова святыми.
В Каббале такого нет. Каббалисты обучают меня, как ребенка, чтобы впоследствии я стал больше них.
Это теория отрицающих духовную реальность, признающих только материальность. Последователи этой теории совершенно отрицают наличие какой-то абстрактной духовной сущности в строении тела человека. И бесспорное тому доказательство, что и разум человека является ничем иным, кроме как плодом тела. Они представляют тело подобием исправной электрической машины, с проводами, протянувшимися от тела к мозгу. Они приводятся в действие путем контакта организма с внешними раздражителями, и направляют свои ощущения: боль или наслаждение, – в мозг, и мозг дает указание органу что делать. Все управляется посредством этих проводов и жил, присоединенных к этому, так что они отдаляют орган от источника боли и приближают его к источнику наслаждения. Таким образом в человеке происходит получение выводов во всех жизненных ситуациях.
На самом деле они правы. «Нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза». Мы видим тело, исследуем его, понимаем, можем повторить свои действия, работать с ним. Мы делаем операции, пересадку органов, полагаемся на все наши открытия, опыт и преуспеваем в этом. Тогда почему бы не принимать жизнь такой, какой ее нам описывают эти умные люди, общественные и естественные науки? Ведь все эти науки – биология, физиология, медицина, физика, химия, безусловно, дают нам основу для всего. Но в этой теории не хватает души. Существует ли она или не существует – этот вопрос они вообще не рассматривают. Поэтому эта теория называется теорией отрицания.
А наше ощущение разума и логики внутри нашего мозга – это только снимок с того, что происходит внутри организма материальным образом.
И это на самом деле верно. Откуда еще мы берем всевозможные образы? Разве они приходят к нам из сна, из какого-то иного мира? Нет. Сколько бы мы ни выясняли впоследствии все эти образы, мы видим, что они исходят из всех тех явлений, которые мы ощущаем, допустим, в течение дня, а затем они приходят к нам во сне в абстрактной форме, потому что мы уже не властвуем над телом. И тогда все эти образы возникают в нашем мозгу не под влиянием тех же самых воздействий, а в более свободной форме, между ними есть особые связи, и потому картины, которые мы видим во сне, – такие оторванные от реальности, от наших ощущений в часы бодрствования.
И преимущество человека, по сравнению с любым представителем животного мира, состоит в том, что мозг его развит в такой мере, что все, происходящее в организме, отражается в его мозгу, как снимок, ощущаемый человеком как разум и логика. Так что весь разум и его выводы – это не что иное, как плод происходящего с организмом.
От чего же еще мы можем получить впечатление, если не от этого? Через наши пять органов ощущений мы получаем все впечатление извне, и впечатление от этих сенсоров – пяти органов восприятия передается в форме электрических импульсов в наш мозг, и в нем на основе опыта это впечатление обрабатывается, входит в клетки памяти, в клетки, отвечающие за сопоставление этого сигнала с другими впечатлениями, и все это подобно исправному механизму, предназначенному для работы человека с окружающей средой. Этот механизм не нуждается ни в каком духе, ни в чем, находящемся выше него.
По прошествии, допустим, еще нескольких сотен лет мы тоже, возможно, построим такой механизм из основных компонентов – из атомов составим молекулы, воздействуем на них каким-то электрическим разрядом – они начнут жить, размножаться, составим из них всевозможные виды материала – клетки сердца, мозга, кожи, мяса – и тогда из них сконструируем человека.
Может ли быть такое или нет? Или же есть здесь что-то за пределами этой материальности? Среди приверженцев третьей теории есть те, кто говорят: «Нет ничего за пределами материальности, и это не нужно. Мы можем сделать все самостоятельно. Откуда приходит этот первичный атом или элементарные частицы – это вопрос. Ну так мы не рассматриваем этот вопрос. Но кроме этого, кроме первичной частицы, все остальное дано нам в качестве материала творения, и над ним мы можем властвовать».
И среди последователей второй теории есть такие, которые полностью согласны с данной теорией. Но добавляют к ней эту вечную духовную сущность, которая называется душой, облачающейся внутрь механизма тела. И эта душа является сутью человека, а механизм тела – лишь ее оболочкой.
Почему? В конечном счете, это может исходить из чувства неполноценности. Как может быть такое, что человек является всего-навсего механизмом, только более сложным, возможно, превосходящим обычный механизм, который мы строим из железа и пластика, но, в конечном счете, просто механизмом? Тогда, может быть, в человеке есть что-то большее? Давайте внесем в него также душу – пусть будет, чтобы немного возвысить самих себя.
Но это приходит к нам из того, что мы видим, что эта теория – очень прагматичная, очень простая, очень всё обесценивающая. Она опускает человека, в конечном счете, на уровень механизма – со свойствами, которые он получает, то есть, с некой программой внутри, с целью, уже определенной заранее, – внутренней программой, помещенной в него, с реакциями, внутренними определениями. В сущности, человека задействуют. Он не чувствует этого, но полностью управляем. Все мы приводимся в действие согласно общей и частной программе, заключенной в каждом из нас. И тогда от нашей жизни ничего не остается.
Поэтому для того, чтобы подсластить нашу жизнь и сказать, что это не так, что у нас есть еще высокая потребность, говорят, что у человека имеется также некая душа, некий дух – неизвестно, что это такое, но что-то есть. Это проистекает из такого созерцания. А что думает об этом Каббала?
Итак, в общем виде я описал то, что представлено гуманитарной наукой как понятия «тело и душа» до сегодняшнего времени.
Бааль Сулам считает, что все подходы к вопросу о теле и душе можно поместить внутрь трех этих теорий.
В сказанном каббалистами нет ни одного слова, которое имело бы теоретическую основу, а все исходит только из их практического постижения.
Очевидным фактом является то, что человек по своей природе подвержен сомнениям. И любое заключение, которое человеческий разум определяет как очевидное, по прошествии времени подвергается сомнению! И поэтому умножается сила теоретизирования, этому находится другое заключение, и вновь считается очевидным.
Но не по такому пути мы развиваемся в науке Каббала. В процессе развития человечества я развиваюсь из кругооборота в кругооборот, как и все человечество, на протяжении многих лет, раскрывая новые желания и вместе с этим – новый разум, новые постижения. Так человечество идет и развивается, изобретая для себя всевозможные новшества, философии, науки, механизмы, отношения в обществе, в семье.
Так мы развиваемся. И в нашем развитии мы видим, что сегодня мы уже не довольствуемся тем, что постигли вчера, и полагаемся не на вчерашние постижения, а только на сегодняшние, и, как правило, то, что было хорошо для нас вчера, сегодня уже не является хорошим.
Почему так происходит? Почему каждое следующее постижение аннулирует предыдущее – до такой степени, как, допустим, теория Эйнштейна по сравнению с физикой Ньютона? Почему одно из них отменяет другое, и каждое следующее приходит на основе уничтожения, аннулирования, разрушения уровня, понимания предыдущего достижения? Так происходит в материальном.
А что происходит в духовном? В духовном, несмотря на то, что все постигаемое нами приходит на основе предыдущей ступени, предыдущая ступень живет и существует внутри следующей, осуществляет ее, служит ее фундаментом, и на ее основе мы растем – НеХИ, ХаГаТ, ХаБаД, зарождение, вскармливание, взросление и так далее. Все эти уровни существуют и как раз таки поддерживают друг друга. В конечном итоге из них у нас образуется круглый мир Бесконечности – вместо всевозможный частных градаций свойств, обретаемых нами в пути.
В материальном мире сегодня мы постигаем что-то в достоверности и определенности, а назавтра уже сомневаемся в этом – в своем предыдущем состоянии, и обретаем будто бы новую достоверность и определенность. А в духовном, напротив, ничто не исчезает, мы строим все более и более точные определения, но именно предыдущие становятся более точными. Они существуют на другом уровне точности и понимания, но это не значит, что они отменяются.
Если я нашел что-то, различил что-то в духовном, это не аннулируется впоследствии, и тоже остается истинным. Только, продвигаясь, я иду во все большую его глубину. Это означает, что я поднимаюсь на его основе. У меня были келим НеХИ, эти НеХИ поднимаются к ХаГаТ – и приходят новые НеХИ. Затем ХаГаТ превратятся в ХаБаД, старые келим НеХИ придут к ХаБаД – и у меня появятся новые НеХИ. Каждый раз я иду и добавляю к предыдущему уровню, он превращается в более высокий, и дополнительные келим присоединяются в качестве новых.
Тогда как в этом мире все последующее разрушает предыдущее, а не строит на его основе. По крайней мере, это так выглядит. Это и говорит Бааль Сулам. Тогда почему у нас есть такая противоположность между тем, что происходит в духовном и в материальном? В духовном мы прибавляем исправления, поскольку то, что я раскрываю и то, в чем живу и нахожусь, уже исправлено экраном и Отраженным светом и присоединяется к Бесконечности. «Нет исчезновения в духовном» – так мы говорим об исправленных частях.
В материальном мире, наоборот, раскрывая что-то, я использую это ради себя, и тогда оно аннулируется, поскольку приходит большее желание насладиться, аннулирует, принижает предыдущее и пренебрегает им, потому что предыдущее состояние не исправлено, и большее желание насладиться относится к нему – к меньшему желанию, таким образом, что подавляет, отменяет и ненавидит его.
Это подобно плохим отношениям между людьми, когда один хочет аннулировать другого. Так же и я отношусь к предыдущему себе, потому что обе эти формы – эгоистические, и одна отменяет другую, большой полностью опускает маленького, стирает его. Это означает, что в эгоизме каждое следующее состояние приходит на разрушении предыдущего.
И если человек действительно обладает абстрактным мышлением, он ходит по этому кругу всю свою жизнь. Очевидность вчерашнего становится сомнениями сегодня. А сегодняшняя очевидность превратится в сомнения завтра, так что в рамках абсолютной очевидности невозможно прийти к умозаключению больше, чем на день.
Но в конечном итоге это приводит нас к разрушению, из которого мы понимаем, что такое развитие – неверное. Это – точка кризиса, точка хаоса. Исходя из этого, мы можем сказать: «Все! Мы ставим точку в этом развитии, не приводящем ни к чему». Даже если нам еще предстоят какие-то шаги, это будут шаги разрушений, а я обязан прийти к иному развитию, чтобы все мои действия соединялись, и мои поступки не исчезали.
И тогда после тысяч лет развития человек приходит к состоянию, в котором у него ничего не остается, он пребывает в отчаянии, подавлен и к тому же не видит никакой надежды впереди, не зная, какие следующие состояния принесет ему новый день. Тогда он может принять решение, что обязан перейти к развитию по иной методике, чтобы каждое мгновение присоединять к вечности. Выходит, что мы обязаны пройти эгоистическое развитие на протяжении тысяч лет – до состояния, в котором сможем отказаться от него.
Заголовок этой части статьи был очень красивым – «Тело и душа, как научные понятия, в соответствии с наукой Каббала». Что в итоге сказал Бааль Сулам? Он сказал очень просто, что если мы развиваемся в нашем эгоистическом желании, то на самом деле у нас нет ни тела, ни души, потому что ничего не остается ни от келим, поскольку каждый следующий уровень аннулирует предыдущие келим, ни от наслаждений – у нас нет наслаждений внутри келим.
Это означает, что в соответствии с наукой Каббала человек существует в этом мире так, что каждый следующий уровень его развития аннулирует предыдущий, и тогда каждое мгновение я умертвляю себя и рождаюсь заново для того, чтобы умереть еще через мгновение, и у меня не остается ничего от прошлого. Если я аннулирую предыдущее состояние большим эгоизмом, и в большем эгоизме я также буду аннулирован для того, чтобы обрести еще больший эгоизм, то каждый раз я все умираю и умираю – до тех пор, пока однажды, может быть, приму решение, что нуждаюсь в абсолютно ином подходе к своему существованию.
Поэтому в текущем состоянии, когда человек существует как «рожденный женщиной» на земной основе, у него нет тела и нет души, потому что он умертвляет тело – и какая душа остается у него, что у него остается для вечности? – Ничего.
И потому Бааль Сулам пытается объяснить нам этот вопрос немного по-другому.
Наука сегодняшнего дня, развившись, уже пришла к истинному пониманию этого вопроса и принято решение, что в действительности нет ничего абсолютно очевидного.
Это понимание приходит к нам из нашей обычной науки. Когда в обычных науках мы приходим, допустим, от физики Ньютона к теории Эйнштейна, Хью Эверетта, к нашему времени, тогда мы видим, что уже не знаем и не понимаем, как устроен материал, в какой форме он существует – объективной или субъективной относительно нас, каково наше восприятие реальности, верное оно или неверное. Мы понимаем, что все измеряется относительно человека, и если бы у нас были другие органы ощущений, мы видели бы иную реальность и чувствовали бы себя иначе.
Это означает, что все относительно, и нет ничего абсолютного. Мы проводим эксперименты на человеке, можем сделать людям инъекцию какого-то препарата – и они будут вести себя по-другому, можем стереть им что-то в мозгу – их поведение изменится. Все это существует в относительной форме. Мы не знаем точно, что представляет собой материал и программы, определяющие его поведение, – все может двигаться и изменяться.
Эта неочевидность, которая приходит сейчас к человечеству и аннулирует основу, бывшую у людей когда-то настолько сильной, приводит нас или к разочарованию, или же после разочарования – к продвижению, к поиску чего-то действительно основополагающего, вечного и гарантированного. Поэтому решение о том, что нет ничего абсолютного в реальности, является чрезвычайно важным и желательным решением.
Однако мудрецы поняли и пришли к осознанию этого за несколько тысячелетий до них.
Что значит «до них»? Сейчас, в конце концов, человечество приходит к такому решению, что нет ничего абсолютного в реальности, а мудрецы уже давно говорили об этом. Они говорили о том, что все, что мы видим и ощущаем, – все это чрезвычайно относительно. И если мы хотим стоять на правильной основе, то эта основа – вечная, совершенная сила, которая держит изменяющийся материал, называемая силой Творца, духовного.
В соответствии с этим, в отношении веры (верой называется Каббала, отдача. Бааль Сулам использует здесь слово вера для того, чтобы затушевать и не указывать постоянно на Каббалу) они дали указания и запретили нам не только заниматься теоретизированием, но и пользоваться теоретическими выводами, подобными этим, даже при обсуждении.
Это говорит о том, что нам запрещено, исходя из нашего разума, делать какие-то выводы, извлекать их и приходить к каким-то умозаключениям, чтобы основываться на них, потому что все это относительно, не объективно, и то, что имеется в нашей жизни сегодня, изменится завтра. И потому мы можем основываться только на том, что преподносят нам люди, обладающие духовным постижением истинной, вечной реальности, и основываться на нем тоже только согласно тому, что мы понимаем их правильно.
Откуда я знаю, что они мне пишут? Это я понимаю, я принимаю, и я вновь вношу это на рассмотрение и помещаю в какую-то свою философию. Только в той мере, в которой я могу правильно понять их, то есть, тоже быть на какой-то духовной ступени, когда я понимаю реальность из части, которую они раскрывают мне, помогают мне ее раскрыть, тогда только эта часть может быть для меня очевидной. Все остальное на 100% не только не очевидно, но и гарантировано ложно, причем настолько ложно, и настолько эта ложь скрыта, что я не знаю, что противоположно ей, что является истиной.
И потому они запретили нам … заниматься теоретизированием. Что же нам осталось?
Мудрецы разделили нам науку на две части: открытую и скрытую.
И согласно этому мы обязаны себя вести.
Открытая часть включает все, что мы понимаем при простом осознании, изучение строится на практической основе, без всякого теоретизирования, как сказано мудрецами: «Судят только по тому, что видят глаза».
Это означает, что я уверен в этом мире, и если я живу в нем, то у меня нет выбора – я отношусь к этому миру как к существующему правильно, нахожусь в нем и живу этой простой животной жизнью без всяких философий. Я не знаю ни сил, ни чертей, ни духов – ничего. Я знаю только обычную науку, и с этой наукой я справляюсь с этим миром. Это называется «Судят только по тому, что видят глаза» в материальной плоскости.
И, кроме этого, «Судят только по тому, что видят глаза» верно и в духовной плоскости – также в той мере, в которой я постигаю духовное и нахожусь там практически, со своим здравым, правильным, контролируемым подходом. Тогда в двух этих мирах я существую только в такой форме – только на ту высоту, на ту величину, на которой мои келим гарантированно наполняются от силы, от света, от информации, от того уровня, на котором я нахожусь.
Вопрос: Почему бы не основываться на рациональных выводах, что мое ощущение – ложное, и горькое – это истина, а сладкое – ложь?
Ты не услышал все. То, что горькое – это истина, а сладкое – это ложь, да или нет – все это уже говорит тебе твой разум, когда ты начинаешь об этом философствовать. Человек должен жить со здравым подходом в двух мирах. Если у тебя есть будущий мир в какой-то мере твоего постижения – это определит тебе жизнь, и это верно, если ты будешь относиться к нему как к существующему и правильному. Короче говоря, «то, что не постигнуто, не узнаем по имени».
Что хочет сказать нам Бааль Сулам? Наш мир – ложный, но пока еще мы не видим эту ложь. Мы существуем в нем – значит, существуем. Но относись к нему так, как видят твои глаза. Неважно, что впоследствии ты раскроешь, что твое зрение – ложно, и твое восприятие – ложно. Но на сегодняшний день это – то, что есть у тебя? Относись к этому так, как есть.
Ты обретешь духовное восприятие – и в духовном у тебя будут уровни. Относись к духовной жизни только согласно уровню, на котором находишься. Не воображай себе ничего за пределами своих органов восприятия.
Вопрос: Откуда я узнаю, что нахожусь в духовном?
Откуда ты знаешь, что сейчас ты находишься здесь? Все, в чем я существую сейчас, – все это сон. Вас не существует, и вообще через минуту будильник зазвенит, я встану, и вы исчезнете с моих глаз. Верно? Откуда ты знаешь?
Поэтому говорится: «Нет у судьи ничего кроме того, что видят его глаза». Я знаю просто потому, что так я устроен – и я знаю. У нас нет выбора, мы не воспринимаем еще одну точку для того, чтобы увидеть эту нашу жизнь из какой-то иной основополагающей точки. Когда у меня будет другая точка в том мире, и я увижу себя в этом мире, со стороны, и смогу анализировать, исследовать и проверить – это нечто иное. Тогда я буду знать и смогу говорить по-другому, но тоже из точки, за которую держусь в своих келим.
«Судят только по тому, что видят глаза» – в этом мире, и «Судят только по тому, что видят духовные глаза» – в духовном мире, но в точном соответствии с тем, сколько достоверно входит в мои келим. Поэтому мы безусловно полагаемся на ученых точных наук, которые имеют дело с результатами экспериментов человека. И нам запрещено полагаться на то, что не исходит из эксперимента, что не облачено в материал, не является формой, облаченной в материю. От этого нужно уходить и ненавидеть, потому что это – источник всех ошибок и всех наших страданий из-за того, что мы ошибаемся в жизни. До свадьбы ты представляешь себе жизнь после нее в розовом свете. Верно?
Реплика: Уже нет. (Смех)
Ты собираешься скоро жениться? Поэтому из своего опыта ты говоришь: «Уже нет».
«Нет более мудрого, чем опытный». Что значит «нет более мудрого»? Ты не можешь назвать кого-то мудрым, если его мудрость не исходит из опыта. Это означает «Нет более мудрого, чем опытный». Только он может быть мудрым. Ты можешь сказать о философе, что он своей мыслью охватывает все миры. Но он глуп, и не называется мудрым. Почему? Потому что он сам не прошел все то, о чем схоластически рассуждает. Только согласно ясным постижениям внутри келим мы называем человека мудрым.
Поэтому ты можешь знать то, что написано в тысяче книг, но на твоем знании запрещено основываться, и потому ты будешь считаться наивным, потому что не обладаешь опытом. Но если ты прошел то, что написано о чем-то, тогда ты приобрел эту мудрость, она – твоя, и согласно этому ты называешься мудрым.
В этом заключается вся разница между каббалистом и философом или между тем, кто просто совершает какие-то действия, и тем, кто проживает эти действия и проходит их внутри себя – с падениями, понижениями уровня, со всеми проблемами – неважно, из этого обретается мудрость.
Вопрос: Но здесь мы полагаемся на опыт кого-то другого, а не на наш собственный…
Упаси Бог! Я не полагаюсь ни на какой опыт кого-то другого. В нашей жизни я полагаюсь на опыт исследователей природы, которые преподносят мне результаты своего исследования – не пустые теории, а практические результаты для моей жизни, и этим я пользуюсь. Я не полагаюсь на философов, политиков, разного рода социологов. Почему? Потому что у всех этих наук нет базы для будущего. Никто из них не был в будущем и не рассказывает мне из него.
В чем заключается разница между Каббалой и всеми остальными науками? Каббалист уже находится на следующей ступени, которой человечество еще не достигло, и приглашает всех прийти и увидеть, как ее можно достичь: «Вы пройдете по этой тропинке и придете точно туда, где я нахожусь. Я прошел этот путь». Ты можешь верить ему или не верить в то, что он прошел, но в любом случае он на практике прошел это. Обретая какой-то опыт, ты начинаешь все больше и больше верить ему. Это зависит от твоих келим, которые ты развиваешь.
Но во всем, существующем в плоскости этого мира, никто не прошел следующее состояние, каждый кричит: «Завтра будет так! И потому сегодня мы должны делать то или иное». Но кто знает, что будет завтра? Поэтому все ошибаются. Никто этого не знает. Все партии предлагают свои пути решения. Все главы правительств до выборов говорят, что сделают одно, но, приходя к такому же состоянию, делают то же самое, что и их предшественники. Почему? У них нет выбора. Нет выбора! Раньше они думали иначе.
Тогда как в науке Каббала каббалисты, прежде всего, постигли все творение до его конца, затем, исходя из этого, они пишут книги и передают нам всю эту мудрость во всевозможных формах. Между ними нет столкновений. Лишь иногда между ними возникают противоречия, когда кто-то выходит из науки к философии и пишет больше того, что постиг внутри своих келим. Так в книге «Врата намерений» Бааль Сулам сталкивается с кем-то, кто написал больше того, что постиг на практике. Это – все. Иногда случаются такие ошибки. Необходимо еще понять, откуда они проистекают.
Но, в сущности, каббалист говорит тебе, как он постиг вечность и совершенство: «Ты хочешь – пожалуйста, я покажу тебе этот путь, каждый этап которого я прошел на практике и достиг этого состояния. До этого состояния я гарантированно могу провести тебя».
Бааль Сулам рассказывал Рабашу, что он был в Польше со своим учителем – ребе из Пурсов (маленький городок недалеко от Варшавы) до тех пор, пока не понял, что выше этого уровня учитель не может поднять его. Тогда он сказал: «Нет выбора, по многим причинам мы обязаны подняться в страну Израиля». Но до этого для него было вопросом, имеет ли он на это право, поскольку там был источник его обучения, человек, ведущий его. Ребе рассказывал, что однажды, когда ему было лет десять, отец пришел домой и сказал: «Все. Мне незачем больше ездить в Пурсов. Мне больше нечего там учить» – и начал упаковывать чемоданы.
Но до того уровня, к которому каббалист может провести тебя, ты можешь полагаться на него, на то, что он ведет тебя правильно, потому что сам он прошел этот путь. Это означает, что в обоих мирах мы полагаемся только на очевидность и достоверность.
Вопрос: Достоверность – это вопрос веры, ведь ты в любом случае веришь?
Нет. Нет такого – достоверность и вера. Ты полагаешься на кого-то, кто постигает в очевидности и достоверности? Это зависит от того, о чем он говорит. Если он говорит о завтрашнем дне или о чем-то абстрактном, не существующем в материале, – это не достоверно, поскольку человек не воспринимает такие вещи. Если он говорит о всевозможных будущих состояниях, о том, что произойдет в политике, в экономике и всем прочем, то ты не можешь полагаться на его предсказания. Это уже игра – может быть так, а может быть, и нет, как на бирже. Этого никто не знает. Есть специалисты, оценивающие ситуацию лучше, и есть – хуже. Но никто не может быть уверен. Тогда это вера – кому-то одному по сравнению с другим.
У нас нет веры. Мы не верим каббалистам. Хотя это и может называться словом «вера», но это не та самая вера, потому что я верю человеку в том, что он на практике прошел этот путь и находится на духовной ступени, что его келим наполнены знанием той самой духовной ступени, более высокой, чем моя. У него это – знание. Для того чтобы прийти к этому знанию, у меня должна быть сила веры. Во что? – Я должен верить в то, что он находится там, чтобы слушаться его голоса, его советов.
Но если он не находится в следующем состоянии так же, как и я, если речь идет о «плоти и крови», о живущем вместе со мной в этом мире, где никто не знает, что будет через минуту (может быть, мир взорвется – кто знает?), если он говорит мне: «Ты должен делать так-то и так-то, потому что я знаю, что случится завтра», то это уже глупость. Никто не находится в состоянии, которое наступит через минуту.
Тогда как каббалист находится на духовных ступенях, которых я хочу достичь, и потому его слова для меня важнее, чем мое собственное мнение. Мне не на что больше полагаться. Как я приду к следующей ступени, если не получу от него информацию о каждом действии, мысли, желании и подготовке к этой ступени? Я буду запутываться в этом, как и все человечество, и мне потребуется прийти к этому только посредством огромных страданий, по очень длинному пути, на котором я буду учиться только из негативных состояний, а это очень нежелательно. Это возможно, но нежелательно. Это очень длинный и тяжелый путь.
А каббалист дает мне совет. Поэтому для того, чтобы гарантированно перейти от моего состояния к будущему, которое наступит через мгновение, к следующей ступени, я должен только отменить свое мнение перед ним и с закрытыми глазами выполнять то, что он говорит. Ты можешь назвать это верой. Я называю это отсутствием выбора. Отсутствие выбора – это нам ближе. У тебя нет выбора. Если ты хочешь, то можешь идти и запутываться – до тех пор, пока все эти хождения по кругу и все эти кругообороты не приведут тебя к правильному пути. Нет ничего другого, потому что духовного завтрашнего дня никто, кроме каббалиста, не знает.
Вопрос: Можно ли сказать, что так же, как в детском саду двое детей полагаются на воспитателя, который прошел этот путь и потому дает им советы, так же и мы, находясь на материальном уровне, полагаемся на того, кто прошел путь в духовном?
Допустим, так тоже можно себе это представить. Все, что может прояснить тебе истину, по крайней мере, с какой-то точки зрения – это хорошо. Почему в нашем мире все устроено так, что родители, общество, детский сад, школа подготавливают все для молодого человека, начинающего жизнь? – Для того чтобы сократить ему путь и страдания. Разве он должен развиваться, как первобытный человек десятки тысяч лет назад, пока не достигнет нашего времени? Так в течение пятнадцати лет он становится умнее тех, кто дает ему воспитание. А иначе он должен был бы развиваться 15 000 лет.
Бросьте ребенка в джунглях – и увидите, что с ним произойдет. Бывали такие случаи. Не так давно нашли такого ребенка – это совершенно необратимо. Из человека, который провел на природе несколько лет и вырос там, уже совершенно невозможно что-то сделать. Он уже стал точно таким же, как окружающие его животные, получил воспитание от животного уровня, и уже не способен исправиться. У него пропала готовность учиться от человека, бывшая в нем от рождения. Он учился от животного.
Поэтому мы должны учиться на примерах, полученных от «учеников мудреца», – для того, чтобы самим стать «учениками мудреца». Мудрецом называется Творец. Ученик мудреца – это тот, кто учится от него, а мы должны стараться учиться от тех, которые стали учениками мудреца по мере обретения мудрости, уровня подобия Творцу. Безусловно, это сократит нам путь. Это весь выигрыш, который мы получаем от учебы. Иначе для чего нам нужно учиться?
Свет возвращает к Источнику вместо того, чтобы страдания вернули вас к нему, как сказано: «Поставлю над вами царя, такого как Аман, и он заставит вернуться к Источнику». Для чего это нужно, если свет может вернуть меня легким и быстрым путем? И это приходит только посредством примеров свыше. Этот пример мне приносит или каббалист, или после моего входа в духовный мир этим примером служат мне келим НеХИ дэ-Има, АХАП дэ-Има, спускающиеся в ЗОН и показывающие ему пример того, как себя вести.