Мы продолжаем изучать статью Бааль Сулама «Тело и душа» из книги «Плоды мудрости. Статьи», стр. 57.
Из уже пройденного мы узнали, что в нашей учебе, в нашем раскрытии этого мира, в осознании своего состояния и того мира, в котором мы находимся, всегда есть раскрытая и скрытая части. Раскрытая часть относится к тому, что мы уже знаем и понимаем. Это называется раскрытием. А та часть, относительно которой нам известно, что мы ее не знаем и узнаем в скором будущем, называется скрытой. То есть скрытие тоже означает некоторое понимание чего-то скрытого от нас. Я могу утверждать, что где-то существует какой-то человек, только в случае, если мне известно о его существовании, и лишь в данный момент я его не вижу.
Я говорю, встречая кого-то: «О, сколько лет я тебя не видел!» Я знаю, что несколько лет он был от меня скрыт. Но если бы я вообще никогда не знал его прежде, то почему бы вдруг я сказал, что он скрывался? Он просто никогда для меня не раскрывался. Иными словами, скрытие – это своего рода раскрытие. Только это раскрытие происходит при недостатке подлинного постижения, понимания в моих келим – то есть откуда-то издалека.
Всегда должна существовать скрытая часть против раскрытой части. Что бы я ни раскрывал, против него всегда есть еще нечто такое, что я пока не могу раскрыть. А если так, то каббалисты очень осторожно относятся к раскрытой и скрытой части. Они говорят: «Тем, что ясно раскрылось тебе в твоих келим как форма, облаченная в материал, тебе разрешено заниматься, в соответствии с законом: «Судят только по тому, что видят глаза».
Однако запрещено заниматься скрытой частью, если тебе известно, что она от тебя скрыта. Если ты о ней не знаешь, то тебе не придет в голову ею заниматься. Есть множество вещей, о существовании которых в этом мире я вообще не подозреваю – так разве я ими занимаюсь? Нет. Но есть такие явления, по поводу которых я знаю, что они существуют, но я не обладаю о них достаточным знанием, келим, восприятием, средствами их исследования, и тогда каббалисты запрещают мне ими заниматься, потому что этим я могу нанести вред себе и миру и наделать ошибок вместо того, чтобы коротким, удобным, надежным и быстрым путем достичь цели творения.
Поэтому для нас существует указание заниматься открытой частью, которая раскрывается в наших келим со всей определенностью, и тогда мы не сможем ошибиться. Скрытой же частью нам запрещено заниматься, поскольку по отношению к ней у нас нет келим и средств для того, чтобы производить правильные действия.
В соответствии с этим, если следовать по пути мудрецов, нам не позволено использовать данные обычных наук, а только те знания, которые были практически доказаны, и у нас нет и тени сомнения в их реальности. И поэтому из всех этих трех теорий мы не можем принять никакого религиозного принципа, и тем более понятия «тело и душа», являющиеся «общими принципами и темами общей религии». Мы можем принять их, лишь исходя из знания жизни, основанного на опыте, так что человек не сможет сомневаться в их истинности.
Посмотрите, что пишет Бааль Сулам. Он говорит, что мы должны всё принимать, исходя из жизненного опыта, и это должно быть нашим «религиозным принципом». Что же это за «религиозный принцип»? Что он подразумевает под словом «религия»? Под религией понимается Каббала.
Значит, если мы хотим правильно продвигаться в сторону цели, мы должны использовать только знания, приобретенные опытом, «в истинности которых человек не может сомневаться». То есть он должен быть уверен, что движется в правильном направлении, и тогда, исходя из этого опыта, он сможет получить все необходимые в пути принципы и знания и с ними идти вперед.
Религия – это не слепая вера, когда человек верит тому, что ему рассказали, или тому, что написано в книге, а не основывается на достоверном знании, которое он получил в своих собственных келим. Повторяю, человек, желающий правильно продвигаться в своей жизни, обязан следовать принципу: «Судят только по тому, что видят глаза». Поэтому верой называется раскрытие высших сил, альтруистических свойств, Творца – творению.
Как сказано: «Праведник будет жить своей верой», «Праведник – основа мира». То есть основой человека должно быть раскрытие в нем келим, светов, свойств, когда он знает, что делает. Сначала он идет верой даже выше знания, то, что на нашем языке называется «без головы», выше своего разума. Но «выше разума» - это не означает идти с закрытыми глазами, а наоборот, - трезво оценивая. Он идет для того, чтобы обрести еще более высокий разум.
Существует три различные подхода в отношении к разуму: «ниже знания», «внутри знания», и «выше знания». «Ниже знания» означает, что я вижу и ощущаю какую-то картину, но кто-то говорит мне, что я должен видеть и понимать её иначе, и я закрываю глаза, принимаю его мнение и иду ниже своего знания и разума. Это называется верой ниже знания – фанатизмом или массовым сознанием. Так верит простой народ. Человеку что-то говорят, и он принимает это без всякой проверки.
А как он может проверить? Написано, что народ стоял под горой Синай – разве я могу это проверить? Моше передал нам Тору – как человек может это проверить? Но так говорил мне мой отец, мой дед, мой учитель – и я это принял. Я сам это не анализировал, просто принял их слова на веру и всё. Это называется верой ниже знания.
«Вера внутри знания» означает, что в соответствии с тем, что я вижу – так я и существую. Такое отношение называется верой внутри знания, и это ступень «судьи», который верит и полагается только на имеющиеся у него факты, только на свое знание. Так мы и должны делать!
Но что тогда означает необходимость идти верой выше знания? Если я должен расти и получить такие келим, которых нет в моей природе, выше своей природы – келим большей отдачи, то у меня нет выхода, и я должен подняться над своим знанием к более высокому знанию за счет силы, которая называется «верой», силы отдачи. Это не означает, что я должен закрыть глаза – а означает, что я должен каждый раз подниматься над собой на более высокую ступень отдачи. Это возможно только с помощью «света, возвращающего к источнику», за счет особой внутренней работы человека.
Три эти подхода: ниже знания, внутри знания и выше знания – определяют в каком пространстве и в каком процессе находится человек. Если он идет верой ниже знания, то это религиозный фанатик. Что такое фанатизм? Человек принимает то, что ему говорят, и с этими взглядами живет.
Если он действует внутри своего разума – это светский человек. Если же он идет выше своего разума – это каббалист. Таковы три подхода к разуму, знанию, к человеческому сознанию.
Эта тема требует подробного рассмотрения, которое мы сейчас не сможем провести. Но поскольку Бааль Сулам дает в этой статье определение религии, то нужно понимать, что здесь и во многих других местах он употребляет слово «религия», подразумевая под ним Каббалу. Как например, его статья: «Суть религии и ее цель», в которой он говорит, что «религия не на благо человеку, а на благо работающему для нее» - тому, кто практически реализует религию, то есть использует науку Каббала, Тору, свет. И на благо такому работнику дана «религия».
Бааль Сулам относит слова «религия» и «религиозный человек» только к каббалистам. А по отношению ко всем остальным людям он не применяет слово «религия», остальные – это просто толпа. И здесь нужно понимать слово «религия» - именно как Каббала:
В соответствии с этим, если следовать по пути мудрецов (то есть это относится к тем, кто идет по пути мудрецов и хочет пройти тот же путь, который был пройден каббалистами, и обрести их высшую мудрость), нам не позволено использовать данные обычных наук (нам не разрешено делать выводы лишь на основании своего разума и человеческих знаний), а только те знания, которые были практически доказаны и у нас нет и тени сомнения в их реальности.
Значит, мы должны обретать всё большую и большую мудрость и знания, чтобы, использовать их и на этой основе продвигаться. И разумеется, мы не должны бездумно принимать какие-то мнения и слухи, о которых проповедуют нам всякие умники.
Каббалисты не читают нам мораль, говоря: «Не делай того и этого!» Они дают нам советы, как нам работать над собой, чтобы достичь тех же высот, каких они достигли. Такие люди называется «мудрецами, благословенна их память».
Почему мы говорим, что «благословенна их память» - ведь они не умерли, а продолжают жить?! Но мы говорим так, потому что за счет советов, которые они нам дают, получаем благословение и поднимаемся на ту же ступень, как они. Это происходит за счет памяти о них, которая является для меня благословением, ведь с ее помощью я достигаю тех же высоких ступеней.
Речь идет не о человеке, который жил и умер, а о том, как каббалисты воздействуют на нас. «Мудрец, благословенна его память» - это высший относительно меня, низшего. Речь не идет о каком-то физическом теле, когда-то принадлежавшем мудрецу, которое жило и умерло, и память о котором я должен теперь благословлять. «Благословенна его память» - это означает, что я могу использовать память о каббалисте и за счет этого получить благословение и достичь такого же состояния, как он.
И поэтому из всех этих трех теорий мы не можем принять никакого религиозного принципа, и тем более понятия «душа и тело», являющиеся «общими принципами и темами общей религии».
Существует три теории относительно тела и души. Согласно одной теории, верящей в существование тела и души, считается, что душа облачается в тело и оживляет его, а затем оставляет его, и тело умирает. Согласно другой теории, тело живет само по себе, а душа может находиться в нем или нет. По третьей теории живет только тело, а душа вообще не существует, и телу достаточно лишь того, что в нем есть. Из всех этих теорий мы не можем вынести никакого указания для нашего пути. Под «религиозным» путем подразумевается путь подлинного постижения души – не в соответствии с этими тремя принципами, а ее истинного познания.
Почему мы не можем принять ничего из этих трех теорий? Потому что мы можем основываться только на своем опыте и на том знании, которое раскрывается на практике. А три вышеупомянутые теории человечество принимает, совершенно не имея возможности проверить их опытным путем. Человек просто представляет в своем воображении, что видимо так происходит. Один верит в дух, облачающийся в тело и оставляющий его. А другой верит в то, что это тело существует без всякой души, само по себе, как биологическая машина. И одно – вера, и другое – вера.
Мы ни во что не верим – мы должны постичь, что в действительности происходит внутри тела: есть ли в нем душа или нет, облачается она в него или не облачается и в какой форме. Нужно постичь, какая связь существует между душой и телом, существуют ли оба эти понятия или вообще есть только одно. А может быть существует такая реальность, которая открывается нам не в виде тела и души, как нам казалось прежде, когда мы не обладали духовным постижением, ведь мы должны получать знания и основываться только на практическом постижении, как нам указали каббалисты
...и тем более понятия «тело и душа», являющиеся «общими принципами и темами общей религии», которые относятся непосредственно к нам – то есть к процессу развития каббалиста. Мы можем принять их, лишь исходя из знания жизни, основанного на опыте... Что Бааль Сулам называет «знанием жизни»? Знание, основанное на опыте. Посмотрите, как он подчеркивает каждое принципиальное понятие, в соответствии с которым мы должны развить свои келим и в них увидеть и почувствовать реальность в практической, конкретной, чувственной и понятной форме – так что человек не сможет сомневаться в их истинности. То есть это станет настолько ему понятно, что исходя из этого знания он сможет принять основные принципы. Потому эта наука называется «наукой получения» (кабала – ивр. получение).
Вопрос: Что означает существующее скрытие, при котором происходит совершенно противоположное тому, о чем думает каббалист? Нерелигиозный человек уверен, что действует согласно своему разуму и тому, что он видит...
Человек, далекий от религии, руководствуется в своей жизни своим разумом. И это правильно, это означает, что он идет «внутри знания». Я действую в мере своего понимания, а того, что не понимаю, я не касаюсь. Светский человек живет, руководствуясь своим рациональным мышлением. Но если мы хотим достичь более высокой ступени, мы должны всё время поднимать свое знание на более высокий уровень, то есть воспринимать всё более высокую реальность.
Светский человек в течение своей жизни накапливает всё больше и больше знаний в той плоскости, в которой он живет. Религиозный, в привычном понимании, человек, кроме обычной жизни, которую он ведет так же, как и все люди, действует также ниже знания. То есть у него есть такие установки, которые он получил с детства, что называется «с младенчества», вследствие воспитания. Так ему когда-то сказали и он это принял, и теперь эти вошедшие для него в привычку взгляды стали его второй натурой и присутствуют в нем в качестве знания.
Религиозный человек скажет: «Нет Творца?! Разве ты Его не видишь?»
Я отвечаю ему: «Я не вижу. Где ты Его видишь?»
Он говорит: «Почему?! Разве тебе не ясно, что во всем присутствует Творец?»
– «Нет, мне не ясно. Я не вижу Его во всем – я вообще не вижу Его ни в чем».
– «Как же так, ведь все Его чувствуют!»
– «Кто все? Я тоже один из них, так почему я ничего не чувствую?»
Он получил эти взгляды с детства и ему нельзя подвергать их сомнению и проверять. Чем крепче он придерживается полученных взглядов и чем меньше вопросов задает, тем более исправленным он считается. То есть, чем больше он отдаляется от знания, опускаясь от него все ниже, тем более исправленным считают его люди.
Я не отношусь к этим качествам с пренебрежением. Они присутствуют в человечестве и существуют в реальности, так кто я такой, чтобы решать – хорошо это или плохо. Нужно посмотреть, почему они существуют, в какие исторические периоды, а когда наступают наши времена, эти качества начинают уже постепенно исчезать. Ведь если человек когда-то мог принижать свое знание, то есть определенный уровень своего эгоизма, то сейчас, когда эгоизм вырос, он уже не может этого сделать. Поэтому начинаются вопросы и проблемы, связанные с религией.
И тогда человек выходит из религии, либо начиная жить обычной светской жизнью, либо уходя в Каббалу, либо в мистику. Но ему уже трудно просто так принять религиозные взгляды в результате одного воспитания.
Вопрос: Во всех трех описанных теориях тела и души отсутствует реальная основа. Получается, что даже светский человек не идет, опираясь на реальную основу? Почему же тогда все уверены, что их знание реально?
Всё зависит от келим. Если ко мне придет ученый-физик и я начну рассказывать ему о духовном постижении реальности, он спросит: «О чем вы говорите? У меня есть пять органов чувств и инструменты, с их помощью я проверяю все происходящие явления. Может быть есть такие явления, о которых нам не известно, но как я могу ими заниматься? Я не могу. Как я могу на них полагаться, как я могу их исследовать? Не могу. Так чего вы от меня хотите? Разумеется, в природе существует еще множество неизвестных нам явлений, вы можете мне рассказывать не только о шестом органе чувств, но еще о шестидесяти – откуда я знаю, правда это или нет? Я человек, который родился в этом мире, и за счет развития науки и инструментов научного исследования я исследую реальность. У меня есть то, что есть.» - точно так же, как написано: «Нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза».
Поэтому на реальную науку мы можем полагаться на все сто процентов, ведь это действительно знание, раскрывающееся в келим, на опытной основе. Каждый может вернуться к этому опыту, повторить его и прийти к тем же результатам. Это все хорошо и правильно. Мне нечего на это возразить – я поддерживаю науку и уважаю ее. И мы видим, как уважительно относились к таким ученым каббалисты – за исключением философии, которая не является наукой. Ведь каббалисты могут опираться только на знание и факты, полученные из реальной науки.
В том, что касается моих пяти органов чувств, я полагаюсь на эти данные. Я могу развить дополнительный орган чувств, называющийся «экран и отраженный свет», и тогда постигну обратную реальность и потому буду совершенно иначе ощущать действительность. Но вместе с тем, я существую в своих пяти органах чувств и в том, что касается них, я пользуюсь научными фактами. А кроме того, у меня есть наука, относящаяся к так называемому шестому органу чувств – экрану и отраженному свету. И если я нахожусь в двух мирах одновременно – и в этом мире, и в духовном, «будущем мире», то для меня оба эти вида знания являются научными фактами и оба существуют. Этот мир не исчезает – он существует вместе с духовным миром.
Любое явление, которое мы можем постичь в своих келим, в инструментах восприятия: либо в пяти органах чувств и земном разуме, либо в шестом органе чувств и разуме, развившемся рядом с ним – все это является научным знанием, на которое можно положиться. Тогда как, на веру ниже знания – полагаться нельзя. А также и на веру выше знания.
Вера выше знания – это средство для приобретения новых келим, когда человек обретает веру, то есть свойство отдачи. Альтруистические свойства пока не придают тебе мудрости – это только отдача. Затем ты используешь ее для получения ради отдачи. И точно так же, как когда-то ты использовал свои материальные келим, получая в них ради самонаслаждения, так теперь ты получишь в свои келим ради отдачи, и в результате обретешь научное знание, называющееся наукой Каббала.
Таким образом есть два вида науки: реальная наука, постигаемая в пяти органах чувств, и реальная наука, постигаемая в шестом органе чувств. И ты не можешь сказать ученому-физику, что у тебя есть другая реальная наука, совершенно отличная от той, которой он занимается. Ведь у него нет таких инструментов восприятия и он вообще не понимает, о чем ты говоришь.
Но в любом случае, его отношение к жизни – верное, как верно и твое отношение к жизни. Если бы он мог обрести шестой орган чувств и работать с ним на той же опытной основе, с тем же постоянством, располагая такими же фактами, которые он мог бы получать и исследовать, он был бы этому рад. Безусловно он бы принял это как научное знание.
Посмотрите, что мы изучаем в «Талмуде десяти сфирот». Каббалист, прошедший весь путь, рассказывает нам шаг за шагом о том, что мы должны пройти и раскрыть, посредством каких экранов, каких келим, какие света ты получаешь, что ты чувствуешь, измеряя свои ощущения, сопоставляя одно с другим – сравнивая с предыдущим состоянием, со следующим. Ты видишь – на благо это тебе или во вред, на благо обществу, на благо Творцу, на благо миру, в какой ситуации ты вообще находишься относительно всего процесса развития. Ты все время производишь измерения – это и называется работой с экранами: постоянная оценка и сопоставление.
Это работа словно с калькулятором. Ты можешь рассчитать все свои желания – и по количеству, и по качеству, и все их определить в числах. А так же и всё остальное: силы и намерения, связь с Творцом – в десять она килограммов или в сто килограммов, за счет одного желания или другого, что будет, если я совершу одни действия или другие, в какой форме я сейчас установлю эту связь, с какой силой. Что более предпочтительно, а что менее предпочтительно – такая форма и такая сила или другая форма и другая сила? Это живые отношения, это физика высшего мира, но она совершенно реальна.
И понятно, что невозможно представить такие доказательства каким-то духовным образом, они добыты только с помощью тела, способного на чувственное восприятие. В соответствии с этим, у нас есть право в определенной степени использовать только третью теорию, занимающуюся исключительно вопросами тела, во всех тех заключениях, которые доказаны опытом, по поводу которых нет никаких разногласий.
Понятно, о чем здесь идет речь? Мы не верим никаким теориям о том, что существует тело и душа, которая в него облачается. Никто не знает, существует ли какой-то дух или душа, которая то входит в тело, то из него выходит. Мы так же не понимаем: живет ли тело и умирает за счет того, что в него входит и выходит душа, или оно живет и умирает просто согласно своим биологическим законам, а кроме того в него может войти или выйти душа. Короче говоря, о душе нам ничего не известно! Так пожалуйста, не примешивайте ее в любую деталь своей жизни.
А на что мы можем полагаться? Только на третью теорию, которая говорит, что у нас есть тело, мы его видим, знаем: живо оно или умерло, это биологическая машина. Мы не знаем, что еще существует, кроме этого, а на домыслы – нам нельзя полагаться.
Посмотрите, насколько практично относятся ко всему каббалисты, насколько это реальное, практичное, конкретное отношение к жизни. Как это противоположно мистике, к которой принято причислять Каббалу, всевозможным чудесам, волшебствам и «пульса дэ-нура» (наложению проклятий). Насколько строго запрещается каббалисту заниматься тем, о чем он не располагает реальным знанием, и как твердо Бааль Сулам стоит на этих позициях.
Ведь все религии и верования, какие только существуют в мире, не имеют к Каббале никакого отношения, далеки от нее и совершенно ей противоположны. Если человек четко этого придерживается, то он также начинает понимать, как правильно относиться к исполнению материальных заповедей. И в них он уже перестает вносить духовность и всевозможные духовные силы. Нам еще не хватает тонкости восприятия, чтобы это понять.
К материальному исполнению человек также должен относиться в реальной и практичной форме. Если у меня нет явного постижения, то не надо мне приводить всевозможные «доказательства», что за всем этим стоят какие-то силы, какая-то духовность, которая приходит и облачается в эти действия. Всё исполнение должно происходить в очень практичной, рациональной, я бы даже сказал, «приземленной» форме – лучше так, чем пребывать в излишнем воодушевлении и всевозможных фантазиях. Это противоположно Каббале и очень от нее далеко.
Вопрос: Каббалисты говорят, что когда мы занимаемся Каббалой, на нас воздействует «свет, возвращающий к источнику», и я должен в это верить. Это вера ниже знания?
Это советы каббалистов. Тебе необходимо следовать советам того, кто больше тебя, и выполнять их для того, чтобы достичь большего разума. Вопрос в том, почему ты должен полагаться на этих людей, которые говорят, что если ты будешь действовать определенным образом, то получишь определенный результат? Но разве у тебя в твоей жизни есть другая возможность подняться со ступени на ступень, из состояния в состояние, если ты не будешь слушать чьих-то советов и если тебя чему-то не научат? Ты предпочитаешь развиваться, как первобытный человек, тридцать тысяч лет? В твоем распоряжении есть такая длинная жизнь?
Почему мы слушаем советы каббалистов? Потому что это практические советы. Вы можете сказать, что они рассказывают о необходимости выполнять такие действия, в которых вы ничего не понимаете. Я ничего в них не понимаю, потому что каббалисты рассказывают мне о таких действиях, которые выше моей природы, противоположны ей.
Я хочу выйти из своей природы, из своего эгоизма и стать отдающим, и каббалисты советуют мне, что нужно для этого сделать. Понятно, что их советы кажутся мне нерациональными, нереальными. Ведь они противоречат моей природе! Но и моя цель кажется мне сейчас противоречащей моей природе. Я хочу обратить себя в свою противоположность – из получающего стать отдающим. И поэтому я прислушиваюсь к их советам, как произвести это превращение – из эгоиста в альтруиста.
То, что они рассказывают мне – вполне логично относительно того превращения, того действия, которое я хочу пройти. Ведь прежде всего, это именно я хочу сделать какой-то нелогичный для своего эгоизма и разума скачок. Я хочу перейти на другой уровень существования, в иное измерение. Поэтому я следую их советам, ведь относительно моей цели их советы как раз логичны.
Вы можете спросить: «А зачем тебе вообще этим заниматься?» Но у меня есть такое стремление, точка в сердце толкает меня совершить какое-то нелогичное действие, которое не может быть принято моим эгоистическим желанием. Мой эгоизм не чувствует, что сможет за счет этого действия насладиться и наполниться, и что в результате он получит какой-то выигрыш. Это правильно, ведь речь идет о прыжке в духовное состояние, в духовный мир, в духовное измерение.
В восприятии пяти органов чувств это кажется нереальным. С точки зрения этих органов чувств, это не соответствует принципу: «Судят только по тому, что видят глаза», ведь в результате я не получу выигрыша в своем желании насладиться. Это всё правильно. Но я хочу выпрыгнуть в другое измерение! И поэтому я следую советам каббалистов.
В том-то и дело, что принцип «Судят только по тому, что видят глаза» не противоречит нашему пути – а наоборот. Ты хочешь выпрыгнуть из этого мира и занимаешься как бы нереальными вещами, ведь реальные вещи – это деньги, власть, знания, здоровье, семья, биржа, банк. Скажем, самое реальное – это американский банк. А ты занимаешься чем-то духовным? Не подобает взрослому человеку, мужчине парить в облаках.
Но каббалисты говорят тебе, что именно для того, чтобы воспарить, чтобы подняться над американским банком, ты должен следовать тому же самому принципу: «Судят только по тому, что видят глаза» - но это уже относится к твоим новым келим, к келим отдачи. Там должны раскрыться для тебя конкретные факты. А если ты будешь идти, не опираясь на конкретные факты, то ударишься в мистику. Поэтому так важно держаться этого принципа. Ведь если ты добьешься цели, то достигнешь облачения светов в келим, подобия Творцу, действительного слияния со свойством отдачи в своих келим, то есть реализации того, что и называется наукой Каббала.
Или же ты пустишься в какие-то фантазии, чудеса, всевозможные суеверия, потому что не будешь основываться на том, что раскрывается в твоих келим. Но и относительно получающих келим, принадлежащих этому миру, и относительно получающих келим духовного мира – то есть в получении ради отдачи, мы в любом случае все измеряем в получающих келим. Поэтому Бааль Сулам говорит, что мы принимаем и полагаемся на третью теорию, основанную на реальном постижении в келим этого мира – и идем дальше. Обретаем дополнительные келим – духовные.
Вопрос: Любой реальный подход можно проверить. Как человек может проверить свое духовное продвижение, в каких келим?
Человек не может оценивать свое духовное продвижение в сторону отдачи, в сторону обретения альтруистических келим, измеряя продвижение в эгоистических келим. Как это возможно? Если твои келим способны лишь видеть, слышать, нюхать, пробовать, щупать, то как ты можешь в них уловить какое-то духовное явление? Прежде всего, это действие не облачается в материальные келим. Но даже если бы оно облачалось в них, оно все равно бы не ощущалось в твоих келим, направленных только на то, чтобы схватить, впитать, украсть, заглотить. Как ты можешь в них почувствовать явление иной природы?
Кто-то придет к тебе и будет рассказывать, пусть даже о происходящем в этом мире: «Я столько отдаю, я делаю такие подарки, я так наслаждаюсь любовью, я готов всё отдать!». Ты посмотришь на него и спросишь: «Ну и что ты за это получишь? Сколько тебе заплатят?» Ты не способен понять его иначе, даже в том, что касается нашего мира. Так о каком же измерении духовного продвижения мы можем говорить? Не существует никакой проверки!
Ты сможешь производить очень точную проверку, если обретешь альтруистические келим и будешь точно измерять: насколько ты любишь, насколько ненавидишь, каково твое отношение, сколько ты отдаешь, сколько передаешь. Для этого тебе необходимы единицы измерения, чтобы ты мог взвесить: 100 граммов, 200 граммов, 1 килограмм – измерив вес, давление, хоть что-нибудь. Это и называется наукой Каббала, когда ты измеряешь эти параметры, ты измеряешь свою отдачу. Наука Каббала – это измерение силы отдачи.
Вопрос: Каббалист, который вырезает камеи, делает предсказания...
Это не каббалист! Я даже не хочу дальше слушать вопрос. Каббалист не вырезает камеи и не предсказывает судьбу, поскольку прежде всего, Тора запрещает предсказывать будущее. Поэтому тот, кто этим занимается – он не каббалист. Он просто зарабатывает на этом деньги.
Каббалист не вырезает камеи. Рабаш рассказывал, что Бааль Шем Тов вырезал камеи, на которых было написано Исраэль – его имя. Когда мы гуляли с Рабашем в парке и кто-то подходил и просил у него благословения, я должен был его благословлять. А вы знаете, как я люблю раздавать благословения. Но Рабаш в этом был еще хуже меня, он вообще не мог это из себя выдавить. Он произносил торопливо: «Чтобы всё у тебя было хорошо» или вообще говорил: «Не волнуйся, всё будет хорошо».
Каббалист не способен делать такие вещи. А если и делает это чисто внешне, то только по безвыходности, чтобы не задеть человека. Ари писал, что делать камеи – это негодное занятие. А тем более, продавать «святую» воду и тому подобное. Всё это не оказывает никакой помощи, кроме психологической поддержки, и нам запрещено этом заниматься.
Вопрос: Получается, что религиозных людей должно становиться всё меньше. Но я вижу, что их число, наоборот, растет, и людей, которые опускаются ниже знания гораздо больше, чем тех, кто поднимается выше знания. Как это выходит?
Тебя интересует явление, происходящее в наши дни? Наше время – особое. Каждое явление проходит несколько этапов в своем развитии. Любое историческое явление, исторический период проходит какой-то процесс развития и должно определенное время существовать, а перед тем, как совсем исчезнуть, оно переживает некоторый всплеск. Даже человек за несколько часов перед смертью вдруг начинает лучше себя чувствовать. Это известное явление.
Это именно то, что мы сейчас ощущаем – снова будто бы возвращение к религиям, расцвет мистических и экстрасенсорных учений, верований, всевозможных диет, фантазий, йоги, и чего только нет. Это очень короткий период в истории, длящийся всего несколько десятков лет, который необходимо пройти, чтобы человечество окончательно во всем этом разочаровалось.
Это необходимо. Происходит будто бы возвращение к началу этого периода в эпоху средневековья или к началу возникновения религий после разрушения Храма. Это своего рода возврат. Так всегда происходит – начало и конец похожи друг на друга. Когда процесс начинается и заканчивается, он будто бы возвращается обратно в ноль и там эти явления очень похожи. Мы уже в самом ближайшем будущем увидим, как весь этот процесс закончится и от него ничего не останется.
А до того, люди действительно будут тянуться к религии и мистике, потому что они чувствуют, что в этом мире нечего искать. Когда-то мы начали с религий. Затем от религий мы перешли к развитию технологии, техники, науки, философии и т.п. Сейчас мы заканчиваем этот процесс увлечения всеми этими учеными, философами и технологическими достижениями и видим, что это нас не наполнило.
Ведь в итоге человечество ищет наполнения. Меня не волнует, чем именно наполнить себя – главное, это ощущать себя наполненным. Человечество пыталось это сделать и думало, что за счет развития науки и технологии ему удастся наполнить свою жизнь и получить всё. Сейчас мы в этом начинаем разочаровываться, и получается, что больше у нас ничего нет. От религии мы перешли к технологии, немного отойдя от религии. Теперь, когда кончается увлечение технологией и заканчивается весь этот современный процесс, человек снова раскрывает, что у него нет выбора, и ему ничего не остается, как вновь вернуться будто бы в ту же религию.
Но это скоро закончится. Это естественный процесс, который мы проходим в нашем развитии по ходу истории: тысячи лет длится один период, тысячи лет – другой, сменяются различные общественные формации, различные цивилизации, разные формы цивилизации. И сейчас на земле существует несколько различных цивилизаций: Европа и Америка, Азия, Латинская Америка. Все они существуют одновременно и проходят, взаимодействуя между собой, всевозможные столкновения и процессы.
Потому эти явления будут усиливаться, а пока нам ясно не виден весь этот процесс – как он начинается и заканчивается в очень острой форме, поскольку между цивилизациями существует связь, и одна пока находится на этапе своего развития, а другая его уже заканчивает. Например, Азия и ислам пока находятся в процессе развития, а Европа и Америка уже закончили развиваться. В Японии вообще возникла совершенно новая цивилизация, которая не относится к цивилизациям Востока – это самостоятельное явление. Таким образом, происходит взаимодействие цивилизаций и их столкновение, и это немного смазывает общую картину. Но сам процесс имеет очень определенную направленность.
Совершенно ясно, что мы достигли окончательного и полного разочарования, как в технологии, так и в религиях, что очень скоро станет нам заметно.
Вопрос: Где тот переход, который могут совершить люди, перейдя к изучению Каббалы, а не стать свидетелями войн и других последствий полного разочарования?
Этот переход нам еще предстоит, он впереди.
Реплика: Но его не видно на горизонте.
Он уже виден на горизонте. Если ты спрашиваешь, когда этот процесс закончится, то я не могу тебе точно сказать в каком году, но это случится очень скоро. И нам не нужно ждать, пока все народы пройдут все исторические периоды своего развития. Здесь существует некий уникальный процесс, который мы не принимаем в расчет. Ведь существует глобализация, и она проецирует все эти постижения, разочарования и достигнутое в результате развития понимание - с одной части мира на другую. И даже Китаю, который сейчас желает только развиваться и быть великим и богатым, ничего не поможет – в течение нескольких лет они вступят в тот же самый процесс, в результате всеобщей связи и глобализации.
Если бы они развивались независимо, то это развитие заняло бы у них еще 200, 300, 500 лет – пока бы они не прошли весь процесс, пройденный западным миром. Но поскольку они связаны со всеми остальными, весь этот процесс займет у них всего 10-20 лет, и он будет уже параллельно сопровождаться разочарованием в развитии религии, развитии технологии, хотя они и будут развиваться в этих направлениях. То есть эти процессы будут происходить у них не последовательно один за другим – а все одновременно, в результате их связи со всем остальным миром. И так же будет происходить и во всех остальных частях мира.
А кроме того, мир подобен пирамиде, поэтому человечество не обязано достигать всеобщего разочарования, тотального отчаяния, полного отхода от религии и технологического отката во всех странах. Это происходит в соответствии с характером народа, согласно природе самой цивилизации. Здесь нужно учитывать тип цивилизации – восточная это цивилизация или западная, и насколько она привязана к своей религии, к своим природным корням. Крестьянин, живущий в какой-то глуши, и суперсовременный человек - испытывают совершенно разные виды разочарования и по-разному всё воспринимают. Мы всему этому очень скоро станем свидетелями.
Итак, мы можем положиться только на те факты, которые имеем на руках. Как хороший продавец, который говорит покупателю, что верит ему на все сто процентов, и тут же проверяет, сколько тот заплатил.
И остальные общие логические объяснения, как этих теорий, так и других, нами не принимаются и запрещены, а каждый, кто использует их, нарушает запрет на действия – «не обращайся к многобожию».
Мы должны всеми силами отталкивать от себя всё то, что не постигнуто нами с полной определенностью в наших келим – не верить в это и не принимать в расчет. Это называется поклонением чужим богам.
Только таким должно быть наше отношение. Посмотрите, насколько точны эти определения.
– Есть Творец?
– Нет.
– Почему?
– Потому что у меня нет келим, и я Его не чувствую.
– Но все говорят, что Он есть! Как может быть, чтобы Он не существовал?! Посмотри на природу!
– Я не знаю, что там в природе, что существует и о чем все говорят – лично я Его не чувствую. Раз не чувствую – значит Его нет. Как написано: «Нет Творца моего среди меня» (Дварим).
Это очень большое раскрытие. Творец раскрывается именно через скрытие – когда я чувствую, что существует Творец, но Его нет во мне и вокруг меня. Дай нам Бог достигнуть такого раскрытия.
Это значит, что нужно отдалиться от всех верований, от всех религий, от любой философии и существовать только в реальной жизни. Никаких чудес и благословений – и мы видим, насколько это не помогает и только запутывает всё человечество. У человека, желающего найти правильный путь, есть в распоряжении пять келим, пять органов чувств для восприятия реальности. Если он хочет обрести шестой орган чувств, сверх обычных пяти, пусть занимается этим в реальной форме, как учат нас каббалисты, а не привлекает к этому каких-то бесов и духов.
Вопрос: Этот метод подходит только для того, у кого есть альтруистические келим?
Нет, этот подход годится для каждого. Человек будет жить только теми знаниями, которыми он располагает – это самый здоровый подход. Тогда он не станет фанатиком, не пойдет убивать другого, потому что будет ожидать, что его ожидает другая жизнь в будущем мире или что в него облачится другой дух. Он будет понимать, что нет другого мира и нет другого духа – а есть только то, что видят его глаза. Это хорошо во всех отношениях. Нет ничего лучше правды! А правда – это то, что ощущается внутри кли как реальная для всех вещь.
Вопрос: Но находясь в эгоистических келим, человек останется им фанатично преданным? Он не придет учиться Каббале?
Он не должен приходить учиться. Мы никого не просим приходить учиться. Если в человеке будет искра, принадлежащая кли другого типа – кли иного вида восприятия, иного постижения, и он захочет воспринимать и познать другой тип, другой уровень реальности, тогда он может прийти сюда, чтобы развивать это кли. Но у него должно быть кли, которое он будет развивать, и в этом кли ощущать и в нем устанавливать, кто он такой, что он чувствует и т.д.
Духовный мир – это мир, который раскрывается в духовном кли человека, в его десяти сфирот. Кроме десяти сфирот, мы больше ничего не улавливаем. Если человек хочет развить эти десять сфирот – пожалуйста. У нас есть для этого техника, называющаяся наукой Каббала – это наука о том, как получать наполнение. Вне твоих келим ты находишься в пустоте. Как ты можешь просто так воображать себе что-то? В этом вся проблема философии, которая занимается формой, оторванной от материала. Ты начинаешь заниматься просто своими фантазиями.
Всевозможные книги, написанные футурологами, фантастами, лишь запутывают человечество. Это Голливудские сказки, они только уводят человека от правды. Если бы это делалось лишь для того, чтобы приятно провести время, как человек идет немного выпить и устроить себе пикник. Но этим ты вносишь неразбериху в свой разум, в свое восприятие, ты перечеркиваешь, затушевываешь правильное отношение к жизни. Вот в чем проблема. Поэтому Бааль Сулам так резко выступает против этого подхода.
Он не говорит о человеке, который собирается немного поразвлечься, следуя разным мелким страстям этого мира. Об этом вообще не идет речи – если ты так этого хочешь, так сделай. Безусловно ты получишь наслаждение в своих келим, в своем животе. Но это не сбивает тебя с направления на достижение цели. Это – одни келим, а те – другие, материальные и духовные. Ты себя не запутаешь, а всегда будешь знать, где ты находишься.
Это очень тонкий вопрос. Люди облачаются в белые одежды, сидят в специальных позах, настраиваются на специальные мысли, жгут какие-то ароматические вещества, раздают благословения, пишут записки, чего только ни делают. Все эти действия дают человеку некое обманчивое, психологическое ощущение спасения и исправления. А на самом деле человек продолжает страдать, и так продолжается из года в год, из жизни в жизнь и никогда не закончится.
Поэтому Бааль Сулам так настаивает на этом реальном принципе, говоря, что запрещено пользоваться домыслами – это означает поклонение многим богам. Красная нить на запястье спасет мою жизнь, я получил камею, теперь мне гарантировано, что всё образуется. Получается, будто Творец напускает на меня порчу, но слава Богу, есть какой-то каббалист, который отменяет для меня этот приговор. Вы понимаете, насколько это порочный подход. Мы должны изменить свой взгляд на жизнь, иначе мы не достигнем исправления и не придем к цели.