Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Прежде чем я разъясню эту возвышенную тему, мне важно отметить следующее: хотя любому читателю кажется, что разъяснить и приблизить такое к человеческому разуму можно лишь при помощи абстрактных философских концепций и теорий, обычных для такого рода объяснений, – однако с того дня, как я нашел смысл в науке Каббала и посвятил себя ей, я удалился от абстрактной философии и всех ее атрибутов, подобно тому, как восток далек от запада. Всё, что я здесь напишу, будет излагаться с чисто научной точки зрения, с предельной точностью, согласно простому осознанию прикладных практических факторов.
Что хочет сказать Бааль Сулам, учитывая меру нашего понимания?
Прежде всего, он говорит, что руководствуясь простым человеческим разумом, вещи эти можно обсуждать лишь на философском уровне, ложном и неверном. Однако ничего не поделаешь, ведь человеческий разум не оставляет иной возможности.
Бааль Сулам пишет: «С того дня, как я нашел смысл в науке Каббала» – т.е. когда я получил света внутренних вкусов [1] и начал постигать вещи в их подлинном виде, тогда я понял нечто иное. Я понял тогда, что философия – это неправильно, и «удалился от абстрактной философии и всех ее атрибутов». До тех пор я не мог действовать по-другому, поскольку руководствовался человеческим разумом. Теперь же, обладая Божественным разумом в мере уподобления отдаче, Высшему свойству, я понимаю, что такое природа, что такое тело и душа. И возможно, я смогу рассказать вам об этом. Пускай вы всё еще пребываете в человеческом, а не в Божественном разуме, т.е. в сосудах, неспособных улавливать истинную природу в ее правильном виде, однако может быть, вы способны хоть немного подкорректировать себя в сторону верного восприятия. Такая коррекция приблизит вас к вступлению в Божественный разум. А иначе я не стал бы писать. Я пишу лишь с целью ускорить исправление мира.
Итак, у нас нет выхода. Желая того или нет, мы всё воспринимаем через человеческий разум. Однако любые факторы, оторванные от истинного ощущения, называются абстрактными и воспринимаются нашим разумом в философском виде. Речь идет об абстрагированных от материала образах, свойствах, деталях восприятия, формах – что и является философией. И выхода у нас нет, ведь мы обсуждаем вещи, не присутствующие в ощущениях, не присутствующие в нашем теле. Их невозможно измерять и исследовать. Это и называется «философией». Так мы по безвыходности относимся к духовному.
Бааль Сулам постарается дать нам объяснения, хотя мы с ним и находимся по две разные стороны реальности. Он знает, ощущает и измеряет, всё – в нем. А мы вне этого, однако хотим что-то узнать об этом. И есть шанс, что по мере возможности он сообщит нам верные нефилософские внутренние определения. Ведь он говорит, что, найдя истину, видит, до какой степени пребывал во лжи. Мы же, безусловно, пребываем во лжи – так может быть, нам удастся уловить какой-то момент истины еще до того, как мы достигнем ее.
И хотя в продолжение я буду упоминать их слова, это призвано лишь показать разницу между тем, что может представить себе теоретизирующий человеческий разум, и тем, что можно понять из разума Торы и пророчества, базирующегося на прикладных основах.
Во-первых, выхода нет: тот, кто постигает духовное, становится каббалистом; а тот, кто не постигает духовного, но хочет хоть как-то поговорить, порассуждать о нем, называется философом. Третьего не дано. Не будучи каббалистом, человек не может быть мудрецом или учеником мудреца – в таком случае, он философ. Ну а если он каббалист, то он каббалист. Одно из двух.
Во-вторых, желая объяснить атрибуты одного мира в другом мире, мы по безвыходности должны иногда прибегать к философским понятиям. Однако Бааль Сулам говорит: я буду писать об этом так, чтобы вы понимали, в чем философы ошибаются, а в чем нет. Короче говоря, он составит такую картину, от которой мы сможем что-то получить. По его собственным словам, он будет «показывать разницу».
Тем самым я хочу как следует разъяснить понятия «тела» и «души», каковы они в действительности, поскольку истина и здравый рассудок едины. Ведь истина готова для любого человека. Я буду следовать лишь духу святой Торы, изымая все нарушенные понятия, укоренившиеся в массах и взятые, в основном, из абстрактных методик, от которых дух нашей святой Торы предельно далек.
Бааль Сулам хочет прояснить, что такое тело и душа, исходя из надежного, здорового, основательного исследования сосудов и светов. Он хочет показать, что на самом деле называется «телом» и что называется «душой». Нам представляется, что существуют тело и душа. Вообще, всё что нам видится, – нам кажется. Существуют ли в действительности эти категории? Нужно выявить их – такими, какими они выглядят в истинных, т.е. в Божественных свойствах. Обретая эти свойства, человек видит тогда, что существует, а что нет. Пока он не ощутит те или иные факторы в собственных сосудах, в собственных свойствах, всё это остается воображением и совершенной ложью.
Есть ли жизнь? Существуют ли создания? Состоят ли они из тела и души? Что это такое? Что это за форма существования? Всё это Бааль Сулам хочет как-то передать, объяснить нам.
Вопрос: Сначала Бааль Сулам сказал, что может быть лишь одно из двух: или духовное постижение, или философия. А теперь он пишет: «истина и здравый рассудок едины». Что это значит?
«Истина и здравый рассудок едины». Если человек обретает истинные сосуды, это называется «здравым рассудком», т.е. рассудком не болезненным, не испорченным, не искаженным. И тогда то, что человек постигает в здравом рассудке, называется «истиной». Что такое «истинные сосуды»? «Истина» – это Высшая Сила, свет, Творец. Кроме Творца не существует ничего. Если я воспринимаю Его как Он есть – а такое возможно лишь при подобии свойств – то мне раскрывается истина.
Почему истина? Существует один Фактор, и если я ощущаю Его как Он есть, это называется «истиной». Если же я ощущаю обратное, это называется «ложью». Больше в моих сосудах восприятия не может быть ничего. Если я являюсь творением, воспринимающим лишь один фактор – Творца, тогда правильное восприятие называется истиной, а неправильное – ложью. Больше мне нечего воспринимать. Восприятие может быть только двух видов: правильное и неправильное.
От чего зависит правильность или неправильность восприятия Творца? – От подобия или противоположности свойств. Если мои сосуды противоположны Ему по свойствам, я воспринимаю ложный образ Творца. Чем меньше степень противоположности, тем менее ложно мое восприятие. А затем я перехожу к правильному восприятию, не искаженному и противоположному, а прямому и истинному. Это означает, что я приобрел здравый рассудок, исправил себя от недуга. Теперь в своих здоровых сосудах, уподобленных Творцу по свойствам, я воспринимаю истинные картины. Мои реакции истинны.
Откуда мне знать, что всё действительно так и есть? Это уже другое дело – как каббалисты отличают истину от лжи. Мы не можем их различить, потому что находимся лишь с одной стороны. Мы не ощущаем Творца в себе и не проводим различия между истиной и ложью, между наличием и отсутствием, между воображением и явью.
Вопрос: Как можно объяснить альтруистам, что такое здравый рассудок? Ведь это не человеческий разум.
Как объяснить альтруистичным эгоистам, которые противоположны Творцу по свойствам, что такое здравый рассудок?
Не думаю, что можно преуспеть в объяснениях. Ведь подлинное объяснение приходит в соответствии с сосудами. Бааль Сулам говорит нам: «Всё, что я здесь напишу, будет излагаться с чисто научной точки зрения, с предельной точностью, согласно простому осознанию прикладных практических факторов». Думаете, ему удалось такое объяснение? Он просто немного пробуждает, немного подправляет меня, слегка встряхивает что-то у меня внутри. Однако по-настоящему объяснить это невозможно.
Восприятие есть восприятие. Будучи двухлетним малышом, я не могу воспринимать то, что доступно десятилетнему ребенку. И уже тем более это верно, когда дело касается двух миров. Разумеется, Бааль Сулам не может этого объяснить. Ведь «объяснить» – значит вложить в мои сосуды такое же впечатление, какое присутствует и в его сосудах. Следовательно, я должен пребывать на его ступени, в его понимании, т.е. наполнении, в его исправлениях. А пока что, одно напротив другого – в малой степени.
Вопрос: Мы сказали, что есть две возможности: или человеческий философский подход, или раскрытие вкусов и светов внутри. Что такое раскрытие вкусов и светов?
В конечном счете, существует желание – желание наполнить себя. Это сила, которая ощущает недостачу. Внутри ощущения недостачи кроется множество деталей восприятия. Часть их наполнена какой-либо реакцией, а другая часть – нет. Часть отдельных желаний, составляющих общее желание, ощущает свое наполнение в той или иной форме: тело, руки, ноги, стол, стул, дом, мир, другие люди и т.д. Я ощущаю это внутри своего желания, в его реакциях.
Желание подразделяется на подуровни: мне чего-то хочется, чего-то недостает, я наслаждаюсь и т.д. Всё происходит внутри желания. На множестве этих подуровней я испытываю различные ощущения: наличие, отсутствие, наполнение, потребность и т.д. Части моего желания наполнены или опустошены в той или иной степени, и их я ощущаю как окружающий меня мир. Внутри собственного желания я чувствую: «Вот Орен, вот Гилад, а вот Моше, вот облака, вот небо, вот звезды, вот животные...» Что это всё такое? В моем желании присутствуют наполнения, реакции. Я даю им названия, и они составляют мой мир. Существует ли что-то вне моего желания? Не знаю. Откуда мне это знать? Ведь если я ощущаю что-либо, то ощущаю внутри желания.
Внутри своих желаний я могу испытывать ощущения двух видов:
Желание, получающее наполнение напрямую и реагирующее на него.
Желание, получающее наполнение не напрямую.
Желание второго вида способно на инверсное, обратное получение не естественным образом, а сверхъестественным путем. Такое желание ощущает наполнение благодаря тому, что как бы отсылает обратно свое наслаждение. Мне некому его возвращать, но я представляю себе, что отсылают назад собственное наслаждение, чтобы им насладился кто-то другой. Только удовольствие я могу вернуть. Нельзя выслать кому-либо груду неизвестно чего – пускай наслаждается. Если сам я наслаждаюсь, то лишь это наслаждение могу передать другому. Я не в силах переслать ему то, чем наслаждаюсь, – я пересылаю ему само наслаждение, которое испытываю. Другой наполняется не тем же, чем и я. Допустим, меня наполняет молоко – однако другому я передаю свое наслаждение от молока, и он наслаждается именно моим наслаждением, а не наполнением.
Таким образом, желание может работать двояко: напрямую ощущая наслаждение и ощущая его в обратной форме. Что-то вроде «триггера» [2]: или так, или так. Когда мы чувствуем, что желание наполняется напрямую, это называется «получением». А когда желание наполняется (именно наполняется) в обратной форме, мы называем это «отдачей».
Что такое отдача? То же получение – только с намерением отдать. Действием остается получение, так как желание не может работать иначе.
Далее, что касается вкусов и светов. Если я удостаиваюсь ощутить наполнение от того, что как будто передаю свое наслаждение наружу от себя, то мое внутреннее наслаждение от этой передачи называется «вкусами» или «светами». Наслаждение это вызвано не фактом удовольствия и не его передачей. Я наслаждаюсь тем, что чувствую, какое наслаждение пробуждаю для объекта передачи.
Как же я это чувствую? Во мне раскрываются тогда еще более глубокие келим, в которых я ощущаю этого ближнего и то, какое наслаждение доставляю ему. Более глубокий уровень сосудов во мне называется «раскрытием Творца». Оно тоже происходит внутри сосудов.
Вопрос: Могу ли я в период подготовки назвать истинным хотя бы одно из своих внутренних определений? Или всё ложь?
Не понимаю вопроса. Относительно чего ты измеряешь истинность или ложность? Находясь в этом мире, я назову ложью твои рассказы о мире будущем. Ведь я не ощущаю этого. Сказано: «Всякий человек отрицает по своему изъяну». И он прав. Каждый сам себе судья. И потому, например, наше отношение к ребенку варьируется в зависимости от его возраста. Если двухлетний ребенок ведет себя сообразно со своими годами – мы полностью удовлетворяемся этим. Нельзя требовать от него того же, что делает человек в десятилетнем или в двадцатилетнем возрасте.
Каковы же тогда критерии лжи и истины? У двухлетнего ребенка своя правда, а в десять лет он внезапно обнаруживает, что всё это глупости, детские игры и фальшь. Каждый судит со своего уровня.
У нас истина и ложь измеряются относительно того, где ты находишься. Если ты пребываешь только в желании наслаждений и реагируешь лишь на то, что происходит внутри него, – мы называем это «ложью». Ведь в проверке своих внутренних определений ты не выходишь за пределы желания наслаждаться.
С другой стороны, если при помощи каких-то особых сил ты можешь приподняться над желанием – пускай ты по-прежнему находишься внутри него, однако здесь появляется добавка намерения, способность видеть желание со стороны. Причем даже это видение со стороны все-таки остается внутри желаний, только называются они «желаниями на отдачу». В таком случае, ты обретаешь возможность, так сказать, судить о себе извне. Как будто извне. На самом деле, ты тоже делаешь это изнутри, однако уже исходя из сил, из постижений, обретенных тобою в сосудах отдачи относительно сосудов получения. И потому это называется истиной. Ты находишься вне желания наслаждений, ты не подвержен его влиянию и судишь о нем независимым образом.
Вся совокупность распространенных в мире представлений о теле и душе делится на три нижеследующих теории.
По правде говоря, я не нашел именно такого разделения. Однако после того как Бааль Сулам видел и наблюдал со стороны всё, что сделало человечество, он со своей точки зрения проводит такую классификацию.
Теория веры, которая говорит, что нет ничего, кроме души или духа. По мнению ее сторонников, существуют отделенные друг от друга по качеству духовные сущности, называющиеся людскими душами, и им свойственна реальность, существующая сама по себе, еще до того как они спускаются и облачаются в тело человека.
Подход такой: есть нечто, называющееся «душою» или «духом». Подобно привидениям из кинофильмов, это нечто внезапно входит в человека, и тот принимает иную форму.
Впоследствии, когда тело умирает, смерть на них вовсе не распространяется, поскольку духовная сущность проста. А понятие смерти, по их мнению, есть не более, чем разделение между основными элементами, из которых состоит сущность. Это возможно в отношении материального тела, состоящего из неких элементов...
Мы состоим из элементов периодической таблицы. Интересно, что по сути речь идет о самом значительном научном вопросе: каким образом из набора веществ создаются живые клетки? Как осуществляется этот переход? Можно сложить друг с другом различные субстанции, соли и прочее – но почему вдруг они начинают жить? Они абсорбируют что-то и размножаются, живут и умирают, разлагаются и вновь слагаются в нечто живое. Это очень большая для ученых проблема. Возьми какие угодно вещества и приборы или хотя бы воспользуйся своей фантазией и теоретически опиши мне, как такое может произойти. Пускай не на деле, а в воображении соедини различные элементы так, чтобы они внезапно ожили. На этом вопросе ученые увязают.
Это возможно в отношении материального тела, состоящего из неких элементов, которые смерть вновь разделяет между собой.
Живое тело состоит из элементов. Оно живет, а затем умирает, и тогда все элементы живого уровня опускаются и разлагаются. Ну а душа, пребывавшая в живом теле, оставляет его – иными словами, ей не в чем жить, не в чем находиться. Однако она существует и до, и после жизни тела. В таком виде мы обычно представляем себе то, что происходит с телом и душой. Возможности для иных представлений у нас нет. Именно так интерпретирует картину наш разум, именно так мы в своих сосудах можем пока что воображать происходящее.
Если возникнут сосуды более глубокие, более избирательные, возможно более истинные, если благодаря различным внутренним переменам они смогут улавливать иные измерения в себе – тогда сосуды эти будут иначе представлять свою жизнь, тело и душу.
Тело и душа – это кли и жизненные силы в нем. Нет ничего другого. Так вот, на сегодняшний день понятия кли и жизненных сил в нем мы воспринимаем именно таким образом.
Вопрос: Представления о душе относятся также к растительному и неживому уровню...
Может быть. Допустим, душа (нефеш) входит в камень или в растение и выходит из него. Можешь сказать и так, это мне не мешает. Я говорю о человеке – вот, что для меня важно. Допустим, к животному это тоже относится.
В отличие от этого, душа в духовном смысле вся представляет собой простую сущность, без всякой множественности, и потому с ней не может произойти никакого разделения, которое аннулировало бы ее структуру.
Полагают, что сама она не расчленяется.
Таким образом, душа вечна и существует навек.
Этого мы тоже не понимаем. Если говорить о душе как о светах, то они зависят от сосудов. Если сосудов нет – что тогда происходит со светами? В таком случае, мы даже не можем сказать, существуют они или нет. Кто может утверждать что-либо об их существовании? Сосуд улавливает свет лишь в той мере, в какой может привести себя в соответствие с ним. Как следствие, представление о светах является реакцией внутри сосудов. Реакцию эту мы называем «НаРаНХаЙ» [3], и испытывается она лишь сосудами. Свет сам по себе не делится на НаРаНХаЙ.
Так что же это за душа, находящаяся вне тела? Ведь вне тела вообще ничего не может существовать. Возможно, речь идет о некоей силе жизненности, что называется «киста дэ-хаюта» [4], о том, что обеспечивает существование еще до пробуждения со стороны сосудов? Нечто подобное необходимо. Бывают такие уровни желания, на которых оно существует, даже не испытывая какого-либо пробуждения, однако все-таки ощущая свое существование. Нет желаний, не чувствующих, что они существуют. Ведь желание – это сила.
К примеру, я чувствую, что существует камень. Иными словами, во мне есть определенное желание, а в желании этом есть немножко жизненности. Данное желание и жизненность в нем я и называю понятием «камень». Это понятие существует во мне, я улавливаю его. Если бы во мне не было такого желания и в нем не было бы некоего наполнения, тогда я вообще не понимал бы, что такое камень и существует ли он в действительности.
Так представляются мне все объекты якобы внешнего окружения. Всех их улавливает мое желание. Оно реагирует на некий раздражитель, и я даю названия своим откликам, например: «мир», «галактики», «звезды». Это реакции моего желания на ту или иную степень жизненности внутри него.
А тело, по их пониманию, – словно некое одеяние на эту духовную сущность. Душа в духовном смысле облачается в него и благодаря ему проявляет все свои силы: хорошие качества и различные навыки. А также она придает жизнь и движение телу и хранит его от всякого вреда. Телу самому по себе не свойственна ни жизнь, ни движение, ничего кроме мертвого материала, каким мы его видим после отделения души, как в час смерти. А все признаки жизни, которые мы видим в теле человека, – это лишь проявления сил души.
Так люди думают.
Вопрос: В чем качественное отличие этого подхода от концепции перевоплощения душ?
Не знаю, как ты трактуешь перевоплощение душ. Под перевоплощением душ имеется в виду кли, проходящее изменения от ступени к ступени. На каждой ступени оно должно завершить пять личных уровней своего авиюта, каким-то образом реализовать их и закончить эту реализацию – неважно, по-хорошему или по-плохому, путем страданий или путем Торы, осознанно или бессознательно. А затем нужно перейти на следующую ступень. Переход со ступени на ступень означает смерть и начало нового кругооборота. Мы учим в науке Каббала, что так происходит каждый раз при смене ступеней, состояний, парцуфов.
Аналогичная картина характерна и для нашего состояния. Что такое «наше состояние»? Мы являемся духовными парцуфами, однако пока что не чувствуем себя таковыми. Мы ощущаем себя в искаженной форме – так же, как ребенок воспринимает мир. Сейчас вместо парцуфов я ощущаю свою текущую жизнь, свою жизненность. Так раскрываются мне явления, происходящие с духовным парцуфом, который, в сущности, и представляет собой мое истинное «я».
Из всего авиюта собственного кли я ощущаю пока только тончайший слой под названием «киста дэ-хаюта», «этот мир». Лишь такое существование воспринимается мною. Из всего духовного кли в моем ощущении очерчиваются лишь очень маленькие, очень тонкие желания, которые могут пребывать в противоположности Творцу по свойствам. Их-то, форму их ощущения я и называю «телом». Именно я даю название в силу своей реакции.
Итак, на данный момент я ощущаю реакцию своего желания на то, что его наполняет, на киста дэ-хаюта, на очень маленький свет. Таково мое ощущение. А ощущения более высокие возможны только если желание соответствует Божественности, свету, если оно работает иначе – выше себя.
Лишь очень малый пласт желания доступен нам для прямого ощущения. С этого человек начинает свою жизнь, свое существование. Хочешь подняться над уровнем собственного существования? Пожалуйста. Работай с остальными желаниями. Они раскроются тебе, только работу с ними необходимо вести противоположным образом. Когда же они раскроются? Уже сейчас на тебя оказывается давление, чтобы ты раскрыл их. Беды, которые ты испытываешь, – это желания, которые должны раскрыться, чтобы ты работал с ними. Однако сначала тебе нужно захотеть обратить их в противоположные, и потому их давление ты ощущаешь в виде страданий. На тебя давят: «Давай же, действуй!» А ты тормозишь, не в силах использовать эти желания как должно. Это и несет тебе страдания.
Вопрос: Почему свечению киста дэ-хаюта свойственно прерывание, которое мы называем «смертью»?
Киста дэ-хаюта, уровень минимального жизнеобеспечения в минимальном желании, существует постоянно и меняется, поскольку тоже претерпевает развитие. Каждый духовный уровень как бы охватывает всю духовную реальность. Наша жизнь тоже духовна, только в столь малой мере, что мы называем ее «этим миром». К тому же форма ее такова, что называется противоположной остальным ступеням, противоположной существованию в других состояниях.
Однако на этом уровне идут те же процессы: меняются парцуфы, реализуются решимот, пока давление более глубоких, более мощных пластов желания наслаждений не принесет тебе достаточно страданий. Страдания эти будут обусловлены не желанием, а необходимостью подготовить намерение лишма перед его использованием. И давление усилится настолько, что тебе придется обратить свое намерение на противоположное. Причем сначала ты обретаешь намерение ло лишма, и лишь потом – лишма. Ну а когда ты будешь готов, желание раскроется на более глубоком, более «плотном» уровне, и ты станешь зародышем (убар) в мире Асия.
Однако все равно речь идет о том, что происходит внутри сосуда. Авиют растет с корневой степени к первой, второй, третьей и четвертой – и это означает подъем в мирах Асия, Ецира, Брия... Сейчас твой пласт столь тонок и мал, что по духовным меркам вообще не сопоставляется с какой-либо степенью авиюта. И потому наш мир называется мнимым – у него нет существования, нет ничего. Это нечто вроде желания, которое не принимается в расчет. Просто надо с чего-то начинать.
Однако и здесь все-таки происходят те же самые явления, те же процессы, передающиеся от одного парцуфа к другому: парцуф приходит и утончается, состояние приходит, отрабатывает себя на желаниях пяти степеней авиюта, свойственного решимо, и тогда возникает следующее состояние. А между состояниями лишь разрыв, как между парцуфами – и на нашем уровне это называется «смертью».
Так мы ощущаем смерть – переход от предыдущего состояния к следующему. Если же мы стараемся войти в духовный мир, то поднимаем себя над этим пластом желания. Мы не должны умирать, и работу нам нужно производить не на этом уровне, а на уровнях более высоких. Что же происходит с этой ступени? Она остается, ведь к ней исправление не относится. Ты как бы живешь в некоей форме, которая называется «материальной», и наряду с этим тебе дают духовный мир: «Работай в духовном». А то, чем ты являешься на этом уровне, исправлять не надо. Потому мы и говорим: «Оставь себя, оставь все свои желания, страсти и прочее. Лишь сделай так, чтобы ты мог работать».
Вопрос: Что происходит с желаниями этого тонкого слоя?
Они являются копией общих желаний, общего кли – кончик буквы йуд - йуд - кэй - вав - кэй – в материале неживого уровня, который не может претерпевать никаких изменений ни в намерении, ни в чем-либо другом. Такое существование называется материальным, и человек должен вести его. Пускай даже он велик как рабби Шимон или как Моше – все равно он остается в теле. Только из тела, из того пласта, который не относится к исправлению, он может свободно исправлять всё остальное – именно потому, что у него есть тело. Иногда он падает на уровень этого тела по примеру состояния «Шимона с рынка», а затем поднимается до ступени рабби Шимона.
Уровень материального тела не порицается и не восхваляется, поскольку не принадлежит исправлению. Это просто дано человеку. Разве может кто-то не есть, не удалять отходы из тела или не спать? Повторяю: то, что относится к телу, не порицается и не восхваляется. Мы говорим о желаниях с намерением ради отдачи, обращенных на Божественность и лежащих за пределами желаний нашей жизни в этом мире – о желаниях, которые ты должен обретать в их правильном виде.
Вопрос: В чем связь между телом и душой, если она вообще существует?
Пока не знаю. Это мы еще будем изучать.
Вопрос: Мое подлинное «я» начинается над махсомом. Однако и под махсомом я испытываю те или иные ощущения. Что это такое?
Ощущения человека всегда обуславливаются его сосудами. До махсома он испытывает ощущения в одних сосудах, а после махсома – в других. Это всё.
Кто такой «я», испытывающий ощущения? Это мне еще нужно выяснить. На самом деле, «я» – это точка слияния с Творцом. И потому человек называется «адам» – от слова «подобный» (домэ́), подобный Высшему. Точно так же весь парцуф Малхут мира Ацилут обусловлен мерой ее соответствия Зеир Анпину, слияния с Зеир Анпином. Таков критерий «адама», критерий моего «я».
А что же до того? До того мне только кажется, что это «я». Глядя на младенца, ты видишь лишь «кусок плоти». Разве в нем есть что-то? И все-таки мы даем ему имя. А затем в нем внезапно начинают просыпаться желания, побуждения, характерные черты, он становится индивидуумом, личностью. Так же постепенно растем и мы, только не на уровне этого мира. В этом мире, не различая того, мы представляем собой законченную «продукцию».
Итак, согласно первой теории, существуют тело и душа. Душа входит в тело, и тогда тело живет. Душа покидает тело, и тогда тело умирает, разлагаясь на элементы.
Теория верящих в дуализм. По их мнению, тело – это цельное творение, устойчивое, живущее, питающееся и поддерживающее свое существование во всем, что необходимо. Оно нисколько не нуждается в содействии какой бы то ни было духовной сущности.
В первом случае мы говорили, что когда душа входит в материал, он начинает жить, а когда она покидает материал, он умирает и разлагается. Здесь же дело иное: материал живет и умирает сам по себе, а душа, по-видимому, может пребывать в нем, а может и не пребывать. Одно не имеет отношения к другому. Очевидно, есть люди с душой и без нее. А возможно, это относится к животным и растениям. Кто знает?
Однако тело это вовсе не считается сутью человека. Основу сути человека составляет разумная душа, являющаяся духовной сущностью, как и по мнению сторонников первой теории.
Разумеется, в обеих теориях тело не главное. Что такое тело? – Всего лишь соединение различных элементов и веществ. Возьми все эти компоненты, соедини их между собой, слепи их, как дети лепят куличики из песка – и у тебя выйдет «человек». Люди и вправду воображают, будто Творец создал человека из земли и воды. Ну, в таком случае, Он наверняка подмешал немного утиля – это видно невооруженным глазом.
А главное, разумеется, это душа человека. Она и есть «человек». Душа спускается сверху, с высшей ступени. Возможно, именно по этому критерию и можно оценивать кого-либо. Ведь подумать только, с какого уровня спустилась чья-нибудь душа. Не зря же говорится: «человек высокой души». Итак, мы судим о человеке не по телу, а именно по душе.
Выходит, душа может быть или не быть, она может быть высокой или низкой, тогда как тело уже не имеет к ней отношения – оно живет и существует само по себе. Разумеется, тут возникает множество вопросов. Какова связь меж ними? Может ли душа существовать без тела? От чего зависит жизнь и смерть тела без души? Что означает присутствие или отсутствие души, ее вхождение или исхождение?
Первая теория декларирует прочную связь тела и души: если душа присутствует в теле – оно живет, если душа покидает тело – оно умирает. А здесь тело живет словно бы без всякой связи с внутренним наполнением под названием «душа». Есть и такое мнение. Оно проистекает из медицинских, биологических исследований. Мы видим, что тело живет и не нуждается ни в чем подобном. В его живых клетках действуют механизмы, которых совершенно достаточно для того, чтобы обеспечивать собственное существование. Даже умирающее тело можно подсоединить к различным приборам, к системе кислородного, кровяного и питательного обеспечения, чтобы поддерживать в нем жизнь. Мы умеем пересаживать органы, мы можем отре́зать у человека руку или ногу и сохранить ее в дееспособном состоянии. Достаточно пропустить через эту часть ток, и она уже будет двигаться. Достаточно снабдить ее кровью, и она будет жить, имея достаточно кислорода минералов и прочего. Так зачем в теле нужна душа? Тело живет и без души.
Однако нам все-таки говорят: «Есть и душа». Другое дело, приходит ли она и облачается ли в тело. На жизнедеятельности организма это не отражается, но тем не менее, душа существует. И потому теория эта называется «дуализмом».
Различие между двумя этими теориями состоит в одном лишь понятии «тела». После того как в мире активно развилась наука о теле и наука о душе, обнаружилось и вскрылось, что Высшее управление заложило в механизм тела как такового все жизненные потребности. А потому, по мнению исследователей, на долю души в теле остались лишь познания и хорошие качества в их духовном виде. Таким образом, они верят в двойственность, т.е. в обе теории вместе, только говорят, что душа является причиной тела, а значит, тело – это следствие, проистекающее из души.
Вопрос: Что означают слова о том, что «душа является причиной тела»?
Если бы не душа – тело не существовало бы. Поскольку душа приходит и облачается в материю, постольку вокруг нее начинает формироваться тело. А когда она уходит, покидает тело, перестает исполнять роль души, тогда вокруг нее уже нет телесного облачения, оно разлагается.
Выходит, то, что представляется нам живым телом, это нечто вроде внутренней формы, «увешанной» всевозможными материями. Так человек и формируется. Внутри душа, а вокруг нее концентрируется материал, варьирующийся по характеру, по качествам, по внешней форме, которая, возможно, также свидетельствует о каких-либо внутренних свойствах – и вот, возникает человек. Ну а когда душа распадается или покидает тело – неважно, как ты себе это представляешь – короче говоря, когда она исчезает, тогда обволакивавший ее материал «осыпается», «опадает», и тела больше нет. Ведь весь состав материалов, вся связь меж ними, как внутренняя – по характеру и свойствам, так и внешняя, обуславливалась тем, что они были прилеплены к душе снаружи. Такую картину обрисовывает первая теория.
Вторая теория представляет дело иначе. Согласно ей, наш материал сам способен составляться в живые клетки и обретать форму тела, не нуждаясь в чем-то еще. Есть Божественность или нет Божественности – это уже второй вопрос. А также существует душа – своего рода духовность, лежащая над материальностью. Однако материальность существует сама по себе. Возможно, у животных души вообще нет, а присутствует она лишь в человеке. Иными словами, душа и тело – суть две совершенно разные вещи. Так полагают приверженцы этой теории.
Вопрос: Какое место обе теории отводят животным на самом деле?
Бааль Сулам об этом не говорит. Можно судить и так, и иначе. Мы поговорим на данную тему, возможно, когда сделаем заключение о том, какая из всех этих теорий верна. Тогда мы поговорим и о себе, и о животных вместе с растениями и неживым уровнем. А пока что нам надо разобрать третью теорию.
Посмотрим, способны ли мы вообще составить какое-то мнение, исходя из трех этих теорий. Я не уверен. Ведь Бааль Сулам обязан и скрыть что-то. Как говорится: «раскрытие пяди и сокрытие двух».
[1] Слово таам (טעם) на иврите означает «смысл» и «вкус».
[2] Устройство, которое может находиться в одном из двух своих состояний устойчивого равновесия и скачкообразно переходить из одного состояния в другое.
[3] НаРаНХаЙ – пять светов: нефеш, руах, нешама, хая, йехида.
[4] См. книгу 21 «Каббала. Вопросы и ответы. Форум-2001», глава 5. «Киста дэ-хаюта - свечение жизни, необходимое только для поддержания жизни и возвращения к осознанному состоянию, когда свет вновь заполняет парцуф».
Все уроки курса для начинающих "Раскройте для себя Высший мир" >>