Статья "Тело и душа" - урок 3, 1 февраля 2006 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы продолжаем изучение статьи Бааль Сулама «Тело и душа» из книги «Плоды мудрости. Статьи», стр. 56, раздел «Открытое и скрытое».
Почему «открытое» и «скрытое»? Потому что мы ощущаем действительность через свои органы чувств и таким образом познаем себя и окружающий мир. Из этого ощущения я понимаю, где нахожусь, что собой представляю, какова окружающая меня реальность. Но существую ли я вообще, нахожусь во сне или наяву? В какой мере я деятелен, каков уровень моего восприятия? Наблюдая мир мы убеждаемся, что каждый, видимо, по-своему постигает действительность, в которой находится: взрослый и ребенок, человек и животное. И даже взрослый человек по мере своего развития видит мир иначе, по-другому, постигая его вглубь и вширь.
Поэтому это постижение относительно. Кроме того, мне говорят, что мои пять органов чувств тоже относительны и могут меняться. А животные вообще чувствуют мир по-другому и в красках, и в запахах. Они раскрывают мир более внутренними органами ощущения, позволяющими чувствовать землетрясения, ураганы и другие явления природы. Поэтому у них картина мира, возможно, глубже и шире, так как они более чувствительны и более восприимчивы. Некоторые люди тоже чувствуют больше и тоньше.
Следовательно, если мои органы чувств изменятся с помощью внешних устройств, которые я могу присоединить к ним, то я почувствую мир иначе. Инфракрасное и ультрафиолетовое излучения являются особыми формами видения мира, а в рентгеновских лучах я буду его видеть совсем по-другому. Если же мои органы ощущения вообще будут другими или я приобрету другие, так называемые духовные органы ощущения, то увижу другие миры, т.е. совершенно иную реальность вместо моих органов чувств или в дополнение к ним.
Поэтому мы постепенно приходим к пониманию, что находимся в относительной форме по отношению к тому, в чем существуем. И также себя самого, свою суть я точно не знаю. Это тело – оно мое? Руковожу ли я им, управляю? Оно на самом деле имеет такую форму, или я лишь его так чувствую, будто оно выглядит подобным образом? Все эти вещи вызывают множество вопросов, оставляя, в конечном счете, человека без ответа. Поэтому мудрецы Каббалы, которые поняли и постигли всю эту относительность еще в начале духовных раскрытий человека, разделили науку постижения действительности на две части: открытое и скрытое. Давайте посмотрим, что это значит.
Мудрецы разделили нам науку на две части: открытую и скрытую. Открытая часть включает все, что мы понимаем при простом осознании, изучение строится на практической основе, без всякого теоретизирования, как сказано мудрецами: "Судят только по тому, что видят глаза".
Конечно же эти слова относительны для каждого. Написано: «глаза мудреца – в его голове». Это значит, что человек видит и понимает глубину материи, суть отношений между людьми, пути звезд и планет в зависимости от того, сколько он охватывает в своем познании. Ведь есть такие, которые знают лишь ограниченную область жизни вокруг себя в том виде, в котором она проявляется в их маленьком мире. Поэтому вокруг каждого существует некоторый круг явлений, которые называются открытыми для него. А находящееся вне этого круга называется скрытым от него. Безусловно, человек может расширять этот круг, но до каких пределов? А это не имеет значения, поскольку всегда останется какая-то часть вне этого круга, которая будет называться скрытой.
А скрытая часть включает все те знания, которые были услышаны от преданных людей, или то, что осознано и постигнуто в общем нами самими.
Это значит, что скрытая часть представляет собой не просто знание, которое пока мне не известно. Скрытое означает, что я чувствую существование чего-то от меня скрытого. А люди, уже постигшие эти явления, говорят мне об их существовании и временном от меня скрытии. Иными словами, я могу разделить свой мир на часть, которая называется «раскрытое», и на часть, которая называется «скрытое». А за этими частями находится еще что-то мне неизвестное. Мы можем назвать это Ацмуто - Творец.
Каббалисты, достигшие Конечного исправления, раскрыли обе эти части, т.е. постигли их до границы, называемой Бесконечность. Человек, находящийся в этом мире, постигает область, называемую олама-зэ (этот мир). А сверх этого мира он может постигнуть различные духовные уровни пока не приходит к Бесконечности. Но всегда для него существует нечто открытое и нечто скрытое пока он не достигает бесконечного постижения, когда нет границ в постигаемом и все для него раскрыто.
Вопрос: Скрытое здесь тоже не едино, оно разделено на две категории?
Скрытое включает «знания, которые были услышаны от преданных людей, или то, что осознано и постигнуто в общем нами самими». Это то же самое или нет? В скрытом, как и в раскрытом, есть много ступеней. Само понятие «скрытого» уже несет в себе некоторый уровень осознания. Если я понимаю, о чем говорится, но еще не постигаю лично, то это понимание внешнее, которое я могу представить в уже существующих у меня келим как нечто подобное или противостоящее чему-то. Я также могу представить написанное каббалистами уже в своих келим, но на более низких ступенях. Я могу вообразить, что прихожу вроде бы к постижению, но все еще в неисправленных келим.
Здесь есть много различений, поскольку мир человека, как мы знаем, делится на пять уровней: шореш, нешама, гуф, левуш, эйхаль (корень, душа, тело, одеяние, чертог). И все постижение зависит от наших келим: в одних я постигаю явление полностью, а в других - лишь частично. В шореш, нешама, гуф я постигаю настоящее знание, потому что они являются моей внутренней частью. А в левуш и эйхаль я постигаю только часть знания, и поэтому они называются моими внешними келим, находящимися вне меня. То есть также и в них речь идет о частях постижения.
И конечно же как в открытом, так и в скрытом, в конечном счете, я тоже раскрываю и открытое, и скрытое. То есть внутри моего кли, моих пяти сфирот: кетер, хохма, бина, зеир анпин и малхут, - я раскрываю также часть открытую и часть скрытую.
Анализируя то, что раскрывается в моих келим, в моем сознании и ощущении, я обнаруживаю, что в зависимости от моего отношения к тому, что раскрывается, одно раскрывается в виде открытого, а другое раскрывается в виде скрытого. Однако это уже существует во мне. Это подобно тому, как о заложенных в прибор параметрах ты можешь сказать, что одно тебе понятно, а другое не понятно, часть постигнута, а часть не постигнута. Но о том, что не постигнуто, ты тоже говоришь как о существующем явлении.
А для того, кто абсолютно не находится в этом процессе, не существуют понятия открытого и скрытого. О человеке с улицы, т.е. находящемся вне науки Каббала и пока что не обладающем зачатками ощущений, нельзя сказать, что он пребывает в открытии или скрытии. Ведь скрытие также предполагает ощущение недостатка раскрытия, когда есть келим, которые чувствует, что нечто от них скрыто.
Да и в нашем мире человек чувствует величину скрытого от него в зависимости от уровня своего обучения. Для простого человека все ясно в его жизни. А для ученого? Эйнштейн говорил, что ощущает себя маленьким ребенком, играющим в камешки на берегу огромного океана. Таково было его ощущение относительно скрытого в мироздании. Поэтому для того, чтобы говорить о двух этих явлениях внутри келим, должны обнаружиться келим как относительно открытого, так и относительно скрытого.
Но невозможно нам приблизится к ней в мере, достаточной для критики с позиций здравого смысла, как простого осознания. Это то, что названо скрытым, что советуют нам принять как "простую веру". И запретили нам, во всем, что касается религии, строгим запретом, даже смотреть на то, что может побудить к их исследованию.
Здесь Бааль Сулам говорит о другом подходе и другой части в скрытом. Дело в том, что существует скрытое, которое может раскрыться в наших келим, и то, что сегодня скрыто, завтра будет открыто. А есть такие части в скрытом, которые никогда не смогут раскрыться в наших келим, как, допустим, абстрактная форма, свет вне кли. Ведь поскольку мы сформированы из материи, которая называется желанием насладиться, то только внутри этой материи мы чувствуем. Как это сделать вне желания насладиться, мы не знаем. И даже если можем представить себе эти вещи, то такое представление не имеет никакой проверки, а поэтому может запутать нас, ввести в заблуждение и сбить с правильного пути в достижении того, что нам дано и заповедано постичь.
Поэтому мудрецы, т.е. каббалисты, запретили нам заниматься скрытием подобного вида, которое никогда не может в нас раскрыться, так как не раскрывается внутри келим и поэтому может только нас запутать. Это значит, что и в скрытом существуют законы, поясняющие, как к нему относиться и каким образом его разделить, чтобы исправить и привести к раскрытию. А часть необходимо вообще оставить, чтобы не заблуждаться, поскольку это скрытое находится вне наших келим. Как же мы можем его воспринять, если оно находится вне наших келим?
Дело в том, что в наших келим существуют различные впечатления, образы, явления, которые мы можем извлечь в нашем воображении из келим и говорить о них, как о якобы находящихся вне келим. А поскольку вне келим у нас нет никакой возможности что-либо проверить, то в тот момент, когда мы начинаем заниматься каким-то явлением вне таких определений, как «сфирот», «авиют», «экран», т.е. не через эти понятия, а самим явлением, погруженным внутри кли, то совершенно теряем направление, местоположение и уже не знаем, где находимся.
Это значит, что настоящий язык Каббалы, который был специально создан великим Ари, является языком келим. И даже говоря о светах, мы представляем их в виде тех впечатлений, которые получают келим. Эти впечатления мы разделяем на нефеш, руах, нешама, хая, йехида внутренние, окружающие, внешние. Однако все, что мы только можем сказать о светах, поскольку кроме кли есть только свет, является для нас определенного рода впечатлением внутри авиюта, внутри желания, внутри намерения.
И только опираясь на это впечатление мы говорим о свете - не в абстрагированном виде, не представляя свет сам по себе вне кли, т.е. без впечатления кли. И если человек представляет это правильно - как потребность и впечатление от нее, называющееся светом, т.е. два явления внутри желания, - то он никогда не уклонится от правильной работы по исправлению. Ему всегда будет ясно, что все зависит от кли.
Однако эти названия: открыто, скрыто, - не являются постоянными, указывающими на определенные виды знаний, как считают массы, они указывают только на осознание человека. То есть, те знания, которые успел раскрыть и узнать из реальной практики, человек называет "открытым". А все знания, которые еще не достигли такой степени познания, называются им "скрытым".
Это значит, что понятия «открытое» и «скрытое» относительны для каждого. Но в соответствии с написанным, что «не отторгается от Него самый отверженный», каждый должен прийти к своему корню, к Конечному исправлению. Поэтому в конечном итоге каждый обязан прийти к «открытому» полностью, постигая в своих келим Творца без всяких ограничений. Это называется бесконечное постижение мира Бесконечности.
И совершенно очевидно, что это абсолютно не имеет никакого отношения к тем определениям «открытого» и «скрытого», которые приняты у людей, занимающихся так называемой открытой и скрытой Торой. Если человек читает Пятикнижие, то это называется у них открытой Торой! Возникает вопрос: а что я понимаю в том, что читаю? Может быть читаемое мной Пятикнижие Торы на все 100% абсолютно от меня скрыто?
Следовательно «открытое» и «скрытое» говорят о постижении, о внутреннем содержании того, о чем идет речь. Это вовсе не простое внешнее чтение языка и воображение в соответствии с этим всего, что каждому в этом языке хочется увидеть. Поэтому понятия открытой или скрытой Торы говорят о людях, которые постигают внутреннее содержание написанного в Торе, постигают духовные миры. И у них постигаемая ими реальность делится на часть, которую они постигли в исправленных и выясненных келим, что называется открытой частью. А в части, которую пока еще не могут постичь, есть область, постигаемая в будущем, и есть нечто абстрагированное, которое вообще невозможно постичь. Это называется скрытой частью.
Но они знают, что это скрытие соответствует тому, что их келим пока еще полностью не исправлены и не выяснены в своих нуждах. Но уже частично в них есть свечение издали, которое называется окружающим светом для этих келим. Поэтому они называются скрытыми. И об этих келим написано: «скрытого от тебя не требуй». Требовать означает заниматься своими келим, на которые есть сокращение и с которыми ты все еще не можешь работать из-за отсутствия на них экрана. То есть мы всегда исходим из десяти сфирот и того, что в них происходит.
Вопрос: Если я правильно понимаю, Бааль Сулам определяет понятие «открытого» как все то, к чему человек пришел в своей реальной практике...
В реальной практике означает в своих келим, которые сам исправил, выяснил и подготовил.
Продолжение вопроса: «А все знания, которые еще не достигли такой степени познания, называются им "скрытым".
Но он знает, что в них не находится в постижении, и это тоже является частью раскрытия, только раскрытия не полного.
Продолжение вопроса: И он говорит, что открытой частью разрешено заниматься, а в скрытой запрещены даже попытки исследований...
Но это только в данный момент, на его нынешнем уровне открытое ему разрешено, а скрытое – запрещено. А как ты обратишься к скрытой части, т.е. к раскрывающимся светам, если у тебя нет экранов? Ведь под келим мы подразумеваем экраны.
Продолжение вопроса: Но если я не буду исследовать скрытое, как оно станет открытым?
Нет, под исследованием подразумевается, что ты собираешься их исследовать, связаться с ними и присоединить к келим прежде, чем у тебя есть экраны. Ведь мы знаем, что кли должно предшествовать свету! И если у тебя есть кли, предваряющее свет, то это знак, что ты пребываешь в открытом. А если нет у тебя света, который предваряет кли - это знак, что ты касаешься скрытого.
Продолжение вопроса: Я знаю, что в обычном научном исследовании, скажем, я не должен заниматься тем, что уже открыто, я пытаюсь исследовать то, что скрыто...
Нет, это неправильный подход. Это подход, принятый в этом мире, когда ты будто бы исследуешь скрытое, но это только тебе кажется, что ты так действуешь. На самом деле производя исследование ты выстраиваешь свои келим. И только когда они готовы, тогда они воспринимают то, что ты хочешь исследовать. Мы просто не осознаем этот процесс, однако в духовном происходит то же самое: мне нужны келим. Чем я буду действовать, если у меня не будет точности понятий, разума, готовности клеток моего мозга? Ведь из миллиардов клеток мозга я использую только два процента, так может быть мне удастся задействовать еще тысячную долю третьего процента и использовать ее? Я должен себя подготовить!
Действительность находится передо мной и вся в моем распоряжении. Но что означает мое намерение ее исследовать до того, как я подготовил свои умственные келим, и после того, как они готовы? В материальном ты ничего не можешь сделать, кроме, может быть, как сойти с ума, подобно человеку, у которого нет подготовки и нервов. Но в духовном это называется, что ты сделал на все экран и отделил то, что способен получить ради отдачи. И тогда ты исследуешь эту часть в «ради отдачи». У тебя есть таамим, некудот, тагин, отиет (ТАНТА). У тебя есть осознание, имя Отдающего внутри твоих внутренних келим, и это называется постижением. И еще есть у тебя часть, находящаяся вовне. Что означает вовне? Ты был связан с этой частью с помощью рош (головы) прежде, чем принял решение сколько получить и сколько нет.
Эти света изначально светят тебе издали, и поскольку ты их не получил, ограничив себя, у тебя есть часть соф (конец). У тебя есть подсветка в соф - кроме хасадим, так как ты отталкиваешь, - также того, что ты не получил вовнутрь. Это отрицание создает в тебе ощущение скрытого. И поэтому сказано, что запрещено тебе пока углубляться. Готовь свое кли к следующему разу, пожалуйста! Но в твоем теперешнем состоянии тебе запрещено включаться в исследование. Исследованием называются твои действия по выявлению светов внутри келим, находящихся внутри парцуфа. Как же ты можешь приступить прямо к исследованию тех самых окружающих светов, которые находятся вокруг?
Для того, чтобы познать света, как мы изучаем распространение сверху вниз, парцуф должен полностью от них освободиться. И в результате этого освобождения он начинает понимать порядок между светами и келим. У него начинают раскрываться решимот от соударений между опускающимися светами и решимот, которые остались внутри келим, что называется тагин. А затем выходят отиет (буквы). Без выхода этих двух видов келим - тагин и отиет из ТАНТА - у тебя не будет келим для различения Ор Макиф (окружающего света), находящегося вне тебя. Келим для этого окружающего света – это тагин и отиет. Ты обязан прежде пройти подготовку келим, исходя из которой затем приступить к выяснению, к исследованию света. А когда ты приступаешь к исследованию, то исследуешь прежде всего то, что тебе не хватает для понимания находящегося вне тебя.
В том, что вне меня что-то существует, нет сомнения. Ведь сколько бы я ни раскрывал внутренних факторов, я еще больше раскрываю существование их во внешнем. Как профессор, большой человек, скажем, обладающий обширными знаниями, всегда погружен в многочисленные вопросы. Почему? Потому что у него есть большой окружающий свет. И наоборот, какой окружающий свет есть у рядового человека относительно полученного им простого начального знания? Он понимает азы и этим удовлетворен. А у ученого постоянно возникают многочисленные серьезные вопросы, исходя из которых он также понимает и осознает, какие келим ему еще необходимо подготовить.
Он говорит: «Мы должны построить такие-то микроскопы, телескопы и прочее». Он говорит, что ему необходимо для дальнейшего раскрытия явлений. Просто человек с улицы или, скажем, даже инженер - конструктор не знает, что требуется этому ученому. Ведь если ученому важно исследовать определенное явление, то инженера не заботит само явление, ему важно знать, что хотят от него. Заказывая определенный инструмент для данного исследования, ученый дает инженеру только идею. А тот уже начинает ее воплощать, исходя из имеющихся в его распоряжении материалов. И только затем приступают уже к исследованию.
Продолжение вопроса: Как же определить это отношение к скрытому, позволяющее построить относительно него келим, если нельзя исследовать?
Нет, исследуй, но в своих келим! «От того, что выше тебя, не требуй»! Что значит «не требуй»? – Подготовь келим, а потом требуй. Но пока это выше тебя, выше твоих экранов, твоей способности – не требуй! Ведь нет ничего кроме экранов, поэтому мне не совсем ясно, что ты не понимаешь? Ты хочешь исследовать света, которые оттолкнул? Ты их оттолкнул, поскольку понял, что иначе не возможно. Как теперь называется это состояние? Ты получил максимум ради отдачи. И то, что ты получил ради отдачи, относится к полному и совершенному исследованию, это и есть слияние, самое полное постижение Творца. Ведь что мы постигаем и исследуем? Творца и его свойства! Как еще я могу постичь и исследовать Его свойства, если не посредством соответствия в своем экране?
Вопрос: Правильно ли я понял, что нынешнее ограничение постижения можно сравнить с различием между тем, что я стараюсь представить реальность в Бесконечности, зная, что сейчас там не нахожусь, и тем, что я включаюсь в воображение так, будто бы уже путешествую в мирах? Является ли это различием между исследованием скрытого внутри келим и исследованием скрытого вне их?
Дорогой мой, у тебя нет скрытого, потому что нет открытого. Твой мир не разделен на открытое и скрытое по отношению к духовному. Он делится на открытое и скрытое в материальном, в твоих пяти органах чувств. Часть этого мира нам известна, а часть неизвестна. И по мере нашего углубления в изучение и понимание действительности, нам постепенно раскрывается содержание неизвестной части: мы не знаем это, другое, третье... Поговори с рядовым человеком, осознает ли он, что мир и наука находятся в кризисе? Чего вдруг? Для него все существует в полном порядке: каждый день появляются новые виды мобильных телефонов, новые телевизионные каналы, новые компьютерные игры. В этом он видит прогресс науки.
А большие ученые, которые понимают научный подход, философию науки, т.е. предмет научного исследования и способы ее отношения к миру, к жизни, говорят, что наука находится в кризисе. Продолжение ее развития в такой форме будет бесполезным. Мы даже не улавливаем, что именно они имеют в виду, разве уже нечего открывать? Нет, отвечают они, недостатка в нераскрытом нет, но эти раскрытия не приведут нас к сути мироздания! В этом осознании и заключается кризис. Конструировать новые приборы, создавать новые вещества и исследовать внутреннюю структуру атома и его частей можно еще тысячу лет. Разочарование же существует в том, можно ли познать нечто новое по сути?
У того, кто этим занимается, есть часть раскрытая и часть скрытая. И вообще у каждого во всем его постижении, но именно в постижении, есть часть известная и неизвестная. Например, сейчас я с тобой познакомился. С этого момента у меня относительно тебя есть две категории: знакомое мне в тебе и не знакомое. Возможно, за знакомым скрывается еще нечто, свидетельствующее, что ты не совсем то, что я знаю, и я начинаю видеть в тебе противоположные вещи и т.д.
Но если мы не включаемся в духовное, то у нас нет ни открытого, ни скрытого. Даже скрытого у нас нет! Исходя из каких келим ты говоришь, что это скрыто? Да и в этом мире, если ты спросишь человека из джунглей, знает ли он математику, что он тебе ответит? Но разве это означает скрытое от него? Он вообще этого не знает, первый раз услышал, что такая вещь существует. Поэтому только если есть раскрытие, то относительно этого раскрытия можно всегда разделить человеку это раскрытие на две части. Ведь скрытое это тоже раскрытие: ты понимаешь, что есть нечто тобой еще не понятое и не постигнутое.
Есть келим, называющиеся внутренними, которые предназначены для раскрытого. И есть келим внешние для скрытого. Поэтому у тех, кто занимаются Торой не обладая никаким постижением духовного в реальных внутренних келим, нет ни скрытого, ни открытого. Они просто занимаются внешними действиями в виде чтения сказок типа того, как Моше поднялся на гору, принес несколько камней и показал их, а змей ходил на двух ногах, которые потом ему отрезали! Именно это учат, это у них называется постижением, открытым. Они не говорят о змее и Адаме как о силах, о постижении, о намерении «ради отдачи» выше желания получать. Поэтому разделение на открытое и скрытое совершенно иное, чем думает простой народ. Ты сейчас учишь Тору открытую или скрытую? Что ты сейчас учишь?
Реплика: Скрытую Тору.
Какую скрытую Тору? Ты уже что-то раскрыл, чтобы для тебя было раскрытое и скрытое? Нет. Поэтому это называется временем подготовки! Время подготовки означает, что для меня все еще нет ни открытого, ни скрытого! У меня еще нет этих двух видов келим, у меня нет десяти сфирот, в которых есть часть раскрытого - в некоторых из них, и часть скрытого. У меня нет ничего! Я нахожусь во времени подготовки – так это называется. Почему «время подготовки»? Назови его по-другому: временем двойного и простого скрытия.
А разве я чувствую, что это - скрытие? Да, скрытие я чувствую. Оно находится против раскрытия? И открытие, и скрытие я уже начинаю сейчас ощущать в моих получающих келим. Во время подготовки они начинают проявляться в процессе подготовки келим. Поэтому и в нашем периоде тоже есть нечто открытое и нечто скрытое. В каждом постигаемом мной явлении я что-то постигаю в большей, а что-то в меньшей степени. И с помощью свечения издали я начинаю различать разницу в ощущениях, в категориях. Тем не менее пока это еще не «раскрытое» и «скрытое», а двойное и простое скрытие, внутри которого я немного различаю отдельные категории.
По правде сказать, двойным и простым скрытием называется состояние относительно всего духовного уровня: относительно раскрытия этапа вознаграждения и наказания и окончательного раскрытия вечной любви. Поэтому у человека, который просто открывает книгу, нет с точки зрения науки Каббала ни открытого, ни скрытого. А все эти внешние «мудрецы» говорят, что запрещено изучать скрытую мудрость! А открытую можно? Можно. Как ее изучить? Открой книгу и увидишь! Я открываю книгу, но что дальше? Что я вижу? Написано: Моше взял в руки палку, ударил по камню и вышла вода! Понимаешь, Голливудский фильм!
Давайте продолжим статью.
Таким образом, никогда, ни в одном поколении не было человека, у которого не было бы этих двух частей. И открытую часть ему разрешено изучать и исследовать, потому что есть у него для этого реальная основа. А в части скрытой от него, запрещена даже попытка исследования, потому что нет у него там никакой реальной основы.
Это понятно. Есть еще вопросы по этой части?
Вопрос: Почему этот запрет такой строгий?
Запрет на занятие скрытым так строг прежде всего потому, что он исходит из грехопадения Адама Ришон. Что хотел сделать Адам Ришон? Он хотел притянуть света также и ниже хазе своего парцуфа, не проверив заранее, есть ли у него действительно на эту часть экран для получения ради отдачи. Ему казалось, что есть. Подобные явления, вроде бы следующие из этого прегрешения, существует и в нас. Нам кажется, что мы способны еще до приобретения экрана исследовать эти света, находящиеся вне наших получающих келим. А как мы можем быть уверены, обладаем этой способностью или нет?
Только после разбиения келим, вследствие раскрытия взаимного включения получающих и отдающих келим друг в друга мы получаем дополнительные определения, разъясняющие, в чем заключено различие между ними. Мы понимаем особенности статуса и соотношения келим отдачи и получения относительно друг друга: ГЭ, включенные в АХАП, и АХАП, включенные в ГЭ. Из этого анализа к нам приходят точные категории, в которых мы можем увидеть или, как говорится, обонять, т.е. ощутить, обладаю я на самом деле этой возможностью или нет.
До разбиения этого нельзя было ни понять, ни раскрыть. Но после разбиения мы стали умными и при подъеме снизу-вверх можем это сделать. Но исключительно для того, чтобы прежде сделать правильный анализ, и только затем совершить действие по выяснению возможностей решимот. Это значит разделить решимот, что называется «обрезанием», «подворачиванием» и «отделением крови», отделить три нечистые клипы и работать в клипе Нога, т.е. разделить между ГЭ и АХАП и средней третью тиферет посередине и т.д.
Прежде займись этим. А уже потом, согласно мере обнаруженных и сформированных тобой келим, сможешь приступить к раскрытию светов, находящихся внутри кли. Мера подобия, мера исправления этого кли и будет светом! А вовсе не то, что ты направляешься к светам, находящимся вне твоего кли. Что вообще означает направиться к свету, находящемуся вне твоего кли? Ты понимаешь, что это уже не ради отдачи, а наверняка ради получения?
Ведь мы говорим, что свет – это мера исправления, мера совпадения по свойствам, мера соответствия, которое раскрывается внутри желания. А свет, о котором ты говоришь как о будто бы находящемся вне тебя, несомненно, является целью твоего желания получать. Но не к этому ты должен стремиться, если хочешь раскрыть внешние света, которые всегда находятся против неисправленного желания получать, желания поглотить все: и свет, и Творца! Исправлением келим называется желание раскрыть явление отдачи, феномен соответствия внутри кли - это и будет для меня светом. В этом заключается разница между светом внутренним и внешним.
Внутренним светом называется мое личное действие по отдаче, а внешним - мое представление о Его действии, т.е. абсолютно две разные вещи. Это не одна и та же вода, перелитая из одного сосуда в другой, а совершенно другая реальность: внешнее и внутреннее у светов. Так это видится мне, потому что внешнее я воспринимаю внутри получающих келим, а внутреннее ощущаю внутри келим отдающих. Наша проблема в том, что мы представляем себе это как одно явление, переходящее с одного места в другое: извне – внутрь. Но это абсолютно другая суть.
Снаружи это действительно раскрывается как свет, а внутри раскрывается как «Я». Это мое АВАЯ (йуд, кей, вав, кей), которое впечатляется от раскрытия каждой буквы - йуд, вав, далет в букве йуд, хей-йуд в хей, вав-алеф-вав, скажем, и последняя хей-йуд, - давая мне мою гематрию. Это - мое имя, которым я называю явление, называемое «имя Творца» (шема-шем). Но почему имя Творца, ведь меня зовут Миша, Михаэль, Моше? Почему же это называется именем Творца? Потому что я как явление пришел к равенству свойств и называю именем Творца мое подобие Ему. Я не могу называть каким-то именем окружающий свет, там у меня нет имен, нет раскрытия - все скрыто.
Вопрос: Но в нашем мире люди совершают многие действия без исправления и ради получения...
Нет, о нашем мире я не говорю, я имею ввиду только духовное, когда есть десять сфирот, часть из которых имеют экран, сокращение, а часть не имеют. Я не говорю относительно нашего мира, поскольку здесь каждый может для себя разделить открытое и скрытое: я в чем-то тебя знаю, а в чем-то не знаю. Это у нас называется открытым и скрытым, как у всего мира, как во всей жизни. Все хотят узнать будущее, завтра - это якобы называется у них скрытое.
Продолжение вопроса: Скажем, если человек приходит к нам не с целью исправления, а с целью получить знания, то чем это желание хуже, чем желание заработать или властвовать?
Мы все приходим с желанием узнать «в чем смысл моей жизни», для чего я живу, что это за реальность и как мне наилучшим образом в ней устроиться, не прожив напрасно, без всякой пользы. Остается ли все-таки что-либо после моей жизни, остаюсь ли «Я». Человек не хочет умирать, он хочет каким-то образом остаться, каким-то способом выиграть. А что означает выиграть, если я умираю? То есть человек уверен, что в какой-то форме будет существовать и сейчас закладывает для себя так называемую основу для будущего, некоторый капитал.
Поэтому, безусловно, человек приходит со своими келим получить, приобрести уверенность, улучшить свою жизнь. Он видит, что в этой жизни ничего нового не будет, поэтому стоит обратиться к чему-то бесконечному, вечному, проверить, существует ли оно. Может быть оттуда я смогу внести нечто сюда или работая здесь повлиять на будущее? Написано, что этот мир похож на прихожую, и если ты подготовишь себя, то войдешь во дворец... У каждого есть свои представления, этот мир и мир будущий тоже разделяются на открытое и скрытое.
Так что нет ничего плохого в том, что человек приходит с теми келим, которые у него есть. А разве он вообще может прийти с другими келим? Конечно же нет! Поэтому работаем в соответствии с тем, что раскрывается! Все приходят с подобными желаниями, но затем они меняются. По мере включения человека в учебу, сама учеба оказывает на него влияние, хочет он этого или нет. А главное – постоянная работа в группе, где от него не требуется нечто выше его способностей, а только следование советам.
И тогда у него начинают развиваться новые понятия, которые у обычного человека с улицы не могут развиться. Это является влиянием света, воздействием силы отдачи. И тогда желания в нем меняются. Он уже начинает слышать о существовании отдачи, которая выше получения, о том, что там другая жизнь, другой мир. Все это придет, и желание изменится. Но только изнутри желания мы разделим на раскрытое и скрытое, на этот мир и мир будущий. Кроме желания, в котором мы все постигаем, у нас нет ничего. Поэтому теперь вы поймете, насколько серьезно предупреждение Бааль Сулама во Вступлении к Книге Зоар: абстрактная форма запрещена - только форма, облаченная в материю!
Ведь вокруг существует масса вопросов: открытое, скрытое, этот мир... Но если ты судишь изнутри кли, влезаешь в свой «кувшин» и из него наблюдаешь мир, то никогда не ошибешься. Ну, так желания мои сейчас таковы, таким образом я вижу и чувствую, обладаю пока что только этим, а что дальше, как я могу продвигаться, как расширить этот «кувшин», чтобы ощущать немного больше? Этим ты сбережешь, возможно, многие годы, чтобы через много лет не обнаружить, что шел неправильно.
Смотреть изнутри келим – это основное, что сделал Ари. Он выстроил нам вместо Книги Зоар, вместо всей каббалы от Зоар до Ари, которая известна под названием каббалы РАМАКа, другой язык. Этот язык предназначен для того, чтобы массы, которые придут в будущем, а Ари был первым из периода Машиаха, не ошиблись. Предыдущий язык был понятен каббалистам, но для тех, кто им не является, для народа в массе он не подходит. И поэтому Ари сделал главное: записал всю науку заново, безусловно, еще и расширив, со стороны келим, а не со стороны светов. Изучая это сейчас, нам необходимо точно придерживаться данной линии.
Он говорит: «Судят только по тому, что видят глаза»! И все! Проверяй только в соответствии со своими келим! Это не просто, это проясняется постепенно, если ты соблюдаешь это правило! Но оно охраняет тебя от всех ошибок. Да и в нашем мире мы продвигаемся таким же образом. Мы не желаем полагаться на философию или психологию, выводы которых не можем проверить, повторить, исследовать или создать в соответствии со сказанным ими какие-то реальные механизмы. Мы побаиваемся того, что не ясно, так как все зависит от проверки и анализа.
Вопрос: Какова правильная связь между открытым и скрытым относительно группы?
В группе у нас нет открытого и скрытого, так как в группе еще нет группового кли, в котором могло бы раскрыться что-то общее для всех. Такое раскрытие могло бы быть опорой для группы, помещающее ее на какую-то фиксированную высоту, подобно крутящейся тарелке, и это будет ее уровень. И против этого будет существовать скрытое для того, чтобы мы постоянно ощущали необходимость дальнейшего подъема. Ведь общее ее кли как десять групповых сфирот тоже разделятся на внутреннюю и внешнюю части, на тох и соф.
Поэтому пока нельзя сказать, что в группе существует открытое и скрытое. Если будет такое кли, то можно будет об этом говорить. Пока группа, как и ее члены, находится во времени подготовки. Я говорю по отношению к внешнему кругу, чтобы было ясно всем, что мы якобы находимся во времени подготовки. Это значит, что у нас нет ни открытого и ни скрытого в духовном, а есть открытое и скрытое во время подготовки в двойном и одиночном скрытии, имеющее различные проявления. Впрочем, об этом говорится только в том случае, если есть подготовка к общему совместному кли. А если нет такой подготовки, то вообще нет речи о существовании группы, проходящей определенную подготовку в состоянии двойного и одиночного скрытия.
То есть к групповому кли необходимо относиться как к кли, которое мы должны составить. А уже в нем, в его десяти сфирот, необходимо жить и беспокоиться о получении там светов ради отдачи друг другу и Творцу. При этом каждый не может быть исправленным в своем частном кли, пока его кли не станет исправленной частью общего группового кли. Ведь с помощью чего он будет наслаждать, если отдача Творцу совершается не иначе, как через кли человечества, от которого он получит поручительство? Этому кли он даст свою поддержку во всеобщем поручительстве, и именно в нем, в этом свойстве раскроет Творца.
Поэтому мы должны раскрыть общее кли, десять сфирот группы и о них беспокоиться. При этом каждый вносит свой вклад в эти десять сфирот подобно рабочей клетке, отдающей организму все, кроме на самом деле необходимого ей для существования с целью служения ему. Именно в таком общем кли, составленном посредством той формы поручительства, которая называется «как один человек с одним сердцем», раскроется свойство отдачи, поскольку каждый пребывает относительно других в свойстве отдачи. Таким образом, свойство отдачи включает твое раскрытие, и это свойство отдачи, включающее твое раскрытие, называется Творец!
Мы постигаем Творца и даем Ему имена в соответствии с келим и экранами. Это те самые таамим, некудот, тагин и отиет, т.е. имя Творца, которое раскрывается внутри кли. По мере учебы можно давать и более глубокое объяснение, но это все тот же первоначальный принцип, который вы слышите не первый год: раскрывается только свойство отдачи внутри кли, которое называется светом, Творцом. Достижение этого свойства человеком говорит о мере его равенства и слияния с Творцом. В нашем распоряжении находятся только келим, только их впечатления.
Вопрос: Что нужно для того, чтобы выстроить это кли? Если, скажем, 80% членов группы делают все необходимое, а 20% не делают, то у этих 80% есть кли, а остальные к ним присоединяются? Или не может быть такого кли, если все не выполняют необходимое?
Если ты не знаешь, что делать, поступай как младенец - кричи! Крик всегда помогает, так как это подъем МАН хоть в чем-то! Если не знают, то плачут и кричат, а если знают, то делают - одно из двух! Поэтому проверь, где ты находишься, плачь помогает!
На этом мы закончим и продолжим завтра.