Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Одна заповедь / "Одна заповедь" – фрагменты, тексты, видео-аудиозаписи уроков / Cтатья "Одна заповедь" - cерия уроков с 13 по 19 января 2006 г. / Статья "Одна заповедь" - урок 2, 15 января 2006 г.

Урок №120 курса для начинающих "Раскройте для себя Высший мир"

На самом деле есть лишь одна заповедь – служить творениям. От этой заповеди мы приходим к слиянию с Высшей Силой, с Творцом. Заповеди, которые определяют взаимоотношения между людьми, первенствуют перед заповедями, которые определяют взаимоотношения между человеком и Творцом. В итоге, одно приводит к другому. Человека приближает к цели не то, что мы называем «заповедями» в нашем мире, а только правильное отношение к ближнему. Тем самым мы аннулируем свое желание наслаждений и продвигаемся по пути.

Потому и сказано: «"Люби ближнего как себя" – великое правило Торы»[1]. Меняя себялюбие на любовь к ближнему, человек обретает кли, способность к получению света Торы, к получению Высшего света в своих исправленных желаниях. Однако это лишь начало.

Человек вступает в Высший мир, и в нем начинают раскрываться желания, обращенные к Творцу. Из 620-ти этих желаний состоит душа. Исправляя каждое желание, обращенное к Творцу, человек уподобляется Ему по свойствам, обретает знание Творца, ступень Творца, и тем самым выполняет заповеди в их истинном виде.

Он меняет свое намерение ради получения на намерение ради отдачи. Сами желания при этом не затрагиваются – меняется лишь способ их применения, цель, ради которой они используются. Иными словами, человек обретает экран и отраженный свет, чтобы обратить все свои способности с получения на отдачу.

Далее Бааль Сулам объясняет нам, как в речи, мысли и действии выполнять заповеди, определяющие взаимоотношения между людьми, чтобы от них перейти к заповедям, определяющим взаимоотношения между человеком и Творцом.

Речь, мысль, действие

Любая работа должна включать в себя: мысль, речь и действие.

Необходимо, чтобы в каждом нашем усилии присутствовали три эти составляющие. Но что же такое в духовном понимании «мысль», «речь» и «действие»? Можно ли назвать «речью» слова, которые мы произносим, а «действием» – физические телодвижения? Если человек, не дай Бог, нем или однорук, значит ему уже не под силу выполнять заповеди? Но ведь заповеди выполняются в сердце, а «сердце» – это совокупность всех человеческих желаний. Работать с ними в трех диапазонах восприятия, которые называются «мыслью», «речью» и «действием», – вот, что от нас требуется, чтобы в каждом желании работа достигала совершенства.

Мы уже разъяснили часть этой одной заповеди, связанной с действием, согласно которой человек должен принять на себя обязанность все свое свободное время посвятить служению творениям мира.

Это и называется «действием»: посвящать все свободные часы служению творениям. Бывает так, что по роду службы человек следит за работой какой-либо системы или машины. Он должен предотвращать сбои и даже на секунду не может «отвлечься» на любовь к ближнему. В таком случае, ему нельзя этого делать. Остается только предварительная мысленная подготовка с устремлением на пользу творений. Свободное время – это те часы или минуты, когда человек самостоятелен, когда он хозяин самому себе, когда ни общественный уклад, ни Творец, действующий через общественный уклад, не лишают его возможности работать духовно. Часы сна также являются обязательными.

Итак, все свободные часы нужно устремлять на одно – на пользу творений. Где же всё это происходит? – В голове и в сердце, хотя термин «действие» как будто бы указывает на что-то другое.

Мысль в этой заповеди является основой в степени большей, чем в особых заповедях, касающихся отношений человека с Творцом. Действие само по себе доказывает намерение, показывает, что оно ради Творца, поскольку оно направлено только на Творца. Но заповеди, касающиеся отношений человека с товарищем исполняют, исходя из самих себя, из человеческой совести, которая обязывает их так поступать. Однако если ты исполняешь заповеди по этой причине, то разумеется ты не делаешь ничего. То есть, такие действия не приведут к близости с Творцом, к настоящей работе ради Творца. И потому каждый должен мысленно представлять себе, что он делает все это для доставления наслаждения Творцу, чтобы стать подобным Ему: как Он милосерден, так и я милосерден, как Он всегда творит благо, так и я. И такой образ, в соединении с хорошими действиями, приблизят человека к Творцу так, что его свойства станут подобны духовному, материалу печати, и он будет готов получить настоящее высшее изобилие.

Повторяю, понятие «действия» относится к свободному времени. Если свое свободное время я соединяю с «мыслью», если всё это устремлено на то, чтобы доставить удовольствие Творцу, и если я осуществляю это путем благодеяний, которые оказываю творениям, – тогда мое «действие» и моя «мысль» выстроены правильно.

Что же такое «речь»?

А речь означает молитву, которую мы произносим во время работы, в определенное время. Мы молимся, чтобы Творец обратил наше сердце с получения на отдачу, и изучаем Тору и то, что ведет к этому.

Под «речью» имеется в виду, что кроме прочего я устанавливаю для себя сроки. Вне зависимости от своих состояний, в урочный час я прихожу к связи с Творцом, к просьбе – и сроки эти не зависят от того, что я сейчас испытываю. Вот, что называется «речью».

Итак:

• Все мои свободные часы посвящены благу творений.

• Благодаря этим свободным часам я в мысли прихожу к Творцу.

• По ходу этой работы я устанавливаю сроки, согласно которым поверяю, выстраиваю себя и прошу для себя силы, чтобы достичь цели, слияния.

Так я выстраиваю все свои усилия, упорядочивая их по категориям «мысли», «речи» и «действия».

Вопрос: Что значит «устанавливать сроки»?

Как мы не раз читали в статьях Бааль Сулама и Рабаша, человеку необходимо устанавливать сроки для самоконтроля. Двадцать три с половиной часа в сутки он обязан пребывать в правой линии и лишь полчаса уделять на левую. Вне зависимости от своих состояний он обязан возвращать себя к анализу, к работе с группой, к учебе, к подготовке.

Нужно учиться на примере нашего мира. Здесь всё устроено так, что мне не удастся отменить день или ночь, растянуть вечерние часы или сократить полуденные. Наступают сроки и диктуют мне, что надо делать. Именно согласно им я ложусь спать, встаю и проживаю свой день. В моих силах лишь осуществлять подготовку. К примеру, я могу готовиться перед сном, чтобы пробуждение мое было правильным и целеустремленным, чтобы завтрашний день стал продолжением вчерашнего и ознаменовался восхождением на еще более высокий уровень.

Об этом и говорит Бааль Сулам: в своей работе мы должны устанавливать определенные состояния, сроки, чтобы всё свое свободное время я отдавал на благо общества с мыслью о слиянии с Творцом. Я обязан размечать свой путь точками, вехами, благодаря которым смогу поверять себя и выстраивать свою работу.

Три эти категории – «мысль», «речь» и «действие» – составляют базу человека в его продвижении к цели. Нам еще нужно выяснить, как они сочетаются с единством Израиля, Торы и Творца, с работой в трех линиях, которая устремляет человека к цели, к Творцу через авиют общества. Тут речь идет об ином разрезе, однако по сути, в человеке обе эти «системы координат» сходятся в одну.

Даже если человек, не приведи Боже, лишился руки или ноги, даже если он нем, само собой это не помешает ему выполнить «действие». Ведь «действие» означает, что он устремляет все свои свободные часы на отдачу ближнему. Точно так же «мысль» не требует мощного интеллекта, она должна проявляться в сердце и ориентировать человека на то, чтобы посредством отдачи ближнему достичь отдачи Творцу. Ну а «речь» означает, что человек устанавливает для себя сроки контроля и анализа правильности своего продвижения.

Вопрос: Допустим, на работе я могу оставаться «на первой передаче», у меня там много свободного времени…

Если мы говорим о настоящем «действии», то ты обязан работать согласно условиям, которые оговорены у вас с хозяином. Ты не можешь обманывать его и заниматься своей «духовной работой» в оплаченное им время. Ведь тогда выходит, что ты работаешь еще на одного хозяина. Расчеты эти непросты, и прямота в них очень четко обращает человека на реальность. Это серьезно.

А потому нужна полная ясность в вопросе о том, действительно ли ты можешь на работе посвящать часть времени мыслям о цели творения, о Творце и созданиях. Это никак не связано с твоими должностными обязанностями и одновременно не должно наносить им ни малейшего ущерба – так, что знай об этом работодатель, он бы согласился, хотя в действительности, если ты начнешь объяснять ему в чем дело, у него голова пойдет кругом, ведь он такого не понимает. Лишь на этом условии тебе можно заниматься «действием» на работе.

В любом случае, все жизненные ситуации посылает тебе Творец. У Него свои расчеты, когда тебе заниматься «действием», а когда нет. Сам ты обязан лишь проверять посредством подлинного анализа, организовывают ли для тебя свыше такую возможность в определенные часы.

Не будь «чистым и непорочным» за счет другого. Может быть и так, что на службе ты полностью отключен от своей внутренней работы. Это не твое дело, отключен так отключен. Летчики, например, и вообще люди, работа которых требует предельного внимания, даже на секунду не могут задуматься о своем – ведь в следующую секунду они уже окажутся неизвестно где. Достаточно немного отвлечься, отклониться – и кто знает, куда выведет человека кривая.

Повторяю: необходимо быть честным по отношению к людям, с которым ты связан какими-либо договорами. Это часть того «действия», которое обязывает тебя к отдаче им.

Отсюда, разумеется, проистекают два вывода. С одной стороны, можно отыскать такую работу, которая действительно позволит тебе оставаться свободным в разуме и в сердце, не нанося никакого ущерба своим обязанностям. А что касается другой стороны, со временем мы разберем и ее.

Вопрос: Религиозные люди проявляют осторожность в разговоре и остерегаются произносить определенные слова. Какой у этого духовный корень? Надо ли и нам воздерживаться в речи на материальном уровне?

Сказано: «Не нашел я для тела ничего лучше, чем молчание» [2]. Зачем носить с собой толстенную книгу со сводом правил и каждый раз проверять, можно ли высказать человеку вслух то, что ты о нем думаешь? Прежде всего, помалкивай. А раз уж говоришь, то говори по делу – о том, ради чего стоит открыть рот. Думаю, так ты поладишь со всеми.

Хорошо, что книга «Шульхан арух» [3] предостерегает от невоздержанности на язык, но я не вижу, чтобы это сильно помогало. Пускай люди изучают предмет, но хорошее отношение к ближнему должно исходить из сердца, а не из книги. В этом-то и проблема: людей учат внешнему, а не внутреннему. Осторожность в речи должна проистекать из любви, а не из страха перед небесной карой за опрометчивое высказывание. «То, что я думаю, как бы и неважно – главное, не сболтнуть». На самом деле, следить надо не за языком, а за сердцем.

Однако в народе, который придерживается внешнего выполнения Торы и заповедей, осторожность в разговоре уважается. Для людей такой подход хорош, он сохраняет их. И потому мы ни в коем случае не против этого – только мы считаем, что подход этот недостаточен и уж конечно ничего не исправляет. Он только сохраняет общество насколько это возможно, пока желание наслаждений не взыграет еще сильнее. Тогда ни одна из знакомых книг не поможет человеку – ему придется переписывать всё внутри себя. Потому и сказано: «Начертай на скрижалях своего сердца» [4].

Вопрос: Мы говорим, что всякое упоминание о времени означает в духовном смену состояния. Что такое в этом смысле «свободное время»?

Говоря о человеке, мы сопоставляем его со всеми остальными частями творения.

Творение подразделяется на неживой, растительный, животный и говорящий уровни. В человеке также присутствуют неживая, растительная и животная ступени. Ну а говорящий уровень в нем начинается с избыточных желаний, лежащих за рамками насущной необходимости.

В животное заложены лишь насущные желания. Ему не нужно унижать кого-то себе в угоду, ему не нужна двойная порция, добавляющая лишний вес, ему не нужно садиться на диету или заниматься спортом. Желания его заданы с предельной четкостью. Животное не испорчено и не исправлено – оно напрямую следует своей природе, которая в него и облачается.

Однако в человека природа не облачается непосредственно. У человека есть избыток желаний, помимо тех, которые необходимы ему для существования, и в этих избыточных желаниях он обязан сам урегулировать свою связь с природой, чтобы поддерживать с ней равновесие в получении и отдаче, будучи ее интегральной частью.

Если мы хотим этого, то должны получать лишь насущное, подобно животному. А все остальные свои желания мы обязаны обратить на связь с ближним, на безвозмездную заботу о нем, на нужды его существования. Таким образом, мы удостаиваемся той ступени, на которой находится вся природа, – ступени вечной и совершенной. Выполняя это по свободному выбору и желанию, благодаря собственной работе и усилиям, мы удостаиваемся подъема с материального уровня на духовный.

Речь идет о таких вещах, в отношении которых человек способен определить свое свободное желание. Прежде всего, оно определяется в желаниях, обращенных на еду, секс, семью – иными словами, в физических побуждениях. Затем следуют человеческие желания: деньги, почести, власть, знания. И наконец наступает черед желаний духовных. Таким образом, всего у нас есть три вида желаний: физические, человеческие и духовные. Физические желания соотносятся с телом, человеческие – с ближним, с обществом, а духовные – с Творцом.

В каждом конкретном случае нам необходимо определять, что в наших силах, а что нет. Творец предоставляет мне «открытую зону», «свободное пространство» – и там я решаю, как мне быть.

К примеру, на сон нам требуется шесть или восемь часов. Некоторые вообще спят все десять – ну что ж, допустим, природа обзывает их к этому. Некоторые по тем или иным причинам, обусловленным свыше, вынуждены работать десять-пятнадцать часов в день, а другие за два-три часа зарабатывают то, что им необходимо. У некоторых пятеро детей, а у других – лишь один. Невозможно установить равные для всех стандарты. Попробуй выровнять всех под одну линейку – да разве у тебя получится?

А потому область эта отдана под расчет человеку, который должен устанавливать урочные часы. И когда определит, какие из них свободны, тогда над ними он хозяин. Расчет с человеком ведется лишь на это. Может быть, в течение недели у него будет всего лишь пять свободных часов – именно по ним и строится расчет с Творцом, именно они и обуславливают продвижение.

Один человек обладает феноменальными способностями и выдающимся интеллектом, за пять часов занятий в неделю он с легкостью выбивается в отличники; а другой учится по двадцать пять часов в сутки и с огромным трудом сдает экзамены. Каждому дают свое. Так вот, не следует стоять над человеком «со стоппером в руке». Избыток свободных часов не обеспечит тебе успеха.

Более того, мы еще поговорим, как делить свои свободные часы. В том числе, нужно уделять время спорту и работам по дому. А то некоторые «праведники» всё свое время посвящают небесам, нарушая правильный баланс.

Нужно достичь баланса, правильного во всех отношениях, когда в семье, на работе, в обществе ты становишься интегральной частью целого, устанавливая правильную взаимосвязь со всеми социальными институтами и с Творцом. Тогда ты обеспечен – ведь свое кли ты выстраиваешь внутри общества и получаешь в него свет свыше, от Творца.

Организовать все эти вещи непросто. Разумеется, мне трудно будет объяснить, как это делается в современном обществе, однако идеальное распределение сил мы еще будем изучать. По крайней мере, рассмотрим принципы отношения к жизни: на какие части нужно подразделять ее, стараясь придать своему бытию форму, наиболее эффективную для духовного продвижения.

Вопрос: В течение дня кроме работы у меня есть еще множество дел. Что же это значит: думать о цели при условии, что я не врежу творениям? Использовать каждую возможность на мысли о цели?

Что значит «каждую возможность»? А вдруг ты вспомнил о цели во время работы, которая требует всего твоего внимания? Человек ограничен, он не способен постоянно удерживать в голове две вещи. Потом, когда окружающие света выстраивают в нем духовную базу, тогда вдобавок к своим материальным келим он получает духовное кли и обретает способность работать с одним фактором через другой. Человек уже способен удерживать мысль о замысле творения и в то же время видеть, как его действие и вообще этот мир протекает через него и принимает упорядоченный вид. Всё сливается для него в единую картину.

Однако это уже относится к чуть более продвинутым людям, которые обладают ощущением большого мира, духовного и материального. Одно облачается в другое, и исходя из этого человек строит отношения с творениями. Его чувства уже адекватны, а потому противоречия не мешают ему совмещать все факторы воедино и сводить их к одной цели.

В отличие от этого, когда человек только начинает свою работу, духовный мир представляется ему абстракцией. Небеса, творения, любовь – и вместе с тем запрограммированная «машина желаний»… Для него вещи эти никак не соприкасаются.

Короче говоря, как ты живешь внутри, так и надо себя вести. Ты обязан уделять время работе, дому и семье. Всё не просто так, и свободные часы предусмотрены для каждого замыслом творения. Не думай, что, манкируя своим долгом перед обществом или семьей, ты действуешь на благо душе. Тогда свыше тебе поставят другие препятствия – ведь они все равно необходимы для твоего продвижения.

Неосознанное доставление наслаждения Творцу

Миру нечего надеяться, что придет время и появится решение, так что смогут начать работу Творца «лишма». И раньше, и сейчас, и в будущем каждый, работающий на Творца, должен будет начинать работу с «ло лишма», и от нее перейдет к «лишма». А путь к этой ступени не ограничен во времени. Он зависит только от готовности человека, от степени его власти над сердцем. А потому многие пали и еще падут, занимаясь этим ради себя, «ло лишма», и умрут, так и не достигнув мудрости. Но вместе с тем велико их вознаграждение, так как мысль человеческая не способна оценить значение доставления наслаждения Творцу. И даже совершающий это без соблюдения этого условия, поскольку еще не пригоден к исполнению заповедей иным образом, также доставляет наслаждение Творцу. И это называется – «неосознанно».

Тут кроется несколько моментов.

Первое. Мы обязаны начать путь с неисправленного состояния – неисправленного слегка. Человек в этом мире, испорченный относительно творений, начинает ощущать изъян в своей испорченности. Ему нечем себя наполнить, и он приступает к поискам средств для лучшего самонаполнения, еще не помышляя о том, как исправить себя. Это приводит его к открытию: «Я не могу наполнить себя потому, что я эгоист. Наполнение в этом случае невозможно. Оно становится возможным лишь путем отдачи другим».

Тогда, в стремлении наполнить себя, человек начинает заниматься отдачей, что и называется «ло лишма». Разумеется, он присоединяет к этому определенную установку на отдачу ближнему, Творцу, он начинает ценить склонность к отдаче, свойство отдачи само по себе, однако все равно делает это лишь для самонаполнения.

Каждому необходимо начинать путь с такого состояния. Мы обязаны пройти все состояния наибольшей противоположности Творцу, чтобы понять и познать Его. Ведь мы, как творения, любую вещь можем понять лишь из ее противоположности. Тогда мы прикладываем усилия, делаем анализ и изучаем все грани своего отрыва от Творца. Мы узнаём, как преодолевать их, как изменять себя соответствующим образом, мы учимся тому, кто такой Творец, как обращаться к Нему с просьбой, как Он дает нам силы и как их реализовывать.

Короче говоря, на своем пути я полностью изучаю себя и Его, нас обоих: Его силы и свойства, мои силы и свойства, способ нашего объединения и форму нашей противоположности. На пути мне нужно изучить всё, и это становится для меня сосудом, кли. А кроме того, кли это я познаю через человечество, через остальные души. Я не просто изучаю себя и Творца друг напротив друга – я изучаю Его отношение ко всем душам и обязан уподоблять себя этому отношению. Потому-то и сказано: «"Люби ближнего как себя" – великое правило Торы». Будь подобен Творцу, достигни Его состояния.

Работа эта включает в себя все детали реальности. Невозможно пренебречь ни одной из них, включая Творца, находящегося над реальностью. Мы не можем начать путь с середины или с конца, как не можем перескочить через какие-либо его этапы. Такого не бывает. Зато мы можем форсировать темп развития, как сказано: «Исраэль ускоряет время». Чем больше мы стараемся соединиться с ближним и осознать важность этого, тем быстрее бежит время. Причем результаты наших усилий зависят только от окружения.

Итак, «нормы выработки» определяются не по времени, а лишь по усилиям человека. Выдай все усилия, которые от тебя требуются – и ты достигнешь цели.

Второе. Что это за цель? – Свойство отдачи. Хочешь ли ты его? Действительно ли оно привлекает тебя? Это тоже зависит от окружения. На начальных этапах идет «промывка мозгов», а затем ты двигаешься вперед благодаря правильной оценке приоритетов, пониманию и постижению.

Некоторые люди не в силах пройти этот путь за один кругооборот. Кто знает, с какого именно состояния каждый начинает свой текущий виток и какой «хвост» тянется за ним из прошлого? Может быть, и раньше он пытался обрести намерение лишма? Как бы то ни было, всякий человек проходит в своей жизни часть пути, чтобы продолжить его в следующих кругооборотах. Ведь сам путь, сам процесс обретения кли – вещь колоссальная. Многие неспособны пройти это за одну жизнь. Однако стараться, конечно же, обязаны все.

Потому-то и сказано: «Тысяча приступает к учебе – один выходит на свет». Это не значит, что 999 «претендентов» оказались непригодны. Просто у единственного «счастливчика», возможно, были прошлые отличия, и к этому кругообороту он пришел с такими предпосылками, которые позволили ему выйти на свет. Ну а остальные 999 еще находятся в пути, они продолжат свое продвижение еще и еще.

Ничего этого каббалисты от нас не скрывают. Так что, в своей работе ты обязан быть уверен, что дойдешь до Конца Исправления. Только так ты и можешь продвигаться. Это твоя цель, которой ты способен достичь буквально в следующую секунду. Необходимо, чтобы она стояла у тебя перед глазами – на расстоянии шага. Тогда ты будешь продвигаться – и кто знает, с каким успехом.

«Один выходит на свет» – это означает лишь, что таков обычный для всех путь продвижения. Кто не удостоился в этом кругообороте, говорит Бааль Сулам, тот удостоится в следующем. Все равно человек находится в пути, он продвигается. Нет другого выхода и нет другого условия. «Как бык под ярмом и как осел под поклажей».

Если мы хотим обрести свойства отдачи, то для чистоты нашего желания неважно, достигли мы его или еще идем к нему. Название «Исраэль» обусловлено целью. Если человек действительно хочет чего-то достичь, тогда любой малейший шаг и сама устремленность на цель уже доставляет ему удовлетворение в пути. Ну а остальное от него не зависит.

Третье. И Бааль Сулам, и Рабаш говорят, что каким бы великим ни представлялось нам состояние лишма, мы неспособны оценить даже величие состояния ло лишма. Именно человек, находящийся в двойном или одинарном сокрытии, т.е. в состоянии ло лишма, доставляет наибольшее удовольствие Творцу. Такой человек еще не видит и не понимает происходящего, подобно маленькому ребенку, – а малыш, как известно, умиляет нас больше, чем дети постарше. Казалось бы, почему? Ведь большой мальчик способен на взрослые поступки. И все-таки наслаждение от малыша больше, это факт.

Дело в том, что существуют сокрытия, которые ограничивают любовь. А потому удовольствие Создателю доставляет именно такой человек, который находится в сокрытии, в состоянии ло лишма, и всеми силами старается достичь любви – любви к Творцу. Об этом тоже не следует забывать.

Вопрос: Какой этап предшествует состоянию ло лишма?

Состоянию ло лишма предшествует этап бессознательности. Человек не отдает себе отчета в том, где он находится, хотя это не останавливает его продвижения по пути.

Начнем издалека. Вот уже тридцать тысяч лет мы существуем в обличье людей. До того наши предки не отличались от животных, ну а теперь мы – люди.

5766 лет назад жил человек по имени Адам, «один из наших», представитель человечества, у которого пробудилась точка в сердце. От него пошли каббалисты, да и вообще люди стали больше интересоваться смыслом. Точка в твоем сердце свидетельствует о том, что ты уже хочешь развиваться. Она приводит к эгоистическому развитию человечества в целом и к альтруистическому развитию некоторых одиночек, которые становятся каббалистами.

Каббалисты проходят этапы уподобления Творцу, а все прочие развиваются сообразно с желаниями, пылающими и непрестанно сменяющимися внутри них. Физические наслаждения, деньги, почести, знания – процесс течет своим чередом, пока не докатывается до нашего столетия с его большими «заключительными» желаниями и отчаянием, которое они вызывают.

В целом развитие это называется «неосознанным»: человек не знает, для чего живет, он лишен осознания духовной жизни.

Стремление к духовному, точка в сердце, просыпающаяся у каббалистов на протяжении истории или у многих людей в наши дни, свидетельствует о начале поиска. Человек по-прежнему лишен духовного осознания и не знает, что это такое, однако уже «чует», угадывает некое направление.

Вообще, каждый отрезок пути включает в себя множество этапов осознания. Даже когда человек приходит в группу и начинает учиться, он все еще остается без сознания и сидит полгода как истукан, не понимая, о чем идет речь. Затем он начинает различать слова, затем возвращается к этим словам, к этим определениям, повторяя их, как ребенок, еще не знающий внутреннего смысла книжных формулировок; а затем потихоньку переваривает их и приобщает к себе.

Путь развертывается всё дальше и дальше. Поначалу человек остается таким же, как и во внешнем мире, а затем немного меняется и начинает играть – поистине играть – в группу, в учебу, в каббалистов… Так мы и растем, подобно тому как подрастает человек в этом мире.

Процесс делится на этапы. Сначала человек не знает, где находится. Словно младенец, бестолково дрыгающий ручками и ножками, он вопит и знает лишь одно: ему сейчас плохо. Может ему холодно, может у него что-то болит, а может он голоден – и потому кричит, пока мало-помалу не повзрослеет. Нужно соглашаться с этими этапами и понимать их, нужно признавать их необходимость и обязательность, любить их и исходя из них пребывать в слиянии с Дающим. Ведь каждый этап необходим. Если ты не реализуешь его правильно, с пониманием и любовью – ты не пройдешь его как надо. Ты пройдешь его во зле, и эту ошибку, этот изъян тебе все равно потом придется исправить. Бааль Сулам говорит в связи с этим, что Творец меняет одного ангела на другого.

Ну а переход от ло лишма к лишма мгновенен, ведь между двумя этими этапами не может быть ничего. Или человек устремлен на получение, или на отдачу, а посередине лишь непонимание, невосприимчивость и безотчетность – отрыв и от того, и от другого.

Вопрос: Что это за состояние до этапа ло лишма, когда человек не хочет работать ради получения?

Если человек не хочет работать ради получения – возможно, он просто лентяй. Что значит «не хочет»? А чего он тогда хочет? Почему его не устраивает работа ради получения? Может быть, он видит, что она невыгодна и не приносит ничего кроме несчастий? Пускай проверит себя: в чем причина? Я бы сказал, что на данный момент намерение ради получения диктует ему не работать. Человек просто ленится, вот и всё.

Допустим, раньше меня привлекали автомобили, путешествия, мировые достопримечательности – а теперь всё это лишилось своей притягательной силы. Что же произошло? Я не стал праведником, просто меня больше не прельщают прошлые забавы. Я не стал лучше, просто желания эти уже не просыпаются во мне с прежней силой. Но если свыше вновь пробудят их во мне, я забегаю как угорелый.

Мы ведем речь об исправлениях, которые совершает лишь Высший свет. Желание при этом не исчезает, оно накапливается и растет всё больше, но теперь я меняю его направленность, то есть способ его применения. Ну а если я ничего не хочу, то превращаюсь в безжизненного истукана.

Вопрос: Почему сорок тысяч лет нам нужно страдать в бессознательном состоянии только для того, чтобы прийти в итоге к глобальному кризису?

Во-первых, палеонтологи установили, что современный человек существует на Земле примерно 30-40 тысяч лет. Отсчет начинается с тех времен, когда охота стала перемежаться зачатками земледелия.

Вопрос: Но зачем страдать сорок тысяч лет, чтобы прийти в тупик и лишь тогда начать человеческое развитие?

Мы не знаем, почему так долго длилась эволюция жизни на земле, но вспомни и о том, что предшествовавшее этому развитие неживой вселенной заняло миллиарды лет. Неживой, растительный, животный и говорящий уровни развиваются пирамидально, и каждый из них составляет особую часть этой пирамиды желаний.

Говорящий уровень развивается, скажем, десять тысяч лет, а неживой, как сегодня полагают, – 15 миллиардов лет. Вот и рассчитай теперь пропорциональное соотношение различных эпох. Таковы этапы развития, и ничего тут не поделаешь. Кстати, нынешние представления о Большом Взрыве неверны, они еще изменятся, потому что временной промежуток в действительности намного больше.

Так вот, развитие идет поэтапно. Говорящий уровень также содержит в себе неживую, растительную, животную и говорящую ступени.

• Неживая ступень стремится исключительно к физическим наслаждениям: еда, семья, крыша над головой – и довольно.

• На растительной ступени развивается желание денег.

• На животной – желание власти.

• На говорящей ступени проявляется тяга к знаниям.

• И лишь на самом кончике пирамиды пробуждается точка в сердце.

Здесь тоже действует математическое соотношение длительности периодов развития. И потому десять тысяч лет пребывания на Земле гомо сапиенса не вызывает вопросов. Такова мощь говорящего уровня по сравнению с неживым. Мощь.

Более того, Бааль Сулам говорит, например, что одна лишь точка растительного уровня по своей сути стоит всего неживого. Ведь сущность ее уже иная. Лишь пройдя всю неживую ступень, ты перескакиваешь на растительную. То же касается перехода с растительной ступени на животную, и так далее. По своей сущности вся предыдущая ступень сопоставима с одной точкой следующего уровня.

По тому же принципу мы растем и в духовном, а потому жаловаться тут не на что. Таков порядок духовных ступеней, каждая из которых поддерживает другую. Аналогично этому развивались сверху вниз четыре стадии прямого света: наполнившись, каждая давала начало следующей. Малхут Высшего становится Кетером для низшего. Самая нижняя точка Малхут вырывается со своей ступени вниз и становится парцуфом Атик, Кетером для низшего.

Это вытекает из противоположности света и кли. Откуда вообще берутся четыре ступени: неживая, растительная, животная и говорящая? Дело в том, что Высший свет начал действовать и каждый раз сообщает им продвижение относительно себя. А потому различие между ступенями действительно качественное.

Вопрос: И после столь затяжного периода, как говорят каббалисты, нам остается меньше 250-ти лет на всё духовное развитие до самого Конца Исправления? Как это сочетается?

Прежде всего, так пишет Бааль Сулам. Что написано, то написано. Чем ближе ты к духовному, тем меньше у тебя времени, ведь развитие твое идет по гиперболе.

Время сокращается, оно становится вязче, плотнее. Взгляни, сколько пройдено человечеством в двадцатом столетии: две мировые войны и развитие во всех сферах. Как мы жили в начале прошлого века? – Почти так же, как и прошлые поколения. А к концу века мир изменился до неузнаваемости.

Теперь каждый наступающий год уже невозможно сравнивать с предыдущими. До исхода шести тысячелетий остается еще 234 года. Не волнуйся, всё в надежных руках, и мы уложимся в сроки.

На этой оптимистической ноте мы и завершим сегодняшний урок.

[1] Иерусалимский Талмуд, Трактат Недарим, 30:2.

[2] Мидраш Раба, Ваикра, 16:5.

[3] Кодекс практических законов Устной Торы.

[4] См. Мишлэй, 3:3. «Милость и истина пусть не оставят тебя; повяжи их на шею себе, начертай их на скрижалях сердца своего и найдешь милость и благоволение в глазах Бога и людей».

Видео / Аудиозапись урока

Все уроки курса для начинающих "Раскройте для себя Высший мир" >>