Статья "Одна заповедь" - урок 3, 16 января 2006 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы продолжаем изучать статью Бааль Сулама «Одна заповедь» из книги «Плоды мудрости. Статьи» стр.56 часть «Неосознанное доставление наслаждения Творцу».
До сих пор мы учили, что человек находится в мире Творца, Высшей силы или природы, что в гематрии означает Элоким. Эта природа, или Творец, или Высшая сила обладает единственным свойством – свойством отдачи. Все в этом мире обладает свойством отдачи. И как неживая, растительная, животная природа, так и человек во всех мирах и в этом мире существуют в полном соответствии Творцу – свойству отдачи. Но относительно человека имеется скрытие. В той своей части, которая называется человек, «говорящий», которая выше неживой, растительной и животной природы, человек не знает, не понимает, не ощущает и не обнаруживает, что пребывает в полном согласии с Творцом. Он чувствует, что, якобы, противоположен Ему.
Человек ощущает, что обладает желанием наслаждаться жизнью, получать, а не отдавать, чувствует себя отключенным от других, и не только не любит, а просто ненавидит всех, стараясь лишь использовать всех для получения наслаждения. Этим человек отличается от всех других творений. А у них вообще нет свободы выбора, нет осознания того, каким образом они относятся к другим и Творцу. Лишь человек способен это понять.
Эта свобода предоставлена человеку для того, чтобы с помощью осознания зла в его отношении ко всему – к окружению, к Творцу, он решил бы, как относиться к этому правильно, то есть подобно тому, как относится Творец, и относился бы правильно как к своему окружению, так и к самому Создателю.
Согласно этому в нашей жизни имеется два периода. Один из них, когда мы существуем в природе, слепо выполняя ее указания. Рабаш приводит на эту тему пример. Хозяин особо престижного ресторана с утра до вечера озабочен тем, чтобы заработать много денег. Но по сути, он не зарабатывает деньги. Это обман. Ему дано такое желание, что как будто бы ему нужны деньги, желание увеличить свой счет в банке. Но на самом деле его настоящим желанием, которое скрыто от него, являются не деньги, а желание накормить людей, приготовить для них еду. И этим он постоянно обеспокоен. Хотя и не знает, в действительности, что он делает.
Это похоже на то, что мы даем ребенку сладкий йогурт. Была как-то такая реклама – «Для него это лакомство, а для мамы – молоко». Мать дает это ребенку, зная, что внутри есть молоко, под вкусом шоколада. Этот обман продолжается пока человек растет. Но все равно он получает и делает то, что хочет Высший. И «не будет отторгнут от Него отверженный». Ты не можешь сделать ничего против. Человек пребывает во лжи, пока не согласится. И только тогда ему открывают истину.
Поэтому при доставлении наслаждения Творцу существует два основных периода – неосознанный человеком, а затем осознанный. Давайте, почитаем, что означает неосознанное доставление наслаждения Творцу.
Неосознанное доставление наслаждения Творцу
Миру нечего надеяться, что придет время и появится решение, так что смогут начать работу Творца лишма. И раньше, и сейчас, и в будущем каждый, работающий на Творца, должен будет начинать работу с ло лишма, и от нее перейдет к лишма. А путь к этой ступени не ограничен во времени. Он зависит только от готовности человека, от степени его власти над сердцем.
Это зависит от постоянства в учебе, работы в группе, от тщательного соблюдения советов каббалистов. Тем самым человек укорачивает время.
А потому многие пали и еще падут, занимаясь этим ради себя, ло лишма, и умрут, так и не достигнув мудрости.
Это происходит, поскольку они не смогли ускорить время так, чтобы в течение того кругооборота, когда у них раскрылась точка в сердце, достичь Гмар Тикуна.
Но вместе с тем велико их вознаграждение,
И даже если не достигли цели, все равно прошли какой-то путь. Что значит велико их вознаграждение? Разве они делали это ради вознаграждения? Под вознаграждением здесь понимается исправление келим, которое все-таки было ими выполнено, хотя они и достигли только середины пути.
так как мысль человеческая не способна оценить значение доставления наслаждения Творцу.
Пока человек не достигнет конца пути, он не видит, на самом деле, что им сделано на каком-то отрезке пути. И что еще печальнее, на том отрезке пути, который прошел, но не реализовал его в полной мере, ему кажется, что он вообще ничего не делал, а просто так прожил жизнь.
Предположим, что я должен сейчас отправиться в Иерусалим. До него 60 километров. И даже если я уже прошел 59 километров, я не увижу, что находится впереди. В духовном ничего не видно до последнего мгновения, а только когда оно раскрывается, то все становится видно в одно мгновение и все мгновенно постигается. Но даже за один миллиметр до этого не видно, что может произойти.
Это не похоже на то, что происходит в нашем мире, когда я могу издалека видеть какую-то цель. И пусть я прошел один, два или даже 59 километров, я не знаю, что сейчас вступаю на 60-й километр, где находится, скажем, Иерусалим. Я приближаюсь к Иерусалиму, мне кажется, что пройдено множество этапов, так много всего, пройдено множество состояний, потрачено столько труда. Но чем я ближе к цели, тем мне больше кажется, что я ничего не достиг.
Очень трудно оправдать Творца и принять весь этот путь и все его этапы, как награду. Человек не ощущает, что существует награда, что пройден путь, и осталось лишь немного. Это проблема. Поэтому он пишет, что многие пали и еще падут. Поскольку здесь все равно присутствует огромное разочарование у того, кто идет этим путем, продвигается, но еще не достиг цели.
И даже совершающий это без соблюдения этого условия, поскольку еще не пригоден к исполнению заповедей иным образом, также доставляет наслаждение Творцу. И это называется – неосознанно.
Но какое вознаграждение человек может получить, чтобы это на самом деле им ощущалось, как вознаграждение? Это должно быть не от продвижения. В этом необходимо пребывать верой выше разума, и вообще не считать себя продвигающимся к цели. Это не свойственно тем, кто стремится к свойству отдачи.
Мне не важно в каком состоянии и где я нахожусь, какой цели должен достичь, я меняю свою цель: не стремиться достичь собственного исправления, то есть не думать о себе, а думать только о том, чтобы своей работой доставить наслаждение Творцу. Тем самым маленький ребенок доставляет гораздо большее удовольствие родителям, чем более взрослый.
Не подводить итоги состояниям, своему продвижению, вознаграждению, достижению цели, а в каждый настоящий момент думать только о том, несу я удовольствие Творцу или нет. Это и будет называться, что я пребываю в отдаче, в подобии. А если я стремлюсь к цели и сожалею, что еще не достиг ее, я погружен в получение. И тогда не стоит заблуждаться, не стоит себе лгать, что ты стремишься к цели, стремишься отдавать. Если ты хочешь отдавать – ты сейчас уже можешь это делать. Потому что у отдачи нет высоты, отдача происходит в ширину.
Возьми десять сфирот, раскинь их в ширину, и отдавай всем с открытым сердцем. Тогда ты немедленно начинаешь отдавать в качестве бины. Тебе некуда бежать. Как у хафец хесед, у тебя нет рубашки, потому что она тебе и не нужна. Если человек сориентирован правильно в отношении отдачи, он ускоряет время достижения цели в свойстве отдачи, которая является свойством отдачи, а не во имя иной мнимой цели, когда он хочет исправить себя, возвыситься и так далее. Ускорение времени заключается в том, чтобы не путаться в определении истинной цели.
Вопрос: Что значит человек сориентирован правильно относительно свойства отдачи?
Мы должны проверять, о чем мы думаем. На самом ли деле мы думаем о свойстве отдачи, или мы стремимся к какой-то эгоистической цели? Речь идет о начинающих, о тех, кто пребывает на подготовительных этапах, в сокрытии. Если человек может, не важно в какой момент своего пути, пребывать в радости от того, что у него имеется связь с Творцом, и способен воспроизвести в себе состояние желания отдавать, желания уподобиться Творцу, то у него нет никакого препятствия для слияния в любом месте. Исходя из этого, бежать некуда.
Мы читаем у Бааль Сулама, что 23.5 часа ты должен пребывать в радости в правой линии. И только полчаса в сутки после этого – в левой линии. Я не знаю, сколько часов ты спишь и сколько часов работаешь, но, учитывая это, скажем в правой линии ты находишься два часа в день. Хотя мы понимаем, что и это нереально. Но предположим. И тогда эти два часа ты раздели на 48 частей, и в одну из этих 48 частей Бааль Сулам тебе разрешает быть в левой линии, при условии, что все остальное свое свободное время ты, на самом деле, был в правой линии, а не просто болтался в вакууме.
Мы оцениваем человека по тому, как он использует свое свободное время. Если он имеет два часа свободного времени в сутки, которое может использовать без ущерба для своей работы и всего прочего для продвижения к цели творения, и эти два часа он полностью отдает этому – тогда из этого времени одну сорока восьмую часть он может посвятить анализу левой линии. А все остальное время должно быть посвящено правой линии, то есть отдаче.
Мне могут возразить, что в отдаче не продвигаются. Но существуют решимот, которые просыпаются согласно тому, насколько ты преуспеешь удержать себя в отдаче в совершенной форме. Если все свое свободное время ты будешь пребывать в отдаче – не волнуйся, тебе даже не понадобится искусственно обращаться к левой линии. В то мгновение, когда человек поистине слит с правой линией, в нем немедленно просыпается левая линия, чтобы увеличить правую.
Истина пророчества в телесном измерении
Нет сомнения в том, что изобилие пророчества должно быть воспринято в таких соединениях букв, которые наиболее подходят для начинающих. То есть, оно должно отвечать насущным интересам поколения, так как только тогда можно быть уверенным, что слово Творца будет воспринято поколением в форме ло лишма, поскольку Творец не подготовил их иным образом. И потому признак пророка истины в том, что пророчество его в наибольшей степени подходит для достижения телесного успеха людей его поколения, так как приближение телесного успеха подтверждает истинность пророчества, поскольку наконец-то действительно открыл путь к восприятию.
Вопрос: Что такое телесный успех?
Телесный успех означает уверенность в том, что мои келим будут исправлены. Это называется телом. Но ты можешь спросить, а что же с нашим телом из мяса и крови? Будут ли у человека телесные страдания?
Когда человек начинает ощущать себя духовным телом, обычное тело из мяса теряет для него свое значение. Это не означает, что ты будешь им пренебрегать, ты должен делать ему техосмотр каждые 10.000 километров и все прочее, что необходимо, потому что оно необходимо тебе для существования. И это является частью твоего отношения к миру. Но твое отношение к своему телу из мяса не похоже на твое отношение к тому телу, в котором ты на самом деле существуешь. Потому что твое истинное существование происходит в десяти сфирот с экраном, где раскрывается духовная жизнь.
А то, что касается жизни обычного тела, то ты чувствуешь, что связан с этим, имеешь к этому отношение, в особенности тогда, когда находишься в переходных между ступенями состояниях, в падениях. Это может доходить до состояния раби Шимон с рынка, как это произошло с Рашби на предпоследней ступени. Каждый раз, находясь между ступенями, ты спускаешься в состояние, называемое «тело», в тело из плоти, и ты находишься только в нем, когда исчезает духовное постижение, оставляя лишь постижение на уровне разума, а не чувств. Ты меняешь кли при переходе со ступени на ступень. И когда ты меняешь кли, то остаешься в этом теле.
Существует и такой переход между ступенями, когда ты теряешь и свое животное тело. У нас это называется смертью. Существуют и такие явления, и существуют переходы, когда не происходит смены животного тела, а меняется только духовное тело.
В духовном при переходе со ступени на ступень происходит следующее.
На первой ступени я обладал определенным кли, получал внутрь свет, согласно экранам, делал все, что полагается на уровне решимот бет-алеф (это просто для примера, не надо думать, что это мир Ацилут или мир Некудим). Теперь мне предстоит поменять это состояние, подняться к решимот более высокого уровня. Мне раскрываются следующие решимот, скажем, это гимель-бет. Как мне подняться на следующую ступень? Я должен потерять прежнее тело, и начать вновь с ибур (зарождение), еника (вскармливание), мохин (большое состояние). Это происходит на каждой ступени.
Получая большее кли, я провожу расчет, получаю наполнение. Разница между решимо на двух ступенях – как у зерна, которое должно сгнить, оставив после себя только силу. В результате этого процесса зерно прорастает.
На промежуточном этапе этого процесса появляется часть, которая исчезает – она, как будто бы находится в будущем мире. Это можно сравнить со смертью прежнего тела и рождением нового, когда в промежуточном между смертью и рождением тела состоянии человек находится как бы в будущем мире. Мы не будем обсуждать, где он находится, как это, известно, обычно думают люди.
Существуют ступени, которые мы проходим, претерпевая внутренние перевороты, обладая животным телом, как раби Шимон с рынка.
В начале первой ступени он находится в своем животном теле, а духовная его часть исчезает. Но существуют ступени, для прохождения которых мы должны утерять и осознание своего животного тела, умереть. Потому что один раз в несколько ступеней у нас происходит такое изменение как бы по фазе, что необходимо выполнить и это. Происходит смерть животного тела и его новое перевоплощение.
Существуют кругообороты, которые мы обсуждаем в науке Каббала, как кругообороты решимот. И есть кругообороты, когда прекращается жизнь животного тела, и продолжаются кругообороты ради духовного продвижения.
Вопрос: Влияют ли проблемы этого животного тела на духовное состояние? Скажем, если у меня какая-то проблема с машиной, то это влияет на мое настроение. А если возникает проблема с животным телом, влияет ли это на мое духовное состояние? Или это не имеет к нему никакого отношения?
Каждый рожден со своими свойствами, функционирует в своем особом, предназначенном только ему теле, у каждого есть свои проблемы, касающиеся его тела из плоти. Все это имеет отношение к духовному счету. С нами вообще не ведется материальных расчетов. Как правило, благодаря телесным страданиям, человек быстрее приходит к выяснению духовных проблем. Страдания тела размягчают, очищают его. Хотя это не говорит о том, что мы должны специально стремиться к телесным страданиям и болезням. Человек, который много выстрадал, более готов почувствовать духовные понятия, потому что на свое желание получать он смотрит со стороны. Ему уже знакомы страдания от эгоистического использования желания.
Желание получать наслаждения страдает по многим причинам. Это может тянуться из прошлых кругооборотов, быть последствием предыдущих или настоящих состояний. Это не важно, у человека уже сложилось отрицательное отношение к своему желанию наслаждений, хотя он и не отдает себе отчета, почему и за что он страдает. Но этого уже достаточно для того, чтобы он немного больше слышал и был готов понять, слушать о духовном. Он может жить в Африке, страдая от голода, и не быть способным это слышать. И он может иметь все, жить в цивилизованной Европе, и уже быть готовым слышать.
Вопрос: Имеет ли смысл просить Творца избавить нас от этих проблем? Или если это пришло, то не пытаться...
Как правило у Творца не просят избавления от страданий, а просят достичь более продвинутых состояний, чтобы исчезла причина появления этих страданий.
Я нахожусь в неком состоянии, согласно которому должен был стремиться вверх. Но не сделал этого, а стремился вниз, к каким-то вещам в этом мире – насыщал свое эго, вместо того, чтобы выполнять действия, направленные на отдачу.
Ко мне приходит сверху сила, соответствующая эго, неся страдания. Почувствовав себя плохо, я начинаю анализировать свое состояние, и кричу наверх. О чем этот крик? Он может быть таким – убери плохое и сделай так, чтобы мне стало хорошо. Но разве тогда я получу хорошее? Я останусь со своим эго, да мне еще и станет хорошо?! Но это идет вразрез всему плану!
Так как я должен кричать, получая болезни, страдания или иные беды? При возникновении всех проблем, я должен кричать только об одном – дай мне! это верно – но дай мне силу отдавать! Если я откажусь от своего эго и устремлюсь к этой силе отдачи, я тем самым нейтрализую страдания, причину.
Нет ничего плохого в мире. Все происходит только для того, чтобы побудить нас к отдаче. Я могу не достаточно жать на газ по разным причинам – из-за своих природных качеств, воспитания, окружения. Но если я буду использовать максимально все свои данные, все, что заложено во мне (с этого мгновения и далее – оставь прошлое): мои личные качества, мое окружение, тогда я не буду вызывать на себя воздействие никаких злых сил.
Эти злые силы равны величине тех усилий, которые я недодал. Я сам являюсь причиной действия этих сил.
Если я прилагаю для духовного продвижения вместо 50 килограмм только 30 килограмм силы продвижения, то эти оставшиеся 20 килограмм избытка сил действуют на меня плохо. Но это не Творец мне посылает, а сам избыток того, что я недодаю духовному, действует таким образом внутри меня. Я будто не покрыл его экраном. И это приносит мне плохое ощущение. Иными словами, я ощущаю болезнь в своих эгоистических частях.
Эта болезнь не приходит сверху. Причиной болезней является то, что в этих частях я не подобен природе. Каждая болезнь – это ощущение эго в теле. Самое наглядное выражение этой болезни – это рак, который поедает все вокруг, и тем самым губит и себя. Я сам продуцирую болезни, страдания.
Это может касаться меня самого или со мной это происходит в результате моих связей со всем миром, ведь мы все связаны вместе, все зависит от уровня человека. Это не простые расчеты. Но надо просить не выздоровления, а изменить действия, которые привели к болезни.
Чего добилось человечество, которое просит: «Дай мне! Почему Ты так поступаешь со мной?»? Разве наступают лучшие времена? Люди кричат, просят не правильные вещи.
Вопрос: Как с помощью группы я могу построить правильное выше разума отношение к эгоистическим келим?
С помощью группы ты быстрее проходишь процесс осознания зла, потому что в группе ты можешь быстрее выяснить свое отношение к ней, наблюдая реакцию товарищей или пример их поведения, поняв, насколько ты далек от исправленного состояния. Поэтому ты сможешь более правильно себя оценивать согласно стандартам, которые приняты в группе. И если ты будешь принимать это правильно, будешь оправдывать их, отдавать им предпочтение, по ним, по сути, ты увидишь, насколько ты еще плох.
Это значит, приходит врач и ставит диагноз. Он говорит, что ты болен. Если ты воспринимаешь группу, как доктора, то постановка диагноза – уже половина излечения. Если ты знаешь к кому обратиться и что просить – нет проблем, в аптеке окно открыто, и немедленно появится лекарство, только ты должен точно попросить нужное лекарство.
Группа открывает тебе твое эго, как зло, когда ты просишь этого, а не излечения, просто не желая ощущать боли. Как можно не ощущать болей, если болезнь остается? Но именно это ты просишь: забери у меня все это, вызволи меня из этого, я не желаю этого ощущать, сделай, чтобы мне было хорошо.
Плохое ощущение во время болезни – это знак, то место, где локализуется болезненный процесс, то, что надо лечить. Если ты будешь просить убрать боль, а тем временем болезнь будет прогрессировать, это в конце концов приведет к смерти. Мы не можем отключить боль, иначе никогда не узнаем, что у нас не в порядке. А по сути в наших просьбах к Творцу мы просим только дать нам хорошее ощущение: «Оставь свои планы и цель, сделай так, чтобы только мне было хорошо. Ты мне нужен только для того, чтобы делать мне приятное. Это единственное, что от Тебя требуется».
Поэтому в течение тысячелетий мы получаем в ответ только еще большее зло, поскольку должны обращаться лишь с единственной просьбой – об уничтожении самой болезни. Тебе кажется, что болезнь посылается сверху, но это не так. Она образуется от накопившегося избытка твоих возможностей исправления, которые ты не реализовал.
Вопрос: Как с помощью группы я могу реализовать этот избыток?
Группа способна помочь мне раскрыть все мои болезни. Ведь все они исходят из того, что я не нахожусь в отношениях отдачи с окружением. Творец создал человечество, чтобы раскрыться среди людей, как сила добрая и творящая добро, несущая вечную и совершенную жизнь. И таким образом Он относится к человечеству. А раскрывает ли это человечество, ощущает ли это – это уже иная тема.
Если я хочу уподобиться Творцу, я должен достичь подобного отношения к человечеству. И пока я этого не сделаю, буду считаться испорченным органом тела. Я не могу противостоять всему человечеству, оценивать себя, относительно всего человечества. Для меня это чрезмерно. Еще не пришло время, когда все человечество как бы сократится, и будет ощущаться мной, как одно единое небольшое тело.
Этот процесс идет, мы ощущаем эту глобализацию. Мир становится все более тесен, человек в мире становится незначительным. Еще 50-30 лет назад все было далеко, труднодостижимо, а сегодня это не так. В наше время, приезжая в любую стану, ты видишь почти одно и то же, даже продукты одни и те же, единый язык, единые системы – все одинаковое. Скоро человечество обнаружит, что представляет собой единую систему. Но пока этого не произошло, я работаю с группой, сравниваю себя с Творцом и обнаруживаю свою болезнь.
Обязанность исполнения 613 заповедей
613 заповедей представляют собой имена Творца. Это личное постижение каждого, приближающегося к получению Его изобилия.
Что это значит?
Мы имеем творение, которое называется Адам, тело которого состоит из отдельных небольших частей. Это можно изобразить в виде десяти сфирот: кетер, хохма, бина, хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод, малхут. Каждая из них, в свою очередь, так же состоит из частных десяти сфирот, а те – из еще более мелких частей. Каждую сфиру можно разделить на Гальгальта-Эйнаим и АХАП. Это структура, которая называется душа. В результате разбиения келим всех сфирот до самых мельчайших частей между ними были утеряны связи. Каждая из них стала самостоятельной. Иными словами чувствует только себя, других же ощущает не существующими, а возможностями, которые можно использовать для собственного наслаждения.
Каждый способен наслаждаться, только если видит, что другой ниже него. Если я использую другого, при условии, когда он ниже меня, в качестве своего раба, я наслаждаюсь. Если мне удается его провести и обмануть в чем-то, я получаю удовольствие. В этом случае растет мое «Я».
Это характерно только для человека. Животное поедает другое животное, только будучи голодным. Оно не желает ему ни худа, ни добра. У него нет таких расчетов. На такое способен только человек, который в основном наслаждается, лишь унижая другого. Он должен хотя бы в чем-то чувствовать себя выше остальных.
Бааль Сулам объясняет, что источником этого в нас является единственность Творца. И лишь силой разбиения это превратилось в нечто отрицательное, в отличие от этого качества Творца, у которого это качество является положительным. Каждый из нас хочет быть единственным, особым и неповторимым, исключительным по сравнению со всеми. Но мы обязаны себя исправить, если желаем выжить в этой системе, и чтобы в ней воцарился свет жизни.
Мы обязаны превратить эту систему в систему взаимоотдачи. Неживое, растительное и животное этой системы не являются испорченными, поскольку выполняют указания природы. Испорчен только человеческий уровень, находящийся выше неживого, растительного и животного уровня самого человека (что относится к насущному), только «говорящий» в нас испорчен. Именно его необходимо привести к равновесию с остальными. Я могу уравновесить себя с остальными следующим образом.
Во мне, в моем эго присутствуют 613 и еще 7 – всего 620 составных частей, иначе, испорченных желаний. Под эгом подразумевается эгоистическое намерение наслаждаться. Но не сами желания являются испорченными, испорчено намерение, когда человек хочет использовать каждое желание не для того, чтобы отдать во имя существования других, а для того, чтобы наслаждаться самому. Необходимо это намерение перевернуть в намерение отдавать, чтобы давать жизнь всем другим душам. И если я буду так делать, стану похож на Творца, который дает всему жизнь. И, в первую очередь, я удостаиваюсь уподобиться свету, который, распространяясь во мне, несет жизненную силу, вечность и все прочее.
Исправление каждого из 620 желаний кли, то есть реализация желания с помощью экрана, называется выполнением заповеди. И тогда в каждое желание входит свет, называемый Торой.
Он пишет 613 заповедей представляют собой имена Творца. Что такое имена Творца?
Структура желания – это «кончик буквы юд-юд-кей-вав-кей». И они, как десять сфирот наполняются Высшим светом, который распространяется внутри них. Внутренний свет, находящийся в десяти сфирот на определенной ступени авиюта с соответствующим экраном – все это вместе дает нам имя парцуфа, то есть его состояние, или Имя Творца, потому что кли подобно свету. Поэтому оно становится свято. Это означает постичь 613 заповедей как имена Творца
Вопрос: Мы говорили о 613 заповедях, как о насущном для тела. Какое имеет значение намерение получения или отдачи в отношении необходимого для тела?
Вопрос правильный. У меня есть такие желания, которые обеспечивают мне насущное в жизни – пить, есть, мыться, спать. Должен ли я их стараться реализовать с намерением наслаждаться эгоистически или с намерением отдавать? Написано, что «насущное не порицается и не восхваляется». Но они должны так же иметь намерение отдачи.
Для чего я живу? Я должен начать с нуля. Это не выглядит расчетом, что если у меня есть это, это и это, то теперь я могу заняться тем, чтобы доставлять наслаждение Творцу. Тебе кажется, что у тебя есть этот минимум, который ты себе определил. Так ты себе говоришь? Но это не так. Отдача начинается с нуля. Как ты отмеряешь, что это для тебя минимум?
В свое время я задал тот же самый вопрос. Как сейчас помню то место, где мы учились. Был холодный зимний вечер, темно. Очень нехорошее ощущение. Какую мы изучали статью, я не помню точно, но было написано, что все, что человек получает для своего существования, не входит в расчет. Я спросил, как можно это измерить? Мы с вами уже не раз это обсуждали.
Ребе ответил, что это измеряется радостью или огорчением, как и все остальное. Если я получаю это насущное только потому, что вынужден существовать в этом теле, давать ему горючее, смазывать маслом, снабжать воздухом, чистить, менять свечи – если это я должен выполнять для поддержания существования тела, то это считается насущным. Если бы я был рад тому, чтобы у меня было такое тело, на которое я не должен был бы вообще обращать внимания – просто чудо машина, которая постоянно работает и ее не надо ничем наполнять, не надо ремонтировать, вообще ничего – если бы я был в этом случае больше доволен, это признак того, что получаемое мной, на самом деле, насущное.
Но если ты начинаешь рассуждать, что тебе это необходимо, мол, ничего не поделать, - тогда точно внутри кроется собственная выгода. И это не считается необходимым. Расчет ведется с тем, страдаешь ты от необходимого или нет, получая от безвыходности. В этом и заключается разница.
Поэтому насущное проверяется не когда у меня, слава Богу, есть это, и это и это, а затем только я начинаю что-то делать во имя отдачи. Нет. Во имя отдачи измеряется еще до насущного. А с помощью этого ты уже оцениваешь, что будет насущно. Иначе келим не будут выяснены.
Мы поговорили о заповедях, о Торе, об именах Творца. Мы изучаем это в Учении Десяти Сфирот.
Что такое имена Творца?
В каждом парцуфе имеется кетер, хохма, бина, зеир анпин и малхут, или «начало буквы юд-юд-кей-вав-кей». Если посчитать, в гематрии это будет хав-вав или 26 – это скелет, структура кли. И не может быть иначе. Поэтому юд-кей-вав-кей является для нас именем Творца, формой, которая присутствует постоянно, это является материалом. А эта форма плюс экран даст нам меру света, который находится в кли или меру отдачи кли, или меру его подобия Творцу. Нам не хватает здесь только размера экрана. Это зависит от того, в каком парцуфе он находится, то есть от входящих светов. Это могут быть света хей с юд – свет хохма, а если хей с алеф – свет хасадим. Таким образом происходит образование имен.
Может получаться 63 - САГ или 72 - АБ или имена Моше, Арон. И тогда мы знаем, что происходит с парцуфом. Это называется именами Творца.
Каждое имя указывает на одну из 125 ступеней, которые мы должны постигнуть во имя уподобления Творцу. Я всегда имею 10 сфирот. Юд-кей-вав-кей одинаковы на всех ступенях.
Но в зависимости от изменения моего экрана, меняется мое имя. А поскольку какая-то моя часть приобретает свойство отдачи, она становится святой. Потому что отдача, бина называется святостью. Святой – это значит отделенный от эгоистического желания получать, от моей природы.
И каждый человек без исключения должен пройти их все. А потому совершенные изо всех сил стремятся к их исполнению, вплоть до их материальных ветвей, как сказано: "Везде, где будет упомянуто имя Мое, приду Я и благословлю тебя".
Человек достигает ощущения наполнения, вечности и совершенства уже при жизни в этом мире. Он начинает видеть правильно этот мир – в самой наилучшей и совершеннейшей форме. Но кроме того, что он видит в этом мире за всей этой картиной, как все приводится в действие Высшей силой, и как все действуют на благо отдачи, на благо всех, он это еще и осознает. А все остальные этого пока не осознают, что значит выполняют все неосознанно. Но все выполняют указания Творца. И все чувствуют себя плохо, а мир ощущают испорченным, потому что смотрят на это сквозь свои испорченные келим. И просто вынуждены получать страдания, поскольку эти страдания являются исправляющей их силой, она корректирует ошибку всего их поведения разума и сердца в отношении ближнего.
Все выполняют работу, пребывая в мире Бесконечности, являясь во всех отношениях «хорошими детьми». Но проблема в том, что они не согласны с этим. Почему наш мир и все эти миры называются «ааламот» (скрытиями)? Потому что это меры скрытия между тем, чего мы желаем – эгоистическим, и тем, что существует на самом деле – альтруистическое. То есть видна разница между истинной и ложной картиной. Мы стремимся к ложной картине, и в этой мере существует скрытие и страдания. Это воздействует таким образом – издалека.
Но по мере раскрытия человеку, он видит, что в любом месте, везде, где будет упомянуто имя Мое, то есть когда он будет обладать свойством отдачи, в любом месте он увидит, что приду Я и благословлю тебя.