Статья "Одна заповедь" - урок 6, 19 января 2006 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы продолжаем изучать статью Бааль Сулама «Одна заповедь» из книги «Плоды мудрости. Статьи», стр. 49, раздел «Тайна пророчества поколений».
Ранее мы выяснили, что под одной заповедью подразумевается указание «возлюби ближнего своего как самого себя». И «счастлив каждый выполняющий эту заповедь, так как склоняет весь мир в сторону заслуг», и наоборот, каждый не способный ее выполнить «склоняет весь мир в сторону вины». Это значит, что человек не может уклониться от выполнения этой заповеди, так как благодаря ей он очищается или, напротив, причиняет миру зло. Ее суть заключается в служении творениям в соответствии с указанием Творца, а это означает уподобление Ему в своем отношении к ним.
Творец «Добрый и творящий добро», хотя мы не почувствуем это до тех пор, пока не будем обладать исправленными в соответствии с Его свойствами келим. И если человек силой веры выше знания начинает действовать относительно творений подобно Творцу, который, как передают нам мудрецы, «Добр и творит добро», если он начинает исправлять себя с целью относиться к творениям таким же образом, то достигает равенства свойств с Творцом. И тогда человек ощущает себя в мире Творца, в состоянии слияния и объединения с Ним.
Поэтому исправления отношений человека с товарищем предваряют исправление его отношений с Творцом, так как эти действия, собственно, и приводят к Нему. Именно через другие творения, через отношение к чужим душам, равное отношению к ним Творца, человек приходит к соответствию и слиянию с Ним. В этих исправлениях, т.е. во всей нашей работе, различаются мысль, речь и действие. Но, как следует из данного здесь объяснения, все это не относится к действиям органов нашего физического тела.
Под мыслью, речью и действием подразумеваются три уровня исправления души, получившие соответствующие названия. Физическими же действиями душа не исправляется, так как существует над телом и вообще не имеет к нему отношения. Для того, чтобы исправить душу, мы обязаны исправить желание, а еще точнее, его намерение. И Бааль Сулам объясняет, что мы все, желая этого или нет, выполняем эту работу, поскольку «не отторгается от Него самый отверженный». Но выполнение ее может быть осознанным и неосознанным.
Все человечество как единый организм, как один человек с одним сердцем пребывает в слиянии и отдаче Творцу неосознанно. А необходимо достичь этого состояния сознательно и по собственному желанию, что и называется осознанно. В конечном счете наша проблема является чисто психологической: необходимо лишь исправить свое отношение к творению, а через него – к Творцу. Подробно об этом разъясняется в статье «Прямое и косвенное воздействие Творца», которую мы скоро будем изучать.
Бааль Сулам объясняет, что добиться успеха в процессе исправления мы можем, именно, с помощью науки Каббала, затем он переходит к понятию пророчества. Каждый из пророков является каббалистом, выполняющим особую задачу. И мы не можем с уровня нашего понимания различить, кто из них более велик, а кто менее. Ведь мы судим людей в соответствии с нашим видением их значения, а каббалист раскрывается не по своему истинному состоянию, а в зависимости от своей роли. Поэтому, если один раскрыл больше согласно своей задаче, то это не значит, что он более велик по своему уровню, нежели другой.
Как известно, рабби Акива, будучи учителем рабби Шимона, был гораздо выше своего ученика, но не он написал книгу Зоар – основную книгу науки Каббала, а рабби Шимон (Рашби). Дело в том, что роль каббалиста обусловлена временем, превращающим его в пророка, в соответствии с чем ему и дается миссия. А потому, безусловно, нет более великого пророка, нежели Моше Рабейну, и мы ожидаем еще раскрытия пророков в будущем.
Вопрос: Уже много времени мне не дает покоя один вопрос. С одной стороны, мы говорим, что в своем отношении к творениям человек может быть полностью подобен Творцу. Но, с другой стороны, говорится, что этого не достаточно: человек обязан устремиться также и к самому корню. Как объяснить подобную двойственность?
Вопрос заключается в следующем. Свойством света, свойством Творца, находящегося напротив кли является доставление наслаждение творениям. А это значит, что свет должен привести кли, творение к уровню Творца, так как кроме этого не существует никакого другого состояния: ни большего, ни меньшего.
Каким образом можно привести кли к уровню света, к свойству отдачи? Только создав ему экран, благодаря которому творение, получая наполнение от Творца, может достичь подобного Ему уровня отдачи. И тогда они обоюдно отдают друг другу, раскрывая и свое желание, и желание другого. Желание Творца – доставить наслаждение творению, Он этого хочет, как сказано: «сильнее, чем теленок желает сосать, корова желает накормить». Исходя из этого желания Творец действует относительно творения.
А творение в свою очередь обнаруживает желание Творца и отдает этому желанию, наполняя его. Это подобно ребенку, который ест, потому что этого хочет мама. Взаимодействуя таким образом, Творец и творение обладают равенством свойств и объединены вместе в слиянии и единстве. Такова цель. Однако, как ее реализовать?
Если творение раскроет Творца в явной форме как великого, вечного и совершенного, то, представляя собой только лишь желание наслаждаться, тотчас воспримет все это для собственного наслаждения. Оно не сможет противостоять этому, так как желание получать является его естеством. И чтобы дать творению свободу, его необходимо отдалить от Творца. Однако, если его отдалить, то чему оно будет уподобляться?
Поэтому Творец создает из творения систему под названием Адам Ришон, которая состоит из малхут и бины, объединенных вместе. Затем Он эту систему разбивает и опускает ее фрагменты, т.е. все эти желания, существовавшие ранее ради отдачи, в состояние, называемое «этот мир», где они существуют ради получения. В этом состоянии каждое желание чувствует себя особенным и отделенным от других, благодаря намерению ради получения, которое отдаляет их друг от друга.
А чтобы вновь их объединить, необходимо сменить намерение с «ради получения» на «во имя отдачи». При этом желания остаются прежними. И когда человек себя исправляет, то вместо Творца, которого он не ощущает, берет на вооружение любовь к ближнему и начинает относиться к другому так, как к нему относится Творец. И тогда неважно, кто находится перед тобой: человек или Творец. Это то же самое, так как в духовном подобие желаний и действий является слиянием. Следовательно, отдельный человек и Творец, т.е. понятие отдачи, находятся в слиянии.
Существование этого третьего фактора изначально вызывает в человеке отторжение: он ненавидит и не любит другие творения, поскольку чувствует только собственное наслаждение. Но, с другой стороны, у него есть указание Творца объединиться с ними, а также ведущее свое начало от точки в сердце стремление слиться с Творцом. Поэтому он может попросить у Него силу для объединения с другими творениями, хотя, по сути, получает побуждение к Творцу.
Мы говорим только о тех, кто имеет точку в сердце и стремится к духовному, к приобретению свойства отдачи. А тот, кто пока это не чувствует, должен еще продолжать свое развитие. Поэтому мы никого не критикуем, но обращаемся только к тем, у кого уже раскрылась точка в сердце, кто созрел для исправления и приходит к Каббале. Остальные пусть выполняют заповеди или ведут светский образ жизни – для нас это совершенно неважно, поскольку мы обращаемся не к ним.
Человек, по-настоящему проявляющий тягу к духовному, с помощью учебы и действий в группе может притянуть к себе Окружающий свет. Этот свет даст ему силы иначе относиться к творениям, правда, не ко всем сразу, а вначале только к своей группе. Действуя в небольшом обществе и чувствуя ответную реакцию товарищей, приносящую ему ощущение величия Творца, он может вновь просить у Него силы для отдачи, для слияния.
В процессе взаимной работы с группой, человек приходит к особому состоянию относительно Творца, которое называется поручительством. Без этого он не может получить Тору. Все должны стать гарантами друг другу, и в результате объединения в группе рождается поручительство. Достичь единства можно только в группе учащихся, где из отдельных частных душ создается кли, состоящее, пусть из минимальных, но 10 сфирот.
Можно привести в пример и учеников рабби Шимона, и Ари с учениками, и Бааль Шем Това, организовавшего учебную систему – у каждого из каббалистов было небольшое окружение, без которого невозможно продвижение. Несколько человек по-настоящему и в правильной форме устремленных к духовному создают между собой понятие кли: минимальное объединение частных эгоистических душ. Таков закон: для того, чтобы жить, ты обязан объединиться со своими ненавистниками. Как в живом организме человека или животного каждая клетка существует в эгоистической форме, но для выживания доставляет другим то, что им необходимо.
Обеспечивая жизненность всему организму, ни один орган не работает ради себя. При этом для себя он требует лишь то, что необходимо ему для выполнения этого действия. И тогда весь организм живет. А иначе, если орган начинает думать о себе, то превращается в раковую опухоль, и тогда жизнь всего организма прекращается.
Так вот, нам необходимо выстроить минимальный организм, в котором воплотится этот принцип объединения между членами. И когда каждый относится ко всем подобно тому, как к ним относится Творец, т.е. с любовью («возлюби ближнего своего как самого себя»), то они могут составить кли для получения Торы.
Связь между ними будет называться поручительством, которое является условием для получения Высшего света, называющегося Тора. Без этого человек находится во тьме, в отрыве от святости. И только при условии поручительства он может прийти к духовному и вообще к исправлениям. Ведь исправления, в конечном счете, заключаются в изменении его отношения к товарищу.
В процессе этих исправлений человек также обнаруживает истинный смысл остальных заповедей, которые не называются «возлюби ближнего как самого себя». Ему раскрываются принципы реализации этого главного правила в остальных 620 заповедях. Ведь если это правило охватывает все, то что собой представляют частности, и как они могут быть деталями этого правила?
В чем связь между разделением молочного и мясного, соблюдением субботы, земледельческими работами и т.д. - всеми заповедями, которые я выполняю или не выполняю, - и любовью к творениям? И почему любовь к ближнему является правилом? Как составляется это правило из всех остальных? Все это постепенно выясняется.
Но сейчас это не является темой нашего изучения, а было сказано для объяснения, что путь к Творцу лежит через творения: от любви к ближнему - к любви к Творцу. Тот, кто об этом забывает, просто хочет облегчить себе жизнь. Он ее облегчает, но не поднимается выше животного уровня. Ведь ступень человека означает подобие Творцу, т.е. обладание определенным уровнем любви к творениям.
Тайна пророчества поколений
Несмотря на то, что Моше принял Тору и законы на все поколения, так что нет пророка, имеющего право что-то добавить к этому, все же пророчество, которое было дано ему, ограничено по времени. Ведь если бы пророчества Моше было достаточно навсегда, то для чего Творец еще посылал пророков? Несомненно, действие пророчества Моше распространялось на определенный период времени, и через короткое время Творец послал другого пророка продолжить и завершить начатое.
Это значит, что у каждого пророка есть свое назначение, обусловленное определенным временем. Мы же можем оценивать каждого из них только в зависимости от его задачи.
И конечно, нет пророка, имеющего право что-то добавить или уменьшить. Ведь если бы имел такое право, то это означало бы, что предшествующему пророку чего-то не хватало, а исходящее от Творца всегда совершенно, как сказано: "Я первый и Я последний". Вся роль последующих пророков – продолжить то пророчество для тех поколений, которые уже не способны воспринять от первого.
Проблема поколений, теряющих свое духовное постижение, не является проблемой предыдущего пророка. Новые поколения нуждаются в объяснениях, имеющих подходящее облачение и иную внешнюю форму, нежели это было ранее. Поэтому им необходимо заново раскрывать даже те постижения, которые уже были принесены обществу предыдущими пророками, и в облачениях, в которых они смогут их принять.
А последний пророк – это Машиах, который завершает все, но конечно, и у него нет права добавить что-то или уменьшить. Его успех будет еще большим, так как все поколение уже будет подготовлено для восприятия сказанного им и таким образом придут к совершенству.
Исключительность Машиаха по сравнению со всеми предыдущими пророками заключается в его способности объяснить духовную идею самому грубому и низменному поколению. В этом его особенность. А что еще нам необходимо от пророка, от посланца? Именно это. Поэтому по своей миссии он действительно самый великий, так как работает с самым плохим поколением.
И это по двум причинам: или из-за их величия, или из-за людей его поколения, или из-за того и другого вместе.
Вопрос: Мы знаем, что, конечно же, Бааль Сулам не говорит здесь о физическом теле. А о чем? Каким образом воплотится эта духовная сила, которая называется Машиахом?
Прежде всего, кто такой пророк? Большой, красивый, высокий человек с белой бородой и длинными пейсами? Кто он, пророк? Сущностью понятия «пророк» является духовная идея Творца, которую человек способен воспринять и которая приходит с уровня, называемого пророчеством. О тайне пророчества писали Рамбан, Агра, Рамхаль. Но внешние формы для нас не имеют значения, как и история. Мы говорим о том, что такое пророк относительно человека. А относительно человека он является посланцем.
В Книге Зоар есть много образов посланцев: и погонщик ослов, и учитель, и другие. Не важно посланцем какой определенной и особенной ступени он является, важна его пророческая функция относительно тебя. Поэтому Бааль Сулам объясняет, что величина раскрытия пророка зависит не от него самого, а от особенностей человека или поколения, которым он должен это послание раскрыть.
Продолжение вопроса: Но когда я читаю о тайне Машиахе, как я должен это себе представлять?
А ты не должен представлять! Ты должен просто читать в надежде, и это прежде всего, что свет, скрытый в письменах Торы, вернет тебя к Источнику! Это прежде всего и этого достаточно: «учится не тот, кто умен»! Сказано: «верь, что у народов мира есть мудрость, не верь, что у них есть Тора». Если ты учишься ради знания, то понимание вовсе не является нашей целью. Наша цель - притянуть свет, возвращающий к Источнику, чтобы Он нас исправил. А уже в исправленных келим мы почувствуем духовное, в духовном ощущении и в духовном постижении разум и чувства находятся вместе.
И тогда ко мне придет понимание состояния, как сказано: лев мевин (сердце понимает), бина - это понимание (авана). А когда у меня будет отдающее кли, то внутри него я смогу понять Творца. Понять Его в получающем кли невозможно, ведь Творец – отдающий. А для того, чтобы понять отдачу, я должен сам обладать этим свойством. Я пойму Его в соответствии с подобием знаний, форм, свойств. Если бы я и мог получить все Его благо, то получил бы наслаждения, но не понимание Его сути. Чтобы понять статус Творца, я должен обладать равными с Ним свойствами.
Как вообще происходит процесс понимания? Если я сам переживаю какой-то процесс, погружаюсь и включаюсь в него, то начинаю его понимать, например, какого-то человека. Раньше я его не понимал, а сейчас приобрел подобные ему свойства и пережил те же впечатления. Только в результате таких действий я могу понять Творца. А что называется постижением Творца? Постичь Творца означает постичь отдающее кли!
Поэтому, если ты учишься, чтобы это получить, то получить это невозможно. Ты можешь только стремиться к свету, чтобы Он возвратил тебя к Источнику. Следовательно, какая разница, что ты сейчас должен делать? Нет никакого различия, читаешь ли ты о Машиахе, пророках или грешнике, описанном в Торе. Все зависит только от намерения: какого результата ты хочешь добиться от учебы!
И совсем неважно, сколько ты в этом понимаешь. Бааль Сулам вообще не пишет для того, чтобы ты понимал. Он выбирает материал для того, чтобы Свет, заключенный в нем, воздействовал на тебя самым оптимальным образом. Поэтому нам пишут о животных, зверях, праведниках, грешниках – не имеет значения, о ком. Каббалисты лучше знают, каким образом подобрать фрагменты, чтобы кроющийся в них Свет возвращал нас к Источнику. Именно это они имеют в виду, так что неважно, что учить.
Основа пророческого успеха
Основа пророческого успеха в том, что продолжает Высший свет к находящимся внизу. А спустивший его ниже всех и является самым преуспевшим. Понятия же выше-ниже расцениваются с точки зрения духа и телесного блага, так как телесное, достигнутое с помощью пророчества, - это та точка, которая поддерживает человечество. А известно, что основная трудность в работе Творца - это первая опора.
Чем «ниже» пророк способен опустить свой посыл, дабы человек, обладающий даже минимальной точкой в сердце, мог найти соприкосновение с нитью, которая спускается к нему свыше, и наиболее слабые в их желании слиться с Творцом могли найти связь с Ним, тем больше его величие. То есть пророк оценивается не по величине пророчества, а в зависимости от глубины проникновения его посыла в самые широкие слои народа.
Вопросом «для чего я живу» он пробуждает стремление к слиянию у тех, кто в результате разбиения кли получил мизерную искру бины. Если этот вопрос возник в человеке и он способен с помощью каких-то средств передачи информации воспринять пророчество – увидев, услышав, прочитав – и связать его со своим внутренним ощущением (в конечном итоге, все воспринимаемое нами через различные средства и органы чувств приходит к внутреннему ощущению), то только возможностью связаться со словами пророка оценивается его величие. Иными словами, глубина нисхождения пророчества является его высотой.
Вопрос: Этот последний пророк, спускающийся до самого низа, приходит, чтобы пробудить точку в сердце, или его посыл для тех, у кого она уже есть?
Если ты говоришь о последнем поколении, то оно начинается с нынешнего, когда не только избранные устремляются к познанию духовного, но и массы. В соответствии с этим мы также наблюдаем пробуждение интереса к науке Каббала во всем мире. Даже еще не зная, в чем суть, начинают ее рекламировать, превращая в бизнес. То есть и на это тоже есть определенный спрос.
Так что мы уже находимся, как сказано каббалистами, с конца 19 века, с первых репатриаций в землю Израиля в периоде «времени Машиаха». И сейчас мы не должны ждать каких-то пророков, ведь все находится в наших руках. Пророк – это раскрывающаяся в человеке внутренняя сила, позволяющая ему с помощью той маленькой точки, которая существует в его сердце, найти ответ. Этот ответ приходит сверху благодаря силам, которые называются средством, посланником.
Ведь не на белом же осле приедет ко мне проводник, который возьмет меня за руку и поведет в Иерусалим по шоссе номер один? Ясно, что он обязан поднять меня в Иерусалим, т.е. на уровень бины: ир а-шлема (совершенный город). Эта сила называется Машиах, так как речь идет не о телах, а только о силах. В науке Каббала и вообще в Торе говорится о силах и свойствах, а не о телах.
Вопрос: Мы всегда измеряем в соответствии с кли, с желанием. Если у человека уже существуют желания, называемые точкой в сердце в минимальной мере, то в них непременно должна проявиться эта сила. Почему мы относим это к понятию, называемому Машиах, а не к сути пробуждения самих желаний?
Что об этом пишет Бааль Сулам? Давайте прочтем еще раз.
Основа пророческого успеха в том, что продолжает Высший свет к находящимся внизу. А спустивший его ниже всех и является самым преуспевшим. (Это является величием пророка). Понятия же выше-ниже расцениваются с точки зрения духа и телесного блага, так как телесное, достигнутое с помощью пророчества, - это та точка, которая поддерживает человечество. А известно, что основная трудность в работе Творца - это первая опора.
Поэтому чем ниже опускает пророк свое пророчество, свою силу, тем больше людей даже со слабой точкой в сердце могут ухватиться за него и начать процесс исправления и духовный подъем. Машиахом называется тот пророк, та сила, которая достигает такого низкого состояния, когда все могут себя исправить. Нет в мире человека, не обладающего божественной искрой. Поэтому нисхождение этой силы до общего уровня ощущается каждым. От этого он пробуждается и достигает Конечного исправления.
Следовательно, предназначение Машиаха - достичь наинизшего уровня, который только может быть в человеческом роде, с целью пробудить его к Конечному исправлению. В этом его величие, и потому мы называем его Машиах, т.е. вытягивающий (мошех). Он вытягивает самую нижнюю прослойку в человечестве, людей с самыми мизерными желаниями, с самой минимальной точкой в сердце к объединению в единый организм Адам Ришон, слитый с Творцом. Благодаря этому выполняется Замысел творения, и в этом раскрывается его особенность. Конечно, мы к этому стремимся, потому что тем самым доставляем огромное удовольствие Творцу.
Вопрос: Машиах велик именно тем, что уменьшает себя для того, чтобы достичь низа?
Машиах не мал и не уменьшает себя. Его особенность в способности с помощью объяснения и соприкосновения с сердцем и желанием человека пробудить людей, в самых грубых желаниях которых, как сказано: «лицо поколения как морда собаки», все-таки скрыта маленькая божественная искорка от разбиения. Он способен пробудить их даже таким образом, что они – самые грубые, низменные, алчные предпочтут эту искорку, нежели все свое огромное и жестокое желание получать.
Подобного рода искусность в способности проникнуть и пробудить человека точно в этой точке может быть только в особой силе свыше, которая не может просто так внезапно прийти. Она приходит постепенно и после исправления предыдущих слоев. Тогда возникает вопрос: а сколько вообще существует слоев душ, желаний, которые один за другим исправляются приходящим Высшим светом? Всем интересно знать: какой уровень соответствует Машиаху и какую часть душ Он может объединить?
Достигает ли он самого нижнего слоя или же, дойдя до определенной границы, исправит остальных одним разом, абсолютным избавлением? Или избавления и исправления будут частичными и постепенными? Вот в чем вопрос. И все начинают вычислять, что же такое последнее поколение? Последнее поколение - это весь тот слой, который целиком и единым завершающим действием приходит к исправлению душ.
Вопрос: Как правило, мы говорим, что кли согласовывает себя со светом. А здесь получается, что Машиах опускает себя...
Кли согласовывается со светом после того, как оно пробудилось. Человек не может, если ты помнишь сказанное, «прорваться вверх, если на него не светят сверху», так как «нет ни одной травинки внизу, над которой не стоял бы ангел свыше, бьющий ее и приговаривающий: "Расти!"» Как может внизу возникнуть пробуждение?
Оно приходит сверху посредством света: «Я первый и Я последний». Творец пробуждает тебя как первый и получает от тебя заранее известные Ему результаты, что Он - последний. Поэтому мы говорим о Машиахе, как о том свете, который всех разбудит и передаст идею, от которой они получат дальнейшее развитие. Его особенность в том, что он приходит последним. Это последний пророк, достигающий самого нижнего слоя. И есть еще частности, о которых мы поговорим позже.
Вопрос: В чем различие находящихся в кли желаний по мере их развития от Моше до Бааль Сулама, так что Моше пишет в третьем лице, а Бааль Сулам, по крайней мере в книгах для начинающих, пишет от первого лица?
Это статья, к которой мы еще вернемся позже, когда будем более подготовленными и достойными, и тогда можно будет дать более подробное объяснение. Давайте продолжим.
Сила общая и сила индивидуальная
Их объединение является тайной единства Творца и Шхины. Индивидуальная сила – это запрещение получения даже в минимальной мере. Общая сила – это рост отдачи до тех пор, пока не начнет делать это от всей души и изо всех сил.
Это означает, что мы должны раскрыть все желания, среди которых есть и лев а-эвэн (каменное сердце), которое мы также должны выявить и сократить. А все остальные желания необходимо исправить намерением ради отдачи. Они, конечно же, остаются желаниями насладиться, но на каждое из них мы приобретаем другое намерение.
И затем приходит свет, исправляющий «каменное сердце» на «сердце живое». Это также включено в свет Машиаха в виде действия под названием «рав паалим у-мекабциэль». Как известно, подъем из миров БЕА (Брия, Ецира, Асия) и исправление в них называется «шестью тысячами лет»: по 2000 в каждом. Седьмым тысячелетием называется мир Ацилут, а восьмым, девятым и десятым тысячелетиями называются подъемы в САГ, АБ и Гальгальта, после чего находится мир Бесконечности.
В самом низу находится «этот мир», в котором вообще нет времени, ведь время начинается с человека, приступающего к собственному исправлению. Над миром Ацилут находится табур, от миров БЕА его отделяет парса, а их нижняя граница называется сиюм (окончание). В целом весь этот процесс относится к действиям Машиаха, который приведет нас из Второго сокращения (Цимцум Бет), действующего в мирах БЕА и мире Ацилут, через Первое сокращение (Цимцум Алеф) в мире АК к Бесконечности, не имеющей никаких ограничений.
Вопрос: Как выявить «каменное сердце»?
Для этого необходимо обладать противостоящим ему «живым сердцем». Благодаря излучению Окружающего света человек раскрывает в своих желаниях искру (ницуц), полученную от разбиения кли. Эта искорка пробуждает его действовать ради отдачи, а в результате этого постепенного процесса человек приходит и к отдаче, и к пониманию. В этом, собственно, и заключается вся наука Каббала.
Человек расширяет свою искру, присоединяя к ней другие души, т.е. чужие желания. Ведь изначально мы обладаем только ею, а весь ее рост обусловлен присоединением к ней остальных душ, остальных желаний. Эти находящиеся вне меня желания являются для меня чужими. Что значит чужие? – Не находящиеся в моем эгоизме. Если я сейчас присоединил к себе какое-то твое желание, то у меня оно может действовать только ради отдачи. А в чем проявляется его присоединение? Я могу относиться к кому-то постороннему, чужому или эгоистически, желая его использовать, или в таком виде, что хочу ему что-либо доставить. Если я хочу доставить ему нечто хорошее, а это исходит из искры, находящейся в моих желаниях, то этот чужой превращается в желание моего духовного кли.
Когда мы графически изображаем кли с экраном, которое взаимодействует с Высшим светом, получая ради отдачи, то все эти желания не мои, они представляют собой чужие души. Я только с помощью своих желаний и своей искры присоединил их к себе.
Получается, что у человека, находящегося в системе Адам Ришон, нет ничего личного, кроме этой искры. Он, подобно клетке в физическом теле, должен приобрести все остальное тело в процессе отдачи ему. То есть, если я желаю действовать в отдаче, то у меня будет кли, а если не желаю - не будет: все мое кли находится полностью вне меня.
Духовный человек живет в других, не в самом себе. И, напротив, человек эгоистический живет внутри себя. В изучаемое нами кли включены не просто желания человека, в него включены желания человека и его искра, которые соединились с другими. Поэтому правило «возлюби ближнего как самого себя», означающее, что ты с помощью любви связываешься с другими и приобретаешь от них это кли, превращается в закон Торы: общего большого кли для света, приходящего сверху. Это железный принцип, кроме которого нет ничего другого. Тот, кто хотя бы в минимальной мере не соединяется в такой ясной и безусловной форме с чужой душой, не почувствует духовное, так как не находится в нем.
Вопрос: Что означает доставить кому-то добро?
Это означает способствовать его приближению к Творцу по его собственному желанию. Не идти по миру, раздавая хлеб, воду и указания, а вызвать в человеке раскрытие точки в сердце. Только этим он приближается к добру, которое выражается лишь в одном: «Добр и творит добро» и «нет никого кроме Него».
Если ты приближаешь человека к животному наполнению, то хотя и приносишь ему успокоение, но не это имеется ввиду. Конечно, в рамках этого мира мы прежде всего говорим о насущной необходимости, чем действительно являются хлеб и вода, «что не порицается и не восхваляется». Но вслед за этим идет духовное. Такова должна быть последовательность приоритетов: после необходимого – только духовное.
А как мы можем измерить необходимое? В принципе, человек сам обязан определить для себя необходимое для существования, свыше которого он уже не захочет получать, отнеся все остальное к отдаче. Насущное измеряется тем, что человек страдает даже от того минимума, который он получает, думая о себе. Он получает вынужденно, поскольку должен существовать в теле.
А все, что выше уровня существования, он относит к отдаче ближнему. Тогда считается, что он действует в отдаче. Безусловно, такие исправления могут быть выполнены только благодаря Высшему свету. Человек не может даже подумать о совершении этого своими силами. Но с помощью учебы и правильного руководства мы понемногу к этому продвигаемся.
Вопрос: Почему «шесть тысяч лет» называются последним поколением, ведь есть еще и десятое тысячелетие?
Есть исправления, которые мы обязаны выполнить вследствие разбиения Адам Ришон. Его разбиение происходит от уровня мира Ацилут и вниз при объединении бины и малхут. Мы должны включить бину и малхут друг в друга в полной мере, за исключением «каменного сердца», которое как бы не относится к нашей работе.
Поэтому после исправления разбиения Адам Ришон до уровня полного объединения бины и малхут в виде АХАП де-алия (АХАП на подъеме) приходит черед «каменного сердца» в АХАП де-ерида (подлинный АХАП, внизу на своем месте), что называется седьмым тысячелетием. В целом в мире Ацилут исправляются Гальгальта вэ-Эйнаим, авиют алеф-шореш. Затем подъемы на уровень САГ, АБ и Гальгальта – восьмое, девятое и десятое тысячелетия соответствуют авиюту бет, гимель и далет. А когда достигается малхут мира Бесконечности, то этим полностью исправляется кли Бесконечности.
Но исправления седьмого тысячелетия, называющегося субботой, восьмого, девятого и десятого тысячелетий не происходят посредством наших исправлений. Они не относятся к науке Каббала, которую мы сейчас изучаем. Там уже другая Тора в том смысле, что мы ее раскроем иначе, благодаря тому, что сами станем другими, обладающими исправленными келим. Это будут исправления Первого Сокращения.