Вопросы и ответы о смысле свойств и действий
Вопросы о смысле свойств и действий
102) Почему свет Бесконечности ударяет в экран в кли малхут?
103) Что означает, что свет приходит через халон и нэкев без экрана?
104) Почему определяется экран в малхут высшего как машпиа (дающий, влияющий) на ступень под ним?
105) Что является источником для итноцецут, порождения искр светами от экрана и вниз?
106) Что означает свечение через экран?
107) В чем отличие между «дерех маавар», «при проходе», и «дерех итлабшут», «при облачении»?
108) Что такое «облачение в хохма» или «облачение в бина» и т.д.?
109) Что такое истинная мера экрана?
110) Что такое экран между Ацилутом и Брия?
111) Каким образом влияет экран уровня бэт на Брия и экран уровня алеф на Ецира?
112) Почему бина стала масах сатум, закрытым экраном в Брия?
113) Почему точка малхут дэ-Ацилут бокаат и машберет, пробивает и разбивает экран?
114) Почему Га”Р дэ-А”А не пробивает экран?
115) Почему авиют не раскрывается за один раз, а только по порядку 4 ступеней?
116) Какие две бхины имеются в ор истаклут, свете всматривания, созерцания?
117) 4 ступени в авиюте прямого света, ограничены ли они как идущие сверху вниз и почему?
118) Какой фактор способствует тому, чтобы 4 стадии прямого света были различимы и восприняты на ступени?
119) Откуда идут 4 стадии прямого света?
120) Какие отличия в отраженном свете до того, как в него облачился прямой свет, и после того, как в него облачился прямой свет?
121) Какая причина для распространения 10 сфирот дэ-рош в гуф?
122) 4 уровня отраженного света, ограничивающие АБЕ”А, являются ли они идущими сверху вниз и почему?
123) Почему авиют уровня гимэл создает уровень хохма?
124) Почему зивугим дэ-акаа происходят и в АХа”П?
125) Почему 10 сфирот отраженного света без прямого света завершают парцуф?
126) Что такое эвель (пар), исходящий из ступени?
127) Почему нет реального эвель (пара), исходящего из эйнаим (глаз)?
128) Какая реальность (мециют) создается в сфирот от света истаклут (всматривания, созерцания)?
129) Какая реальность (мециют) создается в сфирот от эвель (пар) АХа”Па?
130) Почему не создается никакой реальности (мециют) от светов АХа”Па?
131/1) Что означает, что в мире Ацилут нет экрана вообще?
131/2) В чем отличие света ацмут (сущности) от света толада (порождения)?
132) Почему называется весь уровень из 10 сфирот только по имени одной высшей сфиры?
133) Почему два светила ЗО”Н – на одном уровне?
134) Каким образом происходит зивуг дэ-акаа для нужд 10 сфирот мира Брия и мира Ецира?
135) Каким образом светит Бесконечность в Ацилуте?
136) Почему Ацилут не получает выше уровня хохма?
137) В каком облачении получает мир Ацилут свет Бесконечности? А мир Брия? А мир Ецира? А мир Асия?
138) Почему называется итноцецут (порождение искр), от высшего к нижнему, по имени хотэм и нихтам (печать и оттиск)?
139) Откуда создались келим?
140) Почему света предшествуют келим?
141) Каким образом создаются келим дэ-рош?
142) Каким образом создаются келим дэ-тох?
143) Каким образом создаются келим дэ-соф?
144) Почему обязаны быть в каждом парцуфе 3 ступени рош, тох, соф?
145) Что такое подъем малхут к Творцу?
146) Какова причина подъема малхут к Творцу?
147) Когда облачается свет Бесконечности в келим?
148) Почему 10 сфирот дэ-рош не считаются келим?
149) Как образовались келим один выше другого?
150) Почему не создались келим из бхины эйнаим?
151) Почему в первых трех стадиях прямого света нет келим, а только в стадии далет?
152) Почему руах и нэшама называются светами?
153) Откуда исходят корни келим?
154) Откуда выходят келим гмурим, законченные келим?
155) Как и где образуются решимот трех келим дэ-гуф: бина, З”А, малхут?
156) Как называются 4 бхины авиюта в рош?
157) Каковы бхина притяжения и бхина получения для света ехида?
158) Каковы бхина притяжения и бхина получения: для света хая? для света нэшама? для света руах?
159) Почему уравниваются уровни всех келим в зивуге дэ-акаа?
160) Откуда имеются 5 частей в кли дэ-малхут?
161) Каким образом может малхут дэ-рош расшириться от нее и вниз (минэ у бэ), вплоть до получения внутрь 10 сфирот от рош?
162) До каких пор распространяются 10 сфирот дэ-гуф?
163) Почему светам хая и ехида каждого парцуфа нет соответствующих келим?
164) Что означают выражения: шиболет, хазе, табур?
165) Когда наполняются келим вида «один выше другого» светом?
166) Почему свет ехида облачается в гальгальта, а не в пэ?
167) Почему свет хая не облачается в хотэм (нос)?
168) Как создается А”Б из парцуфа Гальгальта?
169) Как создается парцуф Са”Г из парцуфа А”Б?
170) Какой фактор способствует издахехут, утоньшению авиюта в малхут?
171) Почему происходит зивуг дэ-акаа для 10 сфирот дэ-рош нижнего на месте хазе высшего?
172) Почему корень каждого нижнего парцуфа – в пэ высшего?
173) Почему облачается рош парцуфа А”Б на место от пэ до хазе в парцуфе Гальгальта?
174) Почему не может рош дэ-А”Б облачиться выше пэ дэ-Гальгальта, и то же – Са”Г на А”Б, и т.д.?
175) Что означают выражения шорэш, нэшама, гуф, левуш, эйхаль?
176) Почему отделились левуш и эйхаль от внутренних келим и стали макифим (окружающими)?
177) На что указывают имена 5 бхинот: шорэш, нэшама, гуф, левуш, эйхаль?
178) Почему НаРа”Н, т.е. нижние, облачаются на шорэш, нэшама, гуф, т.е. на верхние?
179) Как называются 5 бхинот в нэшама?
180) Как называются 5 бхинот в гуф?
181) Как называются 5 бхинот в левуш?
182) Как называются 5 бхинот в эйхаль?
183) Почему каждая из 5-ти бхинот в ШНиГЛ”Э состоит из всех 4?
184) Какие бхинот З”А и малхут имеются после цимцум бэт (второго сокращения)?
185) Каким образом облачаются ШНиГЛ”Э дэ-Атик дэ-Ацилут на А”К?
186) С какого мира начинаются корни для нижних?
187) Какой парцуф А”К считается корнем для общих 10 сфирот?
188) Почему иногда считают 4 бхины, а иногда 5 бхинот?
189) Почему 10 сфирот не начинаются с кэтэра?
190) Что такое 10 общих сфирот?
191) Каковы многочисленные миры, находящиеся выше мира Ацилут?
192) Какое отличие между частными НаРаНХа”Й в каждом парцуфе и 5-ю парцуфим: А”Б, Са”Г, М”А, БО”Н в каждом и каждом мире?
193) В чем отличие 5-и парцуфим от 5-и миров?
194) Как называются 10 сфирот прямого света и отраженного света, выходящие посредством зивуг дэ-акаа за один раз?
195) 5 уровней, выходящих один выше другого, какими именами они называются?
196) Почему называются 5 парцуфим по именам: А”Б, Са”Г, М”А и БО”Н?
197) Почему гуф называется: семь нижних?
198) Имеется ли какое-либо отличие между А”К и АБЕ”А со стороны 4 стадий прямого света, и почему?
199) Почему называются АБЕ”А 4 буквами АВА”Я?
200) Почему называются все бхинот в Ацилуте нешамот, а в Брия – гуфим?
201) Какое отличие между точкой (некуда) и сфирой?
202) Какое отличие между сфирой и парцуфом?
203) Сколько бхинот по 10 сфирот должны выйти, чтобы восполнить одну ступень?
204) Почему кэтэр называется Бесконечность?
205) Почему кэтэр называется «средняя» между Творцом и творением?
206) Почему рош каждой ступени называется Бесконечность?
207) В чем отличие облачения Бесконечности в кэтэр? в хохма? в бина? в З”А? в малхут?
208) Почему нуждаются в промежуточной бхине между Творцом и творением?
209) Почему кэтэр не из общего состава 10 сфирот и не обозначается буквой из АВА”Я, а только точкой из юд (куцо шель юд)?
210) Какой корень для 4 бхинот бе коах, в потенциале?
211) Какой корень для 4 бхинот бе поаль, в воплощении?
212) Почему малхут дэ-малхут дэ-Ацилут становится Атик в мире Брия?
213) В какой части называется кэтэр «Я последний»?
214) В какой части называется кэтэр «Я первый»?
215) Откуда получает кэтэр дэ-Брия и кто считается его корнем?
216) Почему считаются все бхинот в А”К как кэтэры для бхинот в АБЕ”А?
217) Почему ХаГа”Т дэ-А”А считаются рош?
218) Почему бхина А”А не различима в каждом мире?
219) Почему малхут называется аспаклария (зеркало), в котором нет от себя ничего?
220) В чем смысл спуска точки из высшего мира в нижний мир?
221) Как уменьшается Яреах (Луна), т.е. малхут дэ-Ацилут?
222) Почему считается точка, спускающаяся из мира в мир, как бхина ее собственной реальности (мециюта)?
223) Почему спускающаяся точка питается от всех высших, несмотря на то что она меньше всех?
224) Почему прямой свет на каждой ступени притягивается из Бесконечности?
225) Почему нет никакого отличия в 4 стадиях прямого света от рош кава до соф (завершения) мира Асия?
226) Почему прямой свет не может пройти от табура и вниз?
227) Почему считается всегда высшая ступень как Творец относительно ступени ниже нее?
228) Каковы те два корня, которые должны быть у каждой бхины?
229) Как называются 10 сфирот, уровни которых равны?
230) Почему мадор (отдел) клипот – между ор (кожей) и левуш (облачением)?
231) Почему ор пними (внутренний свет) в ор (коже) хуже, чем в басар, гидин, ацамот, моха (мясо, жилы, кости, мозг) парцуфа?
232) Почему каждая вещь в кдуша (святости) оставляет рошем (запись)?
233) До какого уровня может постичь человек?
234) Почему нэфеш высшего считается для низшего как уровень руах?
235) Откуда образуются НаРаНХа”Й дэ-нэфеш?
236) Чем отличаются: мир, парцуф, сфира и точка (некуда)?
237) Чем отличаются: 10 сфирот прямого света, 10 сфирот отраженного света, 10 сфирот, уровни которых равны, 10 сфирот, которые одна выше другой, 10 сфирот, которые одна ниже другой, 10 сфирот рош, 10 сфирот тох, 10 сфирот соф, 5 бхинот в кли малхут, 5 бхинот келим бе коах (в потенциале) и 5 бхинот келим бе поаль (в воплощении)?
Ответы о смысле свойств и действий
102) Поскольку его путь еще до Цимцума – наполнять также и стадию далет, то он и сейчас желает наполнить ее и «ударяет в экран», препятствующий его пути (гл.1, п.3 и в Ор пними там же, п.70).
103) В том месте, где различимо влияние и улучшение от отраженного света, без никакого авиюта вообще, т.е. в отраженном свете, который поднимается от экрана и вверх, определяются бхинот в нем как «халон» и «нэкев» (окно и отверстие). (Гл.4, п.2, и в Ор пними там же п.5).
104) Т.к. посредством зивуга дэ-акаа, происходящего в экране малхут дэ-рош высшего и поднимающего отраженный свет от экрана и вверх, возвращаются и создают искры (митноцецим) эти же света также и на ступень под ним, то находим, «что экран в малхут высшего является машпиа (дающим, влияющим) для нижнего». (Гл.4, п.9, и Ор пними, п.300).
105) Вся та мера уровня, для которой малхут явилась причиной, посредством отраженного света, поднимающегося от нее и облачающегося в рош, она считается частью самой малхут, т.к. малхут – корень для ее существования (мециюта). И потому весь этот уровень снова возвращается и распространяется в самой малхут, т.е. малхут сама расширяется в 10 сфирот от нее и вниз, и принимает этот уровень как 3 высших бхины в ней самой, до малхут в ней, которая непригодна для получения по причине цимцума, и становится поэтому эта малхут завершающей точкой, некуда месайемет, называющейся «табур». (гл.2, п.2, и в Ор пними там же п.3).
106) Итноцецут, порождение искр светами дэ-рош от экрана и вниз, как сказано выше в вопросе 105, называется «свечением через экран» (гл.2, п.2).
107) Когда появляется под воздействием и приходит в виде причины и следствия в 4 стадиях прямого света, как, например, стадия бэт, которая является следствием, исходящим и обусловленным стадией алеф, а стадия гимэл – стадией бэт, это называется «при проходе», а когда появляется под воздействием зивуга и отраженного света, это называется «при облачении» (гл.4, п.1 и в Ор пними п.1).
108) Облачение 10 сфирот прямого света в 10 сфирот отраженного света называется только по имени высшей сфиры этого уровня, и если это кэтэр, то все 10 сфирот называются по имени кэтэр, а если хохма, называются хохма, и т.д. (гл.2, п.12, и в Ор пними, там же).
109) См. в Ор пними, ч.3, п.1.
110) Экран между Ацилут и Брия – это сиюм раглин (завершение конечностей) мира Ацилут, который был создан в результате цимцум бэт (второго сокращения) после подъема малхут, т.е. бхины далет, в бину некудот дэ-Са”Г дэ-А”К. И эта бхина далет – самая внутренняя, и над ней – экран бхины гимэл, т.е. малхут дэ-малхут дэ-А”А, это малхут, завершающая раглин (конечности) А”А, и над ней – экран бхины бэт, который называется облачением в бину для нужд 10 сфирот дэ-Брия. А два высших, кэтэр и хохма, исчезают и скрываются внутри бины, что в них (гл.3, п.2).
111) Он влияет сверху вниз (Ор пними, гл.3, п.3).
112) Потому что влияющий сверху вниз определяется как «закрытый экран», т.е. граница в нем закрыта, и 10 сфирот, находящихся ниже него, не могут кормиться от того, что находится выше его границы. А когда экран влияет снизу вверх, он считается «открытым экраном» (масах патуах), т.к. у него нет сил ограничить там света, несмотря на то что он облачается в его отраженный свет. См. выше вопрос 103. (Гл.12, п.3).
113) Поскольку она относится к Ацилут и ее корень – от экрана бхины гимэл, а экран бхины бэт не властен над ней, то она «пробивает и разбивает» его, т.е. относительно нее этот экран считается не закрытым, как выше, в вопросе 112, а открытым, и несмотря на то что она спускается ниже него, она не становится ограниченной вследствие этого и всегда может вернуться в Ацилут (гл.7, п.1, и в Ор пними п.3).
114) Потому что этот экран бхины бэт – это их корень, и они ниже него, как сказано выше, в вопросе 112 (гл.7, п.1).
115) Т.к. это 2 противоположности от края до края, эта – все отдавать и не получать вообще, а эта – все получать, и невозможно для двух противоположностей выйти одна из другой, кроме как по порядку ступеней, и пойми. И потому, не выходит свет из общности Творца называться творением, пока не произойдет развитие (иштальшелут) в порядке 4 ступеней: Ху”Б Ту”М прямого света, как известно.
116) Это прямой свет и отраженный свет: т.к. свет истаклут, получаемый в три первых бхины, хохма, бина и тифэрэт, это «бхина прямого света» в нем. А свет истаклут, который не принимается, а отталкивается обратно, это «бхина отраженного света» в нем (ч.12, п.3).
117) В 4 стадиях прямого света определяется, что малхут высшего становится кэтэром нижнего: малхут стадии алеф становится корнем и кэтэром для стадии бэт, и малхут стадии бэт становится кэтэром для стадии гимэл, таким образом, что бина прямого света ограничена авиютом стадии бэт, который выше нее в малхут дэ-хохма. И так же – авиют дэ-З”А: он над ним, в малхут дэ-бина. И потому считается в каждой из этих 4 стадий, что авиют приходит к ним сверху вниз (см. также в ч.2, во Внутр. соз., со слов и теперь, см. там все продолжение).
118) Отраженный свет, который поднимается от экрана в малхут и выше, является фактором, способствующим тому, чтобы прямой свет был воспринят на ступени (гл.12, п.4).
119) 5 решимот остались в малхут от ее света в Бесконечности также и после сокращения, т.к. там свет Бесконечности полностью наполнял стадию далет, и малхут получала там весь свет, предназначенный для ее 5 бхинот, а теперь, когда экран препятствует всему этому свету, предназначенному заполнить эти решимот, то в этом отраженном свете имеются 5 бхинот: КаХа”Б Ту”М, которые были оттолкнуты от 5-ти решимот в малхут. И знай, что эти 5 бхинот в отраженном свете поднимаются и облачаются на 5 бхинот прямого света (Внутр. Соз., гл.2, п.2).
120) Известно, что каждое обновление свойств считается добавкой к первоначальной форме, свойствам. И потому, если бхина далет в малхут издахеха, утоньшилась до бхины гимэл, это уже иная малхут, которая добавилась к первой, т.к. нет исчезновения в духовном. Однако сила сокращения, что была в малхут бхины далет, правит также и в новой малхут бхины гимэл, и потому к ней тоже относится зивуг дэ-акаа. И при всем том она не считается как завершающая малхут (малхут месайемет), подобно малхут бхины далет в высшем, прежде чем прямой свет облачается в ее отраженный свет, т.е., только после того, как расширяется от нее и вниз (минэ у бэ), в 10 сфирот дэ-гуф, и отраженный свет спускается к ним сверху вниз, со всей той мерой уровня, которую облачил в рош, вплоть до малхут дэ-малхут, называющуюся табур, и тогда становится табур завершающей точкой (некуда месайемет). И смысл в том, что первоначальное сокращение было только на кли малхут, которая уже облачилась на света, как известно (Внутр. соз., гл.7, п.3).
121) См. выше вопрос 105.
122) Это, конечно, бхинот сверху вниз, т.к. отраженный свет, идущий снизу вверх, не ограничивает, как сказано выше, в вопросе 112 (Ор пними, гл.3, п.5).
123) Т.к. 5 решимот: КаХа”Б, З”А и малхут, имеющиеся в кли малхут (как сказано выше, в вопросе 119), располагаются снизу вверх: бхина далет – это кэтэр, бхина гимэл – это хохма, бхина бэт – бина, бхина алеф – З”А, и полностью зах, тонкая – это малхут в ней. И вследствие того что в ней недостает авиюта бхины далет, получается, что даже если бы получила прямой свет внутрь, в ней не было бы места притянуть и получить свет кэтэр, по причине отсутствия в ней бхины далет, и потому также и теперь, когда экран оттолкнул и возвратил этот свет, он оттолкнул только от уровня хохма и ниже, т.е. только ту меру, которая могла быть получена, и поэтому отраженный свет не может подняться и облачиться до кэтэра, а только от хохмы и ниже, т.е. по своей мере уровня. И таким же образом, если в ней имеется только авиют бхины бэт, получаем, что недостает в уровне самого отраженного света двух сфирот, кэтэр и хохмы. И потому он не может облачить кэтэр и хохму прямого света, а только от бины и ниже, и далее – таким же образом. (Внутр. соз., гл.2, п.2).
124) Несмотря на то что свет АХа”П – это свет хасадим, в них все же действует зивуг дэ-акаа, т.к. в них имеется свечение хохма.
125) Т.к. в отраженном свете без прямого света совсем нет ашпаа (отдачи, влияния) и он определяется как свет нэкева (женский), который получает и не отдает ничего, и потому он завершает парцуф (Внутр. соз., гл.7, п.2).
126) Отраженный свет, спускающийся сверху вниз, называется эвель (пар), выходящий вовне. (гл.12, п.7, и в Ор пними п.8).
127) Потому что нет удара (акаа) в бхине алеф, т.к. ее авиют очень слабый.
128) Прямой свет и главная реальность (мециют) отраженного света, оба они от света истаклут (всматривания, созерцания), т.е. от света хохма, распространяющегося от Бесконечности, которая называется кэтэр. См. также выше вопрос 116. И главная реальность (мециют), келим также от света истаклут, поскольку они создаются посредством отраженного света, как известно. (Гл.12, п.6).
129) Бхина авиюта в келим, место раскрытия которых от экрана и ниже (см. выше, вопрос 122), создается от эвалим (пара), исходящих из АХа”Па. (Гл.12, п.7).
130) Так как АХа”П – это только бхинот малхут: малхут, которая поднялась в бхину гимэл рош, называется хотэм (нос), малхут, которая поднялась в бхину бэт рош, называется Озэн (ухо), и потому нет в них прямого света совсем, а только спускающийся отраженный свет, который называется эвель (пар), выходящий вовне, и из них создается только авиют в келим, и потому не создается из них никакой реальности (мециюта), см. выше, вопрос 29. (Гл.12, п.7, и в Ор пними п.8).
131/1) Нет экрана в мире Ацилут, т.к. экран означает, что он отталкивает свет от облачения в кли, и в каждом месте, где имеется экран, он прерывает свечение высшего света, чтобы он не светил далее. И из этого пойми, что нет реального экрана, кроме как в сиюм раглин (завершение ног), каждого парцуфа, т.к. там он прерывает свет парцуфа и завершает его ступень. Но экраны, которые выше, чем сиюм раглин парцуфа, это только действия, производимые экраном в сиюм раглин, который в пэ дэ-рош производит зивуг дэ-акаа, а в хазе он прерывает облачение прямого света. И так же – уровни утоньшения (издахехут) экрана, о которых говорится в парцуфе, все они вообще не являются реальными экранами, т.к. совсем не прерывают свечение ступени парцуфа, а это действия, производимые в силу авиюта и кашиюта (грубости и жесткости) экрана в сиюм раглин. И то, что мы называем их экранами – это только для того, чтобы звучало привычно для уха.
131/2) Прямой свет, облаченный в отраженный свет, поднимающийся к нему снизу вверх, это ацмут (сущность) света на данной ступени, а прямой свет, облаченный в отраженный свет, спускающийся от экрана и вниз, называющийся «10 сфирот дэ-гуф», это свет толада (порождения), от 10 сфирот дэ-рош (гл.8, п.9). Свет, который нисходит к нижнему потому, что доставляет наслаждение высшему, это свет толада, называющийся гуф. И также – три линии в З”А, нисходящие к нему в виде «тлат ми хад нафки» (трое из одного выходят), также называются свет толада и называются гуф.
132) Потому, что маленькие света исчезают в высших и не называются по имени.
133) Т.к. они находятся в виде 10 сфирот, уровни которых равны (гл.7, п.2).
134) Посредством зивуга дэ-акаа в карка (земля) дэ-Ацилут вышли 10 сфирот дэ-Брия, а посредством зивуга дэ-акаа в карка дэ-Брия вышли 10 сфирот дэ-Ецира (гл.2, п.2, и в Ор пними п.3).
135) Посредством облачения света Бесконечности в хохма, т.е. от зивуга с экраном в бхине гимэл (гл.3, п.4).
136) Потому, что в отраженном свете, который оттолкнули от малхут, нет света кэтэр, а только от хохма и ниже, как сказано выше в вопросе 123, и потому ему не во что облачить кэтэр прямого света и получать от него (гл.3, в Ор пними п.2).
137) Ацилут получает в облачении, т.е. отраженный свет, от бхины гимэл, называющейся хохма. А Брия – посредством облачения в бхину бэт, называющийся бина. А Ецира – посредством облачения в бхину алеф, называющуюся З”А или тифэрэт. А Асия получает посредством малхут дэ-Ецира. (Гл.3, п.2 и п.3).
138) Все бхинот, которые отраженный свет облачает от экрана и вверх в светах дэ-рош, он возвращает и приводит с собой в момент, когда распространяется от экрана и вниз в 10 сфирот дэ-гуф, и ни в чем нет недостачи. И потому этот отраженный свет, спускающийся сверху вниз, полностью подобен «хотэм», печати, т.к. все, что высечено на нем, он копирует на «нихтам», оттиск с него, т.е. в 10 сфирот дэ-гуф, и таким же образом – от каждого высшего к нижнему, как известно. (Гл.8, п.9, и в Ор пними п.8).
139) Главная реальность (мециют) келим создалась от света истаклут (всматривания, созерцания), как сказано выше в вопросе 128, однако их авиют и цура (форма, свойства) созданы посредством отраженного света, который спускается от Озэн, хотэм, пэ (ухо, нос, рот), и вниз, как сказано выше, в вопросе 129. (Гл.11, п.7).
140) При распространении света Бесконечности для создания келим, там определяются 4 стадии прямого света, и известно, что три стадии: Ху”Б и З”А, считаются светами, и только малхут считается кли. И потому света предшествуют келим. (Гл.12, п.5, и в Ор пними п.2).
141) Посредством отраженного света от экрана и вверх (Гл.12, п.4).
142) Посредством истаклут (всматривания, созерцания) в АХа”П: т.к. при издахехут (утоньшении) табура до бхины гимэл исчезает свет из места между табуром и хазе, т.к. бхина гимэл дэ-гуф называется хазе, и вследствие этого издахехут поднялась малхут дэ-рош из пэ в хотэм, т.к. бхина гимэл в рош называется хотэм (нос), и там происходит зивуг дэ-акаа на бхину гимэл, и отраженный свет, который спускается от хотэм и вниз, распространяется до хазе.
И затем, когда утоньшается также малхут бхины гимэл до бхины бэт, исчезает свет также из места от хазе до шиболет закан (часть бороды), т.к. там определена бхина бэт дэ-гуф, и вследствие этого издахехут поднимается малхут дэ-рош из хотэм в Озэн (ухо), т.е. в бхину бэт дэ-рош, и там происходит зивуг дэ-акаа на экран бхины бэт, и отраженный свет, который спускается от Озэн и вниз, распространяется до шиболет закан.
И затем, когда утоньшается также малхут бхины бэт дэ-гуф, называющаяся шиболет закан, до авиюта бхины алеф, то вследствие этого исчезает свет также из места от шиболет закан до смежной части с пэ, и вследствие этого поднимается также малхут дэ-рош из Озэн в эйнаим (глаза), т.е. в бхину алеф дэ-рош, и там не действует акаа (удар) (как сказано выше, в вопросе 127), и потому там нет отраженного света, спускающегося вниз, и потому не создается никакого кли для света хохма.
И таким же образом, когда утоньшается до шорэш (корень), и поднимается малхут из эйнаим в гальгальта, т.к. кэтэр дэ-рош называется гальгальта, не было там также никакого удара, и потому нет там спускающегося отраженного света, и потому не выходит кли дэ-кэтэр в гуф.
Таким образом, нет келим в гуф ни для хая, это свет хохма, ни для ехида, это свет кэтэр, по той причине, что там не происходит акаа в момент издахехут малхут, как выяснили, и нет здесь, кроме трех келим только, а именно: малхут, место которой от хазе до табур, З”А, место которого от шиболет и вниз до хазе, и бина, место которой из-под пэ и до шиболет закан. И здесь следует знать, что не действует зивуг дэ-акаа в малхут дэ-гуф, а только в малхут дэ-рош, т.е. от пэ и вверх. (Внутр. соз., гл.6, п.5).
143) Поскольку малхут дэ-гуф не способна получить от прямого света ничего, а только лишь отраженный свет, а в отраженном свете без прямого света нет распространения и отдачи, то поэтому он завершает (месайем) парцуф.
144) Потому что в начале всего должен быть зивуг дэ-акаа, раскрывающий отраженный свет снизу вверх, в виде 10 сфирот рош и корней келим. И затем для того чтобы раскрыть келим гмурим (законченные келим), должен отраженный свет распространиться от экрана и вниз, как сказано выше в вопросе 142. И затем нуждаются в 10 сфиротах, завершающих парцуф, и это 10 сфирот дэ-соф, т.к. никакая ступень не является восполненной иначе, как в 3 бхинот: рош, тох, соф. (Внутр. соз., гл.8, п.4).
145) Подъем означает издахехут (утоньшение): когда миздахехет (утоньшается) малхут дэ-гуф до бхины гимэл, считается, что малхут поднялась к З”А. Когда миздахехет до бхины бэт, считается, что поднялась до бины. Когда миздахехет до бхины алеф, считается, что поднялась до хохма. А когда миздахехет до бхины шорэш (корень), считается, что поднялась до кэтэра, который называется Творцом. (Внутр. соз., гл.10, п.7).
146) Ор макиф, окружающий свет, который остался вне парцуфа и желает светить также в пнимиют (внутренней части), является «причиной издахехут» (утоньшения). (Внутр. соз., ч.2, со слов и смысл).
147) После истаклут бэт (2-го созерцания), в светах АХа”П (как сказано выше, в вопросе 142), который стал причиной того, что исчезли все света из 10 сфирот дэ-гуф, и затем происходит новый зивуг и второе распространение, которое возвращается и светит и наполняет эти 10 сфирот дэ-гуф, и также создает новый парцуф, который облачается на это место. (См. далее вопрос 168).
148) Потому что авиют в малхут не может подняться от места выхода и выше нисколько, и потому отраженный свет, который поднимается от нее и вверх, еще относится к свету, но относительно прямого света считается как кли, таким образом, что его достаточно только для того, чтобы быть воспринятым на ступени и быть только корнем для келим.
149) См. выше, вопрос 142.
150) См. выше, вопрос 142.
151) Потому что главная бхина кли – это авиют, т.е. желание получать в творении, и это раскрывается в достаточной мере только лишь в стадии далет, а в трех первых стадиях нет достаточной меры, и они считаются только причинами для раскрытия стадии далет, и потому три первые стадии считаются светом, и только стадия далет одна считается кли. (Гл.12, п.2).
152) См. выше, вопрос 151.
153) Из отраженного света, который поднимается от экрана и выше.
154) Из отраженного света, который спускается от экрана и вниз.
155) См. издахехут (утоньшение) малхут дэ-гуф (вопрос 142).
156) Авиют бхины алеф прямого света называется «получение посредством кэтэр». Авиют бхины бэт называется «архака» (отдаление). Авиют бхины гимэл называется «халон и нэкев цар» (окно и узкое отверстие). Авиют бхины далет называется «халон и нэкев цар с отдалением». (Гл.1, п.4).
157) Притяжение – в авиюте бхины далет, а получение – в полностью зах (тонкой), т.е. в бхине шорэш (корень).
158) Для света хая – притяжение в бхине гимэл и получение в бхине алеф. Для света нэшама – притяжение в бхине бэт и получение также в бхине бэт. Для света руах – притяжение в стадии алеф и получение в стадии гимэл. Для света нэфеш – притяжение посредством З”А и получение в бхине далет.
159) Вследствие того что в прямом свете более зах (тонкий) более важен и более высок, а в отраженном свете это наоборот, т.е. более ав (грубый) – более важен, поэтому, когда они облачаются один на другой, то уровни всех равны, т.к. более низкий в прямом свете – более высок в отраженном свете и наоборот.
160) См. выше вопрос 119.
161) См. выше вопрос 121 и вопрос 120.
162) До малхут дэ-малхут, называющейся табур.
163) См. выше вопрос 142.
164) Шиболет – это малхут дэ-бина дэ-гуф. Хазе – это малхут дэ-З”А дэ-гуф. Табур – это малхут дэ-малхут дэ-гуф. (См. выше, вопрос 142).
165) При итпаштут бэт (2-м распространении). (См. выше, вопрос 147).
166) Потому что каждый дающий отдает в часть наиболее ав (грубую), а каждый получающий должен получать в часть наиболее зах (тонкую). (См. Внутр. соз., ч.2, со слова и вот, см. там все продолжение).
167) Потому, что не получают свет хая иначе, как в бхину алеф, и это свет эйнаим, по причинам, рассмотренным выше, в вопросе 166.
168) Для каждого парцуфа должны быть два вида корней в его высшем, а именно: кэтэр дэ-малхут высшего, называющийся пэ, и малхут дэ-малхут высшего, называющаяся табур, т.к. посредством подъема табура парцуфа кэтэр в его пэ, что означает, что малхут дэ-гуф издахеха (утоньшилась) от всего ее авиюта и осталась заха (тонкой), подобно кли дэ-кэтэр, и этим определяется, что пришла на место пэ дэ-рош, т.к. является заха (тонкой) подобно пэ, т.к. в виде сверху вниз нет никакого авиюта в пэ, как известно.
И вследствие того что пэ находится и используется там в виде малхут дэ-рош, поднимающей отраженный свет снизу вверх, а в виде снизу вверх в нем имеется авиют бхины далет, получается, что табур, который поднялся туда, тоже включился в этот зивуг в пэ в виде снизу вверх, а это означает, что он включил в себя часть того авиюта, который имеется там. Однако табур не может получить внутрь авиют бхины далет, как это имеется в пэ, по причине исчезновения из него последней бхины в силу зикух (утоньшения), как это описано в соответствующем месте, и потому табур получает там только лишь авиют бхины гимэл.
И знай, что это огрубление (итавут), которое постиг табур от пэ, называется «спуск (ерида) на место хазе парцуфа кэтэр», т.к. после того как огрубился табур, являющийся малхут дэ-гуф, которая сверху вниз, и получил авиют бхины гимэл, этим он вернулся и стал малхут дэ-гуф, называющаяся хазе. И получается, что посредством этого постижения авиюта выходит табур из бхины пэ и возвращается и спускается в смежную часть с табуром, т.е. с местом, в котором был сначала, прежде чем издахех (утоньшился), а именно на место хазе. И не спустился в сам табур, по причине, что не огрубился до бхины далет, а только до бхины гимэл, и хазе – это место малхут бхины гимэл дэ-гуф парцуфа кэтэр.
И форма (свойства) табура изменилась, по причине его издахехута и подъема в пэ, т.к. прежде подъема у него был авиют бхины далет, а после того как поднялся и вернулся на свое место, он получил только авиют бхины гимэл, и потому считается теперь этот табур новым кли малхут. И определяется вследствие этого что он вышел полностью вне парцуфа, т.е. из высшего парцуфа, парцуфа кэтэр.
И вследствие этого стал пригоден для зивуга дэ-акаа и для облачения 10 сфирот дэ-рош, несмотря на то что находится на месте хазе парцуфа кэтэр, и несмотря на то что хазе, т.е. малхут дэ-гуф, непригодна для акаа (удара) (как сказано выше в вопросе 142, со слов таким образом), т.к. является бхиной малхут после облачения в нее света сверху вниз, как сказано выше, в вопросе 120, при всем том это облачение не касается вообще табура, который поднялся и спустился туда, т.к. этот табур – это новая малхут, и высший свет еще не облачался в нее никогда, и потому он пригоден для зивуга дэ-акаа, как сказано выше в вопросе 120 и далее в вопросе 210.
И потому распространился свет Бесконечности в эту новую малхут бхины гимэл, находящуюся на месте хазе высшего, и посредством акаа (удара) в экран в ней вышли 10 сфирот отраженного света и облачили высший свет до уровня хохма, как сказано выше в вопросе 119, что отраженный свет, поднимающийся от малхут бхины гимэл, не может облачить кэтэр.
Таким образом, эти новые 10 сфирот дэ-рош облачают парцуф кэтэр от места нахождения малхут дэ-рош, т.е. от хазе парцуфа кэтэр до места его пэ, т.к. там место его высшего корня, потому что не могли подняться выше их корней, и получается, что рош парцуфа кэтэр остается вследствие этого раскрытой.
И затем спускается отраженный свет и распространяется также от малхут дэ-рош и вниз, в 10 сфирот дэ-тох, как сказано выше в вопросе 142, и в 10 сфирот дэ-соф, как сказано выше в вопросе 143. И эти рош тох соф называются парцуфом «А”Б, который родился и вышел посредством его высшего парцуфа», который называется парцуф кэтэр или парцуф Гальгальта. (См. подробнее во Внутр. соз., здесь, в ч.3, гл.10, все продолжение).
169) Уже выяснили выше, что главный фактор для рождения парцуфа – это закон издахехут (утоньшения), действующий постоянно в 10 сфиротах дэ-гуф, по причине облачения высшего света в них, как написано во Внутр. соз., здесь, в ч.3, гл.10, п.1. Поэтому после того как облачился высший свет в 10 сфирот дэ-гуф парцуфа А”Б, он вызвал также и здесь издахехут авиюта в его малхут дэ-гуф, которая называется табур дэ-А”Б, и он утоньшился в порядке ступеней снизу вверх, пока не стал зах (тонкий), как шорэш, и это определяется как подъем табура дэ-А”Б в его пэ, и постиг там новый авиют бхины бэт, поскольку последняя бхина всегда исчезает в момент издахехут, как сказано выше, в предыдущем вопросе, со слов и вследствие, см. там. И здесь, в А”Б, авиют которого бхины гимэл, считается бхина гимэл как последняя бхина, исчезающая в силу зикух (утоньшения). И поэтому постиг табур вследствие его иткалелута (включения) в пэ только лишь авиют бхины бэт.
И огрубление (итавут) табура до бхины бэт называется «выход из пэ и спуск на место хазе дэ-А”Б», т.к. там – место бхины бэт дэ-гуф, поскольку табур считается в нем как бхина гимэл и хазе – как бхина бэт, и по причинам, которые подробно выяснены в предыдущем вопросе, происходит новый зивуг дэ-акаа в этой новой малхут, т.е. в табуре дэ-А”Б, который поднялся и спустился в хазе, и потому становится место хазе как малхут дэ-рош: от хазе и выше до пэ дэ-А”Б распространились 10 сфирот дэ-рош на уровне бина, а от хазе и вниз распространились 10 сфирот дэ-тох и 10 сфирот дэ-соф, тем же образом, как выяснили в предыдущем вопросе. И эти рош тох соф парцуфа, уровень которого только до бина, называются парцуфом Са”Г.
170) Облачение ацмут (сущности) в келим всегда приводит к издахехут (утоньшению) авиюта в малхут. (Глава 10, все продолжение).
171) Потому что последняя бхина всегда исчезает в силу издахехут (утоньшения) и подъема в пэ, и поэтому табур, который поднимается туда и получает новый авиют, всегда теряет последнюю бхину, которая была в нем прежде, до издахехута, и это его предыдущая малхут, находящаяся всегда от табура до хазе в каждом парцуфе. И поэтому, когда он выходит из пэ и спускается на свое место, как было вначале, он спускается только лишь до места хазе, и там происходит новый зивуг, для следующего за ним нижнего парцуфа, как сказано выше в вопросе 168, со слов «и знай». Получаем, вследствие этого, закон, что хазе высшего – это малхут дэ-рош для нижнего, называющаяся пэ в нижнем.
172) См. далее, вопрос 210.
173) См. выше, вопрос 168.
174) Потому что высший корень для каждого нижнего – это пэ дэ-рош высшего, как сказано выше, в вопросе 169, и потому он не может подняться выше его корня.
175) Это выражения для КаХа”Б З”А и малхут, причем З”А и малхут из них отделились и стали келим макифим (окружающими), и указывают на недостаток хая и ехида, имеющийся там.
176) Вследствие сочетания меры рахамим и дин, что означает подъем малхут и ее силы сокращения в бину, и они обе соединяются вместе. И вследствие этого выходят предыдущие З”А и малхут ниже точки цимцума (сокращения), и не могут получить никакого света, и потому становятся макифим (окружающими), которые получают свет только ми рахок, издалека. (Гл.10, п.2).
177) Они вместе указывают на З”А и малхут бхины далет, которые отделились и стали макифим (окружающими), и по этой причине от мира Некудим и далее недостает внутренних хая и ехида во всех парцуфим.
178) Потому что свет всегда получают в келим наиболее захим (тонкие).
179) НаРаНХа”Й. (Гл.5, п.3).
180) Моах, ацамот, гидин, басар, ор (мозг, кости, жилы, мясо, кости) (там же).
181) Кутонет, михнасаим, мацнефет и авнет (рубашка, брюки, шапка и пояс) (там же).
182) Байт, хацер, саде и мидбар (дом, двор, поле и пустыня) (там же).
183) По причине издахехут (утоньшения) экрана, действующего на каждой из этих ступеней.
184)З”А, малхут и бина (Ор пними, гл.10, п.1, со слов и из сказанного).
185) Шорэш, нэшама и гуф дэ-Атик облачаются на шорэш, нэшама и гуф дэ-А”К, потому что левуш и эйхаль дэ-БО”Н дэ-А”К отделились от пнимиим (внутренних) дэ-А”К и отсутствуют там и стали макифим (окружающими), и то же – во всех парцуфим оттуда и далее. (Гл.10, п.3).
186) От парцуфа БО”Н дэ-А”К и далее, т.к. там произошло начало для сочетания меры рахамим и дин.
187) Парцуф БО”Н дэ-А”К. В то время, как предыдущие парцуфим, которые от истинной бхины далет, они предназначены только для самих себя, в том, что нет в них сочетания меры рахамим и дин, как во всех общих 10 сфиротах.
188) Потому, что на самом деле их только 4 бхины, но когда мы считаем с ними вместе также и шорэш (корень), называющийся кэтэр, они считаются как 5 бхинот. (Гл.7, п.9).
189) Потому, что и в самом кэтэре не более, чем корни 4 бхинот: Ху”Б Ту”М, и он также начинается с хохма. (Гл.8, п.9).
190) БО”Н дэ-А”К, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. (Гл.8, п.1).
191) Они все включаются в 5 парцуфим дэ-А”К. Потому что А”К считается первыми 10 сфирот, которые вышли в рош кава после цимцума. (Эц хаим, шаар гимэл, гл.1).
192) Частные НаРаНХа”Й, которые облачаются в сфирот КаХа”Б ЗО”Н в каждом парцуфе, выходят посредством зивуга дэ-акаа путем зикух (утоньшения), малхут, и потому они находятся один выше другого. Однако 4 парцуфа: А”Б, Са”Г, М”А, БО”Н, выходят посредством подъема табура в пэ, он приобретает там новый авиют и спускается на свое место, как описано выше, в вопросе 168, см. там, и потому хазе высшего становится пэ нижнего, и они находятся один ниже другого. (Внутр. соз., гл.12, п.1).
193) Миры отличаются один от другого многочисленными изменениями, как это описано в дальнейших частях, но этого совершенно нет между парцуфим, и здесь нечего добавить.
194) Это 10 сфирот, уровни которых равны, и они называются: ор, басар, гидин, ацамот, моха (кожа, мясо, жилы, кости, мозг).
195) Они называются НаРаНХа”Й, или КаХа”Б ЗО”Н, т.е. по имени высшей сфиры уровня.
196) Выясним в последующих частях.
197) Потому что нет келим, кроме бины и ЗО”Н, которые называются: шиболет, хазе, табур. Получается, что от шиболет и вниз, откуда и начинается гуф, нет там, кроме кли дэ-З”А и кли малхут, и это 7 сфирот, т.к. З”А содержит ХаГа”Т НэХ”И, и вместе с малхут их 7 сфирот: ХаГа”Т НэХИ”М.
198) Нет никакого различия в ступенях со стороны 4 стадий прямого света, являющихся постоянно стадиями распространения из Бесконечности, потому что нет никакого обновления света в мирах, которое не исходило бы из Бесконечности, как известно.
199) Потому что 4 буквы АВА”Я указывают на Ху”Б Ту”М, и также высшие сфирот в 4 мирах АБЕ”А – это Ху”Б Ту”М, и потому каждый мир называется по имени высшей сфиры в нем. (Гл.8, п.1).
200) В случаях, когда мы хотим выделить миры, сочетающие меру рахамим, относительно парцуфим А”К, в котором нет этого сочетания меры дин и рахамим, мы называем сфирот КаХа”Б Ту”М по именам: шорэш, нэшама, гуф, левуш, эйхаль. И считаются все бхинот А”К как шорэш, и весь Ацилут как нэшама, и весь Брия – как гуфим. Однако, когда мы думаем о мирах относительно их самих, мы называем их по имени НаРаНХа”Й: и ехида находится в А”К, а хая, являющаяся светом хохма, в Ацилут, а нэшама – в Брия, а руах – в Ецира, а нэфеш – в Асия. И уже известно, что относительно ШНиГЛ”Э находятся миры АБЕ”А в недостатке ехида и хая, как сказано выше, в вопросе 177, и поэтому нет в Ацилуте более, чем нэшама, и потому он здесь называется по имени нэшама. (Гл.8, п.1).
201) Бхина экран и малхут прежде, чем произошел зивуг дэ-акаа, называется «некуда». А после того как произошел зивуг дэ-акаа и облачение 10 сфирот отраженного света в 10 сфирот прямого света, то называются вместе по имени «сфира». (Гл.5, п.1, и гл.7, п.2).
202) См. выше, вопрос 192.
203) 10 сфирот дэ-рош и 10 сфирот дэ-тох, как написано выше, в вопросах 141 и 142, и 10 сфирот дэ-соф, в вопросе 143.
204) Потому, что малхут дэ-рош, которая называется кэтэр, не завершает и не делает соф на свет, а наоборот, становится началом и корнем для всех светов в парцуфе. (Гл.1, п.4).
205) Потому что в нем имеется сила Творца и сила творения, как написано далее, в вопросе 210.
206) Потому что малхут дэ-рош не делает сиюм (завершение) на свет, а наоборот, делает начало для света посредством отраженного света, который поднимается от нее (как сказано выше, в вопросе 204).
207) Когда 10 сфирот прямого света облачаются в отраженный свет, поднимающийся от зивуга дэ-акаа в экране бхины далет и облачающий прямой свет до кэтэра, это называется «облачение Бесконечности в кэтэр». А если уровень отраженного света – от бхины гимэл, это называется «облачение Бесконечности в хохма». А если от бхины бэт – называется «облачение Бесконечности в бина». И от бхины алеф – называется «облачение Бесконечности в З”А или в тифэрэт». И несмотря на то что в каждом облачении имеются 10 сфирот прямого света и отраженного света, в любом случае, каждое облачение называется только по имени высшей сфиры на этом уровне. (Гл.3, п.4).
208) Потому что далеки друг от друга, как далеки небо от земли, и невозможно, чтобы вышли один из другого, кроме как посредством среднего, соединяющего их. (Гл.6, п.4).
209) Потому что относительно ницуц Боре (искры Творца), что в нем, нет у него ничего от бхинот творения, как это рассматривается в следующем вопросе.
210) Это закон, что когда нижний поднимается на место высшего, он полностью – как сам высший, и оба они становятся как единое тело полностью. Ведь все отделение и разделение духовных – только по причине отличия свойств (шинуй цура) между ними, т.к. изменение свойств, которое появляется в духовном, делит его на два. И когда мы говорим: нижний и высший, это означает: ступень зака (тонкая) и ступень ава (грубая), подобно табуру и пэ, что вследствие изменения в авиюте в табуре, являющемся бхиной сверху вниз, он считается как выделенный отдельно из тонкой (зах) ступени, называющейся пэ, и низменнее, чем она, и называется нижний для нее.
И потому, когда мы говорим, что табур поднялся в пэ, это означает, что он издахех (утоньшился) полностью, подобно пэ, и потому они возвращаются быть реально одним, т.к. нет между ними ничего, что делало бы их двумя бхинот. Однако, вследствие этого иткалелута и ехуда (включения и единения), включает также и табур в себя от авиюта, действующего в пэ, т.е. авиют снизу вверх, имеющийся там, как сказано выше, в вопросе 168, т.к. они являются единым гуф (телом).
И тогда пробудились решимот, которые остались в табуре от состояния прежде сокращения, и эти решимот, они в виде сверху вниз, и они сочетаются и соединяются теперь с авиютом, который снизу вверх в самом пэ, и от этого опять рождается новая форма в табуре, отличающаяся от формы (свойств) пэ, и намного более низменная, чем он: потому что авиют снизу вверх, действующий в пэ, определяется как бхина Бесконечности, как сказано выше, в вопросе 206, потому что еще не вошла бхина далет в отношение облачения к прямому свету, как сказано выше, в вопросе 120, однако авиют, который сверху вниз, означает, что уже вошла бхина далет в отношение облачения, и сила сокращения правит в ней во всей полноте (как сказано выше, в вопросе 120).
Но, поскольку решимот в табур «шкетот» (тихие), т.е. когда они полностью очистились от всего их авиюта, они считаются там, будто их нет в реальности вообще, однако сейчас, когда табур включился в пэ и воспринял авиют от него, несмотря на то что это только авиют в виде снизу вверх, однако решимот, тихие и спящие, что в табуре, пробуждаются вследствие этого к жизни, и снова различима вследствие этого в табуре его бхина сверху вниз в определенной мере, и снова образуется отличие свойств между пэ и табуром, потому что различима его «шифлут» (низменность). И это называется «выход и спуск из пэ и вниз», на место бхины гимэл дэ-гуф, как сказано выше, в вопросе 168, и пойми это.
И потому также и после спуска табура из пэ и вниз, на его место в гуф высшего, имеются в нем обязательно две реальности («мециюта»), т.е. авиют, что в нем, и решимот, что в нем. И эта реальность авиюта, что в нем, она полностью из пэ высшего, т.е. это авиют снизу вверх, что табур постиг и получил от него посредством иткалелут, включения в единый гуф с ним. Однако реальность решимот, что в нем, это часть самого табура, т.е. самого нижнего.
И знай, что эти две реальности называются: ницуц Боре и ницуц нивра (искра Творца и искра творения). Т.к. реальность авиюта, что в нем, называется искра Творца, потому что она полностью – из пэ высшего, а высший относительно нижнего всегда называется Творец или Создатель. А реальность решимот, что в нем, называется искра творения, называется искра творения, т.к. нижний называется творением или созданием относительно высшего, как известно.
И эта искра Творца определяется как корень для нижнего бе коах, а не бе поаль (в потенциале, а не в воплощении), т.к. это, конечно, главный корень для творений, т.к., если бы не было этого авиюта в табуре, то не было бы с ним снова зивуга дэ-акаа, после того как он уже очистился полностью, но вследствие того что он получил авиют из пэ, он стал способен и пригоден для акаа (удара), и выхода 10 сфирот на новом уровне для нижнего парцуфа, как сказано выше, в вопросе 168. Но эта искра Творца, несмотря на то что это весь корень для нижнего, в любом случае еще не определяется как корень в воплощении, бе поаль, т.к. основной нижний – это реальность табура, который поднялся в пэ и вернулся и спустился оттуда и вовне, как сказано выше, в вопросе 168. И поэтому только искра творения в нем, т.е. решимот табура, которые пробудились и огрубились по причине авиюта в пэ, только они одни считаются корнем 4 бхинот реально в воплощении, и являются сутью реальности нижнего, как выяснили. (Гл.5, п.6, и гл.6, п.4).
211) Это подробно выяснено выше, в смежном обсуждении.
212) Карка дэ-Ацилут – это пэ дэ-рош высшего относительно Брия (как написано в «Эц хаим», шаар 47, в конце гл.2), и там также имеется подъем табура в пэ, он огрубился в этом пэ и вернулся и спустился на свое место, и стал малхут в рош дэ-Брия, т.е. произошел с ним зивуг дэ-акаа и облачение 10 сфирот отраженного света в 10 сфирот прямого света, как сказано выше в вопросе 141, и потому здесь также имеются две реальности, как сказано выше, в вопросе 210, а именно: ницуц Боре и ницуц нивра (искра Творца и искра творения), и искра Творца, являющаяся авиютом снизу вверх из пэ высшего (как сказано выше, в вопросе 210, со слов и знай, см. там), определяется как малхут дэ-малхут дэ-Ацилут, которая спустилась и стала Атик для Брия, «для бхины шорэш бе коах (в потенциале)». А искра творения, т.е. решимот, стала бхиной Арих Анпин дэ-Брия, являющейся бхиной «корень 4 бхинот бе поаль (в воплощении)» реально.
213) В части искра Творца (ницуц Боре), называющейся «Я последний». (Гл.7, п.10).
214) В части искра творения (ницуц нивра), называющейся «Я первый». (Там же).
215) Несмотря на то что малхут высшего является дающей все 10 сфирот для нижнего, в любом случае определяется, что каждая бхина получает точно от соответствующей ей в высшем: кэтэр нижнего исходит из кэтэра высшего, хохма нижнего – из хохмы высшего, бина нижнего – из бины высшего, и т.д. А малхут высшего копирует их и приводит в нижний посредством его отраженного света. (Гл.8, п.10).
216) Поскольку в нем имеется авиют бхины далет, так что уровень его отраженного света поднимается и облачает до кэтэра прямого света. (Гл.9, п.6 и п.8).
217) Это выяснится в дальнейшем, и здесь нечего прибавить.
218) Поскольку она является бхиной кэтэр и рош, а гуф его исчез и облачен в 4 парцуфа: А”Б, Са”Г, М”А, БО”Н. (Гл.10, п.5).
219) Поскольку на нее было сделано сокращение, и она не получает прямого света совсем. И известно, что 10 сфирот прямого света – это ацмут (сущность) и главная часть света, и потому определяется, что нет в ней там свечения от ее корня и ацмут, т.е. по причине того что она является малхут прямого света, а только посредством зивуга дэ-акаа, она становится кэтэр отраженного света, и потому называется: «аспаклария (зеркало), в котором нет от себя ничего». «От себя» означает: от ацмут, т.е. по причине того, что она является малхут прямого света, нет у нее никакого свечения оттуда, как выяснили. (Гл.7, п.2).
220) Ницуц Боре (искра Творца), которая спускается, чтобы стать Атик в нижнем (как это подробно описано выше, в вопросе 210), это «точка, которая спускается из высшего в рош нижнего» (гл.7, п.2).
221) Выяснится в следующих частях.
222) См. выше, вопрос 210.
223) Поскольку она является малхут высшего, т.е. пэ, поднимающей отраженный свет и облачающей все 10 сфирот прямого света, и воспринимающей их в парцуфе, и это закон в высших: каждая ступень, которая вызвала добавку света в высших, вся эта добавка света возвращается и влияет на ступень, которая вызвала ее. Поэтому, как следствие того, что малхут, усилиями отраженного света в ней, вызывает восприятие 10 сфирот прямого света в парцуфе, возвращаются все эти 10 сфирот и влияют на эту малхут, и получается, что малхут, несмотря на то что она нижняя из 10 сфирот, в любом случае она получает и питается от всех 10 сфирот вместе. (См. также во Внутр. соз., гл.9, п.2) (гл.6, п.6).
224) Потому что нет никакого обновления света в мирах, которое бы не исходило из Бесконечности.
225) Потому что на любой ступени в любом месте они притягиваются на равных из Бесконечности. (Гл.2, п.3).
226) Потому что она является бхиной малхут сверху вниз, которая уже была в виде облачения на света, и потому правит над нею сила сокращения, и она не может поэтому получить от прямого света ничего (как написано выше, в вопросе 120).
227) Потому что она создана ею и является следствием из нее. Так развиваются все ступени от рош кава до соф (завершения) мира Асия, путем причины и следствия, что каждая порождается той, что выше нее, и поэтому называется каждый высший Творцом или Создателем для того, кто ниже него, и так же – нижний называется творением или созданием из своего высшего. (Гл.7, п.10).
228) Кроме того, что малхут высшего – это корень для всех бхинот в нижнем, но при этом, каждая бхина в нижнем также исходит точно из соответствующей бхины в высшем: кэтэр нижнего – из кэтэр высшего, хохма – из хохмы высшего (как сказано выше, в вопросе 215). Таким образом, у каждой бхины в нижнем имеются 2 корня: один корень – в соответствующей бхине высшего, и второй корень – в малхут, являющейся общим корнем для нижнего.
229) Они называются: ор, басар, гидин, ацамот, моха (кожа, мясо, жилы, кости, мозг). (Гл.5, п.2).
230) Потому что там – место темноты (маком хошех), как сказано выше, в вопросе 65. (Гл.10, п.2).
231) Потому что ор (кожа) не принимает внутрь себя прямой свет из парцуфа по причине сокращения на нее (как сказано выше, в вопросе 65).
232) Потому что нет исчезновения в духовном, и поскольку раскрылась святость однажды в какой-либо бхине, то более она не сдвигается оттуда никогда. (Гл.7, п.3).
233) Человек может постичь даже выше, чем нэфеш дэ-Ацилут. (Гл.10, п.7).
234) Потому что каждый высший обязан быть на одну ступень выше, чем нижний, и если в нижнем имеется нэфеш, и добавляется к нему свечение от нэфеш высшего, получается, что это свечение выше него на одну ступень, а ступень, более высокая, чем нэфеш, называется руах, и далее – тем же образом. (Гл.10, п.6, и в Ор пними п.4).
235) Все света в малхут называются нэфеш, и даже ехида, что в ней.
236) См. выше, вопросы 193, 201, 202.
237) 10 сфирот прямого света – это 4 стадии распространения света Бесконечности.
10 сфирот отраженного света – это света, возвращенные и отраженные от малхут, как сказано выше, в вопросе 119.
10 сфирот, уровни которых равны – это 10 сфирот прямого света, облаченные в 10 сфирот отраженного света в одном зивуг дэ-акаа, как сказано выше, в вопросе 194.
10 сфирот, которые одна выше другой, выходят из 4 зивугим дэ-акаа, которые происходят в малхут в процессе зикух, утоньшения, т.е. в момент подъема из табура в пэ, как сказано выше, в вопросе 142.
10 сфирот, которые одна ниже другой, выходят из 5 зивугим дэ-акаа, после прихода малхут каждый раз в пэ и получения там нового авиюта, как сказано выше, в вопросе 168.
10 сфирот дэ-рош – от малхут и выше, до ее прихода к общему облачению, как сказано выше, в вопросе 141.
10 сфирот дэ-тох – от малхут и вниз, как сказано выше, в вопросе 142.
10 сфирот дэ-соф – это отраженный свет без прямого света, потому что они – от малхут и вниз, после ее прихода к облачению в света, и потому они завершают парцуф, как сказано выше, в вопросе 143.
5 бхинот в кли малхут – они от решимот из Бесконечности, которые остались в малхут после сокращения, как сказано выше, в вопросе 119.
4 бхины корней келим бе коах (в потенциале) – они от бхинот ницуц Боре (искра Творца), как сказано выше, в вопросе 210.
4 бхины корней келим бе поаль (в воплощении) – они от бхинот ницуц нивра (искра творения), как сказано выше, в вопросе 210.
И знай относительно 10 сфирот, которые одна выше другой, и это 10 частных сфирот в каждом парцуфе, что нет там келим для хая и ехида, потому что эти 10 сфирот выходят посредством зивуг дэ-акаа во время зикух (утоньшения) малхут, как сказано выше (в вопросах 95 и 142), и вследствие того что в бхине алеф авиют очень слабый, зивуг дэ-акаа не так уж действует там, т.к. не поднимает отраженный свет в достаточной мере, чтобы облачить прямой свет в такой мере, что сверху вниз образует кли, и нет необходимости говорить, что не действует зивуг дэ-акаа в момент, что утоньшилась полностью, подобно бхине кэтэр, и потому нет там более, чем трех келим, а именно от бхины бэт, бхины гимэл и бхины далет, но от бхины кэтэр и бхины алеф нет там келим, и света хая и ехида должны облачиться в пнимиют (внутреннюю часть) нэшама, т.е. в свет бина (как сказано выше, в вопросе 163).
И следует помнить здесь различия между частью притяжения (амшаха), и частью получения, имеющимися в каждой сфире (см. вопросы 157 и 158), и находим в соответствии с этим, что то, что мы сказали здесь, что нет келим для света ехида и света хая, это только о кли получения, но кли притяжения имеется в ней, т.к. кли притяжения для света хая – это бхина гимэл, а кли притяжения для света ехида – это бхина далет, и эти бхинот имеются в полноте в парцуфим А”К, и потому сказали тут, что света хая и ехида имеются, но облачены в нэшама.
Однако с момента сочетания меры рахамим и дин и далее, т.е. от БО”Н дэ-А”К и далее (как сказано выше, в вопросе 176), что недостает бхины гимэл и бхины далет в парцуфим и они становятся макифим (окружающими), которые называются левуш и эйхаль, то недостает также келим притяжения для хая и ехида во всех парцуфим, и также света хая и ехида отсутствуют в парцуфе. Т.к. нет здесь бхины далет, чтобы притянуть свет ехида, и нет здесь бхины гимэл, притягивающей свет хая, и помни это. И знай, что это отсутствие ЗО”Н – оно только относительно А”К, однако относительно самих себя, конечно, имеются в них 10 полных келим, как это описано в соответствующих местах.
123) См. гл. 6, «Ор пними», разд. 60.