Дарование Торы

Возлюби ближнего своего как самого себя.
Рабби Акива говорит, что это главный (общий) закон Торы

Сказанное мудрецами требует пояснения. Так как слово «общий» указывает на сумму частностей, которые все вместе и составляют это общее.

Таким образом, когда он говорит о заповеди «возлюби ближнего как самого себя», которая является главным законом Торы, мы должны понимать, что остальные 612 заповедей Торы со всеми ее составляющими – не больше и не меньше, как сумма частностей, составляющих эту единственную заповедь «возлюби ближнего как самого себя» и обусловленных ею.

Это может быть справедливо в отношении заповедей между человеком и окружающими, но как же может эта одна заповедь содержать и включать в себя все заповеди, определяющие отношения между человеком и Творцом, являющиеся основными в Торе, определяющие ее суть и смысл?

И если еще можно приложить усилие и каким-то образом понять сказанное, то уже готово для нас другое, еще более яркое высказывание о человеке, желающем достичь слияния с Творцом, который пришел к мудрецу Гилелю с просьбой: «Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге». И ответил ему Гилель: «Все, что ненавистно тебе, не делай другому. В этом вся Тора».

Таким образом, перед нами ясный закон, согласно которому во всей Торе ни одна из 612 заповедей не является предпочтительней этой одной – «Возлюби ближнего своего как самого себя». Ведь они предназначены лишь для ее пояснения, чтобы позволить нам подготовиться к исполнению заповеди «Возлюби ближнего...». Так как он ясно говорит: «В этом вся Тора», т.е. все остальные заповеди в Торе – лишь комментарии к этой одной заповеди, без которых, однако, невозможно ее исполнение в полном объеме.

И прежде, чем мы углубимся в предмет, мы должны пристально всмотреться в суть этой заповеди. Поскольку заповедано нам «возлюбить ближнего своего как самого себя», где выражение «как самого себя» говорит нам о том, что возлюбить своего ближнего надо в той же мере, в которой ты любишь себя, и ни в коем случае не меньше. Это значит, что ты должен всегда стоять на страже и удовлетворять нужды каждого человека из народа Израиля, не менее, чем ты всегда стоишь на страже выполнения своих собственных потребностей.

Но ведь это из разряда невозможного, так как немногие в результате рабочего дня могут в достаточной мере позаботиться и о собственных нуждах, так как же возложить на них обязанность работать и удовлетворять потребности всего народа?

Однако, невозможно даже предположить, что Тора преувеличивает. Ведь она сама предостерегает нас: «Не добавь и не убавь от сказанного мною», утверждая, что ее законы указаны с абсолютной точностью.

И если еще недостаточно тебе, могу добавить, что требование этой заповеди «Возлюби ближнего...» еще жестче, так как требует от нас предпочесть потребности другого своим нуждам, как сказано в Иерусалимском Талмуде (Трактат «Кидушин» лист 21, стр. 1) в объяснении высказывания «чтобы было ему хорошо с тобой».

В этом трактате говорится о находящемся в рабстве. Сказано: «В случае, если есть у хозяина только одна подушка, и он лежит на ней и не отдает своему рабу, то не выполняет указание «чтобы было ему хорошо с тобой», т.к. лежит на подушке, а раб – на земле. А если не лежит на ней и не отдает ее своему рабу, то это – низменный поступок. Выходит, что должен передать подушку своему рабу, а сам господин – лежать на земле».

И таким образом, находим, что этот закон также укладывается в рамки «Возлюби ближнего...», ведь в нем тоже наполнение потребностей другого уравнивается с наполнением собственных потребностей, как в примере с рабом – «чтобы было ему хорошо с тобой». А также в случае, когда у него есть только один стул, а у его товарища нет совсем, то, в соответствии с установлением, если он сидит на нем и не дает другому, то он нарушает повелительную заповедь «Возлюби ближнего своего как самого себя», так как не заботится о потребностях ближнего, как о своих собственных. А если сам не сидит на стуле и не дает его другому, то это низменный поступок. Ведь заповедь обязывает отдать стул другому, а самому сидеть на земле или стоять. Понятно, что этот закон говорит обо всех возможных нуждах другого, которые ты в состоянии удовлетворить. А поэтому, теперь иди и учись! Но существует ли возможность выполнить эту заповедь?

Прежде всего мы должны понять, почему дана Тора только народу Израиля, а не всему миру в равной степени? Нет ли здесь национальной избранности?

И понятно, что только душевнобольной может так думать. На самом деле, иносказательно мудрецы уже ответили на этот вопрос, будто Творец предлагал Тору всем народам и на всех языках, но те не приняли ее.

Но все же, почему народ Израиля назван «избранным народом», как сказано: «Тебя избрал Творец», после того, как ни один из народов не захотел Тору? Возможно ли представить себе Творца, который обходит со своей Торой те дикие народы, пытаясь вручить им то, о чем они не имеют ни малейшего представления? Да и где это слыхано в истории народов о таком событии, и как можно согласиться с такой «детской» трактовкой?

Однако, когда мы как следует поймем, что суть Торы и Заповедей, данных нам, и то, что мы желаем получить благодаря исполнению их в размере, указанном нам мудрецами, – это цель всего грандиозного творения, предстающего пред нашим взором, тогда мы поймем все.

Так как первое правило говорит о том, что нет действующих бесцельно. И нет в этом правиле исключения, кроме падших из рода человеческого или младенцев.

Поэтому нет абсолютно никакого сомнения в том, что Творец, величие которого не поддается исследованию, не совершит без цели ни малое действие, ни большое.

И указали нам мудрецы, что мир сотворен ни для чего другого, как только для соблюдения Торы и Заповедей. Суть этого, как объяснили нам мудрецы, в том, что намерение Творца в отношении творения с момента его создания – раскрыть ему свою Высшую суть.

И постижение Высшей сути Творца раскрывается в творении ощущением наслаждения, которое постоянно возрастает, пока не достигнет желанной величины.

Этим поднимаются падшие в истинном осознании постижения Его и слиянии с Ним, пока не достигнут окончательного совершенства: «Никто не увидит другого Творца, кроме Тебя».

И из-за величия и великолепия этого совершенства, Тора и Пророки остерегались говорить о нем. Как намекали на это мудрецы: «Все пророки говорили только о времени Машиаха, но в будущем мире никто не увидит другого Творца, кроме Тебя». Это известно имеющим знание, и нечего больше добавить.

И это совершенство в изречениях Торы, Пророчестве и высказываниях мудрецов выражено простым словом «слияние». Но из-за многократного употребления этого слова вслух массами, оно почти потеряло свой первоначальный смысл.

Но если ты на мгновение вникнешь в смысл этого слова, то замрешь в изумлении от величия чуда. Представь себе величие Божественного и низменность творения, и тогда сможешь оценить, что представляет собой их слияние. И тогда поймешь, почему этим словом мы выражаем цель всего этого грандиозного творения.

И выходит, что Цель всего творения заключается в том, чтобы низшие создания, постепенно развиваясь посредством исполнения Торы и Заповедей, смогли бы подниматься все выше и выше, пока не удостоятся слиться со своим Создателем.

Однако, остановились здесь мудрецы Каббалы и задали вопрос: «Почему изначально мы не сотворены во всем желаемом величии, чтобы смогли слиться с Творцом? И для чего Ему нужно было возложить на нас это бремя творения, Торы и Заповедей?». И ответили: «Горек хлеб стыда». Это означает, что тот, кто ест и наслаждается добытым тяжелым трудом товарища, боится смотреть ему в лицо, т.к. это унижает его, и идущий этим путем постепенно теряет человеческий облик.

И невозможно, чтобы в том, что исходит из Его Совершенства, содержался бы какой-либо недостаток, поэтому предоставил нам возможность самим заслужить свое величие своими занятиями Торой и Заповедями. И в этих словах заключается глубокий смысл.

Я уже объяснял суть этих вещей в книгах «Древо жизни» и ТЭ”С, поэтому здесь объясню покороче, чтобы смог понять любой.

Это похоже на то, как один богач привел к себе человека с базара, кормил, поил его, каждый день дарил ему золото и серебро, с каждым днем все увеличивая свои дары, и чем дальше, тем больше. Наконец, спросил богач: «Скажи мне, выполнил ли я уже все твои желания?». И ответил ему бедняк: «Пока еще не исполнились все мои желания. Ведь как мне было бы хорошо и приятно, если бы все это имущество и вся эта прелесть достались бы мне заработанным путем, так же, как и тебе, чтобы не быть получающим милостыню из твоих рук». И сказал ему богач: «Если так, то не сотворен еще человек, который смог бы удовлетворить твои потребности».

И это состояние естественно, потому что, с одной стороны, он испытывает огромное удовольствие, постоянно растущее по мере увеличения получаемых им даров, а с другой стороны, ему тяжело терпеть стыд из-за того множества добра, которое богач дает ему, увеличивая раз за разом. Это естественный для нашего мира закон, когда получающий ощущает нечто похожее на стыд и нетерпение в момент получения бесплатного дара от дающего из милости и жалости к нему.

Из этого следует второй закон: не найдется во всем мире человека, который мог бы полностью выполнить все желания товарища, т.к. несмотря ни на что не сможет придать этому подарку характер самостоятельного приобретения, что только и может завершить совершенство.

И сказанное относится только к творениям, но ни в коем случае не может относиться к величественному совершенству Творца.

И это то, что приготовил нам посредством усилий и трудов, благодаря занятиям Торой и исполнением Заповедей – самим нам создать наше величие.

Тогда все благо и наслаждение, приходящее к нам от Него, т.е. все, заключенное в понятии «слияние с Творцом», будет нашим собственным приобретением, которое досталось нам благодаря нашим собственным усилиям. Только тогда мы сможем почувствовать себя хозяевами, и только так, а не иначе, ощутим совершенство.

Однако, здесь нам стоит вглядеться в суть и источник этого закона природы. Откуда берется эта заноза стыда и нетерпения, которую мы ощущаем, когда получаем от кого-то из милости? Явление это, однако, проистекает из хорошо известного естествоиспытателям закона природы, гласящего, что природа каждой ветви близка своему корню и подобна ему. И все существующее в корне будет желанно ветви его, и возлюбит она это, и будет вожделеть к нему, и извлечет из этого пользу. И наоборот, все, что не свойственно корню, и ветвь его будет избегать, и не сможет вытерпеть, и это причинит ей страдания. И закон этот действует между любым корнем и его ветвью, и не может быть нарушен.

И здесь нам открывается возможность понять источник всех наслаждений и страданий, находящихся в нашем мире.

Поскольку Творец – корень всех творений, которые Он создал, то все явления, все, содержащееся в Нем и нисходящее от Него к нам прямым образом, будет притягательно для нас и приятно, потому что природа наша близка к нашему корню – Творцу. А все, что несвойственно Ему, и не исходит от Него напрямую, а является результатом проявления полярности самого творения, будет противно нашей природе и это нам будет тяжело вытерпеть. То есть мы любим покой и ненавидим движение настолько, что любое движение мы совершаем только ради достижения покоя.

И это так, потому что наш корень находится не в движении, а в покое, в Нем нет абсолютно никакого движения. И потому это также против нашей природы и ненавидимо нами. По той же причине мы очень любим мудрость, мужество, богатство и т.д. Ведь все это находится в Нем, ибо Он – наш корень. И потому ненавидим мы все противоположное им: глупость, слабость, нищету, т.к. они совершенно отсутствуют в нашем корне. И это приводит к ощущению отвращения, ненависти и нестерпимым страданиям. Это и дает нам этот испорченный привкус ощущения стыда и нетерпения во время получения нами чего-нибудь от других в виде милости, т.к. у Творца нет даже намека на получение, ведь от кого же получит?

Вследствие того, что явление это не свойственно нашему корню, оно отвратительно и ненавидимо нами, как сказано. И напротив, мы ощущаем наслаждение, приятность и мягкость каждый раз, когда мы отдаем нашим ближним, потому что это есть в нашем корне, ибо Он – Дающий всем.

Теперь мы получили возможность выяснить – что же на самом деле представляет собой цель творения – «слияние с Ним». Все то величие и «слияние», достижение которых гарантируется нам нашими занятиями Торой и Заповедями – не более и не менее, чем подобие ветвей своим корням, в соответствии с чем вся приятность и нега и все возвышенное являются естественно исходящими. Таким образом, наслаждение – это не что иное, как подобие свойств Создателю. И если мы уподобляемся в наших делах всему, что присуще нашему корню, тем самым мы испытываем наслаждение. А все, что отсутствует в нашем корне, становится невыносимым и отвратительным или очень болезненным, как к тому и обязывает это явление. Таким образом, вся наша надежда зависит и основывается на степени нашего подобия нашему корню.

И вот слова мудрецов, задававших вопрос: «Какая разница Творцу, что кто-то режет скотину с шеи, а кто-то – с затылка? – Не даны заповеди ни для чего другого, как очистить ими творения.» И «очищение» это означает очищение грязного тела-желания, что и является целью, вытекающей из всего исполнения Торы и Заповедей.

Так как «человек родится диким ослом»: ведь когда рождается и выходит из лона творения, он находится в совершенно грязном и низменном состоянии, что является следствием заложенной в нем величины его любви к себе.

И все его движение – движение вокруг собственного полюса, без каких бы то ни было искр отдачи ближнему. Так, что находится на конечном удалении от корня, т.е. на противоположном конце.

Ведь корень Его – абсолютный альтруизм, без каких бы то ни было искр получения, а тот новорожденный весь погружен в получение для себя, абсолютно без искр отдачи. Поэтому его состояние считается нижней точкой низменности и грязи, находящейся в человеческом мире. И по мере своего продвижения и роста получит от своей среды частичные уроки «отдачи ближнему». И это, конечно, зависит от степени развития ценностей этой среды.

Но и тогда начинают его воспитание с выполнения Торы и Заповедей ради любви к самому себе, чтобы получить награду в этом или в будущем мире, что называется «ради себя». Потому что невозможно приучить его другим путем. А когда вырастет и войдет в лета, тогда открывают ему, как прийти к выполнению заповедей «ради Творца», что представляет собой особое намерение только доставлять радость Творцу.

Как писал Рамбам, женщинам и детям не раскрывают, как заниматься Торой и Заповедями «ради Творца», потому что не смогут вынести это. Только когда подрастают и приобретают знания и разум, тогда обучают их исполнению «ради Творца».

И как говорили мудрецы: от «ради себя» переходит к «ради Творца», что означает намерение доставить радость своему Создателю, а не ради любви к себе.

Благодаря естественной возможности, заранее заложенной в занятиях Торой и Заповедями «ради Творца» Давшим Тору (как говорили мудрецы, сказал Творец: «Я создал злое начало, я создал Тору – лекарство»), творение продвигается и развивается, шагая по ступеням и поднимаясь по ним к высотам величия, пока окончательно не потеряет в себе все искры эгоистической любви.

И возвеличиваются в его теле все заповеди, и все его движения – только ради отдачи. Так что даже то насущное, которое он получает, сливается также с намерением отдачи, т.е. чтобы смог отдавать. И об этом говорили мудрецы: «Заповеди даны лишь затем, чтобы очистить ими творения».

И хотя в Торе существуют две части:

1. Заповеди, действующие между человеком и Творцом;

2. Заповеди, действующие между человеком и ближним.

Обе они подразумевают одно – привести творение к конечной цели – слиянию с Творцом. И более того, даже их практическая сторона на самом деле – единое целое.

И в то время, когда делает что-то «ради Творца», без всякой примеси любви к себе, т.е. не извлекая для себя никакой пользы, не почувствует человек никакой разницы в своих действиях – работает ли он для любви к товарищу, или он работает для любви к Творцу.

Потому что для любого творения как закон природы действует то, что все, находящееся за пределами его тела, считается им пустым и совершенно несущественным.

И каждое движение, которое человек совершает из любви к ближнему, он совершает как одолжение или за какое-либо вознаграждение, которое в конце концов вернется к нему и послужит его пользе, и поэтому такие действия не могут называться «любовью к ближнему», так как судятся по конечному результату.

И это подобно найму, оплачиваемому в конце, и совершенно не может считаться любовью к ближнему.

Однако, «в чистом виде» совершить какое-либо действие или усилие из-за любви к ближнему, т.е. без искр одолжения или какой-либо надежды на вознаграждение, которое вернется к нему, – это, по природе вещей, совершенно невозможно. И о том, что из этого следует, «Тикуней Зоар» говорит о народах мира: «все милосердие их – лишь для блага их».

Это означает, что все их милосердие, с которым они относятся к своим ближним, или к поклонению своим богам, исходит не из любви к ближнему, а из любви к самому себе, потому, что любовь к ближнему находится вне границ природы.

Поэтому только исполняющие Тору и Заповеди подготовлены к этому. Лишь приучая себя исполнять Тору и Заповеди, чтобы доставлять радость Творцу, медленно-медленно отделяется и выходит из пределов природного творения, и обретает вторую природу – любовь к ближнему, о которой шла речь.

И это то, что заставило мудрецов «Зоар» во всем вывести народы мира за пределы любви к ближнему. И сказано мудрецами, что все милосердие их – лишь для блага их, т.е. не может быть любви к ближнему у народов мира, потому что они не занимаются Торой и Заповедями ради Творца. А все поклонение их богам заключается, как известно, в награде и спасении в этом мире и в будущем. Так что даже их поклонение своим богам основано на любви к самим себе.

И поэтому никогда не увидим у них действие, которое будет совершено за пределами их собственного тела, хотя бы на волосок выше уровня природы.

И вот мы ясно видим, что даже в отношении исполнения Торы и Заповедей «ради Творца», даже в практической части Торы не ощущается разницы между этими двумя частями Торы. Поскольку, прежде чем усовершенствуется в этом, обязательным является то, что всякое действие – будь то «ради ближнего» или «ради Творца», – ощущается им пустым и бесполезным.

Однако, посредством больших усилий возвышается и медленно-медленно приближается ко второй природе. И тогда сразу же удостаивается конечной цели – слияния с Творцом.

А поскольку это так, то это говорит о том, что та часть Торы, которая определяет отношения между человеком и его ближним, более способна привести человека к желаемой Цели, так как работа в заповедях, определяющих отношения человека с Творцом, постоянна и определена, и нет спрашивающих за нее, и человек легко привыкает к ней, а все, что делает по привычке, как известно, не способно принести пользу.

В то время, как часть заповедей, которая между «человеком и его ближним» непостоянна и неопределенна, спрашивающие за нее окружают человека, куда не повернись, а потому являются более надежным средством и цель их более близка.

Теперь можно понять ответ Гилеля человеку, желающему достичь слияния с Творцом, что сутью Торы является заповедь «возлюби ближнего своего как самого себя», а остальные 612 Заповедей – это пояснения и подготовка к ее исполнению. И даже заповеди между человеком и Творцом также включены в подготовку к исполнению этой заповеди, по сути являющейся конечной целью, вытекающей из всей Торы и Заповедей. Как говорили мудрецы: «Тора и Заповеди не были даны ни для чего другого, кроме как очистить ими народ Израиля», что представляет собой «очищение тела» до тех пор, пока не приобретет вторую природу, заключенную в любви к ближнему, т.е. в одной заповеди «возлюби ближнего своего, как самого себя», которая является конечной целью, достигнув которую, немедленно удостаиваешься слияния с Творцом.

И не следует испытывать затруднений, почему это не определено высказыванием «возлюби Всевышнего своего всем сердцем своим и всей душой, и всем своим естеством».

И причина этого, как уже указывалось выше, в том, что на самом деле для человека, который еще находится в рамках природы творения, нет совершенно никакой разницы между любовью к Творцу и любовью к ближнему, так как все, что находится вне его, является для него нереальным.

И поскольку этот человек, желающий достичь слияния с Творцом, просил Гилеля аНаси объяснить ему желаемое обобщение всей Торы, чтобы цель стала близка ему и чтобы путь не был труден, как сказано им: «Научи меня всей Торе, покуда стою я на одной ноге», то определил ему любовь к ближнему, так как цель эта наиболее близка и достижима. Так как она застрахована от ошибок и есть у нее проверяющие.

И после сказанного появилась возможность понимания того, что обсуждалось выше, в основе смысла заповеди «возлюби ближнего своего как самого себя» – как Тора обязывает нас исполнять то, что исполнить невозможно.

И надо уяснить, что по этой причине Тора не была дана нашим святым праотцам: Аврааму, Ицхаку и Яакову, а затянулось это до выхода из Египта, когда вышли, будучи целой нацией в 600000 человек, от 20 лет и выше.

И был спрошен каждый из нации, согласен ли он на эту возвышенную работу. И после того, как каждый всем сердцем и душой согласился с этим и воскликнул: «Совершим и услышим», – тогда появилась возможность исполнить всю Тору, и из недостижимого это стало возможным.

И это действительно так, если 600,000 человек перестанут заниматься удовлетворением собственных потребностей, и не будет у них другой цели в жизни, кроме как стоять на страже интересов их ближних, чтобы те ни в чем не нуждались. Но и это еще не все. Заниматься этим они будут с огромной любовью, всем сердцем и душой, в полном соответствии с заповедью «возлюби ближнего своего как самого себя». И тогда без всякого сомнения ясно, что любому из народа нет никакой необходимости заботиться о собственном существовании.

И поэтому, после того, как весь народ согласился на это, тут же им была дарована Тора, так как теперь стали способны исполнять ее.

Но прежде, чем выросли до размера целого народа, и тем более во времена праотцов, когда в стране были лишь единицы, не были в самом деле способны исполнять Тору желаемым образом. Так как малым количеством людей невозможно даже начать исполнение заповедей между человеком и его близким в полном объеме заповеди «возлюби ближнего своего, как самого себя», и поэтому им не была дарована Тора.

И из сказанного сможем понять высказывание из разряда самых непонятных высказываний мудрецов, которые говорили, что весь народ Израиля ответственен друг за друга, что, на первый взгляд, совершенно несправедливо, так как разве возможно, что кто-то согрешил или совершил преступление и гневит своего Создателя, а ты совершенно с ним не знаком, но тем не менее Творец взыскивает его долг с тебя?

Ведь написано: «не будут умерщвлены отцы за сынов, ...каждый за свой грех умрет». Как же можно сказать, что ты будешь ответственен за грехи совершенно чужого тебе человека, а ты незнаком ни с ним, ни с местом его обитания.

И если мало тебе этого, посмотри в разделе «Кидушин», там написано: «рабби Эльазар сын рабби Шимона говорит, что мир судится по большинству, и один человек судится по большинству. Исполнивший одну заповедь – счастье ему, что склонил чашу весов, свою и всего мира, на сторону заслуг. Совершивший одно преступление – горе ему, что склонил чашу весов, свою и всего мира, на сторону вины». Как сказано: «из-за одного грешника теряется много доброго».

И рабби Эльазар сын рабби Шимона говорит, что ответственен и за весь мир тоже. То есть по его мнению, весь мир ответственен друг за друга. И каждый добавляет своими действиями заслугу или вину всему миру. И это совершенно странно.

Однако, в соответствии с вышесказанным, слова мудрецов становятся понятны в их самом естественном смысле. Ведь, как было доказано, каждая часть из 613 заповедей Торы вращается лишь вокруг одного полюса – заповеди «возлюби ближнего своего, как самого себя». И выходит, что полюс этот находится за пределами осуществимого, пока весь народ целиком и каждый из него не будет готов к этому.