Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Каббалистические книги черной серии / Последнее поколение / Дарование Торы / Свобода воли

«Высечено на скрижалях завета».

Читай не «высечено» («харут»), а «свобода» («херут»),
что означает, что освободились от ангела смерти…

Сказанное требует разъяснения, потому что непонятно, каким образом получение Торы освобождает человека от смерти? И, кроме того, как случилось, что мы, уже получив Тору и удостоившись вечного тела, над которым не властвует смерть, вернулись назад и утратили его? Может ли вечное исчезнуть?

Для того, чтобы понять глубину выражения «свобода от ангела смерти», необходимо сначала выяснить, что означает термин «свобода» в его обычном, человеческом понимании. При общем рассмотрении свободу можно отнести к закону природы, пронизывающему все стороны жизни. Мы видим, что даже животные, пойманные нами, плохо выживают, когда мы лишаем их свободы.

И это верное свидетельство того, что Высшее Управление не согласно с порабощением любого творения. И не случайно человечество воевало сотни лет, пока не достигло некоторой степени свободы личности.

В любом случае, наше представление о понятии, выражаемом словом «свобода», очень туманно, и если мы углубимся в его внутреннее содержание, то от него почти ничего не останется. Ведь прежде, чем требовать свободы личности, мы должны предположить наличие этого свойства, называемого «свобода», в каждой личности, то есть, надо убедиться, что личность имеет возможность действовать по своему выбору и свободному желанию.

Наслаждение и страдание

Однако, если проанализировать действия человека, то мы увидим, что все они являются вынужденными, и были совершены по принуждению. И нет у него никакой возможности выбора. И этим он похож на варево, кипящее на плите, у которого нет никакого выбора. И оно обязано свариться. Ведь Высшее Управление поместило всю нашу жизнь меж двух огней: наслаждением и страданием. И у животных нет никакой свободы выбора – выбрать страдания или отвергнуть наслаждения. И все преимущество человека над животными состоит в том, что человек способен видеть отдаленную цель, то есть, сейчас согласиться на известную долю страданий при выборе будущего наслаждения или пользы, которую получит через какое-то время.

Но на самом деле, тут нет ничего, кроме расчета, который, на первый взгляд, является коммерческим. То есть, оценив будущие наслаждения или пользу, «свободные личности» находят в них столько преимуществ и предпочтений над болью, причиняемой страданиями, что согласны перенести эту боль сейчас. И все дело в разности, когда вычитанием беды и страдания из ожидаемого наслаждения получают определенный остаток.

Ведь все тянутся непременно к наслаждению. Но иногда случается, что страдают, и сравнивая достигнутые наслаждения с перенесенными страданиями, не находят предполагаемого «остатка». И остаются в убытке – все, как в правилах торговцев.

Отсюда следует, что нет разницы между человеком и животными, а если так, то не существует свободного, разумного выбора. A просто притягивающая сила тянет их к наслаждениям, случайно подворачивающимся в той или иной форме, и гонит от страданий. И c помощью этих двух сил Высшее Управление ведет всех туда, куда хочет, совершенно никого не спрашивая.

И более того, даже определение характера наслаждения и пользы происходит абсолютно не по выбору и свободному желанию индивидуума, а в соответствии с желаниями других, когда они хотят, а не он.

Например, я сижу, одеваюсь, говорю, ем – все это не потому, что я хочу так сидеть или так одеваться, говорить, или так есть, а потому что другие хотят, чтобы я сидел или одевался, или говорил, или ел таким образом. Все это происходит в соответствии с желаниями и вкусами общества, а не моего свободного желания. Более того, все это я делаю, подчиняясь большинству, вопреки моему желанию. Ведь мне удобнее вести себя проще, ничем не обременяя себя, но все мои движения скованы железными цепями вкусов и манер других, то есть, общественными условностями, превращенными в законы.

А если так, то скажите мне, пожалуйста: где же моя свобода желания? А с другой стороны, если предположить, что нет свободы желания, то каждый из нас – не что иное, как своего рода машина, созданная и действующая по указанию внешних сил, заставляющих ее работать именно в таком режиме. Это значит, что каждый из нас заключен в тюрьму Высшего Управления, которое с помощью двух своих надзирателей: наслаждения и страдания, – тянет и подталкивает нас по своему желанию – туда, куда хочет оно. А значит, вообще не существует никакого «Я» в этом мире, поскольку нет никого, кто бы имел право принятия решений и обладал бы хоть какой-то самостоятельностью.

Не я хозяин своих действий: я делаю что-то не потому, что я хочу сделать, а потому, что на меня воздействуют, вынуждают, притом без всякого моего ведома. И если так, то получается, что нет мне ни вознаграждения, ни наказания.

И это совершенно непонятно не только людям религиозным, которые поневоле верят в Управление Творца и полагаются на Него, считая, что в заведенном Им порядке есть добрая и желаемая цель. Это еще более странно для верящих в природу. Ведь в соответствии со сказанным, каждый из нас закован в кандалы слепой природы, у которой нет ни разума, ни расчетов. А мы, существа избранные и разумные, стали игрушками в руках этой слепой природы, безжалостно ведущей нас. И кто знает – куда?

Закон причинно-следственной связи

Стоит потратить время на то, чтобы понять одну важную вещь – как мы существуем в мире, с точки зрения сущности нашего «Я», когда каждый из нас ощущает себя особым миром, действующим самостоятельно, совершенно независимым от внешних, чуждых, неизвестных нам сил, и в чем проявляется по отношению к нам эта сущность?

Существует единая связь между всеми частями ощущаемой нами действительности, каковая существует по закону причинно-следственной связи и развивается в соответствии с причиной и следствием. И это справедливо как для целого, так и для каждой части в отдельности. То есть, в каждом творении этого мира, во всех четырех его видах: «неживой», «растительный», «животный», «говорящий», – действует закон причинно-следственной связи, в рамках причины и следствия.

Более того, любая частная форма индивидуального поведения, которым руководствуется творение в каждое мгновение своего существования в этом мире, определяется предшествующими факторами, вынуждающими эту форму поведения изменяться именно так, и никак иначе. И это понятно и ясно всем, кто посмотрит на порядок действия вещей в природе с чисто научной точки зрения и без личного пристрастия. Итак, мы должны препарировать предмет, чтобы иметь возможность рассмотреть его со всех сторон.

Четыре фактора

Знай, что любой элемент, действующий в созданиях этого мира, надо понимать не как произошедший «из ничего» («еш ме-аин»). Наоборот, все произошло как «сущее из сущего» («еш ми-еш»). То есть, из реальной сущности, изменившей свою предыдущую форму и облачившейся в новообразующуюся форму.

И поэтому нам надо понять, что при любом созидании в этом мире совместно существуют четыре фактора, которые создают и определяют творение, и называются они:

1. основа;

2. причинно-следственные связи, относящиеся к свойствам собственно основы, которые не изменяются;

3. ее внутренние причинно-следственные связи, которые изменяются под воздействием внешних сил;

4. причинно-следственные связи внешних факторов, воздействующих на нее снаружи.

И я рассмотрю каждый в отдельности.

Фактор первый: основа, первичный материал

1. Основа – это первичный материал данного создания, так как «нет ничего нового под солнцем». И все новообразования в нашем мире не происходят «из ничего», а возникают лишь как «сущее из сущего» («еш ми-еш»), когда какая-то сущность теряет свою предыдущую форму и принимает другую форму, отличную от предыдущей. И сущность, потерявшая предыдущую форму, называется основой, и в ней скрыта сила, которая раскроется в будущем и определится в конечной форме этой сущности, а потому по праву считается главным фактором, воздействующим на нее.

Фактор второй: причина и следствие, как таковые

2. Это порядок причины и следствия, относящийся к свойствам собственно основы, и он не меняется. Например, гниение зерна пшеницы в земле превращает его в росток пшеницы, и это разложившееся состояние называется основой. Таким образом, надо понять, что сущность пшеницы, изменившей свою предыдущую форму и принявшей новую форму в виде разложившегося зерна, называется основой, свободной от всякой формы. И после того, как она сгнила в земле, она стала пригодной для принятия другой формы, то есть, формы ростка пшеницы, способного произрасти и выйти из той основы, являющейся семенем.

И всем известно, что эта основа никогда не примет форму других хлебных злаков, например, овса, а лишь, по подобию – предшествовавшую ей форму, которая сейчас потеряна ею, – то есть, форму пшеницы. И несмотря на то, что есть определенные изменения в количестве и качестве (ведь в предыдущей форме было одно зерно пшеницы, а теперь их десять), и по красоте и по вкусу, – однако, основа формы пшеницы не претерпевает никаких изменений.

В этом прослеживается порядок причины и следствия, относящийся к свойству самой основы, который не меняется никогда, так что пшеница не станет другим злаком. Это и есть второй фактор.

Фактор третий. Внутренние причина и следствие

3. Это порядок внутренних причинно-следственных связей основы, изменяющихся под воздействием внешних сил окружающей ее среды, с которыми она соприкасается. Это означает, что из одного сгнившего в земле пшеничного зерна получается много пшеничных зерен, иногда еще больших и лучших по качеству, чем посеянное зерно.

То есть обязательно есть здесь дополнения, вызванные воздействием факторов окружающей среды, участвовавших в процессе и присоединившихся к скрытой силе, то есть к основе. В результате этого и происходят все те качественные и количественные изменения, которых совершенно не было в предыдущей форме пшеницы. И эти факторы: соли и минералы, находящиеся в земле, дождь, солнце, которые воздействовали на нее тем, что влияли своей силой и присоединили ее к скрытой силе самой основы, что, в соответствии с законом причины и следствия, привело ко множеству количественных и качественных изменений данного новообразования.

И надо понять, что этот третий фактор соединяется с основой на ее внутреннем уровне, поскольку скрытая в основе сила контролирует все эти изменения так, что в конце концов, они относятся к виду пшеницы, а не к чему-то другому.

И поэтому мы относим их к внутренним факторам, отделяя от факторов второй группы, которые, в соответствии со своим определением, неизменны, в то время как третий фактор изменяется как по количеству, так и по качеству.

Фактор четвертый. Причина и следствие под воздействием внешних факторов

4. Это порядок причины и следствия во внешних ей факторах, действующий на ее окружение. То есть нет у него прямого отношения к пшенице, подобно соли, дождю, солнцу, а именно к факторам, внешним к ней, как, к примеру, соседние посадки, или к таким внешним событиям, как град или порыв ветра.

Таким образом, мы находим, что четыре фактора соединяются в пшенице в течение всего процесса ее роста. И любое состояние, которое пшеница проходит за это время, обусловлено этими четырьмя факторами, ими определяются и количественные, и качественные характеристики состояния. И так же, как в случае с пшеницей, этот закон действует во всех вариациях любых явлений и состояний в этом мире, он справедлив и по отношению к мыслям и приобретению знаний человеком.

Например, если проследить процесс воспитания, образования любого человека – верующего или атеиста, ультрарелигиозного или умеренно религиозного, – то мы поймем, что состояние человека, возникшее в результате этого процесса, формировалось теми же четырьмя факторами.

Наследственные факторы

Фактор первый – это основа, то есть, его первичный материал. Поскольку человек создан как «сущее из сущего», то есть, из самой сердцевины родивших его, то соответственно, он, в определенной степени, как бы является их копией, перепечатывающейся «из книги в книгу». И почти все, что было принято и постигнуто отцами и дедами, также переходит и к нему, и отпечатывается в нем.

Однако, разница в том, что происходит потеря формы, аналогично посеянной пшенице, которая пригодна для появления нового семени только после того, как сгнила и потеряла предыдущую форму. Так и в капле семени, из которой рождается человек, – нет в ней больше ничего от формы отца, кроме этих скрытых сил.

И те знания, которые были у отца, в сыне становятся предрасположенностью и называются инстинктами или привычками, пользуясь которыми он даже не знает, почему он так делает: ведь это скрытые силы, унаследованные от отца. Однако, не только материальные приобретения наследуются нами, но и духовные, и все знания, способствовавшие этим приобретениям, также наследуются нами, переходя из поколения в поколение.

Так формируются и проявляются различные наклонности, которые мы обнаруживаем в людях. Например: склонность доверять или недоверчивость, удовлетворение материальной жизнью или стремление к знаниям, и презрение к жизни, к которой нет желания, жадность или расточительность, дерзость или стеснительность и т.д.

И все эти проявления в людях оказываются не их собственным приобретением, а лишь простым наследством, по частям доставшимся им от отцов и дедов. Как известно, в мозгу человека есть особая область, ответственная за наследственность, называемая «продолговатый мозг», или подсознание, где проявляются все эти склонности.

Однако, поскольку знания и свойства наших отцов, являющиеся плодами их опыта, у сына становятся просто склонностями, то подобны посеянной пшенице, утратившей предыдущую форму и ставшей в чистом виде силами, скрывавшимися в ней. И теперь они могут получить новую форму, что в нашем случае соответствует предрасположенностям, которые способны обрести форму знаний. И это является первичным материалом – основным первым фактором, называемым «основой», в котором сосредоточены все силы особых наклонностей, унаследованных от родителей, официально называемые наследственностью.

И знай, что среди этих предрасположенностей есть и обратные проявления, то есть, противоположные тому, что было у отца. И потому говорят, что все, что скрыто в сердце отца, у сына проявляется открыто.

Смысл этого в том, что основа теряет предыдущую форму, чтобы облачиться в новую, и потому близка к противоположности формы знаний отцов, как пшеница, сгнивающая в земле, которая теряет всю свою форму пшеницы. И вместе с тем, все зависит и от трех прочих факторов, о которых я писал ранее.

Влияние окружения

Фактор второй – это прямой порядок причины и следствия, относящийся к собственным качествам основы, которая не изменяется. Пояснить это можно на описанном выше примере с зерном пшеницы, которое разлагается, находясь в земле. Окружающая среда, в которой находится основа, – это земля, соли, дождь, воздух и солнце. Она долгое время медленно и поступенчато воздействует на зерно, в соответствии с порядком причины и следствия, изменяя состояние за состоянием, пока оно не дойдет до определенной стадии. И тогда основа возвращается к своей первоначальной форме, то есть, к форме зерна пшеницы, но с изменением в количестве и качестве. Главная часть основы совершенно не изменяется, из нее не вырастет овес или другой злак, хотя некоторая ее часть изменяется как количественно (например, из одного зерна может выйти 10 или 20 зерен), так и качественно (качество может быть лучше или хуже прежнего).

Таким же образом и человек, как основа, находится в окружающей среде, то есть, в обществе. И он обязательно подвержен его влиянию, как пшеница подвержена влиянию окружающей ее среды. Ведь основа – это всего лишь сырье, которое, непрерывно соприкасаясь с внешней средой и обществом, претерпевает ступенчатые изменения, переходя от состояния к состоянию, в соответствии с законом причины и следствия.

В это же время изменяются и наклонности, содержащиеся в его основе, приобретая форму знаний. Например, если человек получил по наследству склонность к жадности, то подрастая, он находит себе разумные оправдания, позволяющие прийти к выводу, подтверждающему, что для человека хорошо быть жадным. И уже известно, что несмотря на то, что отец его был щедрым, он может унаследовать от него противоположное качество – жадность, потому что противоположное – это такое же наследство, как и существовавшее изначально.

Или кто-то унаследовал от предков склонность к свободомыслию, он строит для себя обоснование, позволяющее прийти к заключению, что очень важно и хорошо для человека быть свободным. Но откуда он берет эти суждения, аналогии и заключения? Все это он неосознанно берет из окружения, влияющего на его мнение и вкус постепенными переходами от причины к следствию.

Человек думает, что это его собственные открытия, к которым он пришел путем свободного изучения, однако, как и в случае с зерном пшеницы, есть одна неизменная общая часть основы, т.е. в конце концов, у него остаются унаследованные наклонности, которые проявляются в нем так же, как они проявлялись и у его предков. Это и называется вторым фактором.

Привычка становится второй натурой

Третий фактор – это то, что по закону причины и следствия непосредственно воздействует на основу и изменяет ее. Так, унаследованные наклонности человека под воздействием окружающей среды становятся натурой, и потому действуют в тех направлениях, которые определяются ее осознанием. Например, у жадного от природы, эта склонность под воздействием окружающей среды становится осознанной, и тогда он ограничивает ее с помощью разумных критериев – например, защищает себя от страха и страдания, возникающих в нем ввиду свойства жадности, тем, что разумно ограничивает себя во власти этого свойства над собой.

Таким образом, многое из того, что он унаследовал от предков, меняется к лучшему, и иногда удается совсем избавиться от плохой склонности. И все это благодаря привычке, положительное воздействие которой становится его второй натурой.

В этом преимущество силы человека над силой растительного уровня, так как пшеница не может измениться полностью, а как сказано выше, лишь частично, тогда как у человека есть возможность измениться под воздействием окружающих факторов причины и следствия, даже в общих чертах, то есть, полностью изменить наклонности и искоренить их, превратив в противоположные.

Внешние факторы

Четвертый фактор – это совершенно посторонние факторы, по закону причины и следствия воздействующие на основу снаружи. То есть, это те факторы, которые не имеют никакого отношения к развитию основы и влияют на нее не прямым, а косвенным образом. Например, материальная обеспеченность, или заботы, или атмосфера в обществе вокруг и тому подобные обстоятельства – все, что имеет свой последовательный и медленный порядок причинно-следственных состояний, вызывающих изменения в сознании человека в лучшую или в худшую сторону.

Таким образом, я описал четыре естественных фактора, и весь наш разум, любая наша мысль – не что иное, как всего лишь их производная. И даже если человек сутки будет проводить в исследованиях, все равно ничего не сможет изменить или добавить к тому, что предоставлено ему этими четырьмя факторами.

И любое добавление, которое только сможет найти, будет лишь количественным, определенным большей или меньшей степенью разума, в то время как качественно здесь абсолютно нечего добавить. Ведь эти факторы принудительно определяют наш характер и форму мышления и выводов, совершенно не считаясь с нашим мнением. Так что мы находимся во власти этих четырех факторов точно так же, как глина в руках ваятеля.

Свобода выбора

Однако, когда мы рассматриваем эти четыре фактора, то видим, что несмотря на то, что наши силы слабы для того, чтобы устоять перед первым фактором, который называется основа, есть у нас возможность свободного выбора защититься от остальных трех факторов, под воздействием которых частично изменяется основа, иногда даже в более общей части. И все это в силу привычки, ставшей второй природой.

Окружение как фактор

И защита эта заключается в том, что мы всегда можем добавить что-то при выборе нашего окружения, каковым являются друзья, книги, учителя и т.п. Это аналогично тому, что человек наследует от отца поле пшеницы, и на нем он может из небольшого количества зерен вырастить много пшеницы только за счет выбора окружения для ее основы – плодородной почвы, в которой есть все соли и полезные вещества, в изобилии снабжающие пшеницу всем необходимым, – а также за счет улучшения условий среды, делая ее более подходящей для успешного созревания посева. Умный поразмыслит, выберет наилучшие условия и получит благословление. А глупец возьмет то, что подвернется под руку, и потому его посев обернется неудачей, а не благословлением.

Ведь и качество, и количество зависят от выбора среды для посева пшеницы. А после посева в выбранном месте окончательная форма пшеницы уже определяется тем, что способна дать среда.

Так и в предмете нашего обсуждения. По правде говоря, нет свободы желания, а только возбуждение под воздействием упомянутых четырех факторов, и обязан думать и размышлять так, как они предлагают ему, при отсутствии у него какой-либо возможности властвовать над ними, как в примере с пшеницей, которую уже посеяли в определенной среде.

Изначально существует все же свобода желания выбрать среду из таких книг и учителей, которые вызовут хорошие мысли. И если человек не сделает этого, а будет готов войти в любую случайную среду и читать любую случайную книгу, то, конечно, попадет в плохое окружение или будет проводить время за чтением бесполезных книг (их больше, и они намного приятнее), а в результате обязательно получит плохое образование, что приведет к греху и злодеянию.

И конечно, наказание понесет не за плохие мысли и дела, в которых у него нет выбора, а за то, что не выбрал хорошее окружение, т.к. в этом безусловно есть возможность выбора.

Поэтому, прилагающий усилия в своей жизни и каждый раз выбирающий лучшую среду, достоин похвалы и награды. Но и здесь, не за его хорошие дела и мысли, принудительно возникающие у него без всякого выбора с его стороны, а за старание выбрать каждый раз лучшее окружение, приводящее его к этим мыслям и делам. Как сказал рав Йошуа бен Пархия: «Сделай себе Рава и купи себе товарища».

Необходимость выбора хорошего окружения

И надо понять сказанное рабби Йоси бен Кисма, когда некий человек предложил ему переехать жить в свой город, и просил он рабби Йоси и предложил ему за переезд тысячи тысяч золотых динаров. И ответил ему рабби Йоси бен Кисма: «Даже если ты дашь мне все серебро и золото, все драгоценные камни и жемчуг всего мира, я не буду жить нигде, кроме места, где занимаются Каббалой».

На первый взгляд, эти слова кажутся слишком высокопарными для нашего простого разумения. Как он мог отказаться от тысяч тысячей золотых динаров ради такой малости, и не захотел жить в городе, где не учат Каббалу, в то время как сам был очень знающим и великим мудрецом и уже не должен был учиться у кого-либо? И это совершенно не понятно.

Однако суть сказанного очень проста и достойна того, чтобы утвердиться в каждом из нас. Несмотря на то, что у каждого есть «своя основа», в действительности ее силы всегда проявляются только под воздействием окружения, в котором она находится, как в случае с пшеницей, посеянной в определенной почве. Силы, заложенные в ней, реально проявляются только под воздействием окружающей среды: земли, дождя и солнца.

Поэтому рабби Йоси бен Кисма прекрасно оценил, что если оставит свое благоприятное окружение, которое выбрал, и перейдет в окружение плохое и приносящее вред, то есть, в город, где нет Каббалы, то он не только растеряет свою предыдущую мудрость – все скрытые в его основе силы тут же прекратят реально проявляться и останутся нераскрытыми. Так как не будет у них подходящего окружения, чтобы смог их задействовать и превратить из потенциальных сил в действующие. И, как сказано выше, только выбором окружения определяется вся власть человека над собой, и за этот выбор он достоин награды или наказания.

Поэтому нет ничего удивительного в том, что такой мудрец, как рабби Йоси бен Кисма, выбрал хорошее и пренебрег плохим и не соблазнился материальными вещами и понятиями, как сказано в заключение, что «после смерти не остаются с человеком ни деньги, ни золото, ни драгоценные камни и жемчуга, а только Тора и хорошие дела». И предостерегают мудрецы: «Сделай себе Рава и купи себе товарища». И, как известно, также имеет значение выбор книг.

Итак, только выбор окружения может принести успех или позор человеку. Но после того, как выбрал окружение, он отдан в их руки, как глина в руках ваятеля.

Власть разума над телом

И известно мнение современных передовых ученых, которые, рассмотрев вышеупомянутый вопрос и увидев, что разум человека является ничем иным, как плодом, произрастающим из жизненных ситуаций, пришли к выводу, что у разума нет никакой власти над телом ни в чем. Доминируют лишь жизненные события, записанные в материальных клетках мозга и заставляющие человека действовать. А разум человека похож на зеркало, принимающее формы того, что находится перед ним. И несмотря на то, что зеркало является носителем этих форм, оно никак не может повлиять или воздействовать на то, что отражается в нем.

Так и разум, несмотря на то, что жизненные события во всех своих причинно-следственных отношениях запечатлены и известны ему, – сам по себе он совершенно не имеет власти над телом. Такой власти, чтобы мог приводить тело в движение, т.е., приближать его к полезному и отдалять от вредного, потому что материальное и духовное абсолютно далеки друг от друга. И никогда не будет создано никакого средства связи между ними, чтобы духовный разум смог бы приводить в действие тело, которое материально. И это описано вдоль и поперек.

Однако, там, где острота их ума, там и их ошибка, так как воображение человека пользуется разумом так же, как глаза микроскопом, которые без микроскопа не видят ничего вредящего из-за его малых размеров. Однако, после того, как с помощью микроскопа увидел вредящее ему создание, человек отдаляется от этого вредителя.

Таким образом, микроскоп, а не ощущение позволяет человеку избежать вреда, так как вредитель не чувствуется. И с этой точки зрения разум действительно полностью властвует над телом человека, позволяя избегать плохого и приближаться к хорошему. То есть, там, где возможности тела невелики и не в состоянии распознать вред или пользу, возникает необходимость в разуме.

И по мере того, как человек понимает, что разум – это верный признак жизненного опыта, он способен принять разум и мудрость человека, которому доверяет, возведя это в ранг закона, несмотря на то, что его собственный жизненный опыт недостаточен для обретения такой мудрости. Это похоже на то, как человек спрашивает совета у врача, выслушивает его и выполняет совет, несмотря на то, что ничего не понимает своим разумом. Таким образом, он пользуется разумом других, что помогает не меньше, чем его собственный разум.

И как мы уже выяснили ранее, существуют два пути управления, которые гарантируют человеку, что он достигнет этой предопределенной и прекрасной цели:

1. путь страданий;

2. путь Торы.

И весь свет и ясность, заложенные в «пути Торы» (каббалистической методике), происходят из четкой разумности, проявление которой стало возможной благодаря мощной и длинной цепочке событий, происходивших в жизни пророков и каббалистов – людей, служивших Творцу. Человек же может воспользоваться этим опытом в полной мере и извлечь из него много пользы – так, словно этот разум явился результатом его собственного жизненного опыта.

Итак, вы видите, что тем самым человек освобождается от того горького жизненного опыта, который обязан был бы приобрести, пока не достиг сам такого же здравого смысла. И значит, тем самым он и освобождается от страданий, и выигрывает время.

А в противном случае его можно сравнить с больным, который не хочет слушать советов врача до тех пор, пока сам не поймет, каким образом этот совет поможет ему вылечиться, и потому сам начинает изучать медицину. Но ведь он может умереть от болезни прежде, чем успеет изучить ее.

Таков путь страданий по сравнению с «путем Торы». Тот, кто не верит мудрости, которую Тора и пророки советуют ему принять, может пытаться достичь этой мудрости сам, путем включения в цепочку причинно-следственных жизненных перипетий, в то время как есть опыт, сильно ускоряющий процесс, позволяющий развить ощущение осознания зла, как уже объяснялось ранее, не по собственному выбору, а вследствие усилий для приобретения хорошего окружения, побуждающего к появлению правильных мыслей и дел.

Свобода индивидуума

Таким образом, мы подошли и к точному пониманию смысла свободы индивидуума, о которой можно говорить только с точки зрения первого фактора – основы, которая является первичным материалом человека. Имеются в виду различного рода наклонности, которые мы получаем по наследству от отцов и дедов и которыми один человек отличается от другого. Таким образом, ясно, что есть в нас нечто, что вообще от нас не зависит. Мы получаем это из прошлых перевоплощений, от наших праотцов, и это находится в нас как неотъемлемая часть. Это и есть наша суть, основа, базис.

Ведь несмотря на то, что тысячи людей живут в одной и той же среде и подвергаются одинаковому воздействию трех последних факторов, практически нельзя найти среди них двух людей с одинаковыми свойствами. И это потому, что в каждом заложена особая, характерная только для него, основа. Это можно сравнить с основой пшеницы, которая, несмотря на то, что сильно изменяется под действием трех последних факторов, все равно сохраняет свой предыдущий вид, и никогда она не превратится в овес.

Общая форма исходных данных не исчезает

Дело в том, что любая основа, когда меняет свою первичную форму исходных данных и под влиянием трех факторов, оказывающих на нее воздействие и значительно изменяющих ее, приобретает новую форму, все-таки не теряет общую форму исходных данных, и никогда не сможет приобрести облик другого человека, подобно тому, как ячмень никогда не будет похож на пшеницу. Ведь любая основа представляет собой длинную цепочку, в несколько сот поколений. И эта основа содержит знания всех этих поколений. Они только не проявляются в ней в тех формах, в которых они были у предков – т.е., в форме знаний – но присутствуют в свободном от формы виде, в виде простых сил, называемых склонностями и инстинктами, без осознания того, почему все происходит именно так. И в соответствии с этим, не может быть в мире двух людей с одинаковыми свойствами.

Необходимость охраны свободы личности

И знай, что это является настоящей, подлинной собственностью каждого индивидуума, которую запрещено изменять или наносить ей повреждения, т.к. в конце концов все эти склонности, содержащиеся в основе, должны проявиться и получить форму знаний, когда этот индивидуум вырастет и обретет сознание, как разъяснено выше. И сила закона развития, властвующего во всей цепочке, всегда толкает ее вперед, как сказано в статье «Мир». Получается, что завершение любой наклонности в том, чтобы превратиться в очень высокие и важные знания.

И тот, кто разрушает какую-либо склонность у индивидуума, способствует исчезновению из мира этого неповторимого и возвышенного знания, которое должно проявиться в будущем в конце цепочки, потому что эта склонность никогда больше не появится в мире ни в каком другом теле, кроме того, в котором была.

И надо понять, что в то время, когда какая-то склонность изменяется, получая форму знаний, больше невозможно распознать в ней различие между добром и злом. Так как это различие осознаваемо лишь во время его существования в склонностях или в неполном знании. И никоим образом, даже в самой малой степени, нельзя распознать его, когда склонность приобретает форму истинного знания.

Таким образом, нам становится понятен размер ущерба, который наносят народы, навязывающие свое господство меньшинствам, ограничивая их свободу, не позволяя им продолжать жить в соответствии с их наклонностями, доставшимися им в наследство от предков. И они считаются убийцами душ.

И даже нерелигиозные и неверящие в целенаправленность Управления люди из природного устройства вещей могут понять необходимость охраны свободы личности. Всем понятно, что нет возможности установить мир во всем мире, если не считаться со свободой личности. Без этого невозможно существование мира. И умножатся разрушения.

Итак, мы хорошо и очень точно определили сущность индивидуума за вычетом всего, что он получил от общества. Однако, в конце концов встает вопрос: что представляет из себя сам индивидуум? Все сказанное о нем до сих пор относится только к приобретенному им, унаследованному от праотцов. Однако, что представляет из себя сам индивидуум, т.е., наследник и носитель приобретенного, требующий от нас защиты своей собственности?

Во всем, сказанном до сих пор, мы все еще не нашли ту точку «Я» человека, которая была бы собственно его сутью. И что мне первый фактор – эта длинная цепочка тысяч людей, которые один за другим, из поколения в поколение, сформировали личность индивидуума лишь как своего наследника?

И что мне остальные ; фактора – эти тысячи людей, осуществляющих это в течении одного поколения? В конце концов, каждый индивидуум подобен лишь впитывающей машине, всегда находящейся в распоряжении общества и подвергающейся его воздействию. То есть, становится пассивным накопителем двух видов воздействия:

1. со стороны первого фактора он становится пассивным накопителем огромного и последовательного воздействия предыдущих поколений;

2. со стороны 3-х других факторов становится пассивным накопителем воздействий от тех, кто находится с ним в одном поколении.

Поэтому для описания своих представлений о духовной сути человека и того, как она облачена и связана с телом в качестве души, большинство исследователей выбирают дуалистические или трансцендентальные направления мысли, чтобы для самих себя определить какой-то духовный объект, находящийся во внутренней части нашего тела, в виде души человека. И эта душа разумна и приводит в действие тело, являясь сутью человека, его «Я».

Может, и было во всех этих толкованиях кое-что, позволившее дать некие формулировки, но нет в них никакого научного объяснения того, каким образом духовная сущность может хоть как-то соприкасаться с материальными атомами тела и иметь возможность приводить их в движение. И вся мудрость этих толкований не помогает найти хоть какой-то мостик, достаточный для того, чтобы перейти эту широкую и глубокую пропасть, разделяющую духовную сущность и материальные атомы. И потому все эти метафизические методы бесполезны для науки.

Желание получать создано из ничего

И для того, чтобы продвинуться хотя бы на шаг в научном смысле, нам нужна только наука Каббала, так как она включает в себя все науки мира. И в разделе «Духовные света и келим» книги «Паним масбирот» разъясняется, что все обновление в творении, созданном Творцом из ничего, относится лишь к одному – к «желанию получать». А все прочее, находящееся в творении – вообще не новое, и создано не как нечто из ничего, а как существующее из существующего. Другими словами, исходит напрямую из сути Творца, как свет исходит из солнца, в котором нет ничего нового. То, что представляет из себя солнце, то, преобразуясь, и выходит наружу.

В то время как вышеупомянутое «желание получать» представляет собой нечто совершенно новое, что не существовало в реальности до творения. В Творце, который предшествует всему, совершенно отсутствует желание получать, ведь от кого получит? Поэтому желание получать, которое Творец создал из ничего, является новшеством. Тогда как все прочее не является тем новым, что можно было бы назвать творением. И поэтому все келим и все тела, как духовных, так и материальных миров, считаются разновидностями духовного, или материального вещества, природа которого – «желать получать».

Две силы в желании получать: притягивающая и отталкивающая

Еще надо знать, что в этой силе, называемой желанием получать, мы различаем две силы, называемые притягивающей силой и силой отталкивающей. А смысл в том, что в любом кли или теле, находящихся в рамках желания получать, само это желание получать ограничено тем, сколько оно получает и какого качества. И соответственно – количество и качество, находящееся вне этих границ, воспринимается как нечто, противное природе получающего. И поэтому он отталкивает его. Ведь в рамках «желания получать» притягивающая сила каждый раз обязательно становится и силой отталкивающей.

Единый закон для всех миров

И несмотря на то, что Каббала ничего не говорит о нашем материальном мире, все-таки существует закон, единый для всех миров (он описан в статье «Суть науки Каббала» и называется – закон корня и ветви). В соответствии с ним, все виды материальных сущностей нашего мира, все, находящееся в этом пространстве, что бы это ни было: неживое, растительное, животное, суть духовного и суть материального, – если рассмотреть индивидуальность каждого элемента (чем он отличается от всех остальных), то даже самая маленькая молекула представляет собой не больше, чем «желание получать». Оно является частной формой созданного творения, ограничивающей данную молекулу, как сказано выше, количественно и качественно, вследствие чего, в ней действуют сила притягивающая и сила отталкивающая.

Но все, что присутствует в ней кроме этих двух вышеупомянутых сил, считается изобилием, исходящим из сути Творца, в равной степени для всего сотворенного, и нет тут ничего нового, относящегося к творению, а исходит как сущее из сущего. И это не относится лишь к чему-то конкретному, а является общим для всех частей творения, как малых, так и больших, которые получают от изобилия Творца в соответствии с границей их желания получать, и граница эта является разделом между ними.

И очевидно, что нет никакой разницы, является ли эта сила – желание получать – результатом химических процессов в материи, или же материя является порождением этой силы, так как главное мы узнали – только лишь эта сила, отпечатанная в каждом создании и атоме желания получать, в его пределах, и есть та индивидуальность, которой он отличается и выделяется из остального окружения.

И это справедливо как для одного атома, так и для соединения атомов, называемого телом. А все прочее, в котором есть нечто, кроме этой силы, никоим образом не относится к самой молекуле, или соединению молекул, с точки зрения ее «Я», а лишь к общему, что представляет собой изобилие, исходящее к ней от Творца, что является общим для всех частей творения вместе взятых, и нет здесь тел, созданных отдельно.

А сейчас выясним, что представляет собой «свобода индивидуума» как понятие, входящее в первый фактор, названный нами «основой», которой все предыдущие поколения: отцы и отцы отцов этого индивидуума, передали свою природу, как это разъяснено выше. И в соответствии со сказанным, вся суть, заключенная в слове индивидуум – не что иное, как границы «желания получать», отпечатанные в соединении его молекул.

Очевидно, что все те склонности, которые индивидуум приобрел от своих предков, являются только рамками, конечной мерой этого желания получать – или в виде притягивающей силы, заключенной в нем, или силы отталкивающей, которые предстают перед нашими глазами в виде особых склонностей: к расточительству или скаредности, общительности или замкнутости и т.п. И потому они являются его истинно личностными качествами, его эго, которое борется за право существования. Так что, если мы уничтожаем какое-то свойство в человеке, то мы считаемся отсекающими подлинную часть от его сущности, и это считается настоящей потерей для всего творения, потому что нет и не будет уже подобного ему во всем мире, как сказано выше.

И после того, как мы выяснили право индивидуума на свободу, исходящее из природных законов, посмотрим, насколько его осуществление возможно в действительности, без ущерба для морали и принятых норм, и главное – каким образом осуществляется это право в соответствии с законами Каббалы.

Следовать за большинством

Написано: «следовать за большинством» – т.е., всюду, где возникает разногласие между индивидуумом и большинством, мы обязаны принять решение в соответствии с желанием большинства. Ведь очевидно, что у большинства есть право ограничивать свободу индивидуума.

Но тогда возникает другой, еще более серьезный вопрос, поскольку, на первый взгляд, этот закон возвращает человечество назад, а не продвигает вперед: в то время, как большинство человечества неразвито, а развитые – всегда малочисленное меньшинство, то если мы будем принимать решения согласно желанию неразвитого и легкомысленного большинства, то получится, что мнение и стремление мудрецов и развитых членов общества, которых всегда меньшинство, не будет услышано и принято в расчет. И таким образом, мы обрекаем человечество на регресс, поскольку оно не сможет продвинуться даже на один шажок.

Однако, в статье «Мир» в главе «Необходимость осторожного отношения к законам природы», разъясняется, что поскольку Высшим управлением назначено нам жить в обществе, то мы обязаны выполнять все законы, касающиеся существования общества. А если мы хоть в чем-то проявим легкомыслие, то природа отомстит нам, и взыщет с нас, независимо от того, понимаем мы смысл законов или нет.

И очевидно, что нет у нас никакого иного способа жить в обществе, кроме как по закону «следования за большинством». Этот закон регламентирует любой конфликт и любой порок в обществе и является единственным инструментом, обеспечивающим обществу право на существование. И потому он считается одной из естественных заповедей Управления, и мы обязаны принять на себя его исполнение и соблюдать со всей осторожностью, совершенно не принимая в расчет наше понимание.

И он подобен остальным заповедям Торы (действиям по исправлению эгоизма), и все они – законы природы и Управления Творца, данные нам свыше. И я уже разъяснял (в статье «Суть науки Каббала», в главе «Закон корня и ветви»), что эта незыблемость, наблюдаемая в природе в этом мире, является следствием того, что все проистекает и определяется законами и правилами, действующими в Высших, духовных мирах.

И вместе с тем надо понять также, что заповеди Торы – не что иное, как законы и правила, установленные в Высших мирах, которые являются корнями законов природы в этом нашем мире. И потому всегда законы Торы соответствуют законам природы в этом мире, как две капли воды. Таким образом, мы доказали, что закон «следовать за большинством» – это закон Высшего управления и природы.

Путь Торы и путь страданий

Вместе с тем, это еще не разъясняет затруднения по поводу возможного регресса, проистекающего из этого закона.

И это беспокоит нас, подвигая к поиску уловок, призванных исправить ситуацию. Но Высшее Управление предопределяет цель и движение к ней человечества двумя путями: «путем Торы» и «путем страданий» – так, что нет сомнения в том, что человечество развивается в постоянном прогрессивном движении к цели. И нет ничего выше этого (как сказано в статье «Мир», в главе «Поручительство»). И само существование этого закона является естественным и непременным обязательством, как уже было сказано.

Право большинства подавлять свободу индивидуума

И надо, однако, задать еще один вопрос, поскольку все сказанное оправдано лишь в том, что касается отношений между людьми. В этом случае мы принимаем закон «следовать за большинством», исходя из законов Высшего Управления, возлагающего на нас долг всегда заботиться о существовании и благополучии товарищей.

Однако, закон этот – «следовать за большинством» – Тора обязывает нас выполнять также и при возникновении разногласий, касающихся отношений человека с Творцом, что, на первый взгляд, не имеет никакого касательства и отношения к существованию общества.

И значит, вновь возникает вопрос: как оправдать этот закон, обязывающий принять мнение большинства (которое, как было сказано, неразвито), и отвергнуть, не принимать во внимание мнения развитых, которые всюду составляют малочисленное меньшинство?

Однако, согласно тому, что мы уже доказали (в статье «Суть религии и ее цель», в главе «Сознательное и бессознательное развитие») – вся «Тора и заповеди» (каббалистическая методика исправления эгоизма) были даны лишь для того, чтобы развить в нас чувство осознания зла, заложенного в нас с рождения и определяемого нами, в общем-то, как наша любовь к самому себе. И прийти к абсолютному добру, которое носит название любовь к ближнему, и это единственный и особый переход к любви к Творцу.

Согласно этому определяются и заповеди, касающиеся отношений между человеком и Творцом, как чудесные инструменты, которые отдаляют человека от любви к самому себе, вредящей обществу.

Из этого следует, что и разногласия по поводу заповедей об отношениях между человеком и Творцом касаются проблемы права на существование общества. Таким образом, они тоже входят в рамки закона «следовать за большинством».

И тогда становится понятным смысл традиции различать между Галахой (сводом законов) и Агадой (Сказанием). Ибо только в Галахе принят закон: «индивидуум и большинство – закон в соответствии с большинством». В Агаде же иначе, поскольку сказанное в Агаде относится к тому, что находится выше существования жизни общества. В Агаде говорится только о вещах, определяющих отношения человека и Творца – в той части, которая не имеет никакого отношения к физическому благополучию общества.

И потому нет никакого права и оправдания у большинства взять и отменить мнение индивидуума, и каждый пусть поступает так, как считает правильным. В то время как законы, касающиеся исполнения заповедей Торы, находятся в рамках существования общества, в которых невозможно установление другого порядка, кроме закона «подчинения меньшинства большинству», как объяснено выше.

B жизни общества действует закон «подчинения меньшинства большинству»

В результате исследования мы пришли к пониманию определения «свобода личности». Однако существует большой вопрос: откуда, на каком основании, большинство взяло на себя право подавлять свободу личности и лишать ее самого дорогого, что есть у нее в жизни – ее свободы? Ведь на первый взгляд, нет тут ничего, кроме насилия?

Мы уже объяснили, что это закон природы, заповеданный свыше: поскольку Управление обязало нас жить в обществе, то само собой разумеется, что каждому из членов общества вменяется в обязанность служить обществу, заботиться о его существовании и способствовать его процветанию. А это не может осуществляться иначе, как только исполнением закона «подчинения меньшинства большинству», когда мнение одной личности не учитывается.

Из вышеизложенного следует, что это и есть источник права и оправдания того, что большинство принудительно лишает личность свободы, порабощая ее. Но совершенно ясно, что во всех тех случаях, когда не затрагиваются интересы материальной жизни общества, нет никакого права и оправдания у большинства ограничивать и ущемлять в какой бы то ни было мере свободу индивидуума. И те, кто делают это – преступники и разбойники, которые предпочитают силу какому бы то ни было праву и справедливости. Ибо в данном случае Управление не обязывает личность подчиняться желанию большинства.

В духовной жизни действует закон, предписывающий большинству следовать за личностью

И выясняется, что в том, что касается духовной жизни, нет никакой естественной обязанности личности перед обществом. А как раз наоборот, тут действует естественный закон – большинству склониться перед личностью и служить ей. И это ясно из сказанного в статье «Мир»: есть два пути Управления, идти по которым оно обязало нас, воздействуя так, чтобы привести к конечной Цели творения:

1. Путь страданий, заставляющий нас развиваться без нашего осознания.

2. Путь Торы (Каббалы), ведущий к нашему осознанному развитию, без каких бы то ни было страданий и принуждения.

А поскольку в действительности в любом поколении более развиты отдельные индивидуумы, то когда большинство осознает необходимость избавиться от невероятных страданий, начав развиваться по своей воле и по собственному желанию, то есть путем Торы (исправлением), то они обязаны подчинить индивидууму себя и свою телесную свободу. И выполнять распоряжения и принять тот бесценный дар, который он предложит им.

Таким образом, в том, что касается духовного, право большинства становится их долгом. И действует закон следовать за индивидуумом, то есть за развитой личностью. Ведь каждому ясно, что развитые и образованные личности составляют очень незначительную часть общества. Это значит, что успехи и достижения всего общества в духовной сфере определяются меньшинством.

Исходя из этого, общество обязано как зеницу ока беречь идеи этих личностей, дабы не исчезли из этого мира. Так как они должны знать с полной уверенностью и несомненной очевидностью, что прогрессивные и истинные идеи находятся в этом мире не в руках властвующего большинства, а именно у самых слабых, то есть, именно в руках незаметного меньшинства. Так как вся мудрость и истина приходит в этот мир в незначительном количестве. Поэтому мы призваны охранять идеи каждой личности, потому что слаба способность подавляющего большинства общества разобраться в них.

Критика – средство достижения успеха. Отсутствие критики – причина остановки развития

Необходимо добавить к сказанному, что реальность предоставляет нам по этому вопросу крайнюю противоположность между физическими телами и тем, что относится к развитию знания и науки по обсуждаемой теме. Единство общества, призванное быть источником успеха и счастья, действует только между телами людей и различными аспектами, связанными с ними, а разъединение между ними – источник всех несчастий и бед.

Однако, по отношению к знанию и науке это полярно противоположно. Ибо единство взглядов и отсутствие критики является источником всех неудач и мешает прогрессу и успешному творчеству. Ведь достижение правильных выводов зависит именно от количества споров и разногласий, обнаруживающихся во мнениях. Чем больше разногласий, противоречий, чем сильнее критика, тем больше знание и разум, и проблемы становятся доступными для разъяснения и разрешения. А все неудачи и вырождение разума происходят только из-за недостаточного количества критики и разногласий.

Таким образом, очевидно, что основа материального успеха лежит в как можно большем объединении общества. А основа успешного продвижения в области разума и идей – в споре и разногласиях между членами общества.

Отсюда проистекает закон, что когда человечество поднимется на совершенную ступень любви к ближнему, когда все тела людей мира сольются в единое тело и в единое сердце (как сказано об этом в статье «Мир»), – только тогда раскроется счастье, так ожидаемое человечеством, во всей своей полноте. И вместе с тем, и тогда нужно будет проявлять осторожность, дабы не сближались мнения людей настолько, чтобы исчезли разногласия и критика между мудрецами и учеными. Так как любовь тел влечет за собой естественное сближение взглядов. И если исчезнут критика и разногласия, то исчезнут и развитие идей и разума, и, конечно, пересохнет источник знания.

Таким образом, тут полностью доказана необходимость бережного отношения к свободе личности в том, что касается идей и разума, поскольку любое развитие знания и мудрости основано на личной свободе индивидуума. Поэтому мы должны охранять ее с большой ответственностью, охранять каждое качество внутри нас, которое мы называем индивидуумом, – то, что является личной силой каждого индивидуума, называемой в общем «желанием получать».

Наследие отцов

Все элементы картины, которые включает в себя желание получать, определенное нами как «основа» или первый фактор, несущий в себе все склонности и особенности поведения, унаследованные человеком от отцов и отцов отцов своих, вырисовываются нам в виде длинной цепочки из тысяч людей, которые существовали в свое время, один за другим. И каждый из них – капля-экстракт своих родителей, через которую донесено каждому все духовное приобретение его родителей в его продолговатый мозг, называемый подсознанием.

Таким образом, в подсознании личности, находящейся перед нами, присутствуют тысячи духовных наследий всех личностей, представленных династией его родителей и предков.

Поэтому так же, как лица людей отличаются друг от друга, так и мнения их разнятся. И нет двух людей в мире, мнения которых были бы одинаковы. Ибо у каждого есть огромное и прекрасное приобретение, которое ему оставили в наследство тысячи предков. А у других нет от них даже самой малости.

И потому все это имущество считается принадлежащим личности, а обществу предписывается охранять его особенность и дух, дабы не было затушевано его окружением. Каждый останется целиком со своим наследием. И тогда контраст и противоречие между ними останется навечно, чтобы обеспечить нам навсегда критический подход и развитие мудрости, в которой и заключено все преимущество человечества и все его истинные и извечные желания.

И после того, как мы пришли к осознанию эгоизма человека как силы и желания получить (как независимой точки), нам ясна мера наследия каждого индивидуума – мера исходного имущества каждого индивидуума, «наследия отцов», – как сила склонностей и свойств, которые переходят к человеку по наследству в его «основу». Проясним теперь две ступени в желании получить: 1) «в силе»; 2) «в действии».

Две ступени в желании получить: 1) «в силе», 2) «в действии»

Вначале необходимо понять, что эгоизм, который мы определили как силу «желания получать», несмотря на то, что он – вся суть человека, не может существовать в реальной действительности даже мгновение. Ибо любая реальная сила в мире существует лишь в то время и в той мере, когда она проявляется в действии – так же, как невозможно сказать о младенце, что он обладает великой силой, в то время как он не может поднять даже легкой вещи. Но можно сказать мы знаем наверняка, что когда он вырастет, то раскроется в нем великая сила.

Так или иначе, мы говорим, что та сила и мощь, которую мы видим в человеке, когда он вырос, была заложена в органах и теле ребенка уже в младенчестве. Но сила эта была скрыта в нем. И не раскрывалась в действии.

На самом деле, мысленно можно себе представить те силы, что должны в нем раскрыться в будущем, и разум нас к этому обязывает. Однако, в реальном теле младенца, конечно же, нет никакой силы мужества и вообще ничего, поскольку никакая сила не проявляется в действиях младенца. Так же, как и сила аппетита. Эта сила не проявится в теле человека в то время, когда его органы не способны воспринять пищу – т.е., когда он сыт.

Однако, даже когда он сыт, сила аппетита существует, но она скрыта в его теле. Позже, после того, как пища усвоится, аппетит возвращается, появляется и реализуется от силы к действию.

Однако, это утверждение (о силе, которая все еще не проявилась в действии), относится к мыслительным процессам, поскольку эта сила не существует в реальности. Ведь когда мы сыты, нам ясно – так мы ощущаем – что сила аппетита пропала. Взгляни на место, где была – и нет ее.

Таким образом, совершенно невозможно представить себе силу как сущность, находящуюся в покое и существующую сама по себе – а только лишь как процесс. То есть, в то время, когда действие реально осуществляется, тогда же проявляется «сила», заключенная в действии.

И если объяснять научно, обязательно присутствуют два понятия: объект и процесс, то есть, сила и действие. Так, сила аппетита является объектом, а прием съедаемой пищи является процессом и представляет собой категорию действия. Хотя в действительности они представляют собой одно. И никогда не будет такого, чтобы у человека пробудился аппетит без того, чтобы в его мозгу возник образ пищи. Это две половины одного целого, и сила аппетита должна облачиться в этот образ. И следует усвоить, что объект и процесс присутствуют одновременно, либо одновременно отсутствуют.

И ясно, что не подразумевается, что «желание получать», которое мы обозначили как эгоизм, существует в человеке как сила желания, желающая получать, находясь в покое. Речь идет о том, что это объект, который облачается в образ чего-то пригодного в пищу, и его действие проявляется в образе пищи, в которую он и облачается. Это действие мы называем «желание». То есть, сила аппетита, раскрывающаяся в работе воображения.

Так и в отношении обсуждаемого нами общего желания получать, которое является сутью и основой человека. Оно проявляется и существует, лишь облачаясь в форму вещей, которые должны быть получены. Ибо только тогда оно реализуется в объекте. И ничто другое. И это действие мы называем «жизнь», то есть, «жизненная сила человека» – и смысл его в том, что сила «желания получать» облачается в то, что желает получить и действует там. А мера раскрытия этого действия есть мера жизни человека. Так объяснено действие, которое мы называем «желание».

Два создания: 1) человек, 2) живая душа

Из объясненного выше нам становится понятным сказанное: «И создал Бог человека – прах земной, и вдохнул в его ноздри душу жизни, и стал человек живой душой». Мы находим здесь два создания: отдельно – человек и отдельно – живая душа. Из текста следует, что вначале был сотворен человек как прах земной, т.е., как совокупность определенного числа частиц, в которых содержится сущность человека, т.е., его «желание получать». И сила этого желания получать находится во всех частицах существующей действительности, как объяснялось выше, и из них были созданы и произошли все 4 типа: неживой, растительный, животный, говорящий. И в этом нет у человека никакого преимущества над остальными частями творения. И в этом смысл, заключенный в словах: «прах земной».

Однако объяснялось уже, что не бывает так, чтобы эта сила, называемая желанием получать, существовала, не облачаясь и не действуя в тех вещах, которые желанны для получения. И это действие называется «жизнь». И отсюда следует, что прежде, чем к человеку пришли человеческие виды наслаждения, отличные от свойственных остальным созданиям, – он считается человеком, лишенным жизни, мертвым, ведь в его желании получать не было места, чтобы проявились в нем действия уровня «человек», что и есть проявление жизни.

И об этом сказано: «И вдохнул в ноздри его душу жизни». И это обобщенная форма получения, свойственная человеческому роду. И слово «душа»(нешама) понятно из выражения «оценивать» (шамин) землю, т.е. указывает на«ценность». И «душа» относится к страдательному залогу, как, например «вложен», «обвинен», «привлечена к суду».

И смысл сказанного: «И вдохнул в ноздри его», – т.е., привнес внутрь него душу и ценность жизни, иными словами, всю совокупность форм, достойных, чтобы быть полученными его «желанием получать». И тогда та сила желания получить, которая была заключена в его отдельных частицах, нашла место для того, чтобы облачиться и действовать там, т.е., в тех формах получения, которые постиг от Творца, и действие это называется «жизнь», как объяснялось выше.

И поэтому написано в конце: «И стал человек живой душой», – т.е., поскольку желание получать начало действовать согласно этим формам получения, сразу же раскрылась в нем жизнь, и стал он живой душой. Чего не было до того, как постиг эти формы получения, несмотря на то, что уже была отпечатана в нем сила «желания получать», тем не менее считался человек пока еще мертвым, безжизненным телом, поскольку не было в нем места, чтобы проявить в себе действия и качества уровня «человек».

И как разъяснялось выше, несмотря на то, что основа человека – «желание получать», тем не менее оно воспринимается как половина целого, поскольку обязано облачиться в какую-либо реальность, подходящую ему. И тогда оно и обретенный образ составляют единое целое. Ибо иначе нет у желания получать права на существование ни единого мгновения, как уже объяснялось.

Таким образом, в то время как механизм тела подготовлен к работе и укомплектован, человеческое «эго» предстает во весь рост таким, каким оно было отпечатано в нем с рождения. И поэтому ощущает в себе желание получать во всей полноте и силе. То есть, он желает приобрести большое богатство и почет, и все, что попадается ему на глаза. И это благодаря целостности человеческого «эго», которое притягивает к себе всевозможные формы и понятия, в которые оно облачается и за счет которых существует.

Однако, после того, как миновала середина жизни, приходят дни падения, которые по своей сути – время смерти, ибо человек не умирает в одно мгновение, так же, как не получает окончательную форму жизни в одно мгновение. А свеча его, т.е. его «эго», угасает постепенно. И вместе с этим исчезают и образы обретений, которые он желает получить.

Так как он начинает отказываться от многих материальных благ, о которых мечтал в юности. И материальные приобретения теряют свою значимость на закате его дней, так что в старости, когда тень смерти витает над ним, для человека наступает период, в котором нет никаких удовольствий, ибо его желание получать, его «эго», угасает, и остается от него лишь малая, незаметная глазу искра, еще облаченная во что-то. И потому в эти дни уже нет никакого желания и надежды на получение чего-либо.

Таким образом мы доказали, что желание получить вместе с образом желаемого им предмета представляют собой единое целое. Проявления их равны и величина их равна, и одна у них продолжительность жизни. Однако, имеется важный отличительный признак в форме отказа, который, как мы говорили, проявляется на закате жизни. Причина отказа не в пресыщении, как у сытого человека, отказывающегося от еды, а от безнадежности. Иными словами, «эго», начиная умирать в дни падения, само ощущает свою слабость и смерть. И потому усиливается отчаяние, и человек отказывается от своих надежд и мечтаний, что были у него в дни юности.

И вникни в отличие этого от отказа из-за насыщения, когда нет сожаления, и невозможно назвать его «частичной смертью», это подобно работнику, закончившему свою работу. Отказ же из-за безнадежности полон сожаления и боли, и потому можно назвать его «частичной смертью».

Свобода от ангела смерти

И теперь, после всего разъясненного выше, мы нашли возможность понять слова мудрецов так, как они того требовали: «Высечено на скрижалях» – читать как предложение человеку свободы от ангела смерти. Как объясняется в статьях «Дарование Торы» и «Поручительство», прежде дарования Торы, должно быть принято условие отказа от всего частного имущества, в мере, отражающей цель творения, т.е. слиться с Ним в единении свойств: как Он, Творец, дает наслаждение и не получает, так и они будут отдавать и не будут получать, что является высшей степенью слияния, выраженной словами «святой народ», как сказано в конце статьи «Поручительство».

И уже подвели вас к осознанию того, что основа сущности человека, т.е., его эгоизм, определяемый как желание получать – это лишь половина целого. И нет у него права на существование, если не воплощается в материальный образ или надежду на его приобретение, ибо тогда становится целым, и только так можно назвать его «сущностью человека» и не иначе.

Таким образом, когда сыны Израиля удостоились полного слияния, их сосуд получения был совершенно опустошен и не имел никакой собственности, которая только есть в мире, и были они слиты с Ним тождественностью свойств, что означает, что не было у них никакого желания приобрести что-либо для самих себя, а только в той степени, в которой доставят этим радость Создателю, чтобы Он насладился ими.

И поскольку их желание получать облачилось в форму этого приобретения, то облачившись, соединилось с ней в единую сущность. Таким образом, конечно же, стали свободны от ангела смерти, поскольку смерть – это непременно отсутствие существования и лишение чего-либо, а это возможно, лишь когда есть некая искра, желающая существовать ради самого приобретения. Тогда можно сказать, что эта искра не существует, поскольку исчезла, умерла.

Однако, если нет в человеке такой искры, а все искры его сущности облачаются в отдачу Творцу, то это не исчезает и не умирает. Ибо даже когда тело аннулируется – это происходит лишь с точки зрения получения ради самого себя, в которую облачено желание получать, и кроме этого нет у него права существования.

Но когда получает намерение творения, и Творец получает наслаждение от него, от того, что выполняется Его желание, находим, что суть человека облачена в желание доставить наслаждение Творцу, и удостаивается абсолютной вечности, как сущность Его. И таким образом, удостаивается свободы от ангела смерти. И об этом сказано в Мидраше: «свобода от ангела смерти», – а в Мишне: «Высечено на скрижалях» – читай не «высечено», а «свобода», ибо свободен лишь тот, кто занимается изучением Каббалы как средством исправления.