Статья к завершению Книги Зоар

Известно, что желаемая цель работы в Торе и заповедях – это слиться с Творцом, как сказано: «и слиться с Ним» [Тора, Дварим, 11:22]. И следует понять, в чем смысл этого слияния с Творцом. Разве мысль способна охватить Его? И уже опередили меня мудрецы этим трудным вопросом, вопросив о написанном «и слиться с Ним»: как же можно слиться с Ним? Разве не «пожирающий огонь Он» [Тора, Дварим, 4:24]?

И ответили: слейся со свойствами Его. Как Он милосерден, так и ты милосерден, как Он милостив, так и ты милостив, и т.д. И на первый взгляд, трудно понять, из чего сделали мудрецы такой вывод. Разве не ясно написано: «и слиться с Ним»? Ведь если бы имелось в виду: «слейся со свойствами Его», то следовало написать: «И слиться с путями Его». Почему же сказано «и слиться с Ним»?

Дело в том, что при рассмотрении материальных объектов, занимающих место в пространстве, слияние понимается нами как пространственная близость, а разделение понимается как пространственное отдаление. Однако, что касается духовных объектов, которые вообще не занимают никакого места, под слиянием и разделением в них не подразумевается пространственная близость и пространственное отдаление – ведь они вообще не занимают никакого места. Лишь подобие свойств двух духовных объектов понимается нами как слияние, а различие их свойств понимается нами как отдаление.

И как топор разрубает материальный предмет, разделяет его надвое, отделяя его части друг от друга, так и отличие свойств создает различие в духовном объекте и разделяет его надвое. И если различие их свойств мало, то говорится, что далеки они друг от друга в незначительной мере; если различие их свойств велико, то говорится, что очень далеки они друг от друга; а если они противоположны по свойствам, то говорится, что полярно далеки они друг от друга.

Например, когда два человека ненавидят друг друга, говорится о них, что отдалены они друг от друга, как восток далек от запада. А если любят друг друга, то говорится о них, что они слиты друг с другом, как единое целое. И речь здесь идет не о пространственной близости или пространственном отдалении – имеется в виду подобие свойств или различие свойств. Ибо когда люди любят друг друга – это потому, что есть меж ними подобие свойств. И поскольку один любит все, что любит его товарищ, и ненавидит все, что ненавидит его товарищ – слиты друг с другом и любят друг друга.

Однако, если есть меж ними какое-либо различие свойств, т.е., когда один любит что-то, хотя его товарищ ненавидит, – в мере этого различия свойств ненавистны они друг другу, и разделены, и удалены друг от друга. Если же они противоположны настолько, что все, что любит один, ненавистно его товарищу, то говорится о них, что разделены и далеки они, как далек восток от запада.

Итак, ты видишь, что различие формы действует в духовном, как расчленяющий топор в материальном. А мера пространственного отдаления и величина их разделения зависят от меры различия свойств меж ними. Мера же их слияния зависит от меры подобия их свойств.

Таким образом, мы понимаем, насколько справедливы были слова мудрецов, объяснивших, что написанное «и слиться с Ним» – это слияние с Его свойствами: как Он милосерден, так и ты милосерден, как Он милостив, так и ты милостив. И не лишили написанное прямого смысла, а наоборот, истолковали написанное напрямую, потому что духовное слияние вообще не истолковывается иначе, как подобие свойств. И посему посредством того, что мы уподобляем свои свойства Его свойствам, мы сливаемся с Ним.

И об этом сказано: «как Он милосерден...», – то есть, как все Его действия – отдавать и приносить благо ближнему, а вовсе не для собственной пользы (ведь Он не обладает недостатком, который нужно восполнить и не от кого Ему получать), так и все твои действия будут для того, чтобы отдавать и приносить пользу ближнему твоему, и в этом уподобишь свои свойства свойствам Творца, что является духовным слиянием.

И есть в вышеупомянутом уподоблении формы качество «моха» (мозг) и качество «либа» (сердце). Занятие Торой и заповедями ради того, чтобы приносить радость Создателю своему – это уподобление свойств в моха. Ибо как Творец не думает о Себе: а есть ли Он, управляет ли Он созданиями своими, – и тому подобные сомнения, так и желающий удостоиться подобия свойств не должен думать об этих вещах, поскольку ясно ему, что Творец не думает об этом, ибо нет отличия свойств большего, чем это. А посему каждый, кто думает таким образом, несомненно находится в отрыве от Него. И никогда не достигнет подобия свойств.

И об этом говорили мудрецы: «Все дела твои будут ради небес, – имея в виду слияние с небесами, – не делай ничего, не ведущего к этой цели – к слиянию». То есть, все твои действия будут для того, чтобы отдавать и приносить пользу ближнему твоему, и тогда придешь к уподоблению свойств с небесами: как все Его действия – отдавать и приносить благо ближнему, так и все твои действия будут только для того, чтобы отдавать и приносить пользу ближнему твоему, что и является полным слиянием.

И не следует затрудняться тем, как такое возможно, чтобы человек совершал все свои действия для пользы другого, ведь он обязательно должен работать для пропитания своего и своей семьи? Ответ таков: все действия, которые совершает по необходимости, т.е., чтобы получить то немногое, что требуется для его существования, не подлежат ни осуждению, ни одобрению. Это вообще не считается, что он совершает что-либо для себя.

И каждый, углубляющийся в суть этих слов, конечно же, удивится – как возможно человеку достичь абсолютного подобия свойств, чтобы все его действия были бы – отдавать ближнему, в то время как все существование человека есть не что иное, как получение для себя? И в силу своей природы, природы творения, не способен совершить даже малое действие на пользу другого, ведь когда отдает другому, он обязан ожидать, что в итоге получит за это достойную оплату. Даже если он удовлетворен оплатой, то сразу же лишает себя возможности совершить данное действие. Так как же возможно, чтобы все его действия были бы только для того, чтобы отдавать другим, и ничего – для собственных нужд?

Действительно, я признаю, что это очень трудно, и не в силах человека изменить свою природу, которая заключается в том, чтобы получать только для себя. И нечего думать, что сможет изменить свою природу на противоположную, т.е., так, чтобы ничего не получать для себя, чтобы все его действия были для того, чтобы отдавать. Но потому и дал нам Творец Тору и заповеди, которые нам предписано исполнять только ради того, чтобы доставить наслаждение Творцу. И если бы не занятие Торой и заповедями лишма, т.е., чтобы доставить этим радость Создателю своему, а не для собственной выгоды – ни одно ухищрение в мире не помогло бы нам перевернуть нашу природу.

И отсюда пойми меру строгости в занятиях Торой и заповедями ради Творца. Ибо если намерение человека и в Торе, и заповедях не ради Творца, а для собственной выгоды, то не только не изменит свою природу желания получать, а напротив, его желание получать станет намного больше, чем то, которое было у него от природы. Я разъяснил это в «Предисловии к комментарию Сулам», в первом томе (см. параграф 30, 31), и нет нужды продолжать это здесь.

Каковы же достоинства того человека, который удостоился слияния с Творцом? Они нигде не описаны явно, а лишь тонкими намеками. Однако, чтобы разъяснить сказанное в моей статье, я обязан раскрыть немного в соответствии с мерой необходимости. И объясню я это на примере.

Тело со своими органами составляет единое целое. И организм думает о каждом отдельном органе и чувствует его. Например, если организм думает, что один из его органов послужит ему и насладит его – сразу же тот самый орган узнает о его мысли и доставляет ему наслаждение, о котором думает. И так же, если какой-нибудь орган думает и ощущает, что тяжело ему там, где он находится, сразу же узнает организм о его мысли и ощущении и переводит его в удобное для него место. Однако, если случилось так, что какой-либо орган отделился от тела, то становятся они двумя различными частями, наделенными собственной властью, и организм уже не знает нужд этого отделенного органа. А орган не знает больше мыслей тела, чтобы иметь возможность служить ему и приносить пользу. И если врач соединит этот орган с телом так, как было раньше, орган снова будет знать мысли и нужды организма, а организм снова будет знать нужды органа.

Из этого примера следует понять также, каковы достоинства человека, удостоившегося слияния с Творцом, поскольку я уже доказал в своем «Предисловии к книге Зоар» (параграф 9 в 1-м томе, а также в брошюре на «Идра Зута», которую я выпустил специально по случаю Лаг ба-Омер), что душа – это свечение, исходящее из сущности Творца, и свечение это отделено от Творца тем, что Творец облачил его в желание получать, ибо тот самый замысел творения – дать наслаждение Своим творениям, создал в каждой душе желание получать наслаждение. И это отличие формы желания получать отделило это свечение от сущности Творца и сделало его частью, отдельной от Него. Обратись к оригиналу, так как здесь не место продолжать об этом.

Из этого следует, что каждая душа была включена до своего создания в Его сущность, но при сотворении, вместе с природой желания получать наслаждение, отпечатанного в ней, приобрела отличие свойств и отделилась от Творца, вся суть которого – лишь отдавать, ибо, как сказано выше, отличие свойств разделяет в духовном подобно топору в материальном. И душа находится теперь в состоянии, полностью подобном приведенному примеру об органе, отрезанном от тела и отделенном от него, хотя до этого разделения были оба (орган и организм) единым целым и обменивались друг с другом мыслями и чувствами. Однако после того, как орган был отрезан от тела, стали благодаря этому двумя, наделенными собственной властью, и один уже не знает мысли другого и нужды его. А тем более, после того, как душа облачилась в тело этого мира, прекратились все связи, которые были у нее до того, как отделилась от сущности Творца. И как двое, наделенные собственной властью они.

И посему сами по себе понятны достоинства человека, удостоившегося вновь слиться с Ним, что означает, что удостоился подобия свойствам Творца тем, что силой Торы и заповедей обратил в противоположность желание получать, отпечатанное в нем, которое и было тем, что отделяло его от сущности Творца, и сделал из него желание отдавать. И все действия его – лишь отдавать и приносить пользу ближнему своему. И тем, что уподобил свойства Создателю своему, он действительно подобен тому органу, который был отрезан когда-то от тела и вернулся, и соединился вновь с телом, и снова знает мысли организма, как знал их прежде, чем отделился от тела. Так же и душа: после того, как приобрела подобие Ему, она возвращается и вновь знает мысли Его, как знала прежде, чем отделилась от Него по причине отличия свойств желания получать. И тогда исполняется в нем сказанное: «Познай Бога, отца твоего» [Писания, Диврей а-Ямим, 28:9]. Ибо тогда удостаивается совершенного знания, являющегося Божественным разумом. И удостаивается всех тайн Торы, ибо помыслы Его и есть тайны Торы.

И так сказал рабби Меир: «Каждый, изучающий Тору лишма, удостаивается многого, и раскрывают ему тайны и вкусы Торы, и становится как усиливающийся источник». То есть, как было сказано нами, занятие Торой лишма – что означает намерение доставить радость Создателю своему занятием Торой, а вовсе не для собственной пользы, – обещает ему слияние с Творцом. А это значит, что достигнет подобия свойств, когда все его действия будут на пользу ближнего, а вовсе не для собственной выгоды, т.е., в точности как Творец, все действия которого – лишь отдавать и приносить благо ближнему, благодаря чему снова человек сливается с Творцом, как и была душа до своего создания. А посему удостаивается многого, и удостаивается тайн и вкусов Торы, и становится как усиливающийся источник, благодаря устранению преград, отделявших его от Творца, ведь снова стал единым целым с Ним, как и до своего создания.

В действительности же вся Тора (как открытая, так и скрытая), есть помыслы Творца без какого бы то ни было отличия. Это похоже на человека, тонущего в реке, когда его товарищ бросает ему веревку, чтобы спасти его. И если тонущий поймает веревку за ближайший к нему конец, то может его товарищ спасти его и вытащить из реки. Так и Тора, которая вся – помыслы Творца, подобна веревке, которую Творец бросил людям, чтобы спасти их и вытащить из клипот. И конец веревки близок к каждому и является сутью открытой Торы, не нуждающейся ни в каком намерении и мысли. Более того, даже если при исполнении заповеди есть порочная мысль – это также принимается Творцом, как сказано: «Всегда будет заниматься человек Торой и Заповедями ло лишма, ведь от ло лишма приходит к лишма».

А потому Тора и заповеди – это конец веревки, и нет в мире человека, который не смог бы удержать его. И если держит его крепко, т.е., удостаивается заниматься Торой и заповедями лишма, т.е., чтобы доставить удовольствие Создателю своему, а не ради собственной выгоды, тогда Тора и заповеди приводят его к подобию свойств с Творцом, что является смыслом сказанного выше: «и слиться с Ним». И тогда удостаивается постичь все помыслы Творца, называющиеся тайнами и вкусами Торы и являющиеся оставшейся частью веревки, чего не удостаивается, пока не достигнет, как сказано выше, полного слияния.

А то, что мы сравниваем помыслы Творца, т.е., тайны и вкусы Торы, с веревкой, это потому, что есть множество ступеней в уподоблении свойствам Творца, и потому есть множество ступеней в той части веревки, которая в Нем, т.е., в постижении тайн Торы. И степени подобия свойств Творцу соответствует степень постижения тайн Торы, т.е., знания помыслов Его, в которых обычно 5 ступеней: нефеш, руах, нешама, хая, ехида. И каждая состоит из всех, и в каждой есть 5 ступеней, подразделяющихся так, что в каждой из них есть по меньшей мере 25 ступеней.

И именуются также мирами, как сказали мудрецы: «Передаст Творец в дар каждому праведнику 310 миров». А смысл того, что ступени Его постижения называются мирами, обусловлен тем, что два значения есть у названия «мир»:

1. Всем, приходящим в один и тот же мир, дается равное чувство и ощущение, и все, что видит, слышит и ощущает один, видят, слышат и ощущают все, приходящие в этот мир.

2. Все, приходящие в этот «скрывающийся» мир, не могут узнать и постигнуть что-либо в другом мире.

И два этих определения есть также и в постижении:

1. Каждый, удостоившийся какой-либо ступени, знает и постигает в ней все, что постигли поднявшиеся на эту ступень во всех поколениях, которые были и будут, и находится с ними в общем постижении, как находящиеся в одном мире.

2. Все, поднимающиеся на одну и ту же ступень, не могут узнать и постигнуть что-либо из того, что есть на другой ступени, так же, как в этом мире не могут узнать что-либо из того, что находится в истинном мире. И потому называются ступени «мирами».

В соответствии с этим, могут постигнувшие писать книги и записывать свои постижения в виде намеков и притч, которые понятны каждому, кто удостоился тех ступеней, о которых говорят книги, и есть у них общее постижение. Однако, тот, кто не удостоился всех ступеней, как авторы, не сможет понять их намеков. И нет надобности говорить, что те, кто не удостоился постижения, не поймут в них ничего, поскольку нет в них общих постижений.

И уже говорилось, что полное слияние и совершенное постижение делятся на 125 общих ступеней, а посему до прихода Машиаха невозможно удостоиться всех 125-ти ступеней. И существует два отличия всех поколений от поколения Машиаха:

1. Только в поколении Машиаха можно постичь все 125 ступеней, но не в прочих поколениях.

2. Во всех поколениях взошедшие, удостоившиеся постижения и слияния, малочисленны, как сказали наши мудрецы: «одного человека из тысячи нашел Я: тысяча входит в комнату, и один выходит к свету» (т.е., к слиянию и постижению). Но сказано о поколении Машиаха: «И наполнится земля знанием Творца... И не будут более учить один другого и брат брата, говоря: «Познайте Творца», – ибо все познают Меня, от мала до велика».

Только Рашби и его поколение – то есть написавшие Зоар – полностью постигли все 125 ступеней, несмотря на то, что было это до прихода Машиаха. И о нем и его учениках сказано: «Мудрец предпочтительнее пророка». И поэтому много раз говорится в Зоар, что не будет поколения, подобного поколению Рашби, до поколения Машиаха. И потому его великая книга произвела на мир столь сильное впечатление, ибо тайны Торы, находящиеся в ней, поднимаются на высоту всех 125 ступеней. И потому сказано в Зоаре, что книга Зоар раскроется лишь в конце дней, т.е., во дни Машиаха, поскольку, как мы говорили, если ступени изучающих не равны ступени автора, то не поймут его намеков, потому что нет у них общего постижения. А поскольку ступень авторов Зоара – на всю высоту 125 ступеней, то невозможно постичь их до прихода Машиаха. Получается, что в поколениях, предшествующих приходу Машиаха, нет общего постижения с авторами Зоара, и потому не мог Зоар раскрыться в тех поколениях, что предшествовали поколению Машиаха.

Отсюда, явное доказательство того, что наше поколение уже подошло к периоду Машиаха, поскольку видно, что все предшествующие разъяснения на книгу Зоар не разъяснили даже десяти процентов из его трудных мест. Да и в той малости, которую разъяснили, – туманны их слова, почти как слова самого Зоара. А в нашем поколении удостоились мы комментария «Сулам», являющегося полным комментарием на все, сказанное в Зоаре.

И помимо того, что не оставляет во всем Зоаре ни одной неясной вещи, не объяснив ее, разъяснения также основаны на простом здравом смысле, и любой изучающий может их понять. И тот факт, что Зоар раскрылся в этом поколении, есть явное доказательство того, что мы уже находимся в периоде Машиаха, в начале того поколения, о котором сказано: «И наполнится земля знанием Творца...».

И следует знать, что в духовном не так, как в материальном, в котором передача и получение приходят одновременно, поскольку в духовном время передачи и время получения различны. Вначале Творец дает получающему, но тем самым лишь предоставляется ему возможность получить, однако еще не получает ничего, пока не освятится и не очистится до нужной степени – и тогда удостаивается получить. Так что от отдачи до получения может пройти много времени. И сказанное об этом поколении – что уже достигли написанного: «И наполнится земля знанием Творца...», – сказано лишь с точки зрения отдачи, но получения мы, конечно, еще не достигли. И когда очистимся и освятимся, научимся и приложим усилия в желательной мере – придет время получения и осуществится в нас сказанное: «И наполнится земля знанием Творца...».

И известно, что избавление и совершенство постижения переплетены друг с другом. Знамение же в том, что каждого, имеющего тягу к тайнам Торы, притягивает земля Израиля, и потому обещано нам, что «наполнится земля знанием Творца» лишь в конце дней, т.е., во время избавления.

И как в отношении совершенства постижения мы не удостоились еще времени получения, а лишь времени вручения – в силу чего дана возможность достичь совершенства постижения – так и в отношении избавления – удостоились мы только этапа вручения. Ведь тот факт, что Творец освободил нашу святую землю от власти чужаков и вернул ее нам, еще не означает, что мы получили эту землю, поскольку не пришло еще время получения, как мы пояснили и о совершенстве постижения.

Таким образом, Он дал, но мы еще не получили. Ведь нет у нас экономической независимости, а государственной независимости не бывает без независимости экономической. И более того, нет избавления тела без избавления души. И покуда большинство населяющих эту землю находятся в плену чуждых культур и совершенно не способны воспринять Каббалу и культуру Израиля, то и тела находятся в плену чуждых сил. И с этой точки зрения, эта земля все еще находится в руках чужаков, на что указывает тот факт, что нет никого, кто бы вдохновился избавлением, как это должно было бы произойти при избавлении после двух тысяч лет.

И мало того, что изгнанники не только не рвутся к нам, чтобы насладиться избавлением, но значительная часть тех, кто спаслись и уже живут среди нас, с нетерпением ждут возможности освободиться от этого избавления и возвратиться в страны рассеяния. То есть, несмотря на то, что Творец освободил эту землю из-под власти иных народов и дал ее нам, мы еще не получили ее и не наслаждаемся этим.

Но этим даром предоставил нам Творец возможность избавления, т.е. возможность очиститься, освятиться и принять на себя работу Творца в Торе и заповедях лишма. И тогда будет отстроен Храм, и мы получим эту землю в свое распоряжение, и тогда ощутим и почувствуем радость избавления. Но пока мы не достигли этого, ничего не изменилось, и нет никакой разницы между жизнью на этой земле сейчас и тогда, когда она еще была под властью чужаков: и в законах, и в экономике, и в работе на Творца. И нет у нас ничего, кроме возможности избавления.

Таким образом, выходит, что наше поколение – это поколение Машиаха. И потому удостоились мы избавления нашей святой земли от власти чужаков. Удостоились мы также и раскрытия книги Зоар, что является началом исполнения сказанного: «И наполнится земля знанием Творца…», «И не будут учить..., ибо все познают Меня, от мала до велика». Но удостоились мы этого лишь в качестве дара Творца, и в руки еще ничего не получили. Этим лишь дана нам возможность начать работу Творца, заняться Торой и заповедями лишма, и тогда удостоимся мы великого достижения – получить все, что обещано поколению Машиаха, чего не знали все предшествующие нам поколения: «совершенства постижения» и «полного избавления».

Итак, мы выяснили, что ответ мудрецов (на вопрос, как можно слиться с Ним?), «слейся с Его свойствами», верен по двум причинам. Первая: поскольку духовное слияние не в пространственной близости, а в подобии свойств. Вторая: поскольку душа отделилась от Него лишь из-за желания получать, которое внедрил в нее Творец, то после того, как отделилось от нее желание получать, возвратилась она к изначальному слиянию с Его сутью. Однако, все это лишь теоретически. Практически же еще никак не разъяснен смысл этого комментария – «слейся с Его свойствами», а он означает – отделить желание получать, внедренное в природу творения, и достичь желания отдавать, которое является противоположностью ее природе.

Мы разъяснили, что тонущий в реке должен крепко держаться за веревку, но пока он не занимается Торой и заповедями лишма – так, чтобы уже не возвращаться более к своей глупости, – то не считается он крепко держащимся за веревку. И тогда вновь встает вопрос: откуда возьмет он энергию, чтобы прилагать усилия для одной цели – доставлять радость своему Создателю от всего сердца и всем своим естеством – ведь не может человек сделать ни одного движения без какой бы то ни было пользы для себя, как не может машина работать без горючего. И если не будет никакой пользы ему самому, а лишь радость его Создателю, то не будет у него энергии для работы.

А ответ таков: для всякого, постигающего величие Творца должным образом, отдача, которую он совершает для Него, становится получением, как сказано в трактате «Кидушин» (лист 7, стр. 1) о важном человеке, которому невеста дает деньги, но считается, что этим она получает и потому посвящается ему. Так же и у Творца – если человек постигает Его величие, то нет получения более важного, чем наслаждение Творца, и этого вполне хватает для энергии, чтобы трудиться и прилагать усилия всем сердцем своим, душой, и всем своим существом, чтобы доставить Ему радость.

Однако, ясно, что если еще не постиг Его величие, как подобает, то доставление радости Творцу не является для него получением в такой мере, чтобы отдал все свое сердце, и душу, и все свое естество Творцу. И потому всякий раз, когда будет истинно намереваться доставить только радость своему Создателю, без своей пользы, – он тут же совершенно потеряет силы для работы, так как станет, как машина без горючего. Потому что не может человек пальцем пошевелить без того, чтобы извлечь какую-либо пользу для себя, а тем более приложить столь большое усилие – вкладывать всю душу свою и всего себя, как обязывает Тора. И несомненно, не сможет этого сделать, если не получит для себя хоть какое-то наслаждение.

И на самом деле, постижение Его величия в такой мере, чтобы отдача обратилась в получение, как в случае с важным человеком, вовсе несложно. И все знают о величии Творца, который сотворил все и вершит все без начала и без конца, и нет предела его величию. Однако, трудность здесь в том, что оценка величия зависит не от индивидуума, а от окружения. Например, даже если у человека много хороших качеств, но окружение не будет ценить и уважать его, такой человек всегда будет в плохом настроении и не сможет гордиться своими достоинствами, несмотря на то, что не сомневается в их истинности. И наоборот, человек, вовсе не имеющий никаких достоинств, но которого, однако, чтит окружение, словно есть у него многие достоинства, – этот человек будет наполнен гордостью, ибо оценка важности и величия всецело зависит от окружения.

И когда видит человек, как легкомысленно его окружение относится к работе Творца, не ценя Его величия, как подобает, не может он в одиночку преодолеть мнение окружения, и тогда он также не способен постичь Его величие и будет легкомысленно относиться к своей работе, как и они. А поскольку нет у него основы для постижении величия Творца, само собой разумеется, что не сможет работать не для своей выгоды, а чтобы доставлять радость своему Создателю, по причине отсутствия энергии для усилия. И нет для него никакого совета, кроме как: работать для своей пользы, либо не работать вовсе, ибо наслаждение Создателя не будет для него настоящим получением.

И надо понять сказанное: «Во множестве народа – величие царя», поскольку в получении ощущения величия от окружения есть две составляющие: первая – мера значимости для окружения, вторая – многочисленность окружения. И потому – «во множестве народа – величие царя».

И из-за большой трудности, заключенной в этом, советуют нам мудрецы: «Сделай себе Рава и приобрети себе друга», – т.е., нужно выбрать себе важного и известного человека, который стал бы человеку Равом, чтобы с его помощью он смог прийти к занятию Торой и заповедями ради доставления радости своему Создателю, так как в отношении Рава есть два облегчающих обстоятельства. Первое: поскольку Рав – человек важный, то ученик может доставлять ему удовольствие, основываясь на его величии – так, что отдача превращается для него в получение и является естественным источником энергии, и значит, он сможет всякий раз умножать действия отдачи. А после того, как привыкнет к действиям отдачи для своего Рава, он может перейти к занятию Торой и заповедями лишма в отношении Творца, ибо привычка становится натурой.

Второе смягчающее обстоятельство состоит в том, что подобие свойств с Творцом не помогает, если оно не закреплено навечно, т.е. не засвидетельствовано Знающим тайны (что не вернется более к своим ошибкам), тогда как подобие свойств с его Равом (поскольку его Рав находится в этом мире и во времени), помогает, даже если оно временное, и человек потом вновь вернется на свой неправильный путь.

И получается, что всякий раз, когда достигает подобия свойств со своим Равом и сливается с ним на время, тем самым он, в мере своего слияния, постигает знание и мысли своего Рава, как в примере с органом, отрезанном от тела и вновь слившимся с ним (см. выше). И потому ученик может пользоваться постижением величия Творца своего Рава, обращающим отдачу в получение и в энергию, достаточную, чтобы смог вкладывать свою душу и все свое естество. А тогда и ученик сможет заниматься Торой и заповедями лишма всем сердцем своим, душой и всем своим существом, что является чудесным средством, ведущим к вечному слиянию с Творцом.

И тогда ты поймешь сказанное мудрецами («Брахот», лист 7, стр. 2): «Более важно служение Торе, чем ее изучение, как в случае с Элишей, сыном Шафата, который лил воду на руки Элияу. И не сказано – учил, а только лил». И странно, на первый взгляд, как простые действия могут быть более значительными, чем изучение мудрости и приобретение знания? Но из сказанного очевидно, что служение своему Раву телом и душой ради того, чтобы доставить ему радость, приводит к слиянию с Равом, т.е. к подобию свойств, и ученик получает тем самым знания и мысли своего Рава «из уст в уста», т.е. слиянием духа его и Рава, чем удостаивается постижения величия Творца в такой мере, что обратится отдача в получение, став энергией, достаточной, чтобы вкладывал душу свою и все свое существо, пока не достигнет слияния с Творцом, как сказано выше.

Изучение же Торы у его Рава – всегда происходит для собственной пользы ученика и не приводит к слиянию, а называется «из уст в уши». Таким образом, служение приносит ученику мысли его Рава, а учеба – лишь речи Рава. И преимущества служения выше преимуществ учебы, как мысли Рава важнее речей его, как «из уст в уста» важнее, чем «из уст в уши».

Однако, все это верно, если служение – ради того, чтобы доставить ему удовольствие. Если же служение – ради самого себя, то подобное служение не способно привести его к слиянию со своим Равом, и конечно же, учеба у Рава в таком случае важнее, чем служение ему.

Однако, как мы говорили о постижении величия Творца: если окружение не ценит Его, как подобает, то это ослабляет индивидуум и препятствует его постижению величия Творца, – точно таким же образом происходит и в отношении его Рава. Окружение, не ценящее Рава подобающим образом, препятствует тому, чтобы ученик смог постичь величие своего Рава, как подобает. И потому сказали наши мудрецы: «Сделай себе Рава и приобрети себе товарища». То есть, чтобы смог человек создать себе новое окружение, которое помогло бы ему постичь величие Рава с помощью любви товарищей, ценящих Рава. Ведь в товарищеской беседе о величии Рава получает каждый ощущение его величия, так что отдача своему Раву обратится получением и энергией в такой мере, что приведет к занятию Торой и заповедями лишма. И сказали об этом мудрецы, 48-ю свойствами приобретается Тора: служением мудрецам и тщательным выбором товарищей. Поскольку помимо служения своему Раву, человек нуждается также в тщательном выборе товарищей, т.е. во влиянии товарищей, чтобы те способствовали постижению величия Рава, ибо постижение величия полностью зависит от окружения, и если человек один – невозможно тут что-нибудь сделать, как и было разъяснено.

Два условия действуют в постижении величия. Первое: всегда выслушивать и принимать оценку общества по мере его величия. Второе: чтобы окружение было большим, как сказано: «Во множестве народа – величие царя» [Писания, Мишлей 14:28]. Чтобы принять первое условие, обязан каждый ученик ощущать себя наименьшим из всех товарищей, и тогда сможет получить степень величия ото всех, ибо не может больший получить от меньшего и, тем более, проникнуться его речами, но лишь малый воспринимает оценку большого. Согласно же второму условию, обязан каждый ученик превозносить достоинства каждого товарища и почитать его, как если бы тот был величайшим из поколения. И тогда будет воздействовать на него окружение, как если бы было оно действительно большим, ибо качество важнее, нежели количество.