Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Каббалистические книги черной серии / Последнее поколение / Раскрыть добро / Соответствие свойств и слияние

Соответствие свойств и слияние

Духовным называется то, что никогда не исчезает. Поэтому желание насладиться в том виде, в котором он находится, т.е. с намерением «ради себя», называется «гашми» – материальным, потому что оно исчезнет в этом своем виде и получит иное намерение, вид, свойство – «ради Творца».

«Шамати», статья 98, «Духовным называется …»

Работа на отдачу – это вся работа, которую нам необходимо совершить, потому что это против природы, которая в нас, называемая «желанием насладиться». А мы должны делать обратное, стремиться только отдавать, а не получать ради себя.

Бааль аСулам, «Даргот аСулам, том 1», статья 329, «Суть творения и исправление творения»

«Сердящийся подобен совершающему идолопоклонство», потому что во всех прегрешениях есть всего один грех – наслаждение, но не гордость, ведь не может человек гордиться тем, что не может преодолеть свою слабость к наслаждению. В гневе же человек не только наслаждается гневом, но еще и гордится тем, что сердится, зная, что прав, иначе бы не гордился. Получается, что есть здесь два греха: наслаждение и гордость. А про гордость сказано, что «С гордецом не могу Я находится в одном месте» – и душа покидает такого человека.

Бааль аСулам, «Даргот аСулам, том 1», статья 33, «Всякий сердящийся, подобен идолопоклоннику»

Необходимо прочувствовать в своей душе, что Творец стремится за человеком точно в той же мере, в какой человек стремится за Творцом. И нельзя забывать об этом, даже во время самой сильной тоски. А вспоминая, что Творец тоскует и стремится к нему, слиться с ним в мере этой силы, всегда будет человек стремиться к еще большему стремлению к Творцу, все больше и больше, без перерыва в этом чувстве тоски и стремления, что и является пиком совершенства силы души, пока не удостоится сближения любовью.

Бааль аСулам, «При Хахам. Письма», стр. 70

Можем мы притянуть в наш мир большие души, которые своими огромными желаниями и силой вызовут спасение мира, избавят нашу жизнь от всего дурного, ...все зависит от нашего желания... уподобиться Творцу, постепенно продвигаясь по Его путям.

Рав Кук, «Арпилей Тоар», 41

Самое естественное стремление человека – к слиянию с Творцом.

Рав Кук, «Орот», 135

Требование лжи – это просьба к душе о слиянии с Творцом без изучения тайной Торы.

Рав Кук, «Оцрот аРэия»

Мудрость, которую должен знать человек: первая – это знать своего Творца, вторая – это знать себя, кто я, как создан, откуда и для чего, куда иду я, как исправляется тело (желание), как в будущем, и каким я должен предстать перед Творцом.

«Зоар», часть «Шир аШирим» с пояснением «Сулам», стр. 148, статья «Хохмата дэИцтарих…»

Кто серьезно занимается Каббалой, душа того связывается с Творцом и постоянно в любви к Творцу...

«Осафот миАрцэ», глава 5

Слова книги «Зоар» привязывают человека к миру Бесконечности.

«Шээрит Исраэль», часть «Иткашрут», глава 1, параграф 5, статья 2

Закон Каббалы, всех ее книг в том, что нет никакого представления и связи (димьен) между духовным и материальным ни в одном слове, понятии или букве, потому что буквы – это фигуры на белом листе, а человек – это тело и душа, поэтому они только знаки. Но Творец желает, чтобы Исраэль приблизились к нему издалека, куда отдалились через много миров...

Рав Мешулам Файвош, «Ёшер Диврей Эмет», стр. 27

Сказано в Талмуде: «В конце дней наглость возрастет» (Сота 49:). Поскольку это поколение крайне удалено от Творца, возрастет наглость его. Ведь гордость возникает от отсутствия понимания и стыда перед Творцом, и кто более удален от Творца, тот и более лжив и нагл.

Рав Мешулам Файвош, «Ёшер Диврей Эмет», стр. 28

Занимающийся Торой ради вознаграждения называется «Иш-хэсэд» («человек милосердия»), потому что милосерден к своей душе, чтобы получила вознаграждение. Но не «Иш хасид» (милосердный человек), потому что хасид – это кто милосерден с Творцом, все для Творца и не тревожится о себе.

Рав Хаим Виталь, часть «Шаарей Кдуша», глава 1, параграф 3

Есть два пути получения света хохма (мудрости): война (страх) и мир (любовь). Путь страха – через борьбу и уничтожение нечистой силы войной. Или путем любви, слиянием со светом Творца. И человек должен избрать свой путь в зависимости от времени и исправлений. Исправление светом – впустить в себя свет Творца слиянием с Ним, для чего и дана нам Тора, как исправление души и наполнение ее светом.

Рав Хаим Луцато, «Адир бэМаром», стр. 56

наверх
Site location tree