Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Последнее поколение / "Последнее поколение" – фрагменты, тексты, видео-аудиозаписи уроков / "Поколение будущего" - серия уроков с 27 февраля по 28 марта 2006 г. / Статья «Поколение будущего» - урок 3, 1 марта 2006 г.

Я уже говорил о том, что существуют два пути для раскрытия совершенства: или путь Торы, или путь страданий. А посему Творец устроил так: дал людям технику, вплоть до того что изобрели атомную и водородную бомбу. И если еще не ясно людям общее разрушение, которое они способны принести в мир, то дождутся Третьей или Четвертой Мировой войны. И тогда бомбы сделают свое дело.

Творец не предоставляет нам сразу хороший путь, путь Торы. Изначально мы получаем от Него путь страданий. И хотя пред нами лежат два пути – тем не менее, доступны они не в равной степени. Сначала в дело вступает наша природа, желание наслаждений, и по ходу его естественного развития пред нами развертывается путь страданий. Если же мы хотим перейти от желания наслаждаться к желанию отдавать, то сходим с пути страданий и вступаем на путь Торы.

Тогда что же представляет собой этот путь страданий, который ведет к цели? Он не приводит к цели – просто человек, стоящий на пути страданий, получает удары, пока сам не переходит на путь Торы. Идя по этому новому пути, он действительно продвигается к цели, этап за этапом. По мере того, как ему добавляется желание наслаждений, человек сразу же обрабатывает его, приводя к намерению ради отдачи. Когда же он теряет способность двигаться путем Торы, то снова раз за разом возвращается на путь страданий и стоит там на месте, пока накопившиеся удары все-таки не заставят его вновь перебраться на путь Торы, чтобы двигаться по нему вперед.

Таким образом, на пути страданий нет продвижения – человек лишь ждет, пока количество ударов станет непереносимым, и тогда по безвыходности сбегает на путь Торы.

Выходит, у человека нет никакого выхода? Остается лишь стоять под градом ударов и ждать, сообразно с выносливостью собственного эго, пока количество бедствий не возрастет до такой степени, чтобы это поневоле заставило его перейти на путь Торы. Ну а по пути Торы человек движется, пока ему хорошо. Если же ему становится плохо, он снова возвращается в объятия своего эго.

Так мы можем постоянно раскачиваться на маятнике желания наслаждений. Как же человеку продвигаться по пути Торы, не низвергаясь снова и снова в страдания? Здесь нам говорят, что это возможно лишь посредством окружения.

Со своего текущего места мы устремляемся на цель. Творец дает нам точку в сердце, и мы хотим двигаться вперед. Ведь это точка, которая обусловлена подъемом, точка света, и благодаря ей мы приходим в место занятий, которое нужно правильно использовать. Здесь мы находим окружение: авторов, книги, товарищей, Рава. Если окружения нам достаточно, то мы можем двигаться дальше. В нас пробуждается добавочное желание наслаждений, а от окружения мы получаем силы, поддержку, осознание величия цели – и в результате продвигаемся вперед. С одной стороны к нам приходит авиют, а с другой – сила. И мы движемся, используя силу на фоне авиюта.

Однако что случится, если в следующем состоянии мы не выстроим своего окружения в достаточной степени? Желанию наслаждений необходимо расти, оно тикает как часы, раскручивая спираль наших духовных генов-решимот, так как они обязаны последовательно реализовываться. А потому на нас теперь воздействует более сильное желание наслаждений. Если раньше мы обладали авиютом первой степени (авиют 1), то затем обрели авиют второй степени (авиют 2). Если мы неспособны уравновесить его при помощи силы, полученной от окружения, и двигаться дальше, тогда мы падаем в этот авиют и стоим, получая удары.

Наше желание полагает, что к нему придет наслаждение, а вместо этого получает страдания. Так вот, пока страдания не превысят удовольствие, желание не сдвинется с места. Но как только это произойдет, желание окажется готовым к возвращению на прежнее место и к поиску сил, дабы продвигаться, а не страдать. Тогда человек обращается к группе и движется вперед. Взгляните, насколько путь этот, со всеми его этапами, длиннее короткого пути.

Итак, первый шаг производится посредством Творца, Который приводит человека в место выбора, возлагает его руку на хорошую судьбу и говорит: «Возьми себе это». Дальнейшие шаги осуществляются посредством Торы, когда окружение и учеба служат человеку силой для продвижения. А при отходе от пути Торы движение производится посредством страданий. Это очень долгий путь со множеством проволочек, пока наконец человек не совершает хотя бы один шаг.

А для остатка, который выживет после разрушения, не будет иного совета как взять на себя эту работу – чтобы и индивидуум, и народ не работали на себя более, чем необходимо им для существования, а все остальные их дела были устремлены на пользу ближнего. Если все народы мира согласятся на это, тогда исчезнут в мире войны – ведь каждый человек будет печься вовсе не о собственной пользе, а о пользе ближнего.

Бааль Сулам рассказывает нам о действии сил природы. Дело тут не в особом отношении с чьей-то стороны. Просто сообразно с нашим эго приходит противостоящая ему сила. Ведь вся реальность функционирует согласно закону подобия или отличия свойств. Закон этот является единственным фактором, приводящим в действие желание наслаждений напротив Творца. Желание наслаждений создано противоположным Творцу в качестве «сущего из ничего», и Творец воздействует на него лишь таким образом, чтобы продвигать, приближать, а иными словами, постоянно улучшать его, ведя к подобию свойств с Собой.

И потому в предыдущем абзаце Бааль Сулам говорит, что не прекратятся войны, страдания и всевозможные проявления зла. В сущности, таково ощущение желания наслаждений: если оно противоположно Творцу, если оно раскрывает противоположные Творцу свойства – свойства эти и представляют собой те проблемы, те удары, ту форму бедствий и страданий, которая воплощается в реальность.

Если желание наслаждений лишь слегка отлично от Творца, то человек чувствует, что жизнь идет не совсем так, как хотелось бы. Однако желание непрерывно развивается, и если человек не компенсирует свои отношения с Творцом, то ощущает всё большие и большие страдания: различные проявления власти над собой, войны, болезни. Когда разобщение возрастает еще сильнее, человек начинает раскрывать связь с другими, испытывая беды как за себя, так и за общность. В наше время, как говорит Бааль Сулам, желание наслаждений выросло настолько, что стало крайне противоположным свойству Творца, и потому различие меж нами мы будем ощущать в виде войн с ядерными и водородными бомбами.

Разрыв между мною и Творцом, пока мы разобщены, можно разделить на две части. На первом этапе я ощущаю разделение, а на втором прихожу к слиянию. Второй этап лежит над махсомом. Весь этот путь человек проходит в устремлении на цель, а потому на него льется окружающий свет (ОС), и он чувствует себя пребывающим во благе. Есть и еще большее благо – продвижение идет от хорошего к лучшему.

Однако до махсома человек должен пройти страдания. Здесь он пребывает в намерении ради получения, тогда как над махсомом обретает намерение ради отдачи. Разница велика: на втором этапе человек уже не противоположен, а подобен Творцу – всё больше и больше по ходу продвижения. Однако на первом этапе человек поистине противоположен Ему и постоянно ощущает свою противоположность в виде различных страданий.

Это не значит, что Творец посылает страдания – просто дистанция меж нами складывается для меня в такую картину. Если дистанция мала, она представляется мне обычными ударами, а по мере увеличения разрыв ощущается мною в виде болезней, бедствий, войн, в виде переживаний, близких к смерти. Таким образом, формы страданий обуславливаются желанием наслаждаться, которое раскрывается в своей противоположности Творцу.

Вопрос: Какие страдания испытывает человек, у которого пробудилась точка в сердце?

Мы сами внутри себя рисуем картину страданий. Она не посылается свыше, как это может показаться из словесных формулировок. Внутренне я пребываю в некоем состоянии. Моему желанию наслаждений свойственны всевозможные виды и формы – сообразно с его авиютом и проявлениями. Противоположность отдаче, Высшей Силе ощущается во мне, в желании наслаждений, как страдания. Однако такое ощущение зависит также от моего осознания.

У меня есть ощущение, а кроме того – понимание. В ощущении я испытываю страдания, а в понимании должен выработать к ним отношение: идет ли речь о цели? Что вообще здесь кроется?

В этом-то всё и дело. Если, испытывая страдания, я ощущаю себя противоположным Кому-то или Чему-то – значит, у меня уже есть взаимоотношения с Творцом: Он посылает мне те или иные состояния, с Ним я имею дело и т.д. Тогда страдания ощущаются мною уже как целенаправленные. Если же я не чувствую связи, отношения, если я не устремлен на достижение цели, тогда, не понимая причины страданий, я ощущаю лишь их, и не более.

От самого человека зависит, выстраивает ли он кроме «горько-сладкой» шкалы также и шкалу «правда-ложь». Он может мерить всё лишь по горьким или сладким ощущениям и испытывать страдания, подобно животному; а также он может выстраивать рядом свое отношение к цели, и тогда в действие вступает шкала «правда-ложь».

Сообразно с этим, и страдания ощущаются уже иначе – и в количественном, и в качественном смысле. Допустим, некие страдания должны были представляться тебе в виде болезни – сообразно с картиной, обрисовывающейся в желании наслаждений, которое противоположно отдаче. Его противоположная форма ощущалась тобою как болезнь. Однако если в этом противолежащем состоянии ты устремляешься на то, чтобы сливаться, сближаться с отдачей, выстраивая истину и формируя цель, если ты вырабатываешь отношение по шкале «правда-ложь» вместо шкалы «горько-сладко» – то, благодаря взаимозависимости количества и качества, взамен болезни ты испытываешь иное ощущение.

Терзание переходит из формы телесных мук в форму целенаправленных духовных страданий. Величина, мера твоего отношения к Источнику, степень твоей потребности в раскрытии Источника повышает меру целенаправленности, духовности страданий. Ты сменяешь форму ощущения и начинаешь страдать уже от отсутствия цели, продвижения, связи, а не от болезней, проблем на работе и т.п.

Нельзя сказать, что схема эта точно реализовывается в каждом конкретном случае, поскольку здесь также играет роль аспект частного и целого. На высоких ступенях у человека появляется расчет на общность, и в его отношении неуместен вопрос о том, почему он все еще страдает от болезней, если должен испытывать лишь духовные муки от недостатка в слиянии. Вследствие соединения с общностью человек подлежит соответствующему расчету.

Вопрос: Можно ли сказать, что в процессе исправления бывают и болезни, но отношение к ним становится духовным? Или же человеку не дадут испытать даже сам факт болезни, снабдив его вместо этого другими ощущениями?

Не называй это «болезнью». Назови это «выявлением разобщенности». Выявление разобщенности человека и Творца может принимать разнообразные формы: болезни, проблемы в семье, неприятности на работе – множество напастей, от малых до, не приведи Боже, очень больших. Так вот, всё, что проявляется перед нашим взором в виде тех или иных страданий, представляет собой формы несоответствия свойств человека отдаче, когда он не уподобляет себя ей на той ступени, которой уже должен был достичь в соответствии со своим развитием.

Это зависит от уровня. Сказано: «прибавляющий знание прибавляет боль». Однако боль все-таки сопровождается знанием и превращается в целенаправленные страдания. Они называются «страданиями любви». В них уже присутствует подслащение и различные формы. Повторяю: страдания не посылаются нам свыше. Просто такова форма раскрытия неисправленного желания наслаждений, пора исправления которого уже настала. Часть страданий, ощущающаяся в виде болезней, – это и есть то самое желание.

В физическом теле болезнь возникает потому, что его части не поддерживают между собой гармоничного взаимодействия. Некоторые из них не в силах уравновесить себя со всем телом – в этом, по сути, и заключается причина любой болезни. То же самое относится и к нашей сфере.

Вопрос: Как мы учим, всё обусловлено развитием решимот. Допустим, в соответствии с их развитием, на материальном уровне должна разразиться война. Каким образом правильное отношение может изменить материальную картину?

Допустим, мы не произведем над собой нужного исправления и, не приведи Бог, окажемся на пороге глобальной ядерной войны. Разумеется, мы не в силах исправить себя в одно мгновение, чтобы немедленно достичь слияния, соответствующего нашему уровню. Само собой, это нереально, нам требуется время на осознание и развитие, путь еще не близок. Он уже не столь велик, как раньше, но все еще занимает несколько лет.

Однако если ты меняешь направление, если ты доносишь до сведения общества тот факт, что текущие проблемы целенаправленны, что мировой кризис вместе со всеми его частными проявлениями имеет цель и проистекает намеренно, дабы с этого момента мы начали подниматься в иное измерение бытия, – тем самым ты меняешь воззрение человека. Благодаря этому ты переводишь его со шкалы «горько-сладко» на шкалу «правда-ложь», и он сразу же начинает воспринимать иную линию оценки происходящего. Форма страданий тотчас меняется: от ощущения животных материальных физических мучений человек переходит к страданиям целенаправленным: «Почему я лишен слияния, цели, более высокого состояния?» Вместо бомб и телесных мук начинаются страдания, прокатывающиеся по душе.

И происходит это незамедлительно – ведь ты сам меняешь курс. Вместо устремления на самого себя согласно шкале «горько-сладко», ты следуешь шкале «правда-ложь» и фиксируешься на цели. У тебя уже есть направление, хотя ты пока что ничего не исправил, сменив лишь взгляд на происходящее. И сразу же страдания из телесной земной сферы переходят в сферу духовную. Именно этого мы и хотим в первую очередь.

Пускай направление хотя бы слегка переменится. У человека уже есть контакт, и даже если потом он вновь падает в бессознательность, как это бывает с начинающими, тем не менее, у него сохраняется некое отношение. Ведь он был в контакте с целью, узнал ее и потому уже не подвергается тому бедствию, которое описывает нам здесь Бааль Сулам.

Вопрос: Значит, бедствие все-таки приходит, только ощущается мною иначе?

Бедствие приходит, но ощущается уже как целенаправленное. Я испытываю его, но при этом оно помогает мне, действуя в направлении цели. Оно толкает меня к цели напрямую, а не «задом наперед». Что такое «путь страданий» и «путь Торы»? На пути страданий Творец как будто бы отталкивает нас от Себя: «Вы не хотите идти ко Мне. Тогда, чтобы вы осознали, каково это быть вдалеке от Меня, Я оттолкну вас еще дальше». Так же мы обращаемся с непокладистым ребенком: «Если ты не хочешь меня слушаться, то уйди и увидишь, что значит остаться без меня». Мы отстраняем его, и тогда он начинает чувствовать зависимость от нас и нужду в нашей помощи. Если же мы не сделаем этого, он так и будет сердиться на нас с кислой миной.

Однако можно относиться к Творцу и иначе. Если ты начинаешь осознавать, ощущать, сближаться, понимая, что сила равновесия необходима, тогда тебе уже недостает тех самых сил, которые, казалось, отталкивали тебя поначалу. Ты испытываешь страдания любви, вызванные отсутствием этих факторов. Из сил отторжения они превращаются в силы, которые толкают тебя к цели.

Я сам меняю свое отношение. Если я постоянно беру всё себе, тогда Творец «отталкивает» меня, чтобы я прочувствовал разрыв меж нами, противоположность, сопровождаемую намерением для себя. Однако если наряду с той же противоположностью я понимаю цель, если мое намерение меняет вектор, тогда я ощущаю те же силы как страдания любви: мне недостает именно Творца и ничего иного.

Ну а в первом случае я, подобно животному, ощущаю двойную боль, отталкивающую меня от Творца, и стою в ожидании, не сознавая, до каких пор это будет продолжаться, до каких пор мне будет раскрываться вся эта мука, в результате чего я все-таки изменю свой взгляд на вещи.

У меня нет разумения. Война продолжается, и мы не понимаем сути происходящего, не знаем, какое время это займет и сколько еще потребует от нас. Мы понимаем, что когда-нибудь она закончится – но когда? Когда нас оставит эта форма ощущения?

Когда я достаточно настрадался, мучения начинают уменьшаться – и я словно бы возвращаюсь в состояние без войны, к другим, всё более мелким бедам. Тогда я перевариваю случившееся и, возможно, меняю направление. Таким образом, страдания, которые очищают тело, приносят желанию наслаждений достаточно несчастий, чтобы оно больше не желало хотеть. Ему просто не стоит хотеть.

Протягивая руку к объекту желания, я получаю удар электротоком, и так снова и снова. В результате, я уже не хочу этого. А затем я не хочу этого даже без электрошока. Во мне уже засело решимо, приобретенный условный рефлекс, и я не хочу того, к чему стремился раньше. Так действуют все удары.

Вопрос: Когда человек испытывает удары и страдания на животном уровне, как ему выйти на ступень осознания? Как можно переключиться на иное восприятие?

Я только что об этом сказал. Ты страдаешь всё больше и, как следствие, начинаешь понимать, из-за чего и посредством чего ты страдаешь, в чем причина твоих страданий. Страдания сами выстраивают в тебе отношение к их причине.

Шлепни собаку один раз – она и не вспомнит тебя при следующей встрече. Шлепни ее во второй раз, в третий – тогда она тебя запомнит и больше не сможет подойти к тебе, даже если ты поманишь ее лучшим куском. У нее уже отложилось воспоминание о том, что от тебя идут страдания.

Таким образом, вследствие страданий человек узнаёт их источник. Откуда же они идут? В любом наслаждении или страдании, которое ощущается желанием получать, присутствует Исполнитель, Творец. Прямое присутствие представляется наслаждениями, а форма обратная природе творения, состоянию творения, раскрывается ему, наоборот, в виде страданий.

Это простые вещи, здесь действует лишь один закон: уподобление свойств - противоположность свойств. Наше желание наслаждений со всеми своими внутренними проявлениями, со своим характером, со своими привычками и мерами исправления, само рисует нам внутри форму страданий. Свет воздействует на него из состояния абсолютного покоя, однако когда обнаруживается противоположность, желание раскрывает ее в виде болезней, бедствий, просто неприятных вещей и т.д.

Вопрос: Эти объяснения нелегко усвоить. Вот если причина и ее результаты раскрыты нашему взору, тогда всё просто...

Это не раскрыто во мне. Допустим, я сейчас болен гриппом. Как правило, такие удары прокатываются по всему миру – здесь участвует аспект частного и общего. Откуда же мне знать, что проблема кроется в несоответствии желания свету? Я этого не вижу, однако в сущности, здесь лежит причина всех страданий.

Вопрос: Я болен и не знаю, почему. Мне говорят, что это связано с уподоблением каких-то там свойств. Но разве я это вижу?

Не видишь, пока удары не раскрываются в достаточной мере, пока у тебя не просыпается точка в сердце. Тогда тебя в первый раз фиксируют на цели, а затем, как мы уже говорили, от окружения зависит то, каким образом ты будешь раскрывать положение дел.

С одной стороны, ты можешь правильно продвигаться посредством окружения. Ведь в конечном счете, тебе нужно исправить свое желание наслаждений, на деле реализовав его во взаимосвязи с другими душами. А с другой стороны, ты можешь вернуться вниз, на путь страданий, и оставаться там до тех пор, пока снова не поднимешься из страданий на путь Торы.

Вопрос: Значит, стоит изучать Каббалу, чтобы не болеть?

Каббала раскрывает тебе целенаправленность. Ты не можешь прийти к ней случайно. Если ты просто слышишь о ней, подобно миллионам других людей, это не значит, что ты к ней пришел. Однако если ты достаточно выстрадал и твое желание наслаждений достаточно выросло, тогда у тебя проявляется точка в сердце, а не просто интерес или любопытство – и ты действительно приходишь в группу, подсознательно чувствуя, что здесь твое место.

В таком случае, руководствуясь шкалой «правда-ложь», ты начинаешь обретать отношение к цели, и страдания приходят к тебе уже в ином виде, они становятся не физическими, а целенаправленными – сообразно с мерой твоей причастности к каждому из этих аспектов. Да и это, как мы уже говорили, не совсем зависит от человека, поскольку мы включены в общность. А потому большой каббалист испытывает не только духовные страдания. По нему прокатываются болезни и прочие напасти – по той причине, что он связан с общностью, которая пока не исправлена.

Вопрос: Один человек испытывает страдания от того, что болен он сам, а другой человек испытывает страдания от того, что болен и голоден кто-то в Африке. В чем разница между этими людьми?

Каждый из нас может почувствовать, что кто-то в Африке болен. Ну и что? Допустим, в новостях мне сообщают, что в Африке каждый день умирает миллион человек. «Ну что ж, будем знать».

Отношение зависит от человека. Дело тут не в том, что он чуток в большей или меньшей степени. Один рождается прекраснодушным альтруистом, а другой – нормальным эгоистом.

Однако речь идет не об этом, а об уподоблении Творцу. Причем в той же мере человек, разумеется, уподобляется и общности. Ведь по-другому не бывает: общность и Творец раскрываются лишь в одном месте – в исправленных сосудах человека. Исправление их ведется от принципа «возлюби ближнего своего как себя» к принципу «возлюби Господа Бога твоего». Творец и общность раскрываются в одном месте, в тех же самых исправленных желаниях. Отсюда вытекают и ощущения человека.

Вопрос: По мере роста своего эгоизма человек включает в число принадлежащих ему вещей всё более широкие сферы: семью, город, страну...

Как пишет Бааль Сулам, по мере своего развития человек чувствует, что ему близка не только семья, но и город, страна, наконец весь мир. Однако речь идет именно о развитом человеке, а не о человеке исправленном. Бааль Сулам говорит о человеческой форме близости к общности людей. Индивидуум чувствует, что всё человечество «варится в одном котле», и ничего тут не поделаешь. Однако осознание это обусловлено его развитием, его ви́дением, а не исправлением. Если же человек исправлен, то, возможно, сначала он ощутит весь мир, затем – страну, а затем – близких.

Вопрос: Бывают ли такие состояния, когда Творец дает тебе возможность сделать скачок? Если же ты не использовал эту возможность, то продолжаешь по-прежнему реализовывать цепочку решимот.

Давай договоримся между собой о такой формулировке: если ты не реализовываешь решимо, то обязан стоять и получать удары, пока не реализуешь его. Разница тут в следующем: если ты не реализовываешь решимо при помощи тех средств, которые раскрываются тебе сейчас, тогда тебе раскрываются средства другого рода, которые могут ощущаться иначе в количественном и качественном проявлении. Как пишет Бааль Сулам в статье «Спереди и сзади», если один ангел не справляется с задачей, Творец снимает его и взамен возводит над тобой другого ангела.

Однако по сути, мы обязаны реализовывать все решимот. Как ты можешь продвигаться дальше, не исправив той основы, на которой стоишь?

Вопрос: Мы говорим, что продвижение должно стать следствием осознания величия цели и стремления вперед. Однако в человеке укоренен страх перед страданиями, которые придут, если он не сделает следующего шага. Почему же это считается свободным выбором? Ведь человек знает, что если не приложит стараний в «период затишья», то получит толчок сзади. Где же здесь стремление вперед? Где осознание величия?

Работа наша заключается не в том, чтобы правильно выстроить все силы, сделать расчет и продвигаться в соответствии с ним. Ведь тогда ты будешь двигаться по материальной рациональной схеме, руководствуясь целесообразностью, определяемой на разных уровнях ощущения и понимания в их взаимных сочетаниях. Подобные средства не продвигают нас вперед.

Продвижение ведется путем изменения движущей силы. Движущей силой может являться выгода, которую я вычисляю материальным рационалистичным методом, или сила, приходящая ко мне от группы благодаря моему склонению пред ней, когда я не вижу прямой связи между своим действием и полученной силой.

Смена направления не означает, что раньше я получал всевозможные виды наслаждения от окружающего меня мира, а теперь начинаю наслаждаться Творцом. Фиксируя себя на Творце, я не перехожу к наслаждению Им самим, якобы потому что это предпочтительнее – как будто бы мне открылось, что Он существует, я от Него завишу, и поэтому я решил прийти к Творцу, чтобы получать от Него все наслаждения.

Меняя направление на цель, я меняю свои начала, свои базисные побуждения. Раньше я постоянно искал выгоду в получении, а теперь я нахожу выгоду в отдаче. Это и есть иное направление. Я не могу продолжать действовать всё так же эгоистически: как будто бы раньше я не знал о Творце, а теперь знаю и продолжаю в том же духе. Ведь в таком случае мне лишь кажется, что я обнаружил истинную причину бедствий: «Творец хочет, чтобы я познал Его и пришел к Нему – тогда Он перестанет посылать мне удары». Сказано об этом: «бык знает своего повелителя». Речь идет всего-навсего о животных проявлениях.

Смена направления означает, что я принимаю на себя природу Творца. А это невозможно, если просто бежать к Нему сломя голову, в восторге от того, что Он есть. Я не могу изменить что-либо, если просто уловил какой-то Его отголосок. Для сближения с Ним мне нужны силы, которых во мне нет. Тут необходимы резоны, побуждения, средства, отсутствующие в моем арсенале. Я обязан пропустить через группу свои старания, обнаружить собственную немощность и устремиться к исправлению – вот, что значит переменить курс. Я трансформирую механизм мышления, сменяю цель, меняю образ продвижения. Это совершенно иная «технология», которая и означает смену направления.