Статья «Прямое и косвенное воздействие Творца» - урок 1, 27 января 2006 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы изучаем статью Бааль Сулама под названием «Прямое и косвенное воздействие Творца» из книги «Плоды мудрости. Статьи», стр.101.
Это очень особенная статья. В сущности, она составлена из нескольких частей, между которыми иногда есть связь, а иногда она не очень прослеживается. Давайте прочитаем ее. Я помню себя в то время, когда пришел к Рабашу. У нас было заведено каждое утро ездить в какой-нибудь парк, на прогулку. Через несколько месяцев занятий у него я начал требовать: «Ну, когда уже?! Как это раскрывается? Что происходит? Почему все стало еще темнее, а не светлее?».
Как раз в это время шла подготовка этой книги Бааль Сулама «Плоды мудрости. Статьи». Прошло еще несколько лет, пока она вышла в свет в 1985 году. А тогда Рабаш достал листы, по которым готовили эту книгу, и прочитал мне именно эту статью, без всяких пояснений. К тому времени я был у него всего три или четыре месяца и ничего из нее не понял.
Но сама по себе статья очень сильная и глубокая, особенная из всех статей Бааль Сулама.
Прямое и косвенное воздействие Творца («Сзади и спереди Ты объемлешь меня»)
Так написано в «Псалмах».
«Ахор ве-кедем цартани» - Сзади и спереди Ты объемлешь меня – то есть и в раскрытии, и в сокрытии Творца.
Это означает, что человек находится в состоянии, в котором Творец раскрывается и не раскрывается ему. В сущности, так происходит с каждым человеком в его жизни, потому что нет ничего большего, чем человек и Творец перед ним. Есть те, кто понимают и не понимают, ощущают и не ощущают, осознают и не осознают, находятся в поиске и нет, но, в сущности, положение человека, создания, творения всегда - напротив Творца.
Начиная различать это, стремиться к связи с Творцом, человек начинает замечать, что все это противостояние между ним и Творцом создается раскрытием и скрытием. Раскрытием и скрытием чего? – Лика Творца. Что такое Лик Творца? – Это отдача.
Когда человек начинает анализировать себя, меру своего стремления к отдаче Творцу, чтобы стать к Нему лицом, тогда он начинает различать, что Творец тоже иногда обращен к нему Ликом, отдачей, а иногда ему кажется иначе - что Творец находится в скрытии. Это скрытие называется или скрытием Лика, или обратной стороной Лика Творца.
Поэтому говорится «ахор ве-кедем цартани» («спереди и сзади Ты объемлешь меня»), как пишет Бааль Сулам: «В раскрытии и в сокрытии Лика Творца». Есть раскрытый Лик - это называется Ликом, «кедем» (спереди), и есть Лик в сокрытии - это называется «ахор» (сзади).
Ведь и вправду «царство Его над всем властвует»,
Это означает, что нет состояния, в котором Творец скрыт, и нет состояния, в котором Он раскрыт, нет такого, что Он воздействует и не воздействует на человека, скрывает и не скрывает Себя. Так только кажется человеку.
и всё возвратится к своему корню, - такова цель скрытий и раскрытий. Почему это возвращение так гарантировано?
ибо «нет места, свободного от Него»,
Ты и сейчас находишься в этом процессе, а не в другом. Ты всегда пребываешь в нем, желаешь того или не желаешь, всегда - в продвижении, в состояниях, определенных порядком причины и следствия ради достижения полного раскрытия.
– разница же, которая может быть в твоих состояниях, заключается в «настоящем» или в «будущем».
Что значит «настоящее» и «будущее», ведь в духовном нет времени? Настоящее – это сегодня, а будущее - завтра или через минуту?
Поскольку, удостаивающийся соединить оба мира, то есть, соединить то, что он ощущает, с тем, что раскрывается ему, нынешнее состояние его келим – с тем, что он желает ощутить в них, поскольку то, что раскрывается в келим, называется миром человека, - раскрывает в «настоящем», даже сейчас, в своих неисправленных келим, Его одеяния, то есть, не самого Творца, а Его одеяние, некое внешнее отношение к человеку со стороны Творца.
Почему человек раскрывает одеяние? – Потому что с помощью одеяния Творец желает, с одной стороны, притянуть к Себе человека, а с другой стороны, с помощью одеяния Творец может соединиться с ним, потому что иначе человек не поймет Его. Между ними обязан быть адаптер, поскольку существует разница в уровнях. Но с помощью одеяния Творец постепенно раскрывает Себя человеку. В этом одеянии, адаптере есть множество градаций свойств и функций.
так как всё происходящее – это одеяние раскрытия Шхины.
Все существующее между «Я» человека и Ацмуто называется одеянием – миры, сфирот, парцуфим, ангелы, черти, духи – неважно, что именно, - все, о чем человек может сказать как о существующем, кроме своего «Я» и Творца, все остальное находится между ними и является одеянием. Все эти силы, различные, противоположные воздействия предназначены для того, чтобы в конечном итоге раскрыть человеку Творца в полной, не скрытой форме.
Поэтому, если в данный момент человек старается именно через одеяние увидеть Творца, это означает, что он старается раскрыть Его в настоящем, Он находится в настоящем.
И это – «настоящее»; т.е. и теперь выходит [Он] в царском одеянии (также: в одеянии малхут) и явно показывает у всех на виду,
И если сейчас все эти одеяния, то есть, все градации свойств, кажущиеся человеку, - мир, окружающие его, находящиеся рядом с ним, ненавистники, товарищи, близкие и далекие, силы, его судьба, его удача, все происходящее с ним, - все это он связывает с отношением к нему Творца, поскольку «Нет иного кроме Него», то его ощущение сквозь одеяние может очень постепенно раскрывать Творца, облаченного в это одеяние. Тогда эти одеяния начинают истончаться, и человек все больше и больше приближается к Творцу – до такой степени, что начинает входить в соприкосновение с Творцом без всяких одеяний.
Изначально, когда человек ощущал себя в этом мире, между ними существовало скрытие в виде пяти миров. Теперь это скрытие начинает истончаться, и это означает, что человек поднимается по ступеням миров, словно приближаясь к Творцу, переходя из мира Асия в мир Ецира, затем – в мир Брия, Ацилут, АК и мир Бесконечности. Это означает, что он убирает одеяния, находящиеся между ним и Творцом, и так поднимается по ступеням миров, приближаясь к Нему.
Но это происходит при условии, что и сейчас человек прикладывает большие усилия в том, чтобы понять и ощутить, что «всадник не придаток коня» ни в коем случае, то есть, что нет сил вне Творца, что все творение подобно коню в сравнении с Творцом, управляющим им.
Высшая сила своей отдачей создала желание насладиться и, воздействуя на него, ведет его к цели, чтобы это желание стало таким же, как Творец – Отдающим. И потому Творец называется всадником, управляющим творением. Поэтому не конь, который ведет себя вроде бы наоборот, не желая слушаться всадника, то подчиняясь, то не подчиняясь Ему, поскольку Творец намеренно создал его в противоположной Себе форме, - не конь утверждает что-либо от себя, а всадник определяет для коня все.
а, хотя с виду и кажется, что конь ведёт всадника,
Так кажется человеку, что есть еще множество сил, есть люди, окружение, общество и все, существующее вокруг него, что все они якобы ведут себя согласно собственным решениям, что это вовсе не приходит от Одной силы, от всадника, управляющего всем этим большим конем, называемым всем творением.
Но по правде конь не пробуждается ни к какому движению, к тому же он изначально не способен пробудиться иначе, как ощущая вожжу и узду своего всадника.
Это не значит, что у кого-то есть возможность сделать что-то по собственной инициативе - он не способен на это, материал не способен двинуться, если на него не воздействует искра света, свечение, различные света. Сам по себе он мертв. В сущности, можно сказать, что сам по себе он не существует – это «нечто из ничего». Что это значит? «Нечто», имеющееся в нем, - это та самая искра света, которая оживляет его, а сам по себе он – «ничего».
Необходимо понять, что у материала изначально не может быть никакой свободы выбора, никакого движения или желания, кроме того, что определит светящий ему свет - что пожелать и с какой силой, потому что свет находится и внутри материала, и вне его. Таким образом свет действует с двух сторон – изнутри он поддерживает существование материала, а снаружи словно пробуждает его к чему-то, к каким-то желаниям.
Другими словами, Творец находится и внутри человека, пробуждая его, и вне человека – в этих одеяниях, которые строит вокруг него, создавая иллюзию этого мира и других миров, людей и всего существующего. Человек должен жить во всем этом и видеть в этих одеяниях поведение Одной силы.
Если человек таким образом раскрывает все эти одеяния, это называется построением уровня Шхины, когда он выстраивает в своих глазах, своим собственным раскрытием уровень Шхины... Это означает, что все келим человека, его осознание, его видение достигают такого состояния, что Творец обитает в его келим, свет находится внутри них, раскрываясь как наполняющий их, властвующий над ними.
И зовётся это стадией «лицом к лицу», в которой происходит полное раскрытие Творца внутри творения, Творец облачается в творение. Мера, в которой Творец может облачиться в творение или не может облачиться в него, называется мерой скрытия Творца внутри творения. И тогда говорится, что творение пребывает в скрытии (аалама) или в мирах (оламот) - в какой-то мере скрытия и раскрытия. Это означает, что человек находится на какой-то ступени миров или в каком-то мире.
Мы всегда говорим о внутреннем состоянии человека, которое делится на внутреннее в человеке, представляющее собой его самого, и внешнее в нем, называемое мирами. Но и миры – это восприятие человека, который так ощущает.
В нас есть пять келим – Кетер, Хохма, Бина, ЗА и Малхут. В результате Второго Сокращения келим Кетер, Хохма и Бина мы можем исправить экраном ради отдачи, а келим ЗА и Малхут, имеющие авиют гимел и далет, называемые еще левуш (одеяние) и эйхаль (чертоги, дворец), мы не можем окончательно исправить. Кетер, Хохма и Бина имеют авиют шореш, алеф, бет, и называются соответственно шореш (корень), нешама (душа) и гуф (тело).
Поэтому наше восприятие делится на две части: внутреннюю, мое «Я» - это шореш (корень), нешама (душа) и гуф (тело), и внешнюю – левуш (одеяние) и эйхаль (чертоги). Так я воспринимаю мир и вообще реальность, которая разделяется для меня на две части - близкая мне, связанная со мной (одеяние), и более внешняя (чертоги). Они также подразделяются на всевозможные уровни. Я и воспринимаемая мной реальность – это мой мир.
Поэтому, когда человек исправляет свои келим, тогда свет, облачающийся в них, входит прежде всего во внутренние келим (Кетер, Хохма, Бина), а затем – во внешние (ЗА и Малхут).
Человек старается и прикладывает усилия, чтобы увидеть в одеянии и чертогах (в особенности в них) поведение того же Творца, а не что-то противоположное Ему или относящееся к чуждым силам, что называется идолопоклонством. Если он соотносит происходящее с ним с кем-то кроме Творца, с так называемым «чужим», - это означает, что он занимается идолопоклонством. И тогда против этого есть единственное исправление – соотнести все с Творцом, чтобы и Лик, и Обратная сторона, и что бы ни происходило с ним – все это относилось бы к Одной силе, управляющей всем конем.
Тогда человек убирает скрытия с одеяния (левуш) и чертогов (эйхаль), они тоже входят во внутренние келим, и это означает, что человек поднимается из этого мира по ступеням миров Асия, Ецира, Брия, Ацилут, АК и мира Бесконечности. Что значит «поднимается по ступеням миров»? – Его келим с авиютом шореш, алеф, бет, гимел и далет начинают соединяться в одно целое – его внутренние келим.
Все миры – это келим человека, келим его души. Если он исправляет их, то все, что было скрыто в них, раскрывается, все миры исчезают и становятся раскрытыми. И тогда раскрывается Бесконечность – нет границы, нет ограничения, нет скрытия. К такому состоянию нужно стремиться. Это означает, что человек достигает стадии «лицом к лицу», когда весь свет Бесконечности входит во все кли, созданное Творцом как «нечто из ничего», без всякого ограничения. Это происходит тогда, когда кли совершило исправление, чтобы быть в точности подобным по свойствам свету.
Вопрос: Сначала Бааль Сулам пишет, что «всадник не придаток коня» ни в коем случае, а затем – «хотя с виду и кажется, что конь ведёт всадника». Кажется, что одно противоречит другому.
Здесь есть несколько моментов. Прежде всего, святые книги написаны таким языком, что если хотят сказать что-то якобы некрасивое или не очень хорошее, то говорят это в обратном смысле, по-другому, красиво, так называемым «чистым языком», как говорят о слепом: «Много света» (прим. «саги наор» на арамейском языке), то есть, «он видит лучше всех». Для того чтобы сказать, что его зрение имеет изъян, говорят таким образом. И здесь Бааль Сулам тоже использует такой язык.
Вопрос: Как сохранить правильное отношение к тому, что скрыто от меня, и не войти в какие-то фантазии?
Как человек может остерегаться, чтобы не начать воображать себе какие-то картины, и вообще быть уверенным, что развивается правильно? У него нет никаких средств измерения. Согласно чему ты можешь измерить? Я задаю тебе логичный вопрос. Сейчас ты сидишь здесь. Тебе кажется, что ты находишься в этом мире, что ты вообще бодрствуешь, что это не сон, что ты сидишь передо мной и задаешь мне вопрос. И я сейчас как будто бы даю тебе ответ. Верно?
Прежде всего, все это может быть воображаемым. Согласно чему ты измеришь? Попробуй ущипнуть себя - может быть, ты проснешься? Может, через минуту тебя потрясут за плечи и скажут: «Вставай! Почему ты спишь?!». Может быть такое? Подождем еще минуту и увидим…
Относительно чего ты измеришь свое состояние? Как ты можешь определить, видишь ли ты сейчас сон или бодрствуешь? У нас нет для этого никакой возможности! Для того чтобы измерить, ты обязан находиться одновременно в двух различных состояниях, чтобы оба этих состояния ты ясно постигал и оценивал, и тогда ты можешь измерять по разнице между ними - допустим, между светом и тьмой, кли и светом или чем-то еще.
И тогда тоже - относительно чего ты измеряешь? Если ты живешь на животном уровне, то у тебя нет проблемы – ты оцениваешь все согласно своему телу. Но если ты хочешь начать жить уже за пределами тела, то относительно чего ты измеришь? Что означает «за пределами тела»? Где этот дух, относительно которого я измеряю? Где облака, воздух? Где?
Допустим, человека выбрасывают в космическое пространство. Относительно чего он может измерить свое положение? Где верх и где низ? Их уже нет. Где право, лево, восток, запад? Ничего этого нет.
Так тебя выбрасывают в новое пространство, во что-то, для чего у тебя нет келим. И ты требуешь средство измерения? Его изначально не может быть. Изначально его не может быть! Я привожу тебе примеры даже из нашего мира. Находясь в космическом пространстве, ты должен найти звезды, и тогда взять за ориентиры одну, вторую, третью звезду и относительно них измерить свое положение, установить, где будет верх, низ, право, лево. Ты сам для себя в данный момент устанавливаешь новые рамки.
Это говорит о том, что все относительно. Исключительно! И ты сам по себе каждый раз, в каждом состоянии устанавливаешь все внутренние определения. У тебя нет голоса с небес, который говорил бы тебе, как будет лучше, как хуже, и что к чему относится. Только ты сам определяешь это.
Для того чтобы дать человеку возможность в любом случае продвигаться, не лишая его свободы выбора, в наш мир приходят особые души, пишут книги и тем самым дают тебе возможность определять свое продвижение, но в свободной форме. Мы еще не знаем, как все это работает. Они словно восполняют элементы в творении. И потому эти верные посланники Творца пишут особым образом и знают, как писать, чтобы точно указать тебе правильное направление в той мере, в которой ты можешь быть связанным с ним своим свободным выбором.
Здесь скрытие Творца восполняется таким образом, что в нем ты реализуешь именно свою свободу выбора. Эта составная картина соединена из нескольких частей, каждая из которых обязана быть завершенной за счет какого-то особого явления – группы, наставника, Рава, книг, Творца в целом и тебя. Ты используешь всех их, принимаешь внутрь себя и там, внутри себя, правильно соединяешь их и реализуешь.
Мы еще будем изучать, как все это происходит, как вся эта картина, все это состояние приходит к реализации. Это непросто. Но, безусловно, человеку не ясно и никогда не может быть ясно, к достижению какой цели он идет. Поэтому путь называется «верой выше знания». И вовсе не обязательно, что тебе запрещено знать, но и в рациональной форме ты никогда не можешь знать о том, что находится выше тебя, что больше тебя.
Попробуй объяснить годовалому ребенку, что значит быть ребенком десяти лет! И это - на том же самом животном уровне. Он не знает, что это такое, и будет судить согласно своим келим, что значит быть ребенком десяти лет: «Он такой большой! Он может что-то делать!». У него нет разума, нет этого ощущения, он судит в любом случае согласно своим келим, но, по крайней мере, он видит какой-то пример большого.
Мы же не видим даже такого примера, и должны представить его себе, самостоятельно построить этот пример и тянуться к нему. Творец неизвестен, ты сам представляешь себе этот образ, ты сам изнутри этого мира и из того, что проходит по тебе, должен присоединить Его отношение к тебе, раскрыть его как правильное - согласно советам каббалистов и наставника, увидеть, что это Творец относится к тебе, понять, как Он к тебе относится, и в соответствии с этим выстроить свое отношение к Нему. Все это ты составляешь внутри себя в единую картину.
В сущности, из всех элементов, данных тебе в этом мире, – «Я», мир, все силы, все происходящее вокруг, – из всего этого ты должен собрать картину Бесконечности. Очень просто – картину Бесконечности! Все зависит только от твоей сборки. Собери ее сейчас, тотчас же – кончено! Больше ничего не нужно. Все находится в твоих руках – все элементы, все данные.
Вопрос: С одной стороны, мы говорим, что Каббала не занимается абстрактной формой, а с другой стороны, говорится, что по пути нужно идти верой выше знания. В чем заключается разница между абстрактной формой и верой выше знания?
«Абстрактная форма» говорится о чем-то внешнем от меня. Допустим, однажды я вижу хорошего или плохого человека, и тогда извлекаю из его свойств и поступков только саму оценку его поступка – хороший он или плохой, и говорю, что эти поступки сами по себе плохие или хорошие. Это называется абстрактной формой. То есть, когда-то форма была облачена внутрь человека в какой-то определенной ситуации. Я извлекаю эту форму из данной ситуации, из этого человека и говорю, плохо или хорошо это действие само по себе.
Один человек убил другого. Это хорошо или плохо? Ты говоришь: «Плохо!», как говорят прекраснодушные разного рода: «Это запрещено!». Нет. И в Торе у тебя есть заповедь убивать врагов.
Абстрактным называется то, что абстрагировано от меня, когда я абстрагирую форму от материала и говорю только о форме. Это такая философия.
«Вера выше знания» или «выше знания» - это я внутри себя, когда у меня есть мое мнение, мое ощущение, мое понимание и все, находящееся в данный момент, потому что это – мое кли. И если я желаю наполнить себя в другой форме, выше келим, поднять себя, возвыситься над своим кли, то приобретаю дополнительную силу, которая поднимает меня над моим текущим желанием, выше моего знания и моего восприятия – на более высокий уровень. Это называется «верой выше знания». Я не говорю о ком-то и о чем-то вне меня. Это моя внутренняя работа с моим кли – для того, чтобы подняться на более высокий уровень.
Для меня уже недостаточно разума и ощущения, вместе называемых моим текущим знанием, оно не удовлетворяет меня. Я нахожу дополнительную силу для того, чтобы подняться над ним, называемую «верой выше знания», - силу Бины. Почему это сила Бины? Потому что с помощью этой силы я исправляю свое желание на более высокое намерение ради отдачи и поднимаюсь на более высокую ступень – всего-навсего. Здесь нет чего-то воображаемого. Я желаю сил отдачи, сил Бины для того, чтобы управлять вместе с ними большим желанием насладиться и тем самым поднять свой уровень. Это называется «верой выше знания». Это очень ощутимая сила. Исправления сфирот, парцуфим, решимот – все определено внутри кли.
Тогда как абстрактная форма уже исчезает от меня, и я не знаю, о чем именно говорю. Я не могу сказать, к чему она относится, в одном случае – это хорошо, в другом - плохо. Если форма не соединена с материалом, то мы никак не можем определить ее вид, дать ей какую-то характеристику.
Вопрос: С одной стороны, в этом мире у меня есть пять моих органов ощущений, в которых у меня нет свободы выбора, я стремлюсь к хорошим ощущениям и убегаю от страданий. С другой стороны, есть решимо, о котором я не помню, не осознаю его, потому что у меня нет экранов для того, чтобы вспомнить. Говорится, что «Творец кладет руку человека на хороший выбор и говорит: «Возьми это себе!». Тогда где на самом деле наша свобода выбора?
Почитай начало «Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот», в нем в 4, 5 и 6 пунктах объясняется, как «Творец кладет руку человека на хороший выбор». Он дает тебе направление, и ты должен самостоятельно выбрать его.
Когда ты был маленьким, папа или мама, конечно, говорили тебе: «Сынок, будь хорошим мальчиком, учись, будь уступчивым, не спеши, не делай ничего плохого». Верно? Ты всегда их слышал? Нет. У тебя был выбор – услышать больше и получить меньше ударов. Ты выбрал возможность быть более независимым, идти по собственному разумению – и получил больше ударов. В конце концов, у тебя получилось то, что получилось. Что поделаешь?
Что я хочу сказать? Ты выбираешь не то, в чем тебе быть. Как говорит здесь Бааль Сулам, ты все равно не сбежишь от этого и в конце концов обнаружишь, что все приходит от всадника, управляющего конем, и Он ведет все творение и тебя через все состояния. Но что говорит Бааль Сулам? – Разница же в «настоящем» или в «будущем».
Твой выбор состоит в том, хочешь ли ты идти вместе с рекомендациями каббалистов. Тебе говорят: «Будь хорошим!» Почему? – Ты быстрее раскроешь то, что стоит раскрыть. Не запутывайся в том, что происходит вокруг, - будто бы конь тут и там делает то, что ему заблагорассудится, что тот или иной политический деятель управляет миром или же ты управляешь миром. Каббалисты дают тебе советы: «Тебе стоит сконцентрировать свое зрение именно так - и ты увидишь все происходящее правильно, быстрее раскроешь правильные внутренние определения». Этому обучают нас каббалисты.
Если ты идешь согласно этим рекомендациям, ты выигрываешь время, настоящее и будущее соединяются вместе, а если нет, то есть настоящее и надежда на то, что, может быть, будет лучше. Когда? Неизвестно.
В конечном счете, мы стоим на месте, подобно ослу, и получаем удары до тех пор, пока все-таки не убеждаемся под воздействием ударов или с помощью Торы, немного изучая ее, то есть, слушая советы каббалистов, что нам стоит соединить настоящее с будущим, которые у нас не соединены вместе.
Как они соединяются? Нужно раскрыть Единую силу, которая и сейчас действует, и тогда ты аннулируешь все одеяния, и настоящее с будущим становятся единым целым. Ты и сейчас находишься в этом состоянии – в Бесконечности, под властью одного Правителя.
Однако пока человек не удостоился посвятить все свои движения одному лишь Творцу,
То есть, человек пока еще не старается сквозь скрытие постоянно пребывать в подобии Творцу, как отдающий против Отдающего. Творец - полностью Отдающий творению, но скрывает это за Своими одеяниями, и человек только в подобии свойств с этой отдачей, в подобии Творцу может раскрыть, что Творец – Отдающий.
Но пока человек не удостоился, то есть, не очистил свои келим, чтобы посвятить все свои движения одному лишь Творцу, чтобы все они были ради отдачи, т.е. конь не уподобляется своими движениями вожже и узде своего всадника,
Это означает, что пока еще человеку кажется, что ни он, ни мир не пребывают под властью Одной силы – Творца. Про мир я еще как-то могу сказать, что все приходит свыше. Но как я могу сказать о себе, что меня задействуют, что мои мысли о Творце в данный момент – тоже от Него, что мои желания, мои ощущения – все это Творец? Тогда где вообще я?
а будто бы наоборот,
То есть, во мне есть что-то не от Него, а якобы от меня, оторванного от Него, на что я могу приклеить этикетку, что это - я, а не Он, где находится та самая точка, с которой я утверждаю, что это я определяю.
«и ставит служанку править своей госпожой...», – называется это «оборотной стороной», когда Творец не раскрыт человеку, они не находятся лицом к лицу. Это значит: не воображай, что отдаляешься от святости, не дай Бoг,
Человеку кажется, что, конечно, он находится в собственной власти, что весь мир ведет себя по-разному – иногда Творец управляет миром или находится в какой-то его части, а в какой-то – нет, что «мир ведет себя по неизменным законам», и человек тоже не пребывает под управлением Творца. Но так только кажется человеку.
– ведь «задуманному вами – не бывать». Так сказал Творец: «Рукою крепкой [и мышцею простертой и яростью изливающейся воцарюсь над вами]»,
Все это предназначено для того, чтобы обязать человека в свободной форме раскрыть Лик Отдающего.
ибо не будет отторгнут от Него отверженный,
Мы не понимаем, как это происходит.
а всё колесо катится, чтобы прийти к святости, к своему корню – в тысяче форм, о которых мы не имеем никакого представления, потому что существует пять скрытий на пять келим, которые, кроме того, находятся во взаимосвязи. Мы не способны к восприятию, исходящему не из нашей независимой точки. Я не могу думать в то время, когда в этой мысли я совершенно исчезаю внутри Творца, и тогда у меня нет ни мыслей, ни ощущения - ничего. Для моего текущего состояния это пока так. А в тот миг, когда моя мысль исходит не из Него, а из так называемой точки разбиения, мои решения - уже неверные.
А раз так, то, хотя и видится, что конь якобы ведёт всадника по своему презренному желанию, когда нам кажется, что мы все же можем в чем-то управлять миром и всем, находящимся внутри нас и вокруг, но истина же в том, что всадник ведёт коня по своему желанию.
Творец дает нам и плохие мысли, и плохие поступки, Он ведет нас через все это, тем самым обучая нас, Он дает нам и удары, и место для исправления – все происходящее с нами устроено свыше Творцом. Где же здесь свобода выбора, вознаграждение и наказание, и в чем вообще человек определяет свою судьбу?
Все это раскрывается только из опыта. Совершенно невозможно это объяснить, потому что все, что мы сейчас услышим, мы услышим внутри наших неисправленных келим, оторванных от Творца, разделенных на несколько частей – я, Он, что-то посредине, еще кто-то и что-то – мир во всей своей полноте.
истина же в том, что всадник ведёт коня по своему желанию.
Однако не раскрывается это сейчас, в «настоящем», а лишь в «будущем»; и пойми это.
В духовном нет настоящего и нет будущего. Но если мы соединяем два мира, как говорит Бааль Сулам, тогда это раскрывается. Раскрытие может произойти только в соединении настоящего с будущим – любое раскрытие, каким бы оно ни было. Если у человека настоящее и будущее не соединены вместе, это означает, что раскрытия нет, их разделяет скрытие. Факт, что человек не знает, что такое «будущее». Если он аннулирует разницу между настоящим и будущим, между двумя этими ступенями, двумя уровнями, словно поднимая себя от настоящего к будущему (поскольку в духовном нет времени, и это только аспект ступеней), то происходит раскрытие.
Таким образом, и на этой стадии есть связь, даже когда человек находится в двух этих состояниях – настоящем, представляя себе, что может быть в будущем, но находится в состояниях, называемых «спиной к спине»,
Почему это называется «спиной к спине», а не «лицом к спине»? Нет. Бааль Сулам говорит: «Спиной к спине». Почему?
т.е. не по желанию облачающегося и не по желанию облачающего; и пойми это.
Ни человек не заинтересован в этом состоянии и не удовлетворен им, ни, разумеется, Творец.
Вопрос: Если в духовном нет времени, то какая разница Творцу, сколько времени займет мое развитие?
Это вопрос к Нему, а не ко мне. Ты спрашиваешь, через сколько времени мы достигнем Окончательного Исправления? Спроси о том, сколько ступеней осталось! Это зависит от того, на какой ступени ты находишься сейчас по сравнению с Бесконечностью.
Вопрос: Страдания приходят к нам, чтобы подтолкнуть нас, если мы не продвигаемся достаточно быстро. Но какая Ему разница быстро или медленно я продвигаюсь, если в духовном нет времени?
Но не бывает «медленного» продвижения! Ты сам говоришь, что «в духовном нет времени», так как же возможно медленное продвижение?
Вопрос: Если на уроке мои мысли разбегаются в разные стороны, могу ли я своей свободой выбора и своими усилиями стать более сосредоточенным или же это зависит только от Творца, посылающего мне все эти мысли?
Ты можешь выбрать все, что угодно. Можно спросить иначе: что называется усилием? Что считается хорошим усилием во время урока, которое приводит меня к продвижению?
Есть множество усилий. Хорошее усилие во время урока означает, что ты стараешься быть связанным в одно целое с тем, что изучаешь. Каббалист описывает тебе какие-то состояния. Может быть, он опишет тебе состояние ада, Рая, плохие и хорошие состояния – это неважно. Если ты хочешь преуспеть, ты обязан быть связанным с тем, кто соединяет тебя с Высшим миром. Это святой, великий человек, находящийся на высоких ступенях. В то время, когда он писал этот текст, он проживал все эти состояния, находился в них. Поэтому, если ты хочешь прилепиться к нему, как маленький, держащий большого за руку и идущий вместе с ним, ты должен постараться постоянно быть связанным с тем, что он пишет, пребывать внутри текста, как можно больше ощущать его и быть в нем – без всяких перегородок. Это – желательное усилие.
Вопрос: Есть ли у нас свобода выбора в намерении?
Ты спрашиваешь, есть ли у нас свобода выбора по крайней мере в намерении? В духовном намерение означает действие. Духовным называется то, что не имеет отношения к физическим действиям. Дух – это дух. Даже если я сейчас исчезаю, и вы не видите меня, здесь остаются какие-то колебания воздуха, так называемый «голос с небес». «С небес» означает без определенной материальной формы. Это называется «дух».
Духом называется сила, намерение. Желанием называется материал, данный нам свыше. Этот материал, желание проясняется нам согласно нашей способности работать с ним. Сейчас моя способность работать с желанием такова, что я нахожусь в рамках этого мира. Что означает «в рамках этого мира»? – Мне дают очень маленькое желание, чтобы я в нем жил.
Когда я захочу властвовать над желанием, которым обладаю сейчас, чтобы достичь какой-то определенной, высокой, особенной цели, то для достижения чего-то более высокого мне нужно более сильное желание. Если сейчас я подготавливаю себя к тому, чтобы властвовать над данным мне желанием для того, чтобы с ним достичь цели, то мне дадут большую силу, то есть, намерение, и большее желание, то есть, материал. И тогда с ними вместе, в их правильном сочетании, я немного продвинусь к цели.
И вновь, если я приложу много усилий, мне дадут и намерение, и желание. Оба они приходят свыше – правая и левая линии. Я только стараюсь с ними обоими - с тем, что дано мне, стремиться к цели. Форма реализации тоже дается свыше – в какой форме я должен сочетать намерение с материалом.
А выполняющие Его желание, т.е. те, кто сами раскрывают царство (малхут) в «настоящем», то есть, будущее исчезает, связаны «лицом к лицу» – по доброй воле облачающегося и по доброй воле облачающего;
Это называется «лицом к лицу» - оба они довольны, оба открыты друг другу, раскрыты и слиты друг с другом.
и пойми это, ибо эта стадия – Его желание.
Это говорит о том, что есть только настоящее. Нет прошлого, нет будущего – ничего этого нет, есть лишь настоящее. В сущности, этого мы должны достичь. Что значит «только настоящее»? – Это значит, что больше нечего исправлять, все желания находятся под намерением ради отдачи, и больше нет неисправленных желаний. Это состояние Окончательного Исправления, в котором нет будущего, а есть лишь настоящее.
И в этом смысл сказанного: «За то, что не работал ты на Творца Всесильного твоего в радости...». Ведь, так или иначе, будешь ты работать, то есть, нет выбора, никто не может сбежать от всадника, управляющего всем конем, всем творением, а различие лишь в том, что то – «в беде, да в нужде», подвергаясь страданиям, т.е. исподволь, не по желанию одного и не по желанию второго, что называется «спиной к спине», а это (второе управление) – «в изобилии», т.е. по желанию.
И все зависит от человека, от того, стремится ли он аннулировать будущее и проживать настоящее сейчас.
Так сказано в мидраше: «Всматривается Творец в деяния праведников и в деяния грешников, и неизвестно, чего желает Творец: деяний тех или других.
Это чудо, что Творец смотрит на деяния и тех, и других и не выбирает, что лучше, а что хуже – это неизвестно. Неизвестно ли это нам или Ему? В любом случае это неизвестно. Что это значит? Творец дал человеку свободу выбора и тех, и других деяний, оба они равносильны, оба желательны для Творца, поскольку одно без другого не может привести человека к цели.
Но говорится: “И увидел Бог, что хорош свет, и отделил” – значит деяния праведников», то есть, отделил их светом. Когда с помощью света человек выбирает между добром и злом, тогда становится творящим добро. Значит, во все действия и обычаи Творец всматривается, т.е. связывается, - и в хорошие, и в плохие, Творец присутствует везде, Высший свет строит все, пребывает в абсолютном покое, наполняет все, и всё катится и приходит к своему корню.
Безусловно, Творец воздействует на решимот и запускает их к цели.
А раз так, возникает вопрос: какой путь желаннее в Его глазах? Что значит «желаннее в Его глазах»? – Это означает путь, по которому человек может прийти к цели, потому что путь страданий не приводит к ней. Это подобно ребенку, который должен делать уроки. Его могут наказывать до тех пор, пока он не захочет их делать и не выполнит их, или же ребенок может сразу почувствовать, что нет выбора, и тогда садится и делает уроки, или же может делать их по своему желанию, которое откуда-то приобрел. В конечном счете, он меньше страдает. Все остальные действия ему в любом случае потребуется совершить, он лишь избежит страданий.
Для этого пользуется мидраш фразой: «И увидел Бог, что хорош свет», что является стадией раскрытия, а это – в деяниях праведников. Это и подразумевается в изречении мудрецов: «Длинна и коротка, коротка и длинна дорога».
Есть как будто бы две дороги – длинная и короткая. Когда человек сокращает страдания, это называется коротким путем, когда не обращает внимания на страдания – называется длинным.
И это называется «Ахор ве-кедем цартани» - «Сзади и спереди Ты объемлешь меня». Во всех состояниях Творец ведет нас, но в любом случае выбор находится в руках человека – выбор между коротким и длинным путем.
Есть также прекрасная статья Рабаша под названием «Короткий и длинный путь». Вам стоит прочитать ее, а также вновь прочитать статью «Нет иного кроме Него», которая также очень связана с этой частью статьи «Ахор ве-кедем цартани». Все они говорят о единственности Творца в управлении миром.