Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Мир Каббалы / Кризис и пути выхода из него / Кризис цивилизации / Новая Цивилизация. Всемирный Духовный форум, Ароса (Швейцария) / Обсуждение выступления каббалиста, д-ра М. Лайтмана на Форуме в Ароса – серия уроков 15-29 марта 2006 г. / Обсуждение лекции д-ра М. Лайтмана на Форуме в Ароса – беседа 5, 20 марта 2006 г.

Цель природы

Программа управления

Исследуя окружающий мир, мы обнаруживаем связь всех его частей, их причинно-следственное развитие и цель действий.

Развитие человеческого общества, приведшее к глобализации, вынуждает нас рассматривать мир как одно общее, целое, состоящее из противоположностей.

Хотим мы того или нет, пред нами предстает именно такая картина. Ведь Высший свет воздействует на решимот, на наш разбитый мир, и эти решимот всё больше и больше выявляются посредством света. Иными словами, желание, которое они в себе таят, проявляется всё четче во всех своих аспектах, частях и взаимосвязях.

Отсюда следуют два вида воздействия света. Во-первых, мы ощущаем себя противоположными ему, более эгоистичными, т.е. более далекими друг от друга. А во-вторых, мы видим, что всё больше зависим друг от друга. В нас обнаруживаются два противоположных, взаимообратных явления:

1. Обязательная связь между нами и всеми частями природы. Это и есть «глобализация», интегральная взаимосвязь всех элементов неживого, растительного, животного и говорящего уровня во вселенной в целом, включая все ее формы и ярусы.

2. Антагонистичность всех индивидуумов. Каждый из них, хотя и связан с другими, однако противоположен им и ненавидит их. Несмотря на свою связь с ними и зависимость от них, вызванную процессом глобализации, человек готов истреблять остальных и совершенно не считаться с ними. Даже понимая, что зависит от них, он все равно готов изничтожить и стереть их с лица земли.

Два этих позыва, две эти вести раскрываются одновременно, и тогда человек оказывается в весьма опасном состоянии, на острие реальности: в течение краткого мгновения он зависит от всех и нуждается во всех, а в следующее мгновение хочет истребить, изничтожить и стереть всех с лица земли, чтобы никого не осталось. Или в своем осознании он понимает, что зависит от всех, или в своем эго хочет быть один, как будто бы ни от кого не завися.

Противостояние это принимает самые крайние формы. Оно еще должно проявиться, и тогда, как следствие, люди действительно почувствуют, что необходимо отыскать связь между двумя этими явлениями. Оба они сказываются в нас по воле природы, и человек не сможет остаться в живых, если не соединит их друг с другом. Он не сможет предпочесть одно другому.

Тысячи лет назад, дикарями, мы даже на этой земле жили как один человек, собираясь в стаи, в племена и поддерживая естественные братские отношения. Ведь желание наслаждений тогда было мало.

Но затем, когда желание наслаждений стало расти, мы сбросили узы естественной общности, чтобы действовать и развиваться лишь под диктовку этого желания. Мы оставили понятную нам глобализацию, оставили общую взаимосвязь, сопряженную с природой. Такая глобализация свойственна примитивному уровню желания наслаждений, мы же пошли путем сопротивления друг другу, путем беспричинной ненависти, братской вражды. Пять тысяч лет мы развивались в этом направлении на фоне растущей ненависти, и теперь природа уже на новом уровне опять раскрывает нам тот факт, что мы взаимосвязаны и сопряжены с ней, желая того или нет.

В наши дни два основных фактора связаны друг с другом в своей противоположности: ненависть между нами достигла наивысшего уровня, а наша общая обязательная связь с природой осталась без изменений. В нас проявляются два этих аспекта – что, по сути, и составляет кризис, поскольку соединить их не представляется возможным. Я уже не могу, как раньше, махнуть рукой: «Ну и что, порву связь с природой и выстрою себе что-нибудь искусственное». Подобное неосуществимо, природа начинает угрожать, и я не в силах избавиться от ненависти, от чувства отторжения, которое вызывают у меня все. Это уже стало моей природой, которая сейчас раскрывается. Что же делать?

Два этих явления проявляются в нас одновременно, и человек просто разрывается меж ними. А затем ему станет ясно, что противостояние это вызывает на его голову всевозможные несчастья, внутренние и внешние. Внутри него разливается отчаяние, разрастаются стрессы и прочее, а вокруг него ширятся социальные и экологические проблемы. В результате, нарастает конфронтация между процессом интеграции и глобализации – с одной стороны, и ненавистью, нежеланием – с другой.

Эта конфронтация будет ощущаться как источник всех бед и возопит о необходимости решения – ведь дальнейшее существование становится просто-напросто невозможным. Исходя из такого состояния, из такого осознания зла, человечество начнет испытывать потребность в методике, которая позволит сблизить и соединить два несовместимых фактора. Так вот, наука Каббала и является той самой методикой.

Разумеется, можно ускорить этот процесс, не вызывая страданий – благодаря повышению осознания, путем распространения науки Каббала, чтобы человек увидел истинное положение дел. Тогда он будет форсировать события толково и с умом, а не под прессом ужасных страданий и бед. Для этого нам и нужно работать.

Развитие человеческого общества, приведшее к глобализации, вынуждает нас рассматривать мир как одно общее, целое, состоящее из противоположностей. Совершенство мира – в единстве его элементов. Достигается это только таким сосуществованием этих элементов, когда каждый из них работает ради жизни всей системы. Поскольку вся природа, кроме человека, жестко выполняет свое предназначение, то очевидная высшая цель всей природы – в приведении человека к совершенству, к альтруизму, к свойству отдачи. В этом заключается программа природного управления.

Мы проводим научное исследование природы, и ничего более здесь не требуется. В своих органах чувств мы раскрываем объекты неживого, растительного и животного уровня. Нужно продолжать исследовать эти объекты и форму их существования – тогда мы всё в большей и большей степени будем обнаруживать их обоюдную интеграцию, единение, взаимоотдачу и взаимопомощь. Даже овцы помогают волкам, и наоборот. Мы будем раскрывать внутреннее содержание этих процессов, их причастность к одному общему расчету, к любви и единству. Да и в самих себе мы обнаружим, что те элементы, которые от нас не зависят, существуют в единстве и любви. Ведь «природа» (а-тэва) по гематрии «Творец» (Элоким).

Где же нет свойств Творца? Лишь в той части человека, которая дана ему для свободного выбора. Оттуда Творец скрылся, удалился. Можно также сказать, что Он скрылся и пребывает внутри – не суть неважно. В результате, с точки зрения человека, Творца нет. В этой-то части человек и должен выстраивать себя подобно Творцу.

Аспект этот проявляется, прежде всего, в наших человеческих желаниях и взаимоотношениях – на том уровне, где мы взаимодействуем с обществом. Наше исправление соотносится с желаниями денег, почестей и знаний, со всеми тенденциями и воздействиями, которые мы получаем от общества. А потому, исправление общества относительно человека и исправление человека относительно общества – это всё, что нам нужно.

Мы должны учить людей, объясняя, что такая ситуация сложилась не случайно: ведь только человеческое общество прошло через разбиение в духовном и потому достигло нынешнего положения дел в материальном. Лишь мы, люди, должны объединиться друг с другом не по принципу стаи и стада, характерных для животного уровня. На говорящем уровне мы должны сделать это осознанно и с пониманием того, что вся общая реальность исправлена, за исключением нас самих. Если у представителей других уровней наблюдаются какие-либо изъяны, это вызвано лишь их включением в нас, в результате которого мы излучаем на них свою неисправленность.

Необходимо понимание того, что представляет собой душа Адам Ришон, разбившаяся и распавшаяся на множество душ. Поначалу, в целях объяснения, скажем, что души эти облачаются в тела. В результате, речь идет об обоюдном исправлении душ, и потому пускай каждый человек видит себя ответственным за всех. Окружающие – это, по сути, его келим, форма кроющегося в нем человека, образ его Творца и т.д. Принять образ Творца – это значит принять АХАП Бины (АХАП дэ-Бина). По примеру того, как Творец воздействует на нас, мы должны в ответ принять Его образ снизу вверх [1], достигнув образа Творца, подобия Бине.

Вопрос: Здесь говорится, что вся природа жестко выполняет свое предназначение и что вся она приводит человека к совершенству. Что подразумевается под «природой»? Неживой, растительный и животный уровень?

«Природа» – это Элоким, Творец. Вся реальность называется «природой». В это понятие входит материальная и духовная природа. Вообще, всё сущее – природа. То, что я получаю в свое кли, с нулевого уровня и до всего что ни на есть, – всё это природа, Элоким. Почему? Потому что она обладает свойствами Творца, свойствами Бины.

Когда же я сам присоединяюсь к этим свойствам, тогда мне раскрываются различные иные имена – я раскрываю их в собственных сосудах.

Вопрос: Вначале здесь говорится о материальных факторах неживого растительного и животного уровня, существующих в совершенстве...

Я изучаю мир, в котором сейчас нахожусь, и обнаруживаю, что все представители неживого, растительного и животного уровня следуют велениям природы. По каким же законам они существуют? Я вижу, что законы эти являются взаимодополняющими. Все пребывают в гармонии: минералы, растения, Солнце, все части природы восполняют друг друга. Я начинаю обнаруживать, что речь идет не о выживании, ради которого каждый отстраивается за счет других и поедает их. Когда мы исследуем природу вглубь, пробираясь в те области, которые не видны нашему эгоистическому взору, когда мы добираемся до более глубокого пласта, тогда даже нам, не обладающим Божественным ви́дением, раскрывается тот факт, что природа альтруистична. Она любит и опекает каждую часть, которую творит, создает.

Все мы соединены между собой лишь затем, чтобы взаимно помогать друг другу. У индивидуума нет права на существование, если только он не является частью общности, элементом общей картины. Это необходимо. Если же мы видим, как какая-то часть выпадает, исчезает из поля зрения – так происходит потому, что по ходу развития общности в этой части отпала необходимость, и тогда вместо нее приходит нечто иное.

Ученые уже отходят от прежних представлений об эволюции, согласно которым в процессе борьбы за существование побеждает сильнейший. Это не так. Ведь если бы побеждал сильнейший, то сегодня миром правили бы не мы, а динозавры. Мы сами являемся «динозаврами» – но в смысле разума, а не в смысле физической силы. Развитие обусловлено не простой природной силой, а целенаправленностью. Какова же цель обладания разумом и силой? Для чего это нужно? Здесь-то мы и обнаруживаем, что цель человека заключается в осознании природы.

Вопрос: Природа существует по законам совершенства и гармонии, а человек видит, что он отчужден и противоположен этому. Что же именно толкает его к достижению природы отдачи, к достижению совершенства?

Что толкает человека к тому, чтобы восполнить свою часть в общей картине природы? Страдания. Если бы не страдания, мы бы не пробуждались. В мире не было бы ни одного каббалиста, который достиг бы понимания этих вещей и рассказал бы нам о них. Нами движут только страдания – отсутствие света в разбитых сосудах. И раскрываем мы это благодаря постижению реальности. Никто не спускается с небес и не вручает нам книгу Торы, или две каменные скрижали, или кусок пергамента с описанием таинств бытия. Мне ничего неизвестно о существовании «небесной типографии».

Разумеется, люди раскрыли истину вследствие страданий, вследствие неудовлетворенных потребностей. Эти люди и рассказывают нам о ней.

Итак, человек обнаруживает, что является поврежденной частью природы. Единственный выход – восполнить себя, чтобы именно его посредством все части природы стали еще более исправлены, чем раньше.

Природное развитие желаний

Поскольку развитие человека происходит согласно программе природного управления, все больше людей приходит к ощущению пустоты, отсутствия счастья, депрессии, стремлению погасить это ощущение в наркотиках и терроре. Кризис семьи, воспитания, наук, искусства, угроза уничтожения жизни вследствие экологической или ядерной катастрофы - также являются следствием этого состояния.

Пока человек идет по пути эгоистического развития и эгоистического использования своих желаний, сама Природа направленно создает вокруг него и всего общества угрожающую обстановку.

Их ощущения обусловлены уровнем их развития.

Здесь нужно добавить, что, говоря о чем-либо, мы привносим в картину самих себя. «Что за дурной компьютер, – восклицаю я. – Он делает мне проблемы». Разве он замыслил осложнить мне жизнь? Разве у него есть намерения, желания? Просто я приписываю компьютеру свой характер: рассердившись, я называю сердитым его и т.д. Так же мы относимся и к природе.

В действительности, природа незыблема, она стабильно совершает нам отдачу. Ничего не меняется – лишь мы сами вносим все изменения. Ведь в нас развиваются решимот, и мы неправильно реализовываем их ради собственного удовольствия. Каждый эгоистически действует во вред ближнему, и потому нам кажется, что природа с каждым разом крепчает, принося нам всё больше бед и несчастий. Однако в действительности это не так. Неправильно реализовывая новые решимот, мы сами приводим себя к конфронтации с неизменнной природой во всё более угрожающей и всеобъемлющей форме.

В результате человек вынужден будет осознать свое место в системе Природы, осознать свой эгоизм как единственное зло. Сам эгоизм, вызывая страдания, толкает нас к поиску методики его исправления и правильного соединения с Природой.

Вопрос: Глядя на волка, поедающего свою добычу, я считаю его плохим...

Ты считаешь это злом? Поговори с ветеринарами, и они скажут тебе, что в этом нет ничего плохого. Когда я ездил с семьей на машине по американским национальным паркам, мы на протяжении трехсот километров наблюдали, как в лесу бушует пожар. И никто его не тушил: если лес горит – пускай горит, это естественно, так и должно быть, вместо него вырастет другой.

Сначала нам нужно понять природу, а потом рассудить: понимаем ли мы ее на основе своих качеств, своего видения или в свете некоей общей программы и иных ценностей.

Можно пойти к жителям Содома, и они скажут тебе, что убивать других – это нормально. «Стариков надо убивать – зачем им жить? Пускай человек, которому перевалило за пятьдесят, умрет во благо общества. Ведь он уже не может работать как в молодости. Правда, некоторые из них набрались мудрости, которая нам нужна. Ну что ж, таких мы оставим жить до 60-летнего возраста».

Казалось бы, почему это неправильно? Тебе могут сказать: «Именно такие процессы происходят в нашем теле: клетка, неспособная существовать правильным образом и обеспечивать организм тем, что от нее требуется, получает приказ о самоумерщвлении и выходит из тела вместе с отмирающими тканями, с волосами и пр. То же самое происходит и на более высокой ступени. Только при этом ты уже вовлечен в процесс и не очень-то соглашаешься с ним – ведь он затрагивает тебя лично. Однако это на самом деле так. С какой стати возражать против вполне рационального хода событий?»

Логика здесь такова: «Само собой, за детьми нам приходится ухаживать. Выхода нет, невозможно сразу заполучить готовенького двадцатилетнего члена общества и послать его в армию. Отпрысков необходимо взращивать, но а старики-то зачем? Да и больные в том же списке». Вспомни, как действовали нацисты. «Разве это несправедливо по отношению к обществу? Ведь слабосильные представляют для него такую обузу. Старики сами должны понимать, что своей смертью они оказывают большую услугу детям и всему социуму».

На этой почве я могу развить такие теории, что в итоге ты со мной согласишься, если они не будут касаться лично тебя. Итак, глядя на природу, мы подходим к ней с собственными мерками. «Волк пожирает овцу – как это жестоко. Стыда на него нет». Однако чем он отличается от тебя, если вспомнить о той курице, которую ты съел на обед?

Реплика: Мне вкусно.

А он, значит, во вкусе ничего не понимает? Ты просто-таки устраиваешь бойню в курятнике, тогда как он пожирает своих жертв лишь по необходимости. Да он исправлен по сравнению с тобой. 99% процентов твоего потребления – никому не нужное расточительство природных ресурсов. Допустим, я вчера съел двойную порцию. Разве волк станет есть вдвое больше необходимого? Никогда. Он съест столько, сколько ему нужно. После сытного угощения я едва встаю из-за стола, а с ним такого никогда не бывает. У него всё исправлено.

Мы не можем сказать, что пожирание добычи выходит за рамки насущной необходимости. Волк действует в соответствии с необходимостью, к которой обязывает его природа, Творец. Верно, он выполняет свои функции инстинктивно, автоматически, но ты не можешь обвинить его в личной заинтересованности, в том, что он плох. Это машина, действующая по такой вот схеме. С одной стороны, Творец выращивает для него мясо, а с другой стороны, заставляет его поедать это мясо. Ты бы играл такую же роль по отношению к курицам, если бы занимался ими лишь в мере необходимости. Однако ты, выращиваешь и поедаешь их не в соответствии с необходимостью.

Мало того, ты поедаешь не только куриц, но и людей. Да, духовно ты воистину «пожираешь» других. Именно человек является проблемой мира, именно он подлец и хищник – и никто другой. Просто мы не видим этого по себе. Если бы тебе было видно, что, плохо думая о другом, ты поистине убиваешь его, убиваешь не так, как волк, а по-настоящему, – тогда ты делал бы совсем другие расчеты. Ты действительно обнаружил бы, что представляешь собой единственное в мире зло.

Всё зависит от осознания, и потому нам нужно распространение науки Каббала. Когда люди поймут, что происходит, нам будет легче с ними говорить. Объяснение станет понятным само собой, этапы понимания будут естественно вытекать один из другого.

Путь долгий и путь короткий

Как человечество осознает необходимость подобия Природе? Как могут эгоисты придти к осознанию зла? – Из безысходности! Из осознания эгоизма как зла.

К осознанию зла можно идти долгим путем страданий или коротким путем исправления. Но путь страданий – это не путь, а лишь дополнительное время, необходимое для осознания всего ужаса последствий человеческого упрямства и эгоизма. Но как только происходит достаточное накопление страданий, человек делает расчет и приходит к выводу, что выгоднее не страдать, а исправляться – и прикладывает усилия, чтобы достичь уподобления природе.

В этих словах заложено многое. Какие расчеты мы производим? Поначалу нам нужно обнаруживать зло. Затем, осознав его, мы хотим убежать от него. Разумеется, расчеты наши эгоистичны, пока мы не достигаем таких расчетов, которые лежат на уровне ло лишма. Ну а далее мы приходим к расчетам на уровне лишма. По пути формулы расчетов меняются, превращаясь из материальных в духовные.

Но здесь об этом не говорится. Уподобиться природе – значит стать альтруистом, подобно Высшей Силе. Для этого человеку нужно пережить внутренний переворот и приобрести свойство отдачи, которого у нас вообще нет – ни в понимании, ни в постижении, ни в качестве какого-либо примера, который нам показывали бы в нашем состоянии, т.е. в нашем мире.

Как бы то ни было, продвижение наше обусловлено влиянием Высшего света. Он может воздействовать на нас с двух сторон. Если он приходит сверху, то его влияние оказывается кратким и хорошим. С другой стороны, он может оказывать на нас воздействие обходным путем, через наши решимот. Важно, какое из этих воздействий первично. Если на первом месте оказываются решимот, это несет мне беды. Если же первенствует свет, он ведет меня коротким путем и несет наслаждение. Это не наслаждение в буквальном смысле, но все-таки свет, который брезжит впереди.

Итак, всё зависит от того, посредством чего я продвигаюсь. Хороший путь называется «путем Торы», а плохой – «путем страданий».

Путь страданий – это, в сущности, и не путь, а просто определенное количество решимот, которые обязаны последовательно раскрываться и проявление которых нестерпимо по сравнению со светом. Ну а сам свет остается неизменным.

Продвигаясь путем Торы, я, в первую очередь, учусь с целью привлечения окружающего света. Я не жду пробуждения решимот – их пробуждает окружающий свет.

Ну а на пути страданий я не учусь, чтобы вызывать окружающий свет, а жду – и тогда решимот раскрываются до прихода окружающего света, в результате чего я испытываю несчастья.

В таком случае, проявляясь, решимот потребуют от меня и подтолкнут меня к тому, чтобы начать раскрывать окружающий свет. Как бы то ни было, он мне понадобится. Ну а пока я не привлекаю его, с каждым мгновением во мне задействуются решимот посредством того же самого света.

Одно из двух: или я ускоряю духовное развитие, или материальное развитие, продолжаясь, толкает меня к невзгодам. А потому постоянное привлечение окружающих светов – это поистине ключ к замечательному, быстрому и хорошему продвижению, которое сопровождается воодушевлением и удовольствиями.

Но как этого добиться? Ведь человек проходит самые разные состояния на работе, дома и т.д. Он бессилен, да и весь мир давит на него. А потому верное продвижение возможно лишь при помощи общей силы группы. По сути, мы вызываем окружающие света для того, чтобы объединиться друг с другом. Иначе они были бы уже не окружающими. Свет действует не для того, чтобы исправить лично меня – он ведет работу напротив разбитой области, напротив связи меж мною и другими, там, где мы отдалились друг от друга вследствие разбиения.

Если я намереваюсь соединиться с другими, тогда, безусловно, я вызываю окружающий свет, и он действует с целью исправления, ведя меня к своей природе. Если же я имею в виду что-то другое, то окружающий свет не действует, и я просто воображаю себе, что нахожусь под его влиянием. Какой там свет? Ведь я не пребываю с ним в подобии свойств.

Сплочение в группу, в правильное общество, где ты начинаешь искать соединения с другими, вызывает на тебя окружающий свет – верный, добрый и исправляющий. Тем самым ты выходишь на короткий и приятный путь вместо длинного обходного маршрута.

Действительно, есть два пути, но путь страданий – это не настоящий путь, а промедление до тех пор, пока ты не почувствуешь, что по безвыходности обязан добиться правильного исправления. Многие ведут поиски окружающих светов, хотя, возможно, не знают, что это такое. Однако если они не ищут их посредством правильного соединения в группу, если не устремляются лишь на привлечение окружающего света, чтобы получить свойство отдачи, чтобы на деле реализовать тенденцию к сплочению в группу, чтобы раскрыть в этом истинное свойство отдачи – Божественную силу, если они не тянутся к такой реализации, то разумеется, не соответствуют верному пути.

А потому Бааль Сулам говорит о принципе «Исраэль, Тора и Творец едины». Именно это мы должны осуществлять в группе, чтобы точнее устремляться на цель, как говорится в Послании из книги «Плод мудрости» на 63-й странице.

Вопрос: Можно ли сказать, что окружающий свет – это жизненная сила, которую я притягиваю из будущего исправленного состояния в текущее состояние?

Окружающий свет – это внутренний свет при твоем соединении с остальными душами в большее кли.

Чем отличаются друг от друга ступени духовного возвышения? Всё бо́льшим соединением всех душ в одно кли, где раскрывается вся Божественность. Когда мы проходим махсом и впервые отыскиваем соединение, это называется получением Торы. В первый раз мы ощущаем это соединение в качестве поручительства, которое необходимо. Тогда мы раскрываем свет, нам раскрывается Творец, но в общем виде. Мы пока стоим «под горой», но все-таки это уже получение Торы: общий свет раскрылся.

Вопрос: Как можно обращаться к широкой публике со словами о «программе природного управления»? Разве у природы есть программа?

Конечно. И мы это видим.

Вопрос: Но они-то не видят.

Видят. Природа мудра. Люди видят, что в природе заложена программа, что в ней есть и начало, и причина, и следствия, и закономерность.

Позволь мне задать тебе другой вопрос: в чем разница между природой и Творцом? Ты приписываешь Творцу различные расчеты и желания, полагая, что их нет в природе? Что значит «нет»?

Вопрос: Нам нужно как-то объяснить это людям.

Я говорю сейчас о тебе. Как ты представляешь себе природу? Ты представляешь ее неживой. Но почему? Ведь в ней произрос растительный уровень, а за ним – животный и говорящий. Пока что ты не можешь обнаружить что-то кроме неживых сил. Что ты считаешь природой? Вселенную? Воздух? Что это такое?

Вопрос: Если человек в своем эгоизме полагает, что он властвует надо всем, тогда природа представляется ему прислужницей, а не господствующей силой.

Я не говорю с человеком, который просто сидит дома в кресле перед телевизором. Я говорю с тем человеком, который хочет слышать и изучать рациональные научные соображения – не более. Он желает того, что приемлемо для разума и выведено наукой из исследования в пяти органах чувств – выявленные и хорошо проверенные факты.

Так что же такое «природа»? Природа – это совокупность всех сил, которые я раскрываю во всех сферах. Значит, я тоже часть природы? Или нет? Но если я не часть природы, то кто я такой? Бог?

Выходит, я также являюсь порождением природы. Все силы, все свойства, всё, что во мне имеется, – это тоже природа. И неважно, нужно ли мне всё это. Что бы ты ни говорил, это роли не играет. Препарируя чей-нибудь труп, я считаю себя исследователем природы. Изучая, в качестве психолога, внутренний мир человека, я тоже называю это природой. Психиатр, занимающийся душевными расстройствами, также относит их к проявлениям природы. Природа включает нас в себя. Мало того, разум и чувство тоже относятся к природе, они включены в нее, поскольку находятся во мне. Иной вариант невозможен.

Что же тогда ты выносишь за рамки природы и что приписываешь ей? Изучая других людей, ты относишь их к природе, не так ли? Значит, проблема в том, что ты не относишь к ней себя самого. «У природы нет мыслей, которые есть у меня», – говоришь ты. По-твоему, твои мысли это не природа? Взгляни на себя глазами какого-нибудь инопланетянина: разве он не причислит тебя к явлениям природы? Откуда же тогда ты взялся?

Начинай выстраивать более правильную картину: мы не отделены от природы – наоборот, мы находимся внутри нее. А значит, по крайней мере, всё то, что есть у меня – это природа.

Вопрос: Но как посмотрит на дело тот человек, которому мы должны будем это объяснить?

Объяснение – это искусство. Нам нужно не торопясь подступаться к обществу, к человечеству, и обучать его. Хороший результат требует многих лет труда, пота и исканий. Но и это включено в природу.

В конечном итоге, мы обращаемся к себе самим. Что происходит, когда я адресуюсь к другим, чтобы обучить их? В сущности, я забочусь о тех частях, которые должен присоединить к себе и исправить внутри себя. Воздействуя на них, я исправляю не кого-то постороннего, а себя самого, свой АХАП. Речь идет о продолжении моего исправления. И если я на это еще неспособен, значит я еще не понимаю своего кли, я еще недостаточно проявил его.

Таким образом, я постоянно исправляю лишь себя самого. Я не считаю других посторонними. Какие там посторонние – все они относятся ко мне, и именно в них я получаю ощущение Божественности, Бесконечности. Таков эгоистический рациональный аспект изучаемого нами материала, в отрыве от темы намерений, которая нам непонятна. А потому, если у меня не получается обратиться к другим, значит я сам недостаточно проанализирован, недостаточно знаком с собственными желаниями и со спайками меж ними. Значит, я не изучил систему реальности, план, программу, которая должна быть заложена внутри.

В таком случае, мне нужно исследовать и учиться. Причем этим я никому не делаю одолжения.

Вопрос: Мы все время говорим, что нужно учиться достижению равновесия у природы, которая действует исправно. Тогда не придется ли и нам в итоге разбираться со стариками, больными и душевнобольными людьми?

Мы будем смотреть на человека, как на вечную душу. Мы увидим, что в любой мухе, в любой букашке есть необходимость. Или она правильно существует как таковая в соединении с другими, или она исчезает в других, которые, допустим, поедают ее или иным способом растворяют ее в себе, давая новое продолжение ее существованию. Так происходит со всякой живой душой на неживом, растительном, животном и говорящем уровне. Отсюда человек, разумеется, приходит к иным решениям, не таким, как наши.

У нас всё эгоистично и переменчиво: к примеру, я стал приводить мнимые доводы в пользу искусственного укорачивания жизни, и они казались логичными. Да и старики согласились бы с этим без всяких проблем. Мы могли бы убедить их, и они признали бы такой подход правильным. «Действительно, а иначе как человечество сможет нормально существовать?» Убедить их не составило бы труда.

Справедливый суд идет лишь свыше.

Вопрос: Вы говорите, что своими мыслями я причиняю зло другим и убиваю их. Но я этого не вижу, окружающие меня люди наслаждаются жизнью. Чем же я их убиваю?

«Разве я плох? Я, по меньшей мере, такой же, как все. Если все воры, то и я вор. Нехорошо поступил – все так делают». Объяснить это можно только после учебы, после повышения осознания, после привлечения светов. Ведь объяснение – это не словесная конструкция, а свет мохин. Благодаря ему человек видит, насколько испорченной частью общества он является. Это замечательно описал Бааль Шем Тов. Весь мир – по сути, моя копия, мое отражение. Я вижу не мир, а себя. Если весь мир добр, если я вижу Божественность, Творца, если меня окружают не люди, а ангелы, совершенные работники Творца, пребывающие в Конце Исправления, – значит и я пребываю в Конце Исправления. Если же я вижу окружающих по-другому, значит и сам я другой.

Так плох я или хорош по отношению к миру? Не знаю, что ты думаешь.

Вопрос: Путь Торы и путь страданий берут начало с момента пробуждения точки в сердце? Или они всегда лежат перед человеком?

Разве два эти пути лежат перед человеком, когда он не чувствует, что может или существовать в этом мире, или тянуться к духовному? При развитии точки в сердце напротив нее действует окружающий свет. Он воздействует на точку в сердце, но если ты не развиваешь ее при помощи учебы и группы, тогда тот же свет воздействует не на нее, а на твое эго, на решимот.

У тебя есть сердце и точка в сердце. Точка в сердце – это твое духовное кли, а сердце – это пять органов чувств. Если ты направляешь действия света на точку в сердце и поднимаешься от нее, это уже можно сравнить с поднятием МАНа. Правда, МАН еще не настоящий, но все-таки. В таком случае, окружающий свет воздействует на твою точку в сердце, которая представляет собой будущее кли. На Высшей ступени, с которой приходит свет, он наполняет это кли в качестве внутреннего света, а ниже превращается в окружающий. Там твой сосуд больше, потому что он соединен с еще несколькими сосудами, считая «нулем», а других – «единицами», по примеру одной из статей Рабаша.

Итак, когда ты действуешь в группе и учишься в устремлении на цель, тебе светит окружающий свет. Он льется на точку в сердце, которая хочет объединиться со всеми и вырасти как единое кли.

Если же ты не исходишь из точки в сердце, не устремляешься на соединение с остальными душами и на раскрытие Божественности в общем кли, тогда тот же свет действует на сердце, на пять органов чувств вместе с решимот. В результате, раз за разом выходят всё более «грубые» решимот, и происходит столкновение между ними и точкой в сердце, пока ты не доходишь до такой опустошенности, которая вынуждает тебя сдвинуться с места. Но двигаешься ты по пути страданий. Свет также воздействует на решимот и приводит их к развитию, однако он не называется «окружающим». Это общий свет, оказывающий постоянное влияние на решимот, которые приводятся в действие.

Точка в сердце раскрывается в виде одной лишь искры, а всё прочее ты должен присоединять к ней извне. Речь идет об остальных душах. Если ты промедлишь, то создастся отсутствие решимот – ведь все добавки находятся в других душах.

Зато в твоем эго, напротив, решимот заложено множество. Желание наслаждений «докатилось» до тебя через все миры, это твое сердце вместе с решимот. Ну а точка в сердце – это искра, Божественная часть свыше.

Но возможен короткий и легкий путь исправления: получая знания об устройстве мира, его причинности и цели, человек ускоряет в себе осознание зла и своего противостояния миру, и тогда он не нуждается в воздействии страданиями.

Поэтому мы обязаны ускорить во всем мире процесс осознания эгоизма как зла, распространяя знания о кризисе и его причине – нашей противоположности Природе.

Как пишет Бааль Сулам, если бы на каком-нибудь острове ты встретился с людьми, которые убивают друг друга, разве ты не помог бы им? Ведь они в беде. Это свидетельствует о том уровне, на котором ты осознаёшь мир, Божественность, исправление, свою ступень. Когда человек испытывает позыв или тягу к исправлению, к распространению, то во-первых, в этом проявляется действие точки в сердце, позволяя судить о причастности человека к процессу, а во-вторых, это показывает, насколько он осознаёт цель, исправление и общую программу.

Нужно помнить о том, что если некоторые не чувствуют в необходимости и считают возможным оставаться в стороне от общего процесса – это поистине повод для беспокойства. Они еще не чувствуют, что пробуждаются из общего кли. Это признак недостаточного развития. Ощущение необходимости, пускай даже не осознание принадлежности к общим келим, к душам, к человечеству, но позыв к распространению даже вне рамок такого осознания – это признак того, что человек близок к интегральному кли. Если же позыва к распространению нет, значит время еще не пришло. Согласно этому критерию нужно судить о себе и прикладывать старания.

[1] Буквы слова «образ» (цэлем - צלם) выстраиваются снизу вверх.