Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Плоды Мудрости. Письма / Письмо 10, 1925 г., стр. 48 / Письмо 10, 1925 г. - фрагменты, тексты уроков / Письмо 10, 1925 г. – урок 24 апреля 2006 г.

Книга "Плоды Мудрости. Письма", стр. 48

Делайте все, что в ваших силах, и спасение Творца – в мгновение ока. И главное, что стоит перед нами сегодня – это единство товарищей, и необходимо приложить в этом все усилия, потому что единство может покрыть все наши недостатки.

Сказано: «Если нисходит в изгнание ученик, изгоняется и его учитель». Но как могут помешать злые силы ученику и сбросить его в изгнание от духовности, если он связан со своим учителем? (имеется в виду, что учитель – истинный каббалист). Это потому, что во время падения ученика кажется ему, что и Рав его также находится в падении, что и верно, ведь не может получить от своего Рава никакой помощи, ведь помощь можно получить только в мере, в которой представляется ему величие и силы его Рава. А потому Рав его сейчас низок и слаб. В соответствии с его мнением о Раве, так и падает Рав с ним.

Начало египетского изгнания начинается с того, что: ...«Встал новый царь в Египте, который не знал Йосефа», и это означает, что раскрылась новая власть в разуме каждого, новая власть вблизи, потому что упали с прежнего уровня по принципу «Если нисходит в изгнание ученик, изгоняется и его учитель», а потому-то и «не знал Йосефа», т.е. не постиг его, каким представлял его.

А потому изображали Йосефа в своем воображении подобным себе, а потому «не знали Йосефа», и начался этим период рабства, потому что если бы не так, то праведник защитил бы их и не ощущали бы рабства и изгнания.

Вроде бы не очень понятно, как-то, что пишет здесь Бааль Сулам, связано с единством товарищей. Делайте все, что в ваших силах, и спасение Творца – в мгновение ока. Человек должен стараться делать все, что в его силах, но это не значит, что он может сказать: «Я не способен на большее». Напротив, он должен стараться изо всех сил, которые только может представить себе находящимися в его власти, а также сверх этого.

И после того, как человек видит, что у него больше нет сил, он приходит к пониманию, к ощущению, к осознанию, что это совершенно не в его силах, и может вознести молитву из глубины своего сердца. И тогда «спасение Творца – в мгновение ока» – когда у него уже есть подлинное кли, подлинное желание к избавлению.

И главное, что стоит перед нами сегодня – это единство товарищей,

Почему? Бааль Сулам говорит, что необходимо приложить в этом все усилия, без всяких границ, потому что единство может покрыть все наши недостатки, то есть, это именно то место, в котором мы можем исправить и наполнить все недостатки.

Изначально все свойства в человеке присутствуют в такой форме и в таком составе, что только в обществе, организованном ему Творцом, прикладывая усилия изо всех своих сил и возможностей, он находится в правильной связи с окружением, чтобы правильно развивать себя для обретения духовного свойства, входа в слияние с Творцом.

Поэтому использование окружения всеми силами и во всех выпадающих человеку возможностях является, в сущности, той самой системой, работая в которой изо всех душевных сил, во всех данных ему в обществе возможностях, человек переходит к контакту с Творцом.

Сказано: «Если нисходит в изгнание ученик, изгоняется и его учитель».

Речь идет об ученике, который был в слиянии с Равом. И когда ученик получает падение, тогда в той же мере в его глазах падает все постигнутое им, все ощущаемое им, все, называемое у него духовным. Согласно этому ученик может проверить, где он находится. В самом себе он никогда не видит недостатков, поскольку его материал все еще является желанием насладиться, он не оторван от своего материала и еще не достиг состояния, в котором находился бы выше своей природы. Напротив, он подвластен ей. И потому во всем, к чему он обращается, он «отвергает своими изъянами», и сам не понимая, каким образом, но так определяет для себя.

Но как могут помешать злые силы ученику и сбросить его в изгнание от духовности, если он связан со своим учителем? (имеется в виду, что учитель – истинный каббалист).

Как такое может случиться, если ученик был связан со своим учителем – истинным каббалистом, и через него находился в слиянии с Творцом? Мы изучаем связь трех ступеней, в сущности, от человека – к Бесконечности. Как же может случиться, что когда ученик получает какое-то падение, все постигнутое им исчезает?

Это потому, что во время падения ученика кажется ему, что и Рав его также находится в падении, потому что, в конечном счете, мы всегда постигаем самих себя и свое окружение согласно нашим органам ощущений, и если окружение уже духовное, то мы постигаем духовное. Если наши органы ощущений изменяются, то согласно этому наше восприятие, наши мнения, наши мысли меняются.

Человек не властен над этими состояниями, не может их анализировать, не способен оценить разницу между ними, потому что живет согласно ощущению, хотя ему и кажется, что он мыслит и оценивает согласно своему разуму. Но мы – существа чувствующие, мы – келим ощущения, и наш разум работает только для того, чтобы достичь желаемого в ощущениях. И если мы получаем добавку авиюта в келим, то в соответствии с этим снижаются наши ощущения и оценки, и человеку кажется, что что-то изменилось во внешнем окружении. Но, безусловно, все раскрывается только в органах ощущений, внутри кли – согласно свойствам, высоте кли.

Это потому, что во время падения ученика кажется ему, что и Рав его также находится в падении, не дай Бог,

Почему «не дай Бог»? – Потому что если бы в состоянии падения ученик старался держаться за Рава, за Творца, за что-то более высокое, чем он сам, то, безусловно, получал бы от этого дополнительный подъем в своей текущей работе верой выше знания.

Но поскольку этого не случилось, что и верно, ведь не может получить от своего Рава никакой помощи, потому что понизил его в своих глазах, ведь помощь можно получить только в мере, в которой представляется ему величие и силы его Рава. А потому Рав его сейчас низок и слаб, поскольку он оценивает своего Рава согласно своим келим. В соответствии с его мнением о Раве, так и падает Рав с ним.

Это случается с нами в каждом падении. Работа в таком состоянии состоит в том, чтобы силой удержаться в осознании духовного, в воодушевлении и величии Творца, каким бы мизерным оно ни было – это неважно, но в любом случае в предыдущем состоянии оно было несомненно больше того, что кажется человеку сейчас, хотя его разум подсказывает ему множество отговорок и объяснений, почему он прав сегодня, а не вчера, когда был более воодушевлен. Сегодня у него вроде бы есть более здравый разум, доказательства для самого себя и оправдания, но он не понимает, что все это пришло к нему вследствие падения.

И тут человек обязан приложить усилия верой выше знания и удержаться в максимально возвышенном состоянии, которое когда-либо у него было, чтобы, по крайней мере, этот уровень не снижался, и эта мера была бы для него постоянной, а если бы и изменялась, то только в сторону подъема. Тогда это означает, что человек приближается к Творцу, работает и шагает вперед.

Если же когда-то он был воодушевлен больше, чем сегодня, и больше осознавал величие Творца, то это, безусловно, падение. И пусть человек не думает, что может быть более высокое состояние, и что его состояние изменится, если он не постарается удержать это возвышение, по крайней мере, на прежнем уровне.

Если человек ощущает, что сейчас он почти не способен удержать это возвышенное состояние, и к нему приходит «ожесточение сердца», то это называется началом египетского изгнания. Все это говорится относительно келим, различающих эти изменения состояний, когда после того, как у человека есть связь с Творцом, с духовным на уровне предыдущего, маленького авиюта, к нему приходит, несомненно, больший авиют. Но если человек ощущает, что он опускается, и желает удержаться в предыдущем состоянии, в предыдущем возвышении, вопреки нынешнему авиюту, то это называется у него изгнанием.

Если же он может оправдать свое состояние, считая, что нет ничего страшного в том, что он думает сейчас о предыдущем возвышении, о своем Раве, о Творце, о группе, о товарищах, если он оправдывает себя тем, что его мысли как-то испортились, или же не испортились, а просто сейчас он смотрит на все это якобы с большей мудростью, оценивая в разуме, то это не изгнание, потому что человек не определяет свое состояние как изгнание, а оправдывает его.

Изгнание может быть при условии, что вопреки дополнительному авиюту человек всеми силами желает удержаться по крайней мере на своем прежнем уровне, в возвышении – на основе нового авиюта.

Начало египетского изгнания начинается с того, что: ...«Встал новый царь в Египте,

Человек ощущает, что к нему приходит дополнительный авиют, – чуждая сила, новый царь, и сражается против него.

Это злой царь, который не знал Йосефа», – точки соприкосновения с Творцом, с духовным, с осознанием величия духовного, и это означает, что раскрылась новая власть именно в разуме каждого, потому что какое ощущение здесь может быть?

Человек стал более умным, раскрылась новая власть в разуме каждого, то есть, в каждом желании, в каждой мысли, во всех своих свойствах и во всем имеющемся в человеке он ощущает дополнительный разум, раскрытие нового разума. Он словно оправдывает свое нынешнее состояние, свое отношение, свое пренебрежение, как будто бы это не пренебрежение, а просто он стал умнее и больше понимает. И рядом с этим разумом, который так работает и действует в нем, он постановляет, что это чуждый разум – на основе чуждого авиюта, чуждой власти нового царя, и ощущает всю эту власть вблизи.

новая власть вблизи, потому что упали с прежнего духовного уровня

Как мы проверяем эту ступень? – Согласно высоте, на которой человек удерживает Творца в своих глазах.

по принципу «Если нисходит в изгнание ученик, изгоняется и его учитель», – это называется падением. То есть, падение не измеряется никакой другой мерой, оно оценивается лишь относительно высшей ступени, которую когда-то человек удерживал в своих глазах как высшую, а сейчас считает ее более низшей, чем прежде. И в оценке своего состояния мы должны быть независимы от текущего ощущения. Иначе невозможно оценить.

а потому-то, если человек теряет возвышение, то и «не знал Йосефа», то есть, у него уже исчезла точка соприкосновения с Творцом. Йосеф называется праведником, «праведник – основа мира». Основа – это точка соприкосновения между девятью первыми сфиротами и Малхут, между Творцом и творениями.

т.е. не постиг его, каким представлял его,

Все происходит согласно тому, как человек ощущает в своем сердце, – так он представляет себе духовное и так постановляет, потому что все это определяется согласно органам ощущений и исправлениям получающего.

А потому изображали Йосефа в своем воображении подобным себе,

То есть, эта точка соприкосновения с Творцом, с духовным прилепилась к ним. Она должна быть общей согласно подобию свойств, в зависимости от того, насколько человек поднимает себя к возвышению, к Творцу, к духовному. Если он не возвышает себя, то эта точка соприкосновения находится полностью у него, в его власти, и тогда он отключается от духовного.

Это означает, что они изображали Йосефа в своем воображении подобным себе, а потому «не знали подлинного Йосефа», считая, что нет ничего больше этого, и начался этим период рабства,

Рабством не называется состояние, в котором человек действительно «удерживается зубами» в возвышении и представляет себе своего Рава в таком же состоянии, как прежде, каким мог представить его себе в самых высоких состояниях. Напротив, когда человек уже не может удержать всеми силами предыдущее возвышение вопреки власти чуждых сил и оставляет его, тогда это называется началом рабства. До этого нет рабства, потому что хотя на человека и воздействуют чуждые силы, но все-таки он старается удержаться.

К тому же это рабство может быть разным. Есть рабство, когда человек понимает, что упал, и сейчас на него воздействуют желания и мысли новой власти, которая пришла и управляет им, но он все еще ощущает, что это власть пришла к нему якобы извне – чуждая власть. И хотя она властвует над ним, но он еще может определить, что она – чужая. Это называется одинарным скрытием.

И есть двойное скрытие, когда человек совершенно теряет способность определить, что это чуждая власть, и полностью выходит из владений Творца. Тогда у него есть Рав – такой же, как он сам, и согласно этому духовное тоже немногого стоит. А если он и может в таком состоянии представить себе духовное, то это уже не духовное, а его собственные представления о нем. Но это вовсе не та картина, в которой было бы что-то от духовного.

и начался этим период рабства, потому что если бы не так, если бы он все-таки удержался и не соглашался с понижением величия Творца в своих глазах, то праведник защитил бы их,

То есть, в той самой точке соприкосновения раскрылась бы сила, наполнение, высшая ценность отдачи, соединения с Творцом, в этой точке Йосефа раскрылась бы сила Творца, и вопреки тому, что человек получал бы дополнительный авиют, он удержался бы в ней и тогда продвигался. Хотя он проходил бы через это рабство, ощущая на себе его воздействие, но это было бы рабство исключительно в потенциале, а не в действии. И этого ему было бы достаточно.

Это означает, что человек учится из мудрости, а не из горького опыта, продвигаясь по пути Торы, а не по пути страданий, когда ему достаточно определить в разуме (Рош), выше возрастающего сейчас авиюта, что он желает оставаться в том же самом возвышении, бывшем у него прежде. И тогда он соединял бы возросший авиют с новой ступенью.

и не ощущали бы рабства и изгнания в действии.

Вопрос: Мы изучаем, что все, что мы видим и ощущаем, в сущности, находится внутри нас. А сейчас вы говорите, что помочь нам не отключаться от духовного может только то, если я почувствую и удержу Высшего в точке, находящейся выше меня, будто бы вне меня. Тогда как я могу ощутить эту точку вне меня?

То, о чем ты думаешь как о находящемся вне тебя, тоже находится внутри тебя. Так же и весь мир ты ощущаешь существующим вне тебя. Это неважно. Когда я говорю, что все определяется согласно свойствам, келим, желаниям, исправлениям, мыслям, находящимся внутри твоего кли, ты должен понять, что нет изменений снаружи, а все изменения происходят внутри твоего кли. И все изменения, которые ты считаешь происходящими вне тебя – в духовном, в Раве, в товарищах, в группе, в Творце, – не означают, что меняется что-то вне тебя, изменяешься только ты.

Часть этого ты можешь принять и согласиться с тем, что это так, а часть – нет. Это зависит также от твоего состояния, от меры воздействия на тебя света. Но вывод очень простой: все зависит от келим человека, и нам запрещено забывать это правило, эту основу, потому что иначе человек теряет точку, с которой начинается его работа.

Если эти изменения происходят не в моих келим, если что-то меняется вне меня, то я сяду и буду ждать до тех пор, пока это изменится. Если ничего вне меня не изменяется, а если когда-то и изменится, то только внутри меня и только согласно моим усилиям, то у меня нет выбора, я обязан искать, как постараться, как приложить усилия, как изменить себя.

Это принцип, на котором основывается вся наша работа. Если изменяюсь только я, то я не пойду сейчас командовать другими, организовывать их, а буду обращаться только внутрь себя, и лишь от себя буду ждать изменений. Когда во мне произойдут изменения, тогда согласно этим изменениям постоянный свет совершит во мне исправления – в той мере, в которой я пожелаю их, действительно пожелаю, а иначе ничего не случится.

Вопрос: Почему не говорится, что если падает ученик, то «изгоняется и группа вместе с ним», а говорится: «изгоняется и его учитель»?

Конечно, группа тоже падает в его глазах вместе с ним. И вроде бы нужно было сказать это о группе, потому что Бааль Сулам говорит здесь о единстве товарищей. И в самом деле, почему он не рассказывает нам о человеке и группе, о том, как она падает в глазах человека во время его падения?

Но так говорит Бааль Сулам. Я не хочу пояснять, это ослабит вас. Он написал правильно, положитесь на него. В любом случае в группе человек выражает, строит свою проверку отдачи. По отношению к Раву он не может этого сделать. Допустим, у него есть Рав, которого он ценит, понимая, что он велик, что он находится в духовном, как-то представляет себе это. Но относительно того, кто больше него, человек не может построить форму отдачи, его намерение всегда будет ради получения. К большому невозможно обратиться иначе. Изначально, если он большой, у него есть больше, и мои келим направлены к нему уже таким образом, что желают получить от него.

Тогда как по отношению к группе это возможно. И потому группа нам более понятна для исправления кли, для отдачи. Насколько я понимаю, насколько я ощущаю, в какой мере я согласен жертвовать, отдавать группе для того, чтобы достичь свойства отдачи – все это определяется в группе.

А относительно Рава человек проверяет себя за неимением Творца. Как он может представить себе Его? Для человека Рав подобен группе, только по отношению к Раву он проверяет, чему на самом деле равно у него величие Творца, потому что Рав – это Высший в чем-то, и человек проверяет, как оценивает его.

Поэтому так же, как относительно группы мы строим свою проверку отдачи, свойства отдачи, желания достичь ее, так и по отношению к Раву мы проверяем, каково наше осознание величия Творца. Это два средства, данных нам в плоскости этого мира. Можно сказать, что саму точку Малхут, ее готовность в чем-то находиться в отдаче, мы проверяем относительно группы, а нашу точку Кетера, нашу способность действительно осознать высоту истинного свойства отдачи, величия Творца мы проверяем относительно Рава.

Поэтому Творец так устроил мир для каждого человека, и согласно этому каждому человеку Он дает «ожесточение сердца».

Вопрос: Но почему говорится, что если падает ученик, то Рав падает вместе с ним, а не отрывается от него?

Ты ищешь действия со стороны Рава? Мы говорим относительно ученика – что происходит с ним. Ты спрашиваешь, какие действия должен совершать Рав по отношению к ученику?

Вопрос: Почему ученик не отрывается от Рава?

Тем самым он отрывается. Если сейчас он смотрит на группу и на Рава не так, как раньше, и не ценит их так, как прежде, это означает, что он отрывается от них, можно сказать, отдаляется до отключения. Безусловно!

И это может продолжаться до тех пор, пока разрыв между ними действительно становится таким, что ученик совсем уходит. Он уходит не потому, что точка в сердце еще не созрела, и он якобы случайно пришел в группу, а теперь оставляет ее, ведь мы не понимаем, что происходит с каждой душой во всех кругооборотах, почему человек приходит – и уходит. Но есть случаи, когда человек оставляет группу вследствие того, что перестал ценить Рава и даже группу, вошел тем самым в двойное скрытие, и тогда у него нет возможности продвигаться. Он отдаляется до такой степени, что начинает ненавидеть.

Здесь находится поворотная точка, в которой он либо выходит из группы, либо способен продолжать, но годами может находиться на неживом уровне – до тех пор, пока, может быть, после многих лет ему вновь что-то раскроется, поскольку «то, что не делает разум, делает время». Имеется в виду, что в любом случае со своей стороны он прикладывает какого-то рода усилия, пусть даже в обслуживании, и, в конце-концов, приходит к обновлению. Но так может пройти и двадцать лет без всякого продвижения, в том же самом состоянии.

Вопрос: Почему египетское изгнание начинается с хорошего периода?

Египетское изгнание начинается с хорошего периода, поскольку в земле Израиля люди ощущали голод, чувствуя, что не могут продолжать находиться в келим отдачи. Это было сделано намеренно, чтобы они начали работать с АХАПом, приобретать авиют, а затем исправлять его. Но приобретение авиюта, все египетское изгнание – это падение в целях подъема.

Поэтому в этом падении нам рассказывают уже о сынах Израиля, спустившихся в Египет, то есть, уже обладающих свойствами Бины. Только 70 душ спустились в Египет – очень маленькая, слабая мера свойства отдачи. Человек спускается к новому авиюту для того, чтобы исправить его.

Это не совсем соответствует нашему состоянию. Мы еще не стали сынами Израиля. Все рассказанное в Торе не описывает в точности проходимый человеком процесс. Ты также не начал свой путь, подобно Аврааму, который смотрел на всю природу и спрашивал: «Где та сила, которая управляет всем?». К тому же Тора начинается с Берешит, где уже говорится о колоссальном процессе. Не ищите в этом хронологическую последовательность. Потом вы увидите, почему все это описано в таком порядке – не в соответствии с нашим разумом, а согласно программе мира Ацилут.

Вопрос: Вроде бы мы говорим о том, что все должны спуститься в Египет?

Под тем, что все должны спуститься в Египет, подразумевается, что все желания и мысли человека ощущают, что пребывают под новой властью, что пришло нечто чужое, облачилось в них и властвует над ними.

Вопрос: И невозможно удержаться за Йосефа, невозможно удержать Рава в предыдущем состоянии?

Я не знаю, почему ты так говоришь – чтобы оправдать себя или чтобы сказать, что это трудно? Или же ты хочешь сказать, что если так написано, то это возможно, и потому они так написали, а я должен об этом знать? Я не знаю, почему ты спрашиваешь: «Невозможно или невозможно?».

Вопрос: Я спрашиваю, имеет ли это отношение к каждой ступени, происходит ли это с человеком постоянно или же только на определенном этапе процесса?

Это происходит на каждой ступени. Во время падения мы обязаны удержаться в так называемом постоянном состоянии. Постоянство заключается в сохранении предыдущего состояния. Иначе это будет падение не в левую линию, а просто в желание самонасладиться.

Поэтому точка основы остается, и потому она называется «основой». Но на данный момент (я не говорю о духовных ступенях) мы должны верить, что у человека есть возможность продвигаться так, чтобы не терять истинную точку основы, чтобы внутри основы светил Йосеф – праведник, чтобы человек оправдывал эти действия и держался за предыдущее возвышение.

Вопрос: То, что описывается на первых этапах спуска в Египет, – это, в сущности, падение в потенциале, а последующее раскрытие чуждой силы – это падение на практике?

Допустим, верно. «Нет более умного, чем опытный». Во-первых, я не могу объяснить то, что вы должны прочувствовать изнутри. Во-вторых, если я отвечу сейчас: «Да» или «Нет», ты можешь принять это в качестве неких законов и создать из них различные теории продвижения, которые могут быть неверными. Поэтому я остерегаюсь что-либо говорить.

Желательно от сегодняшнего дня к завтрашнему ничего не оставлять в разуме. Завтра ты прочитаешь эту статью и поймешь ее заново, как новую. «И будут в твоих глазах как новые».

Вопрос: Если я нахожусь в подъеме, то, быть может, у меня нет никакой возможности продвигаться. И именно падение в Египет дает мне возможность развиваться…

Почему? Кто сказал тебе, что падение – это нечто хорошее? Нет ничего хуже падения. В конечном счете, есть два состояния – или подъем, или падение. Почему в подъеме ты думаешь, что уже достиг Бесконечности? Тебе еще есть что добавить или нет? Если ты думаешь, что это уже все, что ты достиг Бесконечности, то это тоже иллюзия. Проверь это на группе. Попроси, чтобы тебе раскрыли все кли – выше знания. Откуда ты знаешь, какова емкость твоего кли, какие желания, какие мысли и какие свойства могут еще раскрыться? Поищи, как старец, который ходит согнувшись и ищет, как будто бы что-то потерял.

Вопрос: В этом и заключается вопрос: вроде бы дополнительную глубину кли и величие группы мы раскрываем в результате падений, преодолевая их?

В таком случае это не будет правильным продвижением, при котором мы сокращаем время. Нет. Если мы продвигаемся из падений, это не продвижение. В конечном счете, если ты спускаешься, падаешь, что называется, «в свое время», то есть, теряешь высшую ступень, не будучи способным удержаться за нее и не стараясь это сделать, то и подъемы, если и придут, придут не от тебя. Тогда откуда у тебя будет кли?

Допустим, я нахожусь в состоянии подъема. Что означает для меня подъем? – Осознание величия Творца, группы, Рава. Это называется подъемом. Я начинаю спускаться – не в своем животном ощущении, а в понижении осознания величия Творца, группы, Рава. Откуда я знаю об этом? – Я знаю об этом, если постоянно работаю в этом осознании, постоянно удерживаюсь в нем, и на это направлено все мое внимание.

Если я ощущаю, что начинаю спускаться, то как я чувствую это падение? – Стараясь удержаться в этом осознании всеми своими силами, я понимаю, что все-таки не способен удержать себя, – и падаю.

Тогда это называется «чуждой властью», а иначе – нет. Иначе, почему она будет чужой? Она чужая в том случае, когда я сопротивляюсь ей. И когда я сопротивляюсь падению, тогда все это падение, в сущности, превращается в мои усилия, в мое кли, потому что я сопротивляюсь ему. Тогда это становится для меня моей новой силой. Если я приложил достаточно усилий и сражался, то из этого я получаю подъем.

Если же я не пытался приложить такие усилия во время падения, то подъем происходит не за мой счет. Тогда весь этот процесс называется «беито» («в свое время»), когда мне дают сверху – и отбирают сверху. И тогда весь этот процесс до нового состояния, которое не будет выше предыдущего, – все это время не считается моей работой, оно вообще не входит в счет продвижения. Это просто «беито» – «в свое время».

Поэтому подъем называется подъемом при условии, что приходит из предшествующих усилий. Необходимо действительно «держаться зубами», постоянно возвращая себя наверх. Наверх означает к предыдущему возвышению, к осознанию величия Творца, группы и Рава.

Я не говорю, что это всегда возможно. Каждый человек проходит и те, и иные состояния, он должен изучить их все. Но техника такова.

Вопрос: Этот процесс, нарисованный вами, который происходит согласно усилиям человека, означает, что человек все время находится в подъеме?

Человек должен постоянно удерживать себя в осознании величия Рава, группы, Творца, чтобы они представляли для него одно целое, – действительно в максимальной мере, на которую он способен, на максимальном уровне, который только может себе представить. Но это величие должно воздействовать на него, чтобы не просто так он говорил бы об их величии, оно должно воздействовать на него на деле, а не на словах. Это величие должно на практике поддерживать его. Что значит «поддерживать»? – Светить в точке соприкосновения, в точке основы. Величие светит как Йосеф в этой точке связи. Тогда человек продвигается.

Вопрос: Падение направлено против величия Творца, группы и Рава?

Иначе это не называется падением. Иначе это означает, что плохо моему эгоизму.

Вопрос: Что значит «удержать постоянное состояние»?

Удержать постоянное состояние означает вопреки всевозможным изменениям, которые происходят, я удерживаю ту же цель – «я, группа, Рав, Творец» – в точке связи, в максимальном величии отдачи, духовного, которое я могу себе представить вопреки всем помехам, пробуждающимся во мне в мыслях и в ощущениях.

Вопрос: Но это именно та точка, которая опускается. Как можно удержать в постоянном состоянии то, что падает в твоих глазах?

Нет. Сама по себе точка не падает. Ты постановляешь, падает она или нет. К тебе приходят мысли и желания, якобы противоречащие возвышению. От тебя не убирают возвышение. Ты соглашаешься с тем, что оно исчезнет, под влиянием чуждой власти. Нет такого, что предыдущее состояние вдруг исчезает. Есть состояние, в котором ты соглашаешься, что оно может исчезнуть, – и тогда оно исчезает. Ты определяешь это.

Как говорит Бааль Сулам, ученик соглашается и определяет сейчас в своих келим, что его Рав так же низок, как и он сам. Он даже не определяет это состояние как низкое, а просто считает, что это так.

Но на самом деле эту картину невозможно описать. Это только кажется простым. Она должна раскрыться вместе со всеми силами, с миром, группой, душами, ролью товарищей, Рава и Творца в том, что управляет тобой. Эта картина раскрывается впоследствии, когда человек достигает истинного мира. Тогда он видит, что все это было игрой относительно него, и понимает, как все это было организовано, чтобы он не мог различить, что это игра, подобно маленькому ребенку, которого окружили со всех сторон подходящими ему игрушками, чтобы с их помощью он вырос. Но все это не было настоящим.

Ничего не поделаешь. Скрытие есть скрытие.