Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
В древней каббалистической книге Зоар говорится, что к концу 20 века человечество достигнет одновременно максимального эгоизма и максимальной опустошенности в нем. Тогда оно и вознуждается в методике выживания – методике наполнения. Тогда, говорит книга Зоар, настанет время раскрыть человечеству Каббалу, как методику достижения подобия Природе.
Прежде всего, мы, как каббалисты, полагаем, что книга Зоар, действительно, была написана рабби Шимоном Бар-Йохаем 2000 лет назад. Это точка зрения отличается от мнения различных философов, которые исходя из стиля языка, либо каких-то иных обнаруживаемых ими признаков, утверждают, что книгу Зоар написал Моше Дэ-Лион (или кто-то другой) в 11-12 веках в Испании. Так считает большинство философов, поскольку, как нам известно, о книге Зоар узнали благодаря какому-то человеку, купившему ее (как он рассказывает) у вдовы рабби Моше Дэ-Лиона, которая после смерти мужа стала продавать его книги. И так раскрылась книга Зоар.
В книге Зоар не написано явно о том, что должно пройти 2000 лет, или о конце 20 века – тогда еще не было такого летоисчисления. Но согласно ее толкованию такими каббалистами как Бааль Сулам, рав Кук, АГРА (ведь книга Зоар открыта для них) мы, безусловно, живем именно в то время, о котором она намекает – в конце поколений. Конец поколений означает окончательное развитие постоянно растущего эгоизма. Это и называется «конец поколеня» – завершение развития. Ведь именно растущий эгоизм подталкивает к развитию все человечество. Когда он приобретает такие размеры, что человек начинает чувствовать опустошенность от всего, что окружает его в этом мире, – это называется началом поколения Машиаха.
Обычный рядовой человек начинает ощущать, что здесь, в этом мире, он не может наполниться. Это признак того, что начинает раскрываться кли, которое уже относится к духовному наполнению, а этого наполнения нет. И тогда уже, в той мере, в которой каждый человек, задавшись вопросом о смысле жизни, стоит с «пустыми руками», не ведая куда обратиться и как себя наполнить, в этой мере, в соответствии с этим требованием может раскрыться наука Каббала, чтобы стать методикой достижения вечного и совершенного наполнения.
Бааль Сулам упоминает и другие признаки. Например, возвращение народа Израиля на Землю Израиля. Об этом действительно написано. Существует список признаков, характерных для дней Машиаха. Одним из них является возвращение на землю Израиля, и это уже произошло за последние несколько лет. Однако, Бааль Сулам говорит, что возможность этого возвращения была дарована, подобно тому как человечеству дается возможность продвигаться либо путем Торы, либо – путем страданий. Но эта возможность уже существует, и перед нами открыты оба пути.
Этого не могло произойти раньше, до того как большая масса людей начала обретать желание, которое не свойственно этому миру, и искать наполнение, не относящееся к этому миру. И потому пришло время раскрыться каббалистической методике – как методике исправления человечества, суть которой заключается в том, чтобы достигнуть подобия с Природой и удостоиться слияния с Ней, приподнявшись над всей этой пустотой и страданиями.
25. Исправление человека и всего человечества, достижение подобия альтруистической Природе, происходит не сразу, не всеми одновременно, а по мере осознания каждым и всеми личного и общего кризиса. Исправление начинается с осознания человеком его эгоистической природы, как источника всего зла. Затем происходит поиск средств для изменения этой природы. Поиск приводит человека к выводу, что только влияние общества может помочь ему. Только если общество изменит свои ценности и будет «рекламировать» ему альтруизм, поступки направленные не на взаимопомощь, а на объединение всех в подобие Творцу, – как единственную в мире ценность.
В этом пункте не совсем четко выражена мысль... Верно, что нашим глазам открывается то, что мы живем в более тяжелые времена: природа угрожает нам экологическими катастрофами, человеческое общество все более деградирует, человек становится все более несчастным, испытывает всевозможные страдания. Но нам нужно вспомнить, что все зависит от восприятия реальности. Ведь нет ни природы, ни окружающей среды, а есть только наши келим, которые в нас непрерывно развиваются и, в сущности, впечатляются от своего пребывания против Высшего света, который находится перед нами. Увеличиваясь, эти келим достигают такой стадии, что, помимо приходящего и усиливающегося зла, начинают также ощущать источник этого зла – происходит осознание зла.
Из четырех стадий распространения прямого света мы знаем, что пока кли в процессе своего развития не достигает бхины далет, оно не ощущает, что есть Хозяин, что существует Некто, Дающий ему, что есть Отдающий, от Которого оно получает и в противовес этому в нем рождается ощущение стыда (буша), которое приводит его к Первому Сокращению (Цимцум Алеф).
То же самое происходит и с нами. Мы достигли состояния, в котором начали развиваться в четвертой стадии авиюта, которая «рисует» в нас мир в виде экологического кризиса, общественных потрясений, семейных и всяческих иных проблем. Таким образом наша четвертая стадия выражает нам свою опустошенность, противоположность Высшему свету.
И потому нам не следует обращаться к чему-то внешнему и начинать украшать внешний мир. Мы не должны беспокоиться об экологии и даже о состоянии человеческого общества, либо об усовершенствовании всех его систем. Это не даст ответа, не приведет к исправлению, этим ничего не изменишь, поскольку все исправление должно происходить изнутри человека, чтобы он раскрыл мир в своих исправленных келим. Ведь только келим изменяются по отношению к Высшему свету, пребывающему в абсолютном покое.
И потому мы нуждаемся в методике, которая исправляет наши келим, и не занимается предотвращением экологических катастроф, укрощением вулканов, цунами или различных ураганов. Все это видится нам из нашего желания насладиться. И чем сильнее разовьется это желание, чем больше оно увеличится, тем в большей мере мы будем воспринимать в качестве внешних потрясений свой внутренний отпечаток от Высшего света, пребывающий в полной противоположности этому свету. Нет ничего внешнего, все окружающее – это лишь картина, которая представляется нам таким образом – иллюзорный мир. Поэтому нам может помочь только методика, занимающаяся внутренним исправлением человека, и этой методикой является наука Каббала.
Вопрос: В чем отличие каббалистической методики от прочих методик? Ведь существует множество методик, занимающихся исправлением человека...
Прежде всего мы должны понять, что нужно исправить не что иное, как самого человека. И это утверждение относится абсолютно ко всем: к тем, кто думает, что должен исправить себя, а также к тем, кто так не думает, полагая, что следует исправить остальных, а себя считая идеалом.
Значит, мне, в принципе, не нужно ничего исправлять на внешнем уровне. Я не должен создавать структуры, занимающиеся улучшением отношения людей друг к другу – учреждать всякого рода комитеты и организации взаимопомощи. От этого нет никакого прока! Если у человечества появятся дополнительные миллиарды долларов, а также безграничный разум, мудрость, сила, желание и прочее, и все начнут исправлять не себя, а общество и природу, то это приведет только к еще более глубокому кризису.
Ведь, в конце концов, мы это делали в течение всех 5000 лет. Вместо того чтобы заниматься внутренним исправлением, мы исправляли различные внешние системы. Я строил более красивые дома, чтобы в них было комфортабельно мне и другим, чтобы они были удобны для общества и моей связи с ним. Все эти вещи, я делал, чтобы исправить то, что постоянно открывалось моему разбитому желанию как неисправность. Но вместо того, чтобы исправить само это желание, я все время строил внешние системы, чтобы затушевать его, чтобы не видеть и не чувствовать тех «неполадок», которые непрерывно обнаруживает мой эгоизм, выставляя их передо мной в неприглядном, ужасном, неприемлемом и неприятном виде.
Если мы и дальше будем двигаться в этом же направлении, особенно сегодня, когда мы пребываем в последней 4-ой стадии желания получать – бхине далет дэ-авиют, то это приведет к трагедиям. И не дай Бог, они могут произойти, если не будет другого выхода. И тогда, в отличие от нашего развития на предыдущих ступенях: шореш, алеф, бет, гимель, когда мы не видели, что делаем, не понимали, кому и против кого направлены наши действия, мы обнаружим, что имеем дело с глобальной, внешней силой Природы – с Творцом, с Божественным. Теперь это постепенно раскрывается. Уже и ученые, и различные исследователи – мыслящие люди, исходя из жизненного опыта, страданий и разума, начинают видеть, что мы столкнулись с чем-то всеобъемлющим.
Что это за точка, из которой идут путем Торы или путем страданий, из которой исходят эти два пути? В этой точке я либо обращаюсь к внешним исправлениям и это не будет исправлением моего «Я», либо адресую свое обращение самому себе. Это означает, что каждый, должен исправить себя относительно общества. Я исправляю не общество, а свое отношение к нему и тем самым создаю исправленное кли вместо разбитого.
И потому наука Каббала должна быть методикой индивидуального исправления каждого, приведя к тому, чтобы любой человек относился ко всему обществу, как к тому общему кли, в котором он раскрывает свое слияние с Творцом. Посредством своих усилий я обязан достичь того, чтобы мое «Я», человеческое общество и Творец пребывали в одном месте, одном времени и в одном объекте.
Получается, что мы, якобы, говорим о коммунизме, социализме, последнем поколении. Но все это – следствие личного внутреннего исправления каждого человека. Таким образом, методика исправления является индивидуальной, но приводит она к всеобъемлющему результату.
Вопрос: Что заставит общество изменить свои ценности?
Нет, общество не должно менять свои ценности. Я говорю обратные вещи: давайте не будем выходить наружу и изменять общество, заменяя капитализм на коммунизм, либо феодализм на капитализм, либо отменяя рабство и предоставляя свободу. Все эти вещи не принесли нам никакой пользы и перемен. Мы занимались ими согласно увеличивающемуся желанию наслаждаться для того, чтобы улучшить свою жизнь, приведя ее в соответствие с этим возросшим желанием. Поэтому наше общество изменялось естественным путем. Что значит естественным путем? Желание нас вынуждало изнутри, а мы совершали изменения снаружи. Это не было исправлением.
Мы как бы затушевываем, сглаживаем положение. Этим мы не исправляем себя. Мое желание возросло и вместо того, чтобы его исправить, я что-то приспосабливаю для его утоления. Раньше мне было хорошо одному, теперь мое желание выросло: мне уже нужно и то, и другое, и третье. Я окружаю себя десятью слугами и разнообразными структурами: системой национального страхования, налоговой инспекцией, неотложной медицинской помощью и прочим. Тем самым я не исправляю себя, я обслуживаю свое возрастающее желание наслаждаться. Так продолжается до тех пор, пока не становится очевиден конец: в наши дни рушится все, что я построил, и становится невозможным следовать той же методике.
Методика, безусловно, обязана измениться. Вместо того, чтобы исправлять, строить, создавать различные внешние структуры, необходимо заниматься исключительно внутренним исправлением. Я должен быть очень осторожным, изменяя что-то в обществе, мне нужно отдавать себе отчет, для чего я это делаю. Если я это делаю с целью пробудить человека, чтобы помочь ему быстрее прийти к своему внутреннему исправлению, то это допустимо. Но если это направлено на то, чтобы построить некие системы взаимопомощи между нами, для того, чтобы наше существование было более комфортным, то это – порочно, поскольку приведет к улучшению наших эгоистических взаимоотношений. Разве этого ты хочешь добиться? Исправление всегда происходит изнутри наружу.
Вопрос: Как построить связь, например, между мной и цунами, либо каким-то другим природным катаклизмом, свидетелем которому я становлюсь? То есть, первичная связь, состоящая в исправлении, заложена во мне, но как, на самом деле, создать эту связь и впоследствии принять эту методику исправления?
Пожалуйста, ты можешь вложить в это миллионы и поступать по своему усмотрению, но завтра все станет еще хуже. Ведь все мы знаем, что ничего не становится лучше. Если, исходя из своего опыта, ты посмотришь на человечество своим «земным» взглядом, то увидишь, что оно все больше деградирует. А если в какой-то области ты видишь улучшение, то это просто означает, что этой областью пока еще «не занимаются». То зло, что исходит из нее сейчас, раскроется на более высокой ступени.
Это подобно нашим болезням, в начале развития которых человек ощущает незначительные боли, потом сами боли даже исчезают, а болезнь проникает все глубже в организм, и в результате обнаруживается, что ее нельзя излечить. Любая вещь, которую ты хочешь исправить только на внешнем уровне, оставляя неисправленной ее внутреннюю часть, впоследствии проявляется в еще более испорченном виде. И с этим ничего не поделаешь.
Вопрос: Мы говорим, что мнение индивидуума находится «в руках общества», оно полностью подвержено влиянию общества. Я хочу вернуться к предыдущему вопросу под другим углом...
Если ты создаешь в обществе условия, при которых личность пробуждается к исправлению, то это нормально! Я говорю о том, что тебе запрещено заниматься искусственным исправлением общества, не исправляя индивидуумов этого общества. Исправление общества проистекает из исправления каждого его индивидуума. Тогда это происходит естественно: все согласны жить вместе особым образом, поскольку это вызывает и обязывает исправление каждого. Мы сейчас строим искусственное общество. Группа – это искусственное общество. Мы собрались здесь, как пишет Рабаш, чтобы основать общество. Основать!
Мы все являемся эгоистами, и кроме того, обладаем желанием, которое направлено абсолютно ло лишма (только ради себя), но мы основываем это общество для того, чтобы идти путем Бааль Сулама и действительно достигнуть вершины человеческого уровня. Таким образом, это общество ориентировано на внутреннее исправление каждого человека. Оно должно пробудить человека к исправлению, обязать его исправиться, требовать от него исправления, предоставить человеку его личный внутренний устав. То есть в таком обществе все направлено на человека. Речь не идет о более комфортном обществе, в котором легче ужиться нашим эгоизмам, подобно тому, как это происходит в кибуцах.
Вопрос: Я говорю о человечестве в общем, а не о той группе людей, которая пришла к осознанию того, что наполнения этого мира приводят только к страданиям. Единственная вещь, которая возрастает – это желание наслаждаться, свойственное человеку. Оно не останавливается, и человек должен прийти к осознанию того, что не сможет вырваться из этого мира, из состояния страданий. И с этим осознанием он будет двигаться изнутри наружу. Проблема заключается в том, что человек живет в обществе, в котором преобладает власть денег, в меньшей степени ценится почет и еще меньше – образование. Все это властвует над сознанием человека: я не доволен своей машиной, – мне предлагают другую, в два раза больше, водить ее будет одно удовольствие! Вопрос в том, как индивидуум может сопротивляться этому обществу, в котором он живет? Как можно восстать против того, что принято во всем мире?
Нет, мы не говорим о том, что человек должен вдруг восстать. Речь идет о том, что в человеке существуют решимот (мы не говорим о человеке вне связи с его решимот), которые пробуждают в нем новое желание. При этом он чувствует себя опустошенным и задается вопросом о смысле жизни. Мы не говорим, например, о Китае, который полностью находится в процессе развития – каждый занят лишь мыслями о том, чтобы завтра у него было больше денег. Мы выжидаем, не обращаемся к китайцам, нам нет смысла к ним обращаться.
Однако, мы можем каким-то образом обратиться к европейцам и американцам, потому что они уже понимают, ощущают изнутри эту все более овладевающую ими пустоту. Они не знают, почему это происходит и откуда берется, но уже видят, что это отличается от того, что было 30-40 лет тому назад. К ним уже можно приблизиться и все объяснить в той мере, в которой ты услышишь от них о пустоте, которую они ощущают и которой не способны найти наполнение.
Именно этим мы и занимаемся, как можно больше принимая во внимание их ментальность и состояние. Кое-что получается. А если что-то не выходит, то это – признак того, что еще не настало время. Мы должны совершенствоваться и стараться предоставить каждому человеку, даже не очень сильно страдающему, но тому, кто желает услышать (если его внутреннее кли готово к этому, то он услышит, а если не готово – то нет), объяснение источника этих страданий. В этом заключается наша методика – никакого давления. Тем самым мы помогаем человечеству прежде всего как можно быстрее раскрыть источник зла и затем исправить себя.
Вопрос: Что называется исправлением индивидуума относительно общества?
Любовь! «Возлюби ближнего как самого себя»! Это укрощает все цунами и приводит к благополучию. Все внутреннее отражается во внешнем.
Вопрос: Каким образом человек себя исправляет? Или человек исправляет себя, выполняя правило «возлюби ближнего как самого себя»?
Человек исправит себя посредством того, что будет вынужден создать (как это делаем мы) искусственное общество, и это общество обяжет его вести себя по-иному как по отношению к обществу, так и по отношению к самому себе. «Обяжет» – означает, что человек сам захочет, чтобы общество вынудило его к этому. Он намеренно входит в такое общество, устав и рамки которого являются более продвинутой ступенью относительно человека.
Он обязан согласиться с законами, которые устанавливает это общество. А общество всегда показывает человеку, каким он должен быть на следующей ступени: в какой мере он должен стараться быть слитым, преданным, ощущать остальных как единое целое – воспринимать все кли единым в надежде, что внутри раскроется Творец.
По отношению к человеку общество является моделью, примером, образцом его следующего состояния. И потому, разумеется, общество вынуждает, давит и требует, а человек обязуется. Фактически, это обязательство о достижении поручительства, о котором говорилось у горы Синай. Если вы желаете прийти к жизни, то должны достигнуть поручительства и тогда обретете Тору жизни.
26. Общество должно поднять сознание человека до уровня понимания коллективной ответственности, поскольку со стороны Творца – отношение к нам, как к одному, единому творению – Адаму. Человечество пыталось достичь своих целей эгоистически, в одиночку каждый, а обнаружило, что поневоле обязано решать свои проблемы коллективно, альтруистически. Сегодняшнее постепенное раскрытие эгоизма в человечестве вынудит его реализовать древнюю методику Каббалы для своего возвышения до уровня вечности и совершенства.
Наше распространение должно строиться таким образом, чтобы прежде всего показать человечеству общий закон природы, который является законом подобия, равенства свойств. Суть его в том, что каждый объект занимает свое положение по отношению к Высшему свету, который, как пребывал в состоянии абсолютного покоя, так и находится в этом состоянии относительно данного объекта. Это и есть исправленная форма творения.
Получается, что этот закон выполняется на всех уровнях природы от мира Бесконечности и до нашего мира включительно. Он воздействует и на материал этого мира – желание наслаждаться. В той мере, в которой любая вещь, любой объект находится в равновесии с окружающими силами, в этой мере они ощущают себя комфортно, уютно и в безопасности. Это справедливо для физического, душевного, духовного уровней существования – неважно, какого именно. Мы ежедневно и ежесекундно видим и ощущаем результаты этого на самих себе, на всех уровнях своего существования: телесном, душевном и духовном.
Творец хочет привести нас к наивысшему уровню подобия свойств. Путь, ведущий к этому, должен быть желанным со стороны человека, который на основе своего свободного желания наслаждаться, свободного осознания, посредством свободного выбора, должен достигнуть подобия Творцу. То есть человек должен осознать существование этого закона, понять и принять его не как вынуждающий фактор, а как единственно желаемую и стоящую вещь.
Поэтому мы начинаем ощущать неравенство свойств на самых маленьких примитивных ступенях. Мы видим некоего несчастного человека, живущего в этом мире и физически страдающего от воздействия на него всевозможных сил. Он страдает от себя самого, от семьи, от своего маленького окружения и более широкого окружения, от природных катаклизмов. Эти страдания все больше возрастают и накапливаются, пока, подобно кипящему вареву, выливающемуся из кастрюли, не прорываются изнутри человека по отношению к обществу и миру, восходя к уровню, который уже относится к духовному, проявляясь в полном отсутствии наполнения и непонимании того, откуда исходят эти страдания и относительно кого (именно в этом и состоит вопрос!) человек пребывает в несбалансированном состоянии. Это приводит к необходимости раскрыть этот закон подобия свойств и прояснить, относительно кого этот закон действует.
Сколько бы различных систем я ни создавал, я каждый раз предназначал их для того, чтобы находиться в сбалансированном состоянии с жарой и холодом, солнечным светом и темнотой, чтобы привести в соответствие оказываемые на меня давления с требованиями, которые я предъявляю к остальным. Я все время строил различные системы для того, чтобы находиться в состоянии как можно большего равновесия с окружающей средой. Но все эти внешние системы не помогли: каждый раз побеждал закон природы, приводя меня к дисбалансу на все более высоком уровне. И получается, что я никогда не нахожусь в состоянии безопасности и покоя, короче говоря – не пребываю в состоянии равновесия.
Нам нужно раскрыть тот факт, что равновесие достигается в соответствии с законом отдачи. Ведь все исправления, которые мы совершали до настоящего времени, сохраняли наше эгоистическое желание насладиться, а мы занимались исключительно тем, чтобы выстроить вокруг него некую защиту. Это можно сравнить с притчей о сыне царя, который воевал при помощи деревянного меча и щита вместо тех, что подарил ему отец, поскольку потерял их. Ведь они не были для него важны: он думал о себе, о своем внутреннем состоянии. И когда возросло его желание наслаждаться, когда его стали одолевать враги, то он сделал свои собственные щит и меч. Что значит свои собственные? Это значит, что с их помощью он сможет защитить себя от врагов, выступить против них. Он не понимает, что всех этих врагов посылает ему его отец.
Таким вот образом мы воюем с природой для того, чтобы уберечь свой эгоизм. Поэтому пришло время понять, что мы ведем войну с Творцом и разумеется, не одержим в ней победу, поскольку вся эта война необходима для того, чтобы пробудить нас, чтобы мы все-таки начали возвращаться к Источнику. А щит и меч нужны нам для борьбы против нашего эгоизма. Та поворотная точка, в которой вместо того, чтобы воевать с Природой, мы начинаем воевать с собственным эгоизмом, называется точкой осознания зла. Мы, как в суде, признаем, что эгоизм является источником зла. И тогда я должен исправлять не то, что находится вне меня, а то, что внутри меня.
Вопрос: Обяжет ли нас раскрытие эгоизма к использованию древней каббалистической методики, которой нам не удалось воспользоваться во времена древнего Вавилона? Возможно ли, что ею пытались воспользоваться и это удалось?
Нет, этого не произошло.
Вопрос: Тогда почему такое внимание уделяется Вавилону?
Это связано с тем, что теоретически жители Вавилона могли последовать за Авраамом, который был одним из них, вместо того, чтобы пойти за Нимродом и всевозможными мистиками, которых объявилось в Вавилоне великое множество. В древнем Вавилоне была очень богатая культура: там занимались астрологией, предсказаниями будущего, развивали разнообразные методики. И то, что ты теперь наблюдаешь в западной и восточной цивилизациях, представляет собой лишь развитие (и я бы не сказал, исходя из того, что было сделано, что это развитие опиралось на разум и мудрость) тех направлений, которые были рождены в Вавилоне.
Если мы говорим о том, что Вавилон – это раскрывшееся желание с уровнем авиюта алеф и что, допустим, его можно было исправить, но этого исправления не смогли сделать, то можно сказать, что и все остальное пришло к нам оттуда. Сегодня мы открываем, что из Вавилона к нам пришла письменность и счет, что там берут начало все древние науки. Эти науки лишь развились в соответствии с величиной желания и под влиянием его типа, присущего Востоку или Западу. Но это были те же науки, те же культуры, только в каждом месте они развивались немного по-иному.
Но в Вавилоне, якобы, была возможность совершить исправления. Мы понимаем, что этого не может быть, что нужно достичь определенного уровня развития, прийти к осознанию зла, добиться совершенства в этом осознании (если можно так выразиться) во всей его глубине и только потом начать исправление. И потому необходимо проходить кругообороты жизни вплоть до наших дней. Но в Вавилоне существовала теоретическая возможность (подобно тому, как была она у Адама в момент его прегрешения) приступить к исправлениям, как это сделал Авраам.
Однако, поскольку мы обязаны прийти к осознанию зла, а этого невозможно сделать, если в тебе одновременно не присутствуют желание наслаждаться и искра (ницуц) – точка в сердце. На основе их взаимного сочетания ты начнешь осознавать это зло, понимая, что желание насладиться относится к клипот, а эта искра – точка в сердце – является Божественной точкой свыше. И так ты раскрываешь их соотношение друг с другом, выясняя, что такое зло.
Таким образом из состояния, характерного для Вавилона, должна развиться точка в сердце всего человечества, и это – народ Израиля. К тому же, безотносительно к этой точке, должно произойти развитие самого желания наслаждаться. Впоследствии они «встретятся», и их нужно будет рассматривать – одно против другого. Разумеется, в процессе этого развития происходит разбиение сосудов, необходимое для их взаимовключения друг в друга и исправления. Но это обязательно должно произойти.
Однако, как бы там ни было, можно сказать, что, якобы, в древнем Вавилоне существовала возможность совершить исправление. А позже этой возможности уже не было. Но если к исправлению не приступают именно на той ступени, то это приводит к возникновению такого уровня неисправленности, который не осознается, пока не достигает своего окончательного развития.
Человек на протяжении своего пути занимается уже другим вещами, он уже потерял ту связь с корнем, которая существовала у него в начале пути, где он был слит с корнем. Впоследствии они разделились, и человек начал исправлять все, что его окружает, заботясь исключительно о своем желании наслаждаться, пока на фоне этого огромного желания не начал ощущать свою опустошенность.
27. Строя на себе модель альтруистической силы – Творца – человек обретает разум Творца, его Мысли, его замысел в творении (как ребенок, подражая взрослому, обретает его разум). В итоге, он поднимается с уровня творения на уровень Творца – достигает слияния с Ним. В этом слиянии и состоял изначально замысел Творца относительно человека. Поскольку человек является высшим творением Природы, то все остальные части природы – неживая, растительная, животная – зависят от него. Вследствие исправления человека, все части природы, все мироздание поднимается на свой начальный совершенный уровень в полном слиянии с Творцом.
Причиной всего зла является несоответствие свойств с Творцом, а причина всего добра заключается в уподоблении Творцу, поскольку нет ничего иного, кроме света и кли. После того, как обнаружилась разделяющая их пропасть, и эта пропасть, это разделение между ними привело к Цимцум Алеф (Первому Сокращению), то именно экран стал тем средством, которое связывает их между собой. В той мере, в которой присутствует этот экран, он несет добро, приводит к вечности и совершенству кли, которое становится подобным свету, к достижению Замысла творения и обретению уровня Творца. А в той мере, в которой кли не способно этого постичь, оно пребывает в страданиях. Если человек старается выполнять закон равенства свойств, то этот закон поднимает его до такого уровня, до такой вершины, где Исраэль, Тора и Творец становятся единым целым. Он приводит человека к слиянию с Творцом – к ступени, где «все познают Меня от мала до велика».
Вопрос: В чем состоит разница между тем, как теперь человек управляет природой, и тем, как он будет ею управлять после своего исправления?
В чем разница между тем как человек сегодня управляет природой и тем, как он будет ею управлять после исправления?
Я нахожусь в кли, которое называется «Адам Ришон», и сегодня хочу управлять этим кли таким образом, чтобы все его клетки и системы обслуживали меня. Разумеется, один организм, одна система не может существовать в таком виде. Я сам разрушаю ее жизненную силу, которая должна обеспечивать мне жизнеспособность, проводить через меня потоки света и энергии. Я сам ее разрушаю!
Эта система должна быть единым живым организмом, все внутренние подсистемы и органы которого будут жить в мире и покое, во взаимной гармонии, когда каждая часть этого организма, называемого «Адам Ришон», будет знать о других его частях и будет желать им помочь. Это подобно даже нашему биологическому телу! Но вместо этого я, опираясь на свой искаженный и глупый разум, своими руками собираюсь испортить эту систему. Тем самым я уничтожаю себя, поскольку не воспринимаю этот всеобъемлющий организм как свой собственный – это называется, что я иду управлять природой!
Если я следую иному принципу, суть которого состоит в том, что все существующее, за исключением меня самого, относится к Божественному, то я должен исправить только себя – одну единицу, правильно включив ее во всю остальную систему, которая пребывает в состоянии Конечного Исправления. Лишь только я нахожусь вне этого состояния. Если я двигаюсь таким образом, то воспринимаю всю эту внешнюю систему как собрание душ, пребывающих в слиянии с Творцом, Который находится внутри них. В той мере, в которой я присоединяюсь к этим душам, в этой мере я присоединяюсь к Малхут мира Бесконечности в ее полном состоянии.
И тогда я, вместо того, чтобы управлять остальными, должен теперь управлять только собой посредством каббалистического управления – методики исправления, чтобы присоединиться к этой системе в качестве ее интегральной части – единственной части, у которой это соединение отсутствует. В этом и заключается разница. Все это является моей личной внутренней работой по исправлению.
Кроме того, существует работа по распространению, которая является исключительно внешним действием, и к внутреннему не имеет отношения. В своей внутренней работе я рассматриваю всех, за исключением себя, как исправленных. В моей внутренней работе мне не нужно заниматься распространением – мне некому распространять! Занимаясь внутренней работой, я могу только сказать, что распространяю науку Каббала для того, чтобы, взамен те люди, среди которых происходит это распространение, помогли мне исправиться. В этом и состоит разница: либо происходит управление внешним, либо – внутренним.
Вопрос: Мне непонятна эта разница. Что означает утверждение о том, что распространение не является внутренней работой? Так что такое внутренняя работа и что такое распространение?
Что я делаю посредством распространения? Если я в своем отношении к миру, считаю его абсолютно добрым и исправленным, то среди кого я должен распространять науку Каббала?! Мне не для кого это делать. Либо я смотрю на мир и вижу, что он полон зла, в нем находятся неисправленные души и мы обязаны вместе исправиться, – тогда я рассматриваю его как группу, в которой все собрались для того, чтобы приступить к взаимному исправлению, либо я вижу мир полностью исправленным и считаю неисправленным только себя. Точно так же я рассматриваю и свою группу. Эта дуальность сохранится до тех пор, пока я действительно не достигну исправления.
Однажды Рабаш написал о том, что ты обязан быть вместе с товарищами, что вы собрались здесь ради того, чтобы двигаясь вместе, могли себя исправить. И ты, как и остальные, считаешь, что все вы находитесь в одном и том же состоянии, что вы – товарищи, которые, являясь в одинаковой мере испорченными, желаете стать исправленными. При другом подходе к этой теме, Рабаш пишет, что ты должен рассматривать себя как нуль, а остальных как единицу, считая каждого из своих товарищей исправленным на 100%, кроме себя самого. И если так, то ведь тогда мы уже не товарищи: ведь они уже являются праведниками, а я – грешником. Как же мы можем быть вместе?
Этот наш, якобы, противоречивый взгляд на исправление сохранится до тех пор, пока все это не упорядочится в едином восприятии. Ведь этот взгляд исходит еще из восприятия реальности. Все происходящее в нашем мире случается в одно и то же время в различных телах. А все происходящее в духовном мире относится к одному телу, но происходит на различных этапах. И потому, это нас запутывает. Как мне принять ближнего, как относиться к нему – как подобному мне или как к Божественному?
Возможно, мне не совсем удалось это выразить, но поскольку это не очень связано с изучаемым текстом, то это неважно.
Скажем, в нашем мире ты видишь множество людей: одному – плохо, другому – хорошо, один добивается успеха, а другой – нет. Один становится Биллом Гейтсом, а другой остается никчемной личностью, малым ребенком, нищим, не имеющим ни гроша. Третий несмотря на то, что тяжело работает, ничего не имеет. Почему с ним так поступают? Нет справедливости в мире! Почему нам это так кажется:?
Дело в том, что нашими глазами мы не можем увидеть, что все эти люди принадлежат одному кли, одному организму. При моем эгоистическом, испорченном взгляде на них мне кажется, что все они отделены, далеки друг от друга, не связаны вместе. И потому мне видится, что один без всякого труда добивается успеха, а другой остается несчастным, у него ничего не получается. Почему на него сваливаются все эти беды? Так представляется нашим глазам это состояние – материальный мир, т.е. я сужу о нем и вижу его, исходя из своего желания насладиться.
Когда я исправляю свое «зрение», то начинаю видеть, что все находятся как бы «на одной тарелке», принадлежат одному организму, одной системе. Только в этой системе протекают различные процессы, но они происходят во взаимодействии друг с другом. И везде есть все, поскольку в духовной системе не может быть такого, чтобы где-то было все, а где-то ничего, как это свойственно материальному миру. В духовном у всех есть все, и все равны между собой, подобно здоровому организму, каждый уровень которого, каждая его клетка, получает все, что ей необходимо согласно ее желанию и потребностям.
Поэтому в духовном (под духовным подразумевается такое мое восприятие реальности, при котором я вижу всех соединенными) мы начинаем видеть справедливость, единую систему, где один помогает другому и находится вместе с ним. Мир видится мне иным, и в соответствии с этим я уже называюсь праведником – тем, кто оправдывает Высшее Управление.
Вопрос: До того, как я обретаю такое «внутреннее зрение», мне говорят каббалисты, что для того, чтобы достигнуть этого, мне нужно постараться увидеть это таким образом. Мой вопрос таков: в чем разница между тем, чтобы так поступить, и методикой, которая утверждает: у тебя должны быть добрые мысли, и тогда все будет хорошо. Что это – тренировка ума, приводящая к тому, что если я подумаю, что мне радостно, то и на самом деле буду ощущать радость?
Безусловно! Но никто не говорит, что это не годится. Все зависит только от того, что приносит тебе радость. Вызвана ли эта радость тем, что ты забываешь обо всем зле, а оно тем временем увеличивается, либо это радость является результатом того, что ты стараешься исправить, излечить себя.
28. Поскольку, согласно замыслу Творца, все мироздание обязано достичь этого состояния, – на исправление отводится определенное ограниченное время. Книга Зоар указывает начало исправления – с начала 21 века. С этого времени все возрастающие страдания будут подгонять человечество к исправлению. Осознание цели природы и знания методики исправления позволяет двигаться к цели осознанно – быстрее, чем страдания будут догонять нас сзади. Таким образом мы сможем ощущать не страдания, а наполнения, воодушевление – в самом пути исправления. Все зависит только от наших усилий в том, чтобы объяснить обществу причину кризиса и путь его преодоления. Объяснить кризис – как необходимый для достижения нами самого прекрасного состояния вечности и совершенства. Наша главная задача – объяснить обществу причину кризиса, его необходимость, его цель. Показать настоящий кризис как целенаправленный и необходимый для достижения всем человечеством самого прекрасного его состояния – вечности и совершенства. Объяснить это – задача непростая. Но усугубляющейся кризис приводит все человечество к способности осознать тысячелетний процесс развития, его причину и его цели. Мы подготовлены воспринимать наше состояние как необходимое для перехода к иной форме существования.
Значит, если болезнь выявлена и ее излечение зависит от больного, от его сотрудничества, то врач, в той мере, в которой больной может участвовать в процессе излечения, разумеется, должен привлечь больного к этому участию, а иначе он не вылечится. И потому мы обязаны раскрыть науку Каббала, заниматься ее распространением. Ведь она является лекарством для излечения человечества, для становления новой цивилизации. И нет для этого никакой другой возможности. Все, что будет использовано вместо науки Каббала, вместо этой методики, только раскроет еще большее зло, приведет к еще более сильным потрясениям и удлинению времени.
Вопрос: С одной стороны мы понимаем, что наука Каббала должна распространиться вширь, но с другой стороны мы видим, что человечество все больше и больше разделяется на две половины: на тех, кто готов принять эту методику исправления и тех, кто к этому не готов. Так как это можно совместить?
Мы еще не знаем, как человечество примет эту методику. К тому же, нам еще не известно, в какой форме подойти к этому, как подать эту методику. Это должно раскрыться в соответствии с нашими усилиями. Ведь сами по себе эти усилия являются исправлениями. Я должен видеть исправление не в том, что преподношу эту методику кому-то, и он ее применяет, а в том, что я способен развить эту методику, придав ей такую форму, такую оболочку, которая будет пригодна для других.
В этом, в принципе, заключается действие по соединению между теми, кто обладает этой методикой, и теми, кто ею не обладает. А все остальное пойдет само собой. Их реакция уже от меня не зависит. Но все, что от меня требуется – это постараться установить с ними контакт. То есть эта методика должна приобрести простую форму, приблизившись ко всем возникающим вопросам и проблемам. Ее следует преподносить в том виде, в котором публика желает и готова ее услышать, чтобы получить точный ответ на вопрос о смысле жизни, предоставляемый соответственно уровню, форме и стилю самого вопроса. А все остальное от нас не зависит.
А что же все-таки зависит от нас? Распространяя эту методику, мы способствуем своему исправлению, а не исправлению общества. Как мы говорили раньше? Я вижу исправленную форму общества, или его неисправленную форму? А кто это видит: я исправленный или я неисправленный?
Так вот тем, что я, якобы, собираюсь исправить общество, я исправляю себя. А человечество для меня не является объектом, который я исправляю. Я должен видеть в распространении возможность исправить себя, поскольку благодаря этому, я обучаюсь тому, как присоединиться к общему кли. Если в этой работе по распространению я обнаруживаю связь с человечеством, то это является признаком того, что я исправил себя.
Почему мы не можем установить эту связь? – Потому что нам неизвестна эта методика, наука Каббала – методика исправления, методика излечения. Мы не осознаем ее глубину, не понимаем ее. Допустим, я понимаю, как применить ее к себе, но не вижу, как эта методика должна будет претворяться в жизнь для человечества.
Таким образом, изъян находится во мне и состоит в отсутствии связи с остальными душами. Получается, что занимаясь распространением, я не делаю им одолжение, это не является внешним действием по отношению ко мне. Напротив, они – это мое кли, которое мне не удается присоединить к себе как свою неотъемлемую часть. Я должен присоединить к себе это кли и «влить» внутрь него эту методику, это исправление, внести в него Творца.
И потому распространение не является чем-то внешним. Моя личная духовная жизнь зависит исключительно от него. Поэтому, тот, кто не занимается распространением, вырождается. Значит, в работе по распространению нужно видеть это всеобъемлющее кли. Как я могу прийти к исправлению, если не буду его видеть?! Это только называется так – «распространение»...
Перевод: Л. Высоцкая