Статья «Поручительство» - урок 3 апреля 2006 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
22. И рабби Эльазар, сын РАШБИ поддерживает высказывание, в котором говорится, что один грешник приводит к потере многих благ, поскольку, как уже говорилось выше, человек, выполняющий заповедь между ним и Творцом, получает такое же ощущение вдохновения, как и человек, выполняющий заповедь между ним и его ближним. Ведь выполнять любую из этих заповедей требуется ради Творца, без всякой примеси эгоистической любви, без всякого света и надежды на получение в ответ хоть какого-нибудь вознаграждения или уважения за свои усилия, когда здесь, в этой высокой точке, соединяются любовь к Творцу и любовь к ближнему, становясь единым целым.
Выполнение заповедей означает исправление человеком всех 613 желаний, составляющих его душу. Это происходит, когда он использует их, доставляя радость Творцу. Творец создал эти желания для того, чтобы насладить человека, чтобы человек наслаждался, и наслаждался, как от самого наслаждения, так и от присутствия Дающего это наслаждение. Человек может изменить использование этих желаний, то есть наслаждаться, но только ради доставления наслаждения Хозяину.
Это исправление человек должен выполнить со всеми 613 желаниями его души. В каждой душе присутствуют эти 613 желаний, только в разных сочетаниях. А поскольку по отношению к Творцу человек не может немедленно достичь состояния отдачи, ведь то наслаждение и величие Творца, которые он ощутит, не позволят ему выполнить этот переворот своего намерения при использовании эгоистического желания, поэтому Творец скрыт. А вместо себя Он поставил перед человеком множество других душ.
Если в отношении этих душ человек постарается выполнить такое действие, то он сможет это сделать, поскольку не ощущает наслаждения от служения другим, не получает от них наслаждения. И тогда сможет постепенно исправить свое намерение с намерения использовать, эксплуатировать их, на намерение отдавать им, наполнить их.
А по мере изменения своего намерения, он приходит и к подобному отношению к Творцу. Получается, что отношение человека к другим душам или его отношение к Творцу – это одно и то же. В этом заложено условие совершенства: если человеку будет недоставать отношения к какой-то одной душе из всей совокупности душ Адама Ришон, или исправления одного из 613 желаний его души в отношении других, то общее кли не будет совершенным. А поскольку совершенство – это условие раскрытия и пребывания в духовном, то он пишет – один грешник приводит к потере многих благ.
Из нецелого, имеющего дефекты, продырявленного кли изобилие истекает наружу к тому желанию, в котором человек не исправил свое намерение на отдачу. И тогда из-за отсутствия совершенства он не достигает состояния отдачи Творцу. Поэтому он должен себя подготовить относительно других душ до такой степени, чтобы весь мир, или все души были для него любимыми и совершенными, местом его отдачи, и чтобы действиями всех своих желаний он работал во имя отдачи им. Это является признаком его оторванности от своего желания с эгоистическим намерением и полной устремленности к намерению отдачи.
Таким образом, это приводит к определенному продвижению всего человечества по лестнице любви к ближнему. И эта ступенька, достигнутая выполнением заповеди, большой или маленькой, одним человеком, приведет, в конце концов, к тому, что чаша весов, со стоящим на ней человечеством, будет склонена на сторону заслуг, так как принятие решения зависит от вклада каждого.
Почему? Потому что человек включает в себя всех и включен во всех. До разбиения существовал закон впоследствии разбившегося парцуфа Адама Ришон. Все его 10 сфирот сверху-вниз и 10 сфирот снизу-вверх, Прямой и Отраженный свет при его намерении отдавать были включены в два треугольника – верхний и нижний, как единое целое. Каждая сфира состояла из своих собственных 10 сфирот, каждая из которых в свою очередь состояла так же из 10 своих частных сфирот и так далее.
Тело Адама Ришон состояло из 100 главных сфирот, можно сказать, их было бесконечное множество при их взаимном включении. После его разбиения это взаимное включение осталось, разбилось только их намерение. До разбиения все сфирот были связаны как одно целое посредством намерения отдачи Творцу в единое кли малхут. Разбиению подверглось именно это намерение, это склеивающее вещество – намерение ради отдачи. Но само взаимовключение частей общего кли осталось.
Поэтому каждая деталь, каждая разбитая часть до самого последнего элемента включает в себя все остальные части. То есть каждая душа включает в себя все остальные души. И поэтому, когда человек исправляет самую малую часть своей души, эта часть автоматически исправляется во всех остальных душах, ведь он включен во все другие души. Чем больше в своем желании он исправляет отношение к другим, тем больше его исправленная часть, включенная в другие души. Тем самым он ускоряет продвижение всех других душ к их собственному исправлению.
Поэтому, насколько человек приближает себя к отдаче, настолько он приближает к отдаче других. Тем самым он несет огромное благо.
Вопрос: Что означает, что взаимовключение осталось, а намерение разбилось? В чем проявляется эта оставшаяся взаимовключенность?
Структура Адама Ришон, существовавшая ранее, когда он хотел при взаимном включении всех своих сфирот выполнить зивуг во имя отдачи, но не смог, та структура сейчас распалась. Как можно представить эту разбитую структуру? Разбилось намерение. Это означает, что оно стало противоположным – аль менат лекабель (эгоистическим).
Так разве это говорит об отсутствии связи между сфирот парцуфа? Эта связь осталась. Существуют целые миры клипот! И тот же парцуф Адама Ришон со всей прежней мощью желает эгоистически получать, как Фараон, стремящийся использовать Творца для своей выгоды. В этом и заключается суть разбиения.
Мы не можем нарисовать парцуф в виде прямой линии, поскольку там нет прямоты, справедливости, экрана, нет разделения верх-низ на уровнях отдачи. Поэтому мы говорим, что он разбит, распался на части, на кусочки. Но это не так. Существуют хорошие и плохие желания, вернее, более или менее плохие, то есть более легкие для исправления и более сложные для исправления. И все это организовано согласно порядку ступеней, решимот, авиюта.
Мы не можем сказать, что это груда деталей, это тело существует. Его части соединены между собой, но они плохо влияют друг на друга. Именно это называется разбиением. Если бы все разбилось, и все бы просто отделились друг от друга – еще ладно. Но существует взаимное вредное воздействие. Поэтому тот, кто хотя бы немного себя исправляет, на все другие части действует положительно. И наоборот, совершающий одно преступление, перевешивает весь мир на сторону вины.
И совершающий одно нарушение, то есть, не сумевший преодолеть эгоистическую любовь и таким образом совершающий кражу, перевешивает себя и весь мир на сторону вины. Ведь в грязи эгоистической любви обнажается низменность природы творения, которая каждый раз, по мере ее использования, поднимается заново и укрепляется. И таким образом человек уменьшает вес находящегося на чаше заслуг, как если бы он вернулся и забрал с чаши весов то единственное зернышко кунжута, которое положил там его товарищ. Тем самым он хоть немного, но приподнял бы чашу вины, и нужно было бы начинать взвешивание заново. Так один человек тянет назад весь мир, и об этом сказано: «Один грешник приводит к потере многих благ», когда из-за того, что не смог удержаться от совершения маленькой ошибки, духовность всего мира оказалась отброшенной назад.
Конечно же, для всех этих вещей существует свой расчет – почему человек возвращается и почему грешит, почему получается, что он это делает за счет других, как другие страдают ради него, и насколько, когда-нибудь исправив себя, он принесет им нечто совершенно противоположное. Расчет может быть и таким и совершенно противоположным. Мы не способны понять, охватить в общем всю картину творения, взаимное включение всех друг в друга, какое зло (якобы зло) и какое добро один несет другому. Существуют общие и частные расчеты.
При оценке частных расчетов мы должны относиться ко всем этим действиям, как к вознаграждению и наказанию, и каждый должен сказать: "Для меня создан мир". Он должен понять, что своим усилием он спасает души, и наоборот, своей слабостью, несет им зло. Существуют самые разнообразные расчеты.
Вопрос: Не понятно, как один может убрать зерно кунжута, которое туда положил другой, ведь каждый обладает иными качествами при своеобразном включении в других.
Это не важно! Конечно же, то, что ты сделал, я не могу уничтожить, у меня иное кли, и не существует такой связи, чтобы я мог напрямую тебе повредить. Но в общем, когда ты поднял все кли Адама Ришон на миллиметр вверх, я, принося зло со своей стороны, становлюсь причиной его спуска вниз. Я наношу вред не точно твоей работе, а ее результату в отношении общества. Один не может нанести вред желанию другого, потому что у него иная частота. Они не встречаются, не пересекаются.
Несомненно, всеми деталями своего кли я отличаюсь от твоего личного кли. Но когда я что-то дополняю, и ты это делаешь для общего кли, или, наоборот, когда я что-то забираю оттуда, это складывается в общий счет. Я вношу свой вклад, а ты – свой. Вопрос верный.
Вопрос: Мы учили, что существует сила мысли, мысленно мы можем соединиться и помочь друг другу. Я могу к этому присоединить намерение. Но в выполнении заповеди, то, что мне известно…
Я не понимаю твоих определений. Что такое мысль, заповедь и намерение? Нет смысла размышлять прежде понимания определений. Определение – в первую очередь. Определение – это язык.
Есть мысль, есть действие, есть желание, есть намерение и расчет. Это все разные вещи. Не путать! Есть моха и либа, разум и сердце, есть работа в желании и работа в разуме, расчет. В-первую очередь, мы должны их разделить: отдельно желание и отдельно расчет. И сделать сокращение, ограничить, то есть, несмотря на свое желание, с помощью расчета, с помощью мысли его контролировать.
Но это не означает закрыть себе рот и перестать есть. Мы говорим о желаниях. Ты должен представить себе нечто более важное, а не менять одно желание на другое. Это не означает сократить его. Ты хочешь использовать это желание, но мысленно, в разуме представляешь себе нечто более важное, чем использование того самого желания в сердце.
Тогда получается, что, несмотря на желание эгоистически насладиться, человек предпочитает сократить это желание. И это выполняется внутри желаний, а не снаружи, внешне, когда я связываю себе руки.
В этом присутствуют свои расчеты: я делаю это, не потому что стесняюсь других, когда наши расчеты одного уровня, или хочу управлять другими. Это должно происходить на самом деле внутри желания, в глубине сердца и разума. Это расчет, напрямую связанный с Творцом. Это не эгоистические расчеты, когда я зарабатываю больше или меньше – расчеты купли-продажи, это расчеты в отношении величия Творца.
Хотя в отношении величия Творца существует понятие Фараона, что заключается в выяснении, делаю я это ради собственной выгоды, как клипа, или во имя отдачи. Но, как бы то ни было, необходима сила света, чтобы помочь человеку сделать расчеты, после которых и как следствие, которых, приходят намерения. А когда появляется намерение, согласно ему и его величине, человек задействует свое желание. И хотя, он собирается получить и насладиться, но это называется отдачей.
Вопрос: Но если у меня, с одной стороны, есть желание, а, с другой, разум, а это уже нечто иное, что не работает согласно желанию…
Осознание величия. Скажем, разум – это осознание величия.
Вопрос: Откуда мне взять силы действовать, ориентируясь на высшее, а не на то, что я хочу?
Сначала это приходит из-за ощущения стыда на обычном уровне, а затем из-за стыда, когда человек предстает перед отдающим. А затем, после состояния сопротивления приходит состояние согласия, когда разумом он предпочитает быть отдающим, и задействует свое чувственное кли, чтобы предотвратить или ощутить наслаждения, чтобы выполнить то, что решил в разуме. Разум используется как руль для использования сердца. А сердце выступает в роли педали.
Вопрос: Если говорить о предпочтении, то надо выполнять то, что я хочу?
Нет. Ты должен отключить себя от желания, выполняя расчет в разуме, расчет о величии отдачи, а затем приводить в действие моха (разум). А посередине ты выполняешь сокращение.
Вопрос: Что он имеет в виду, когда говорит о возвращении мира назад? Что такое "мир" и что такое "назад"?
Мир – это сумма душ, вставших на путь исправления. Это и есть мир человека. Адам Ришон – это сумма душ. А его мир – это то, что он ощущает в этих душах, когда они соединены вместе в единое кли. Это и есть мир человека. Этот мир разбился, утерял связи между всеми его частями, которые были объединены единым намерением ради отдачи Творцу. Таково было состояние Адама Ришон перед грехопадением. Все сфирот были связаны друг с другом, чтобы отдавать Творцу, благодаря своему объединению.
Это намерение стало противоположным. И теперь каждая часть, отдельное кли ощущает себя внутри себя и относительно товарищей, точнее, относительно остальных (это не товарищи, а скорее ненавистники) – ощущает то, как оно чувствует себя относительно других. И, по сути, это картина его мира. Ни одно кли не ощущает что-то вне себя, а только внутри себя.
Человек ощущает свой мир так, как ощущает себя разбитое кли – то, что ему недостает и то, что оно представляет себе о том, что его окружает. Это все части неживой, растительной, животной и говорящей природы его окружающей. Там есть Гальгальта Эйнаим и АХАП, как соединенные, так и разрозненные. Такой ему представляется картина мира. В конечном итоге, мир – это то, что ощущается внутри кли.
В кли осталась искра света, предназначенная для его оживления, это даже не искра света, а еще меньше, что называется киста де-хаюта, это то, что осталось в кли после потери экрана. Скажем, Адам Ришон состоял из большого количества отдельных частей, соединенных друг с другом многочисленными связями.
А теперь каждая из них ощущает себя отдельной. Ощущает только себя и свои внутренние расчеты, а остальных, если и чувствует, то только оценивает, как их использовать – что они мне могут дать, какую пользу я могу от них получить, что можно у них украсть. Остальных он тоже ощущает внутри себя – не ощущая себя в них, а наоборот.
В конечном итоге, то, что он ощущает внутри своего собственного кли, называется его миром. Это мир человека. А когда каждый выходит из своей скорлупы и входит в других, то есть отдает другим, то каждый становится равен всем. И он становится равен Адаму Ришон. Это то, что он ощущает.
И разница между тем, когда он ощущает свой личный мир, что называется «этот мир», и тем, когда он ощущает мир Адама Ришон, что называется «мир Бесконечности» – это разница в 125 ступеней подъема. Он включается, включается и включается в других, пока не достигнет полного кли, а это и есть Адам Ришон.
Вопрос: Известен пример рабби Йоси бен Кисма, который предпочитал не приближаться к неисправленным желаниям. Здесь есть проблема?
Там речь идет о группе, о влиянии группы, окружения. Когда человек находится в определенной среде, она влияет на него, обязывая желать и думать в сердце и разуме, как и все окружение. Это верно, и поэтому мы говорим о работе в окружении, во включении в окружение, когда оно готово к исправлению.
Ты можешь возразить, что ведь и в то время люди были готовы. По всей видимости, там этого не было. Если бы можно было их спасти, то он, несомненно, пошел бы на это. Но этого не было изначально. Это первое. А второе – это должна быть группа, которая стремится к Торе, к свету. Или хотя бы один из них, а остальные готовы склониться, принять метод, только тогда там будет властвовать сила исправления. А там, видимо, это не было условием.
Они не были слабыми или испорченными. Просто их желание не было готово воспринять Тору от него, хотя, и написано, что они просили его прийти и учить их. Но, скорее всего, прежде чем обучить их, он получил бы от них их эгоистические желания. То есть, они не были достаточно готовы к самоотмене, чтобы прийти к исправлению. Таким образом, пока что можно это объяснить, чтобы как-то понять эту ситуацию.
23. Все вышесказанное объясняет, почему Тора была дарована лишь тогда, когда объединился весь народ Израиля. И не может быть двух мнений по поводу цели творения, ведь она едина для всех: для черных, белых и желтых – без различия в происхождении, до самого нижнего уровня творения, которым является эгоистическая любовь, что владеет человечеством не хуже, чем египтяне владели народом Израиля.
А в этом состоянии ни с кем нет никакой возможности даже начать какие-либо переговоры, как-то объяснить, убедить согласиться принять на себя достижение цели творения, добиться хотя бы простого обещания постараться выйти из узких рамок в широкий мир любви к ближнему, кроме как с народом Израиля, получившим силу сопротивления через неимоверные страдания в четырехсотлетнем рабстве у жестоких египтян. И становятся понятны слова мудрецов, говоривших: «как соль «подслащивает» мясо, так и страдания делают человека человеком», то есть приводят тело к возвышенному очищению.
Мы должны понять, что эти страдания – это страдания изгнания, страдания от чужой власти. Человек не испытывает такие страдания, как животные и звери, не понимая, почему они и для какой цели. Страдания претерпевают определенное развитие, поскольку олицетворяют собой отсутствие наполнения в желании получать. Это отсутствие наполнения постепенно развивает желание человека.
В отличие от животного, человеческое желание развивается с помощью решимот. Смена решимот происходит не по времени.
Мы говорим, что в нас заложены решимот в виде духовного гена, в направлении от малого решимо к большому. В таком порядке эти решимо и должны выйти внутри человека. Они выходят не по оси времени, это получается следующим образом.
Они начинают свой выход с нуля и приходят к ста процентам, и выход каждого следующего решимо происходит лишь после реализации предыдущего. Это происходит, когда человек умнеет в результате перенесенных страданий, или он правильно реализует решимо, и поэтому умнеет.
Но что человек выигрывает, в конечном счете, с помощью решимо? Он приобретает разум, как правильно далее поступать, как реализовать решимо. Этот разум он приобретает посредством ударов, которые накапливаются и указывают ему на причину. Или это происходит с помощью Окружающего света, под влиянием которого человек получает объяснение, откуда пришел удар и какова его цель.
И только это называется понятием времени, нет иного измерения времени. Само по себе время не существует. Поэтому с человеком могут происходить действия в течение десятков лет, но он все еще стоит на месте, не прошел, не реализовал ни одно решимо. А все, что он ощущает, как накопление жизненных ситуаций, движение и изменение жизни – это не изменение решимо. Это в нем изменяются разные основы, желания, которые ощущают, страдают во всевозможных сочетаниях между собой, но еще нет реализации. Можно много об этом рассказывать, но для нас этого пока достаточно.
И, кроме того, засчитана им чистота их святых праотцев, что является главным, как о том свидетельствуют главы из Торы.
И на основании этого были подготовлены к такому состоянию, и потому о них пишется в единственном числе, как сказано: «И предстал Израиль перед горой...», что означает
– все, как один, так как каждый из народа Израиля полностью отказался от эгоистической любви к себе, и все их стремления были направлены на благо ближнего, во исполнение заповеди «возлюби ближнего, как самого себя». Таким образом, были объединены в единый народ, став как один человек, одно сердце, и только тогда были удостоены получения Торы.
Посредством страданий можно достичь состояния, когда каждый будет готов отменить свое желание получать, свой индивидуальный эгоизм. Сам он не способен это сделать, но готов к тому, чтобы это произошло, к включению в других, как будто сам по себе он вообще и не существует, а существует только как включение в других.
И, несомненно, необходимы 400 лет Египетского изгнания, чтобы эта полная мера страданий повлияла на человека, подготовив его отменить себя и стать одним целым с другими. Это состояние будет называться стоянием у горы Синай, то есть вместе с раскрытием в себе горы этой ненависти, он желает ее аннулирования, отмены. И, хотя это не может произойти, благодаря его собственным силам, не он сам отменяет свое эго и соединяется с другими, но все стоят, готовы и хотят, чтобы это случилось с ними. Это и называется стоянием у горы Синай. И тогда сверху приходит исправляющая и дающая эту способность сила. Это все, что касается понятий изгнаний и страданий.
Это не может выразиться в обычных ударах на материальном уровне, потому что у нас духовная цель – слияние с Творцом. Каждый удар должен быть направлен относительно свойства отдачи. И поэтому человек постепенно, после множества ударов, после многих страданий начинает все отчетливее видеть их целенаправленность. Он понимает, почему это с ним происходит, против каких его свойств это направлено, относительно кого это происходит с ним и с другими, с обществом, группой, насколько он низменный, ничтожный, хуже других, насколько он страдает от этого, но и стыдится других.
В конечном итоге, на более продвинутых этапах он понимает, что хуже всех, что все страдают из-за него и поэтому не могут удостоиться слияния с Творцом. А он единственный виновник этого, потому что отравляет всех, являясь причиной их испорченности. Он видит причиной испорченности других собственную испорченность, ведь он направляет всех к этому, являясь составной частью каждого и общества, и поэтому из-за него все общество не может прийти к слиянию с Творцом. Это уже относится к более продвинутым этапам осознания личного зла каждым.